三山齋集卷之八

　序

　　

贈洪伯能序

士不讀書。則無所爲業。然讀書焉而失其所爲業者。亦有之矣。古之爲士者。道德而已。今益之以事功文詞。而循以下之。有不勝名焉。古之爲書者。六經而已。今益之以諸史子集。而衍以類之。有不可勝記焉。豈古陋而今備哉。古之所以爲學者。統于一而已。充諸己而粹然之謂道德。發諸辭而爛然之謂六經。士旣先立乎道德矣。由是而宣著焉之謂事功。由是而發揮焉之謂文詞。其於書。旣先主乎六經矣。參之史以證其理。叄之子集以博其趣。其如是焉耳。今也分以裂之。並以匹之。奚徒匹之。又從攘之。奮袂而呼於人曰。我爲事功爲文詞。而其於書也。亦取諸諸史子集而足矣。嗚呼。捨其本而求諸末。竊竊然且以自喜。吾不知其安所用也。夫菽粟也。魚肉也。果蔬也。皆所以養人之具也。然必菽粟存而後。魚肉果蔬附之。今棄其菽粟。而取其魚肉果蔬。悅乎小而忘乎大。烏乎可也。其亦立而見其病且死也。余友洪君伯能。性嗜書。余獨見伯能。自年十五六時。已喜觀史。能道其治亂

興衰之大致。及年益壯。又益浸淫於古今子集與凡野乘稗官譜牒碑版。嬉事俚說。誕妄支離。無所根據。莫不目閱手披。矻矻不倦。往往出以語人。傾倒羅列。如波斯賈胡。誇說珍藏瓌詭萬狀。令人眩目。嗟乎伯能之於爲書。其可謂勤矣。而其於道。何有哉。豈姑欲習故實採藻華。以從事於世俗所謂事功文詞者歟。亦聊以辯博淹貫。自多於時人。則又加下矣。雖然。伯能年尙少。志力豪健。偶一快耳。不然。士之所以爲學者。自有準則。其道則出於天而存於人。其性則仁義禮智信。其情則惻隱羞惡辭讓是非。其施則君臣父子夫婦兄弟朋友。其文則詩書易禮孔子曾子子思孟子之言。由是而推以驗之也易明。反以求之也易獲。行之於身安且順。處之於人和且平。措之天下國家。無不得其理。聖人之道。如此其尊且懿也。伯能獨無意於此。而乃反甘心於彼。豈其理也哉。然近觀伯能議論。亦非不稍覺其然。而猶復徘徊眷顧。終不能脫然棄歸。抑無近於無勇者歟。夫讀書以求道。士之所爲業也。相規切以失。友朋事也。非伯能之志力有足以進於道。而其失爲可惜。余之言。亦何爲及於此。

高君講堂禊帖序

陰城高君士行。嘗從家君學。讀書於石室院中。於是院有月講。每旣望。諸生晨集於院。拜祠下訖。揖讓以升。取所習經書。羣坐而誦質焉。至暮。又揖讓以退。禮勤而語詳。諸生或欠伸於坐。士行在其中。獨若無倦色。旣歸。約其鄕中士十數人。書名於帖。出財貨。䂓立草堂。畧倣石室程䂓。講學於其中。士行之同里友崔君大而。爲余道其詳。且曰士行之自石室歸也。其色若溫然而恭。其居家與待人。若恂然以謹。又耻其身之獨善。而將與人共焉。子其勖之。又曰。吾鄕僻在湖右。無先生長者廬。於是士無所風勵以興。自士行之歸也。推其所聞於先生者。而爲一鄕倡。一鄕之人。樂爲之應。此吾鄕之幸。而亦先生之餘敎也。子且得無言於斯乎。余於是。爲之斂袵太息曰。自庠塾之敎廢。而聖人之道不明。天下之士。不會于朝則會于市。穰穰焉而莫之返也。幸有高才明智出於其間。欲考求遺經之旨以淑其身。則世方羣起以駭之。入焉而無與處也。出焉而無與語也。無切磋相觀之賴。而有寡陋無成之耻。甚矣。爲學於今日者。其難如是哉。今士行以眇然後生。一朝奮乎窮鄕。從師遠游。歸以其學。倡其鄕之人。而其鄕之人。信以從之。無異辭。夫士行

之志則健矣。非陰之士樂善嗜義。不病於流俗者。能翕然若此哉。雖然。斯擧也。余爲諸君子懼焉。苟諸君子咸能以實心相與。其處於斯堂也。不徒誦其書。而必務明其義。不徒明其義。而必力行於身。以深明講學之效。而大服流俗人之心。茲非其韙也歟。苟諸君子不能以實心相與。其處於斯堂也。或始勤而終不繼。或貌美而內不稱。有講學之名。而無講學之實。人將曰。彼設禊以招人學者。而其人如此。彼從某人游於講堂者。而其人如此。茲非其羞也歟。夫以士行之健於志與諸君子之樂善嗜義不病於流俗者。必將處乎其韙。而不處乎其羞。而猶不能已於懼者。是余之妄也歟。其眞有可懼者歟。

贈朱季章北歸序

咸興之朱。自尤翁作贈二君序。而益重於世。始季章之至於是也。蓋余不暇問其人賢否。而惟二君之後之爲貴。及季章留止石室書院。日挾策從家大人請業。退則與四方朋友。揖讓講讀。四朔而後乃歸。余於是益知其所存。蓋不惟二君之後之爲貴。而其人自佳士可愛也。季章將行。謂余宜有言。嗟乎。苟有以益於季章者。吾豈惜哉。雖然。季章亦無待乎余言。而有

尤翁之序文在焉。在熟讀而謹行之而已。至其以講服朱子爲言。若望紹述家學之爲者。則其屬意尤甚勤。卽余有言。何以易之哉。雖然。有一焉。尤翁後朱子也。欲學朱子。當自尤翁始。况於季章。則又先公之所師。是亦猶己師也。今季章之來也。適値先生衣冠之出。實終始周旋於執紼之事。而旣又轉入華陽山中。以訪先公游學舊蹟。得當時所爲日記而讀之。益聞其講授次第。卽其俯仰今昔。油然發其感慕之心。而欲竭力以從之者。宜何如也。詩云。高山仰止。景行行止。夫子贊之曰。嚮道而行。不知年數之不足。俛焉日有孶孶。斃而後已。夫季章之志。誠亦有如是者。則其於得尤翁之緖而達之於朱子也。宜必有其道焉。特恐其未有是耳。嗚呼。以季章之與朱子同其姓也。而又爲學於尤翁者之後。則人莫不愛之。而其期望之厚。亦由是耳。季章獨不自愛。而其所以爲其身者。反有薄於他人之爲之乎。此於理宜必無者。則余之言適見其過於忠也夫。

送尹伯常遊四郡山水序

歲己卯孟春。伯常過余秋水樓中。告四郡之游曰。往歲楓嶽之行。子未有以贈我也。今復嘿然已乎。問之

期。已有日矣。問所與偕。曰。無矣。余遂告之曰。夫遊之不可少者。好儔侶也。此朱張南嶽之事所以爲盛。而且今日尙短。積雪之在山者皓然也。峽水未盛。無花木禽鳥映蔚嚶鳴之趣。子何遽爲。伯常曰。嘻。子亦爲是言乎。吾疾夫人之無從頌於勢利。漢城之衢。車馳以折。馬奔以蹶。視坐其上者。目刦刦後顧。惟恐它人之掩其肩而上之者。皆是物也。而獨於游乎。何其整而多須也。彼誠有不遑繁其擧以自解爾。今余散人也。夫焉有所拘。率然而想。浩然而出。卽一僮一驢外詩卷衾囊。猶不爲吾累。何有挈朋曹揀時日。以撓吾事哉。是以自吾獲罪來四年。出入湖嶺數千里。登沒雲之臺。以望滄海與夫伽倻雄秀巴谷幽窅。訪仙人之丹。書禮先師之遺宮。以放於楓嶽。而今又有此行也。於吾心。猶以爲嗛焉。何也。吾旣無以競人之所競。卽不能肆情於此。其於取也無亦已廉。而不有笑於背者乎。夫事以果立。以疑難廢。以簡集。以支離敗。顧用心何如耳。余於是俛以笑。起以揖之曰行矣。吾不能止子矣。雖然。子之丹丘。爲我訪李處士書屋。尙有識之者。是吾友胤永氏所棲。其人尙志節重名論高士也。使其在者。必能以廣子之志。今亡矣。子爲之閱

其圖書。得其所以樂焉。亦將有徘徊太息而洒然以自失者矣。

送洪生克之南歸序

洪君克之之自南平而從大人於渼湖之上也。持糧千里。去父母。絶妻子。處於荒寒寂寞之地。暑不得濯衣。食或累月無肉。肥而來。瘠而歸。然一至而不悔再至焉。再至而不悔三至焉。彼有所求之耳。求之不甚大而急也。何以至此。夫洪君之所求者。亦學爲人之道而已。孟子曰。人之有道也。飽食煖衣。逸居而無敎。則近於禽獸。吾方求免夫禽獸之不暇。尙何以他顧。湖南古雖稱君子之邦。世代遠而習尙寖乖。地沃饒。有粳稻魚蟹橘柚之產。百貨塡委。猶之乎中國之荊，揚焉。故其民惰而好利。洪君居其中。終不得自拔。决然捨之而來。樂其所可。苦以有求也。若洪君者。亦可謂審所擇。不靡於流俗者矣。壬午季春。洪君之來適周歲矣。讀大學論語。思其親。束裝告歸。嗟乎。洪君勉之矣。入其閭。父兄宗族。飮食迎勞。樂其可知也。洪君其毋以遠於師友故而忘其志也。又曰。雖然。洪君愼毋敢挾己之異。而加於鄕黨子弟。引其信從者。以率其餘可也。吾見人多矣。其始也銳。其少進也傲。其終

則怠而已矣。洪君質而確。寧有是耶。洪君曰。善。某敢不加勉。遂書以爲贈。

贈黃永叟赴直莊陵序

始永叟除莊陵寢郞。有爲余賀者曰。永叟其喜乎。余曰。永叟雖貧。有數區之田。力耕可以無飢。彼日治文詞。將由科第進。奚以遽喜。其人曰。非也。今入仕者。非閥閱子弟。則必素厚於選部者也。不然。其父兄朋友爲之先後者也。又最下則包苴乞哀。無所不爲。蓋無公然安坐而得之者也。永叟湖南布衣。力自修。其聲名隱然重於一方。以達於有司之耳。然後從以擧焉。此寧不可喜。余曰。若是滋。非謂永叟者。且永叟學道邪。學道者。惡美名之先至。謂其能文耶。昔韓退之言。每一篇出。人大譽則大慚。小譽則小慚。永叟顧喜之邪。卽若是。其文與學。可知已。永叟然乎哉。曰。然則其不就乎。曰。有老親在。何爲勿仕。仕而有不樂則已之可也。越中號佳山水。齋居萬松間。終日惟杜鵑聲。永叟至於是。可以讀書。可以游覽。其亦可以喜歟。旣而永叟至京師。肅命而去。怱怱不能談。追記之。使之一笑。

默菴遺蹟序

孟子曰。能言距楊墨者。聖人之徒也。楊墨之道不息。則聖人之道不著。故距之者。爲聖人之徒。然楊墨之禍。其流至於無父無君耳。况身親無禮於君父。而其事又關於天經地義之大者。可坐視而莫之正耶。惟我孝宗大王。當天地翻覆之日。痛念周京。慨然以復讎雪耻爲己任。爰曁一二同德之臣。訏謨密勿。將以伸大義於天下。此夫子春秋之事業也。乃有尹宣擧者。以江都辱人。惡聞其說。敢譸張文字而譏議之。譏議之不足。且誣衊之。其子又以是肆然鏤板。而一世畏其徒黨之盛。莫有能言之者。故奉事申公。時爲布衣。倡率同志數十人。抗疏極論。請取其文集而廷議之。於是宣擧削官。其所謂文集者。亦得毁去。而我孝廟盛德偉烈。赫然如日月之中天。無有敢螮蝀之者。夫孝廟聖人也。公爲孝廟辦此事。公不爲聖人之徒而其誰也。雖然。公由是而積被邪黨之所仇嫉。流竄遠惡。幾不得生。而宣擧之文集復行於世。噫嘻。其亦迫於氣數而然歟。然而公之一䟽。書在史氏。將百世不磨。則彼陰邪心跡。終不能自掩。而無所逃於法義之誅。區區朽木之毁不毁。又何足道哉。公其可以無所恨矣。余生晩。未及識公。及居公鄕。愛從公

後人遊。得默菴遺蹟一卷於其家。首載公遺文數篇。而附以誌碣挽誄。益知公本末。然今皆不暇論而獨眷眷於丙申樹立者。以公大節之在是也。公諱球。默菴其自號云。崇禎紀元後百六十三年庚戌日南至。安東金履安。序。

三山齋集卷之八

　記

　　

還讀齋記

余所居齋。名曰還讀。取陶淵明詩語也。舊有扁額。今亡矣。復書以揭之。一夕仰臥其下。忽自笑淵明之於讀書信癖矣。其田則荒矣。彼誠勤於田。又安能讀書。若余何嘗識耒耜。而苦無閑隙。居是齋而讀書者。六年之間。廑以月計。彼且弄無絃琴。且爲北窓睡。且以其間讀書。而田又何暇治哉。傍有老農。啞然笑曰。若子未始知勞逸之辨也。且子亦嘗夫八珍歟。王公貴人。朝暮以饗之。無異蔬筍藿食者。得其一臠。遂爲無上之味。故逸者常逸。而不自知其逸。惟勞者得之。則能專其樂。故愈勞而愈逸。愈逸而愈不逸。方吾之治田也。赫日炙背。汗流滴地草深泥滑。牛倦人疲。是亦勞之至也。已而日暮田間。荷鋤歸來。稚子擧火。山妻供飯。偃息蓬廬。心閑體舒。於是時也。又以爲天下之

逸。盡在我矣。可嘯可歌。可觴可缶。凡日之所未遑。皆於此而得之。然則淵明之田益治。而其讀書之暇益多也。今子晡眠午起。四體委地。卽盥沐茶飯。盡爲事矣。尙安得餘暇而讀子之書乎。且君子惡不耕而食。子殆不免一蠧哉。余於是怳然自失。起而謝曰。善哉。余未之聞也。雖然。開吾戶而望。平衍而紆直者。非吾田則隣人之田也。尙得以蓑衣竹杖。日往來其間。觀其耕耘之艱。而課其勤慢。然後歸以讀吾書。其亦庶乎淵明之故事矣乎。

海州妥忠閣記(代人作)

不佞忝守海州之幾年。有府吏某等。相帥告曰。自故牧使崔公永濡。殉紅巾之難。而食於州城之祠。蓋三百有餘年矣。惟是一邑民吏。懷風慕烈。歲時享祀。罔或不愨。其以爲褻焉。而廟於學宮之側。而使多士尸之也。則自李侯喜朝始。吾小人終不忍承事之久。而遽撤之也。輒更私奉神版以祭之。顧閭舍湫汙。非所以致隆尊神。今請得新之。敢以聞。仍言公以高麗忠定王三年。牧本州。紅賊之亂。保首陽山城。城陷公義不辱。卽馳至城西鵂巖。血指書所爲死狀。先解印投巖下潭。遂溺焉。從公者。一貢生及公所畜狗。皆死之。

蓋據邑志所載者如此。余惟公以死勤事應祀法。然非吏屬所得主。而李公釐之善矣。且公旣有廟矣。又焉疊。宜勿許。旣而某等請益懇。余又益攷古之州縣吏死而食其土。若朱邑之於桐鄕。柳宗元之於羅池。不必皆列在祀典。而出於氓庶之私相報事者多矣。若公之爲一州。捍大難立死較然。其一時氣義之感。至使隷人畜物爭斃於前。此豈直如區區之遺惠。而卽海之一境。家尸祝之可也。且君子之祀公也以禮。小人之祀公也以誠。禮以致尊。誠以致愛。亦各有謂焉耳。乃許之。仍資以俸餘。以相其役。數月而工告訖。遂移安神版。而名之曰妥忠之閣。俾以每歲殉節之日。祭之如初。嗚呼。自此州來。良長吏宜不一二數。皆無稱。獨公倉卒效死。非有却敵完城之功。而今世代遼敻。民崇奉之不衰。雖欲禁之使已。而不能得焉。此果何爲而然也。可不熟思其故哉。夫忠義者。非公之所獨性也。有繼公而莅玆土。雖百世之遠。誰或不感奮太息。期與之齊。而彼吏民等。亦毋徒以傴僂涕洟。爲足以事公。必思如當日貢生之爲。而無或爲畜狗之罪人。則又今日所以建祠之意也歟。

默窩記

李君聖通。名其所居屋曰默窩。使余爲之記。旣累辭而不可已。則請試問之曰。子奚默之爲哉。且子惡能默。子有是屋。賓友相逐。子有是形。與物交營。凡朝晝之間。醻酢百爲。其交乎耳目。而動乎心而發諸口者。沛然如奔流之水。衝底柱决呂梁而東下也。其孰能閉焉。卽閉之於其口矣。其喜怒愉悲感憤憂悔。畜於中而形於外。動乎顔色而施乎行事者。又孰能御焉。如是者。命之曰啞默。卽閉之於其口。而御之於其顔色與行事矣。其擾擾於胷中者。卒莫能息焉。如是者。命之曰睡默。夫啞者。其口嗒然而其色勃然。可以無口過而不能無身過。夫睡者。其形隤然而其夢棼然。可以無身過而不能無心過。然則吾金其口土其形而灰其心可乎。曰如是者。命之曰尸默。老佛之所以叛於道也。若君子之爲默者。異於是。心定者其言簡。其言簡則其心益以定。定則明。明則通。於天下之理。庶幾矣。蓋孔子曰。仁者。其言也訒。爲之難。言之得無訒乎。合內外之道也。故不求乎心。而惟口之爲默者。睡與啞是也。求乎心而失其所以爲心者。尸是也。制於口。所以養其心。養其心。所以主乎身。此則君子之所以貴乎默也。吾懼聖通之眩於是也。故言昔徐穉

申屠蟠之徒。當漢末黨錮。口不設臧否。以免於世禍。聖通倘有慕於是者歟。卽奚以之。自名而從以記之。不已嘵嘵歟。

詠歸亭記

姜君季昇。從大人學。一日袖小圖以示曰。此吾漆原之所謂舞沂村者也。始鼎煥之祖慵齋公。師事權文純先生。歸卽卜居於此。樂以終身。於是。有玩春舞雩之臺。鳳翔之巖。濯纓之潭。旣築亭而據其中。以臨諸勝曰風浴之亭。而我先生。又改以詠歸。手書二大字而賜之。今鼎煥則歸耳。歸而讀書於斯亭。子有以敎我。俾揭諸壁間而朝夕焉。余遂告之曰。學莫先於見道。夫苟見道。朝而起。起而食。夜而寢。寢而復起。皆學也。不然而惟勉强勤苦以爲學。則一日之間。其廢也多矣。誦詩讀書則學存。掩卷則學亡。有師友講說則學存。獨居則學亡。整冠束帶。瞑目拱手則學存。疲以休也則學亡。無他不見道之過也。嗚呼。道其終不可以見歟。蓋嘗讀曾氏捨瑟之對。恠聖人何許之深。而終乃躍然以喜也。方諸子言志。子路云云。冉有公西華云云。其事皆愨。乃所謂學也。若點之言。何其放曠而無當歟。彼見道寓於尋常。而塞於天地之間。一擧

目不可以拒也。一動足不可以離也者。而三子徒拘拘於治國則固矣。故春者。時之和也。沂雩者。地之勝也。冠童者。人之不齊也。水而浴。波暖而體適。壇而憩。風淸而氣夷。夫風焉浴焉而樂者。吾與人同。而所以風焉浴焉而樂者。吾與人異。人之樂。樂其風浴。而吾之樂。由乎道而樂也。然則所謂道者。豈窅茫而難知哉。人病有蔽耳。嗚呼。此慵齋公之有契於斯人歟。雖然。點也得夫子爲師。所就如此。彼猶以爲未也。故曰詠而歸。言詠而歸於夫子之室也。其善也。夫子與之。其失也。夫子必裁之。嗟乎。何其樂也。今季昇之去。吾知其悒悒爾也。然不曰千里一堂乎。尊其所聞而謹行之。又謹以思繹之。覺其有所本焉。雖曰日侍洙泗之講席。亦可也。以是而處斯亭。又安有不樂也。

籠水閣記

余少讀虞書璣衡之文。則心悅之。嘗採註家言。縛竹爲器。轉之旋旋如紡車。淺陋可笑。然遇朋友可語。輒出而辨質焉。洪君德保其一人耳。一日德保從湖南來曰。吾今行得奇士。曰羅景績。行年七十餘。談此制甚悉。已約與共成矣。余喜而亟勸之。蓋三閱年而器成。則閣以藏之。曰籠水云。余嘗登籠水之閣。爲之正

冠肅容而後。得一覩焉。其制因渾天之舊而損益之。爲儀者二。爲環者十。爲軸者二。爲盤若機者皆一。爲丸者二。爲輪若鐘者若干。其圍可坐一人。其機牙自擊。日夜轉而不息。大畧如斯。其詳靡得以紀焉。余惟古者聖人。創神智而設此器。于以察天運之順逆。徵人事之得失。其爲用重矣。而其法象之奧妙。與河洛圖書。相爲出入。則儒者宜盡心焉。世顧忽焉而不講何也。豈以稽諸形者已詳。而闡乎道者爲微歟。亦歷代沿襲。非盡出於古也。卽无論乎此。而一擧目之頃。天之運也。地之載也。與夫日月五星疾徐贏縮之度。晝夜晦朔寒暑陰陽之變。大放乎六合。遠極乎窮宙。靡不森然以具。躍然以動。以效於几席之前。斯已快矣。嗚呼。孰謂人巧至此。而余得以與聞終始。以觀其成。又豈非數歟。顧余有感於此。自開闢以來。帝王之所禪代。英雄之所割據。謀臣談士勇將之所馳騁。公卿貴戚勢利氣燄之所爭奪。事業文章百家之所流名。皆在此中耳。今束以寘之數楹之屋。但聞鐘聲以時錚錚然。其何如也。况士生偏邦。欲以營爲於世。其有得失。又爲之勃然以欣戚。可不爲大哀乎。德保早以文學名。一日謝公車。退居田間。彈琴讀書以自娛。

吾知其不偶然也。

棣萼齋記

吾友洪伯能。築小齋於所居之東若干武。爲其子姪肄業之所。旣成。未有以名之也。一日檢家藏故器。得一板刻曰棣萼齋。則乃其曾祖某官公與其弟某官公。同居之室之號也。伯能喜曰。是可以名斯齋矣。旣又聞尤菴宋先生嘗爲之作記。而文逸不傳。偶於人家。見先生遺集草稿。乍一閱而棣萼亭記者。應手而出。伯能益喜。亟手寫而歸。與其板刻。同揭於新齋之楣。而使余識其事。余惟伯能之爲此。豈徒以賁飾屋壁。爲一時觀美而止哉。蓋將朝夕省覽。寓其羹墻之慕。而以宋先生之所稱乎二公者。自勵焉耳。余少往來伯能家。時伯能纔勝冠。而諸弟皆幼。日夜撫敎甚摯。有令人感歎者。今伯能年且六旬。仲任亦蒼然老大官。皆經令長而各有子有婦矣。猶怡愉一室。其相爲也無異於曩。余所見爲其幼少時。斯不愧爲二公之後人。而猶不敢自以有餘也。方且觸物興思。勤勤以繼述爲心。苟循是以往。夫宋先生所言樹連理而鳥哺鷇者。雖不易致。其於保族宜家。內而光先人文獻之傳。外而爲聖世風化之助。豈謂其不可能哉。

若諸子之居是齋者。又必讀書講學。觀古人所戒所勸。益發其孝友之天。而相與慥慥焉。以毋墜乃祖乃父之攸訓。則所謂棣萼齋者。雖世世常存可也。嗟乎。諸君亦可以勉之矣。

今來軒記

惟我英宗大王臨御五十有二載。深仁厚澤。浹于萬類。至今臣民皆有於戲不忘之思。今騎曹郞姜翰季鷹甫爲余言。嘗以兼史入侍。上特稱藝業之能。至以爲文武全才。仍口號二句曰。昔之張翰江東去。今之姜翰嶺南來。而曰此於汝貴矣。予不能書賜。出請承旨書之。汝遂以今來名軒可也。翰蒙此異數。旣定居龍宮之山中。則謹以今來軒者。刻板而揭于壁。而寓沒身銘鏤之忱。子其識之。余病謝筆硯久矣。聞君之言。則蹶然而興曰。先大王之所命也。余敢無述。古人云。聖人一字之褒。踰於華衮。今君之所得非特一字。而其不遺遐遠。眷眷於去來之間者。藹然若春陽之煦物。非先王之盛德。又何以至此。噫。士生於世。惟時爲難。彼張季鷹。飄然遠引。以免於亂代。高則高矣。而豈其所願也。若君遭遇休明。得以嶠外末官。昵陪淸燕。身沐恩波。至此之渥。以爲子孫無

窮之榮。古今人幸不幸何如哉。寧不以時也歟。嗟乎。後之讀余文者。亦將有感於斯矣夫。

門巖游記

環國都而可游者。有三角，道峰，水落諸山。而水落少遜。水落之可游者。有金流，玉流，門巖之水石。而門巖最奧。以最奧處少遜。宜其隱矣。余居東郊半年。所謂水落者。固嘗嶙峋於戶牖間。而未有言門巖者。旣聞矣。而顧畏其荒絶。未遽訪也。丙寅四月初七日。雨始霽。天氣朗潤。始陪家君及內舅洪公。作金流玉流之游。先其易也。一路多淸川茂樹。村莊隱映。東挾佛巖。西眺三角道峰。離奇錯互。渙若崩濤。行十五六里。至德寺少憩。又五六里。乃至玉流洞口。淸泉碧石。縈紆韻折。已令人意蕭然。已而重崗環抱。外不見野。有偃石焉白色。廣可五丈。厥長三之。中有微罅。水被其面而下。淪漣演漾。如布素練。至其罅。輒琮琤作環珮聲。所謂玉流瀑也。下成淺潭。其淸鑑毛髮。迤而上。多層巖廣石。據其上。俯以視之。呀然而笑。前之罅者。乃二石相疊耳。始人游此洞。未以爲奇。及其沿洄流泳。觀其暮朝之變。未有不滿然自得也。泝流而上。路絶峻。可三里。至金流瀑。亦層壁高各八九丈。兩壁間盤陀。

可坐數十人。壁上如之。皆一勢渾成。絶無斧鑿痕。然瑩潤不如玉流。而水亦少淙淙而已。初止菴叔父爲余言。金流之瀑。懸流十丈。蓋大雨之後也。僧輩之言亦然。審如是。亦壯矣。有頃日暮。楓松間纖月散彩。風泉互叫。響震崖谷。星芒爲之動搖。是夜投聖殿而宿。翌日早食。循來路而下。遙見林木間。隱隱有人立狀。或曰是石也。已而咳笑之聲相聞。乃止菴叔父與其從弟叔輔及徐士毅朴士混輩。追至也。相與坐玉流壁上。飮酒懽甚。旣而言歸。仰視日色尙早。二三子皆相顧惜發。而未始知門巖之近也。有名致一。聖殿僧也。試問之。曰。是有瀑泉之勝。北距此不五里。於是遂幷馬馳去。致一導焉。至洞口。捨馬前進。所過亂石𡵌岈。平者人臥。駭者獸立。水由其中行。瀉爲飛湍。匯爲澄潭。有若槽者。若缸者。若拖紳者。若噴珠璣者。咸不一狀而類可樂也。每得一佳處。意以爲觀止是矣。而輒復捨去。如是者四五而後。眞門巖者出矣。其爲狀三面阻壁。而惟左右二壁特壯偉。視金流之二層而加數丈焉。上戴危巖。下限穹石。有簷有閾。屹然若王侯之門。洞之所以得名也。後焉者。雖其勢稍低於二壁。然亦一氣相互。不肯却立。惟互也故。窺其中而深。

嚴若鬼府。惟低也故。瀑水之所從墮。而天光之所由以透漏焉者也。水方盛氣。直瀉三分壁。而及其一而狠石觸焉。於是狼狽失勢。從巖罅而下注。罅峻且狹。無以自容。欝怒回旋。中作霹靂。會夕日廻照。斜光穿入。凡瀉者噴者。玲瓏悉見。光氣相射。不可注視。噴薄之勢少息。而爲一小潭。窪之外。穹石之限也。水滲其底而出爲一小潭。又爲一短瀑。潭上下多磐石可坐。左右諸山。大抵皆懸崖累石。惟潭北之壁。蒼潤磅礴最可愛。然遠無峰巒之暎帶。近少林木之掩翳。於是罷歸。在道上相與咨嗟。以其特絶瓌偉之觀。處京城數十里之內。而猶坐於荒僻。人之知者或寡。知亦不肯來。况於窮山絶壑人跡之所不及。而終於堙沒者。何可勝道哉。又况巖穴之士。懷抱道德。斂其奇偉驚人之實。而不求知於當世者乎。是行也。凡得三瀑。而門巖非其始計。然余獨愛其不謀而成。有若陰相之者。且冀其因余文而爲好游者得焉。故爲之記最詳。而遂名之曰門巖游記。

上元踏橋記

上元踏橋。不知其所始。意者。以禳除災患。如重陽登高之類歟。壬午上元。余客椒泉。月旣升。携諸客。步出

前街。游者已如海矣。直西趨銅峴。折以北至鍾街。聽鍾聲。人益衆。不可穿過。一城都會處也。又折以西而北。爲景福宮前街。至是而遊者稍稀。月益明。大路如洗。廨宇離立。位置嚴整。徘徊少頃而且歸。或言復稍進。循宮墻以後。出於三淸洞口。則多可觀。從之。松檜森然。積雪滿徑。乃不見一人。墻窮而得人家。有欬而立於庭曰。是踏橋者耶。皆大慚。促步從苑署前路。左挾延齡古宮以東。又得大路焉。是爲昌德宮前街。數遇踐更卒。坐附火擊皷。乃三更四點耳。少坐把子橋上。又西至鐵冒橋。望鍾街上。人聲尙鬧鬧也。然已倦甚。不可復前。還東轉。由布廛小巷而歸。凡歷大橋六。曰小廣通橋。曰大廣通橋。曰惠政橋。曰把子橋。曰鐵冒橋。曰水標橋。小者不可記。同遊者。洪紳漢垂之金斗顯晦叔垂之從子樂顯君佑樂莘仲任樂顔子仁童子李道曾君佑弟鐵孫子始曾也。識其事。以爲後日笑。

病臥斗室。只賴書帙耳。忽復悁欝。憶前時游歷事。爲一爽然。追記一二。以存往跡。丙戌杪秋也。

京城東可游者。有水落山之金流玉流洞道峰書院

曹溪瀑布。余家石郊時皆一至。而玉流東數里。有所謂門巖。雙壁對立四五丈。上戴橫石若門而簷者。水從其間噴瀉。陰森可怕。亦一觀也。地僻鮮至者。丙寅春。陪大人舅氏從叔執義公及徐士毅朴士混。由玉流來游。有聯句。

壬申九月。與兪興之。入南漢看楓。滿城黃葉。燦如雲錦。佛宇官廨。處處暎帶。入開元寺。斷壑鳴泉。又令人意翛然。日暮登西將臺。俯觀江流。酒酣談亂時事。如在目前。到江岸。已三更矣。呼舟泛月而歸。

是歲孟冬。以事至松京。遂入天磨。觀瀑布。人言水縮非觀時。余令壅其上流。翌朝至焉。方據眞娘刻詩石。水驟跨壁巓直下。聲震一洞。望之若决銀漢而來也。潭中氷片。立糜碎。黑白相盪如舂。余狂喜。引盃失口處。僧輩竊相笑。已而水寖衰。附壁遇觸焉。噴起作白雪漫空狀。又一奇耳。今十五年。魂夢每往來其間。終當更費筇屐也。

嘗與諸友。會北漢普光寺。作時文。似甲子歲事。寺西距淸潭二十五里。獨携一僧步尋。誤迂十餘里而至焉。洞中春寒。氷雪未開。少坐石上。仰見仁壽峰而歸。至西門。夜黑如漆。脚痛甚。十步九跌。使僧前曳而行。

平生無此狼狽也。某年夏。與尹勉升體健勉敬勝怠金相度儀之李麟祥元靈。再訪焉。道驟雨入谷。水聲已洶洶。踰石梁以望。噴瀉之勢益奇。層崖疊石。曲有態狀。獨仁壽半入霧中耳。余顧元靈曰。君謂孰與道峰。靈曰止語。一曲亦楓嶽所無。䂓模不如道峰之大。余爲罰一觥。靈欣然受飮。意亦不伏也。暮歸。山溪大漲。儀之幾溺焉。余後思靈言有見。惜已故不及一謝耳。

甲申九月。大人會櫟泉宋叔于俗離山中。余爲此山主。適數月矣。始下車卽一游。至是又從焉。驅馬入洞。落木淸泉。已作深秋聲。大人方與宋公。留法住寺。見余至。遂命前進。遇佳處。輒停輿。地坐談笑。而官僮有善吹鐵篴者。令遙作三兩弄。聲盡則起。暮至東臺登焉。重岡複嶂。四顧環合。山多楓。濃丹淺黃。與白石靑松。相爲映發。會日色欲盡。嵐烟驟集。倏明倏暗。光氣浮動。人言此山宜秋遊。信哉。夜宿福泉寺。筧水達曉如雨。至中獅子菴。余以事先歸。

華陽洞。在報恩縣東七十里。乙酉季春。大人又約宋叔同游。余苦官事。後二日而入謁。院祠出二僧。導余去。仰見。大人方坐巖棲齋。而諸生十餘人侍焉。澄潭

翠壁。暎帶衣裾。已蕭然非世中也。獨宋公不至。爲一流悵。是日宿煥章菴。早起至巴串。朝暉滿谷。磐石晶瑩如礱。水至是。流離四出。豁然無礙。偶得少罅。卽噴薄洄漩以去。光影搖蕩。令人欲起舞。聞同春先生嘗至此。謂尤翁曰。此中固佳。但水聲喧聒耳。尤翁笑曰。我亦病黔潭寂寥。先輩趣尙。不妨其各異歟。又前爲仙游洞。水石益奇峻可喜。自此大人轉入外仙游洞。而余又徑歸。洪君弘之。嘗言華陽仙游間。有村曰晩田。地奧可避世。渠嘗往來其中。誅茅墾荒。爲卜居計。令余一訪。亦怱怱未果也。

記大人畫像時事

癸未秋。大人畫像成。門人李奎緯等。使畫者韓宗裕爲之也。始卞尙璧。號爲國手畫。七易草而不就。謂余曰。吾畫諸公像以百數。凡像有異則可畫也。雖百美必有一缺焉。不然有最焉。公渾然完且厚。此所以難也。且吾驟見。其嚴毅而不可犯也。賜坐談笑。見其盎然以和也。旣徐察。其坐如山嶽以重。而偶一顧眄。奕奕有英氣。此四容者。殆非畫之所兼乎。尙璧去。宗裕代之。方小本成。李公翼鎭馳至。呼其僕認之。僕遽應曰。渼湖令公耶。遂移摹爲野服深衣二本。然野服。以

神采勝而視太露。下唇微垂。大抵典刑可議。深衣近之矣。面若以小而設色未厚。眉目間黯然不舒。見者言人人殊。莫能定一二。或反以小本爲最。當移摹時。亦病顴頰無高深勢而改之。卽未爲盡善也。卞又言過十餘年而貌益衰。或者可畫乎。姑記藏之。

三山齋集卷之八

　題跋

　　

楚楚軒聯句跋

歲乙丑孟冬之月。徐友士毅，從弟存吾。過我于石華村中。相與處一室讀書。將歸思有以留其迹。乃作聯句詩三十韻。夜旣深。存吾困睡。二人遂足成之。蓋聞古之學者。其存心篤。其立意遠。其存心篤。故其操行力。其立意遠。故有以游泳而不厭也。聖人旣曰發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。又必爲之彈琴詠詩投壺習射之法。而曰游於藝。見二者。不可以偏重也。吾輩平時。固惰以失之者。然今日之會。首尾亦一月之久矣。方其讀也。蓋口不停聲。目不停視。殆若有人。執杖箠而從之。每朝起相視。燈烟滿鼻。面無人色。夫天下之書。非旬月所盡讀。而聖人之道。非卒然所能到也。苟善學者。但當持久不怠。死而後已。乃欲以一時之意氣。竭筋力而求之。而不知其力疲。意闌而將

無以繼其後。此吾輩之過。而是詩之作爲。有意於宣暢之耳。或者乃一歸之無益。蓋未然也。詩雖末藝。人之性情寓焉。君子之讀是篇者。於士毅。歎其無抑愼敦厚之風。於吾與存吾。歎其無奮勵向上之意。而抑存吾之不能終其篇。乃爲少氣之甚者。俱可戒也。正禮書。

恠石詩跋

何有老翁。嘗立於散襟軒之南庭。杖之所觸鏗如也。掘之得二小石。玲瓏譎詭。綺文繚繞。土剔而骨露。泉灌而色發。絡以紛披之卉。乃擎文漆之几。主人首賦詩。屬客和之。且使余爲之說。以賀其遭。余獨恠是石。其賦形瓌奇。宜爲人玩久矣。且其所托。不于窮崖絶磵廢墟荒林。朝夕之步武是庭者。履以過之。卒發於何有翁之手。豈所謂待其人而出者歟。方其沉埋於厚土之底。閱歷歲年而人不知。豈自意一朝披豁呈露。以自見其奇耶。蓋天下之物。未有蘊而不發。特遲速有時焉耳。是年。何有翁歿。余又悲是石其遭遇之難如此。且得好奇如翁爲之主而遽失之。使其有知當與望諸君諸葛武侯。相吊於千古矣。

庸窩遺稿跋

庸窩遺稿二卷。詩若干首。文若干首。此余故人靑松沈景洛之所著也。景洛少治文詞。遊京師。有聲塲屋間。一時號才擧子。及余識面。已退居吾鄕之蒲川。頹然爲野老矣。獨見其眉宇間隱隱有奇氣。意其中必有所蘊。而亦未及深扣也。後十餘年。余罷官閒住。景洛又自蒲川。移于石室院下。則與余家隔一麓以近。時時杖策相過。歡言飮酒。吐露肝肺。嘗自言吾少時。讀書最多。窮晝夜矻矻積三十年之久而後。古人之情可見也。是以其論說經史。精識妙解。出人意表。尤喜談天下大勢古今英雄成敗得失。往往指畫事情。如在掌中。而慨然有凌厲一代之意。余於是。方知景洛所蘊果有如是者。而惜其無所試於世。卒以六十布衣。埋沒艸澤。非命也耶。景洛爲人夷曠。不以事物累其心。其於爲文。亦不肯刻意求工。有作多棄不收。故其得於箱篋之餘者。若是寥寥也。然其文廉悍高潔。絶無東人靡曼之態。詩亦多可誦者。具眼者當自識之。又何必多乎哉。景洛嘗與閔丹室百順金鳳麓履坤。交最深。相許爲知己。使二子尙存。其於此稿。必有能發揮者。而余之陋筆。何足爲有無也。亦可悲也已。景洛諱淳希。中當宁丁酉司馬。庸窩其自號也。

崇禎紀元後百六十二年己酉。安東金履安。書。

安東金氏族譜跋

安東金氏族譜。自我高祖文谷先生。實草刱之。而從祖竹醉公。畢其修補。積六十餘年之勤而後。始行於世。其事大故爲之如是其愼重也。自茲以往。按而修之。宜若無所難。而又歷六十餘年。新譜乃成。豈亦有所待而然歟。始族祖嘐嘐齋公。有志於此。旣爲之艸定凡例。未及就而卒。從弟判書履素。慨然以繼述前功爲任。其爲西伯。出俸錢十萬。以相剞劂之費。收聚諸派所藏私譜。分定有司。各掌其役。未周年而工告訖。新舊本通爲一帙。總幾卷。其規模條例。則悉遵舊本。而參以嘐嘐齋公所定。蓋不厭其益備也。履安在田間。未獲與聞始終。然大體如此。則庶幾其無憾。而累世未遑之事。於是乎擧。其可謂吾宗之幸也。宗中命履安。識其事。謹書之如此。若其陳述祖德勸戒同人之意。則三淵竹醉序跋在焉。茲不敢復贅云爾。崇禎紀元後百六十三年庚戌季夏。二十一世孫履安。謹跋。

題紫陽衮鉞後

余祖文簡先生患綱目書浩汗。欲止取其綱爲一通。

余嘗有意而未及也。間告伯能爲樂成之。乍一展卷。千數百年治亂興亡之大致。如在掌上。而其文皆夫子手筆誅褒予奪。義例森然。宜其別爲一書。以尊異之。不得以抄錄言也。伯能好讀史。尤熟綱目。今又有此編。以提其要。所謂先博而后約者耶。

書寒松沈公(師周)旌門帖後

沈一之。余友以善焉。示其故叔父寒松公旌門帖。具載公事母孝。其致生鴞及感夢事甚異。爲之三復太息。而抑有可恠焉。方公之存也。其一二儕友。余及知之。皆稱公善文詞。爲邑多美治。而獨未有言其孝者。又一之氏今而後。示以此帖。何也。嗟乎。誠使公有一毫自喜其孝之心。人其有不識哉。公不惟不使人識之耳。子弟遂不忍言其孝。至身沒旣久而猶然。公於是乎眞孝矣。非學道而有得者。能然乎。一之氏又言公喜讀小學書。蓋老而愈喜也。信哉。

書盂翁(洪公鳳祚)墨妙卷後

外從祖知中樞洪公。世皆稱厚德君子。而筆法伏一時。時諸名公碑碣。多陶菴李公文。奉朝賀兪公篆。而書輒出公手。嘗書孝純嬪銘旌禁中。觀者如林。公老皓鬚。雍容揮染。神氣偉然。上爲目屬嗟賞云。此

帖乃八十後書。婉麗工篤。不減少年。作眞異事也。

書貞夫人金氏遺事後

庚子季夏。與李善長。對校先集于秋水軒中。一日善長出其所。爲先夫人遺事。泣且言曰。昔者廷仁。以是進之先師。先師幸敎以余有一言。當爲題于卷尾而還之也。竟未及而人事遽變。子其識之。以彰余不孝。余亦泣而謹受。旣卒業而歎曰。甚矣。夫人之言與行。何其與讀書君子相類也。豈古所謂女士者歟。宜書之彤管。以爲世範。而顧先君當日之所欲言者。今不可得以復求。小子又何述焉。竊獨觀先君嘗撰先祖妣行狀。有曰。母有賢如此。子不肖。不能如程叔子之闡侯夫人。然則人子之欲顯其親者。莫先於自修。而文字記述次之。今善長其亦益篤舊學。克自成立。卓然爲今日程叔子。則將不恨其不得一言於當日。而其於承師旨而闡先徽。皆可以無憾矣。嗚呼。吾輩俱老。久失父師之訓。猶有相與提警。庶毋墜舊聞。此吾與善長之所當勉者。故僭告之如此。不知善長以爲如何也。九月晦日。金履安。謹書。

書李善長家藏篆千字後

李上舍善長氏。以篆千字一冊示余。蓋其先祖參贊

公。受賜於宣廟者。而中經亡失。偶得於人家亂帙中。補綴而藏于家云。公以王室懿親。有功於汝立之難。策名麟閣。與國同休。卽此尋常錫予之寵。而其一時恩遇之盛。亦可槩見。宜子孫之永以爲寶。惟恐復失。而余又見其卷面所題。卽萬曆三十六年所宣賜。今百有五十餘年之久矣。其間天下之變有不勝言。而中州東土典章圖籍之懿。已皆蕩爲灰燼。鮮有存者。惟此寂寥短卷。尙揭天朝紀元。爛然爲刦前舊物。豈不尤可貴乎。爲之摩挲太息。遂書此以歸之。

題愼君楗所藏文谷先生簡牘後

朗城愼君楗啓叟甫。過余渼上。示此帖。乃余高祖文谷先生謫朗城時。與啓叟之高祖參奉公往復簡牘。而附以別詩一篇及北歸後數書。卽見吾祖患難窮厄之際。猶得賢士爲主。問訊贈遺。情好綢繆。殆若平生之親。其一時德義之相感。有足艶歎。而尋其歲月。今已百有十年。閱歷滄桑。墨蹟如新。非愼氏愛護之勤。又何以及此。嗚呼。觀於是。而吾兩家有不油然相愛以講其世好者耶。雖千里之遠。視之如同室可也。卷中有慰疏一度。時吾祖位上相。年已五十八矣。親

作蠅頭細字。無一畫潦率。非徒精力絶人。其平日誠敬之功。不遺細物蓋如此。擎玩累回。竊不勝感惕于中。謹書此以歸之。崇禎三甲辰十月上澣。不肖玄孫履安。敬識。