与族弟器伯书
月前赐枉。太凌遽。徒增别后怅怏。伏炎尊履诸节。珍毖。志文近始卒业。玆奉呈。而词理俱拙。无以阐叙吾先祖盛德。是用悚惧。然但据家状及谥铭诸文字。拟议而成。宁失之谨拙。不敢犯一毛发不似之戒。细加省览。如有未妥。即赐斥教如何。郎将，参议二祖考妣生卒。皆云未详。盖本状中。记卒不记生。非但古无此例。卒亦只记月日。诚无补于徵信。则不如都不记之犹近阙疑之义耳。子孙录。皆详近而略远。独于校理公。录及五世。盖伤继此而无徵也。此则妄以鄙见。略存权衡。并赐照谅。幸甚。
奉寄樊台书
湖上造候之日。窃瞷神用风旨。无异曩昔。盖退而甚喜。保其无阴阳外患之虑矣。春夏来。台体候诸节。伏惟益康吉。樊洞水石。固幽约可爱。但恨岩壑仄僻。乏登览之胜。三湖之爽朗虚旷。足以恢视听而豁襟灵。故妄谓执事之能处坎愈亨。衍中以需。非但素养有力。抑由境使然也。近伏睹抵李公会书曰。某也不能

于评品山水。故訾樊洞而誉三湖。又曰。九月山顽钝无可观。而某也激赏。是亦誉三湖之类。是教也。不能无惑。夫观山水。如仁智之见不同。无怪其各循所好。而今若指洞庭天台而问之曰。与沟渎培塿孰优。天下无右袒于沟渎培塿者。无他。巨细相悬。比拟非伦。则优劣之辨。无异辞矣。樊洞三湖。犹是也。九月之山。视枫雪二岳。奇峭固少逊。然其厚重磅礴。撑西极而捍巨溟。气势直与五台，俗离相伯仲。则是乌可卑夷之哉。而今遽屈之谓顽钝。山灵必有辞矣。山水权衡。固若无当于道。而六合之内。无非学者穷格中物事。苟其低昂名品。或舛常理。则不几于一言不知乎。公会。右执事者也。而其言与愚见同。公议之不可掩。可知。遂戏为长篇诗。辨樊洞三湖优劣。兼为九月讼冤。并录呈。以博一粲。覆教之幸甚。虽然。执事尝教之曰。吾学坐忘。方且万境俱空。与物无竞。而今此山水之讼。恐妨定中工夫否。伏呵伏呵。此书秘之。愿勿视睦髯君。此君喜坚白。恐生非理讼端耳。伏呵伏呵。侍生将老粗遣。而吏事酸恼。去益难堪。须公会倾泻。而亦不肯数来。悒悒度日耳。凭便奉候。略申起居之仪。不备。

答东莱伯尹彝仲书
秋中惠书。承拜在原时。道里则千里而遥。离阔则四载而积。前后书至者凡三度。故人之赐良厚。然犹有时忽忽思见颜范。岂老境心弱故欤。关海莽宕。岁聿垂穷。政馀体上神卫。边土荐饥捄荒之政。一委之白首老臣。其受知　圣明。可知。报效之策。无间中外。盘错之试。亦系展布。殚竭诚力。靡不用极。指麦秋为瓜期之外。无策。区区献愚。惟在随遇而安四字耳。弟居然秩跻正卿。名厕耆社。此岂山野人梦寐之所及哉。秖有感泣　恩造而已。惟是左目受风暴昏。旧伤脚部。值寒加剧。殆庄周所谓天疾之人。而　国有大庆。不敢言病。月前入城。连日奔走于议　号之班。筋力殆不支吾。要无足奉闻者。眼镜烟器之贶。诚侈矣。钱财以济之。食物以馈之。又此代视之物。顿令残帙回光。感不容谢。羁旅栖屑。有时蚓呻。以叙怀而已。诗社风流。恐是公会夸谈。赋呈七律二章。视至神会。如蒙赐和。甚幸。冀保啬有方。饯迓益吉。不宣。
答柳高城(范休)书
复岭重溟。若隔人世。岁弊寒凶。冰雪四塞。漠漠驰神。常在孤云飞鸟之外。乃蒙委价千里。惠以盛牍。发缄

奉读。恍如接昌颜而承嘉诲。惊喜之极。继以感叹。矧审临民起居崇卫者哉。天设众香万叠。为几案间物。厚饷非有上仙福分。不可得。簿书小恼。当如惊霆之破蟋蟀。曷足为高明奉忧耶。弟春间载病归山。又添滞泄之症。历夏徂秋。滨死者数。目今寄着阳界。秖是危喘孱壳。俟早晚符至而已。奈何。所喻碣文中当改撰处。谨取本藁。反复文理。则鄙见殊不然。为子则三字骤看之。虽似突起无渐。其下连以为兄弟为宗族二句。呼应上句。自成委脉。此叙事之破常格而为法者。古人文字。多有如此者。恐未及照检耶。今若改撰上三字。则下二句散漫无精神。断不可改也。至若中间文势之或长或短。盖因事实之多寡。而其文不得不然尔。未足为不相照应之病也。其书木绵事。但曰。归而泣曰抱而出。然后可见孝心迫急光景。何必添入漫语敷衍。然后为详悉哉。不佞尝粗撰人家先世文字。而其子孙或有往复请改处。未尝不商量略改。以副其意。而独此文。则区区之见。明知其不改非为病。改之为病。故有不敢曲意承教者。弥增悚愧。幸更入衡量如何。七种俯惠。皆是海产异味。胃弱不受菜食。得此顿苏厚眷。则甚感。此非贫太守力能办者。拜

受之馀。还用不安。只冀节宣自爱。用副远望。
答李台甫(承延)书
贤胤袖惠书垂访。开缄奉读。有以见情念之笃。告教之勤。盖古人义也。感叹曷已。矧审书发时静养动止神相。尤用慰贺。弟　恩未报而爵益隆。学未进而年益老。相爱如高明者。必为之悯惜也。碣文之撰。识浅文拙。固无足以阐扬先德。而今承盛谕。益增愧惧。其曰六经。当在百家上也。人心。当在道心下也。删去先儒二字也。添入人道主敬之说。以證天道之有敬也。皆愚见之所未逮者。此四条则谨一一如教。至若先言气质而后言性。有失轻重之序云。则恐不然。性待气质而存者也。言性。先言气质。犹言则先言物。非谓物重而则轻。文势当如此。且既曰理一而已。而寓气质之成性。则指性而言。是先言所以为性者。而后言气质也。主一二字。不当直说于天道之下云。则恐不然。天道固自然而一。而其所以常一而不变者。自有主一之理。且既曰天道之敬。与圣道之敬无异。则主一二字。何可用之于圣道之敬。而不可用之于天道之敬耶。此二条。则未敢闻命。更加商量而教。如何。
答申阳智执玉书

客腊。有自营下传致一封书及二章诗者。坼视则乃吾执玉足下也。惊喜之极。继以惭负。是何足下之遇仆。若此其深厚。而仆之所以奉报者阙然也。足下被　严旨行遣。宜有候慰而未能焉。足下遭尊季父丧。又哭尊伯氏。宜有唁状而未能焉。盖仆比年来。神识耗愦。殆非阳界人。几死于春间毒感。而偶不死。几死于夏秋苦痢。而偶不死。然形壳之寄著床笫者。直是一语尸耳。凡系寒暄问讯书牍往复。一切人事。徒付之忘域。足下之书经岁在案。而尚未仰报者。良以此也。虽然。足下距我三百里之远。何可望其俯悉此实状。而宽恕之也哉。嗟夫。足下之书。有不能读至竟篇者。其读先大夫之与仆契好深笃。为之于悒。其读以先大夫故。而倾向于仆。异于他人。为之感伤。其读先大夫遗藁。尚未刊布。为孝子之恫。为之慨然太息。夫与先大夫并世游而扬扢艺苑者。如李艮翁，樊岩蔡相国诸公是已。而艮翁之书。则已入梓。樊岩之书。行当大布国中。独念先藁剞劂之役。恐非足下兄弟孱荫薄力所易办。今之世。谁肯为先辈不朽之计。如樊岩之于姜菊圃者乎。先大夫文章。固不待序而重。如有为之序者。仆不当在人后。以其义有不敢辞者也。

近者。视贱疾乍间。收召精魄。搆成序文一通。非敢谓形写豪辞逸韵之髣髴。而若其峨洋之契。丽泽之益。盖有约略言之者矣。谨此录呈。幸归与德能贤弟俯览。毋遽谓文辞之浅拙而弃之也。奉和二律。昔年所撰骊江录序。并附呈。岁聿垂穷。处坎近履神卫。客土经年。起居之不适。资斧之益艰。可知。幸须随遇而安。彊饮食。善保啬。遄蒙　恩宥。区区之望。不宣。
寄郑士述书
昔见执事于游某山之后。而犹执事也。见执事于游某水之后。而犹执事也。去年秋。遇执事于京师。怪其有异于昔之执事者而问焉则曰。游俗离山也。于是知俗离山之有异于某山某水之观。而执事之有得于俗离也弗偶矣。归而按图考志。盖俗离山也。据南州数百里而为基。去天尺馀而为巅。郁然偃蹇而秀者。松楠杞梓之为木也。矫然冥邈而翔者。鸾鹄凤凰之为鸟也。悠扬掩荡。生林生洞。笼木石映日月者。云也霞也雾也。执事之形。忽偃蹇然。毋乃松抩杞梓于得失。执事之貌。忽冥漠然。毋乃鸾鹄凤凰于得夫。执事之气忽悠扬然。毋乃云也霞也雾也于得夫。形之所得。貌之所得。气之所得。会之于心。经营思虑。发之

于吟哦咏叹之间而为诗者。意其又有愈于执事之外之所得者之可观也耳。虽然。范祖亦尝东入雉岳。登毗卢万丈之峰。东登大关岭。观沧海。又西游贵郡。观义林池也。而自视吾形貌与气。未始有异也。意者。徒知观乎物之为可乐。而不知得于己之术也欤。意者。观执事之诗。然后知得之之术也欤。夫然后吾浩然遐举。往观所谓俗离山者而归。则安知执事之欲求见吾诗之弗犹于吾之求见执事之诗也欤。执事无怪焉。
答南国老(耇)书
范于执事。不敢以尝蒙承颜色接言语。为是尽范之所望于执事。执事之所以施之于范者。日缅然东望。庶几悉私心之所存于夫人之前者。有年矣。乃者。执事书辞以开之。赞扬以进之。警戒以益之。茫然不知范何从而得此于执事滥也。许公爱我者也。私我者也。夫爱与私之言也溢。溢之言也。执事亦何取。而苟定可否于人也。执事曷曰。尔无于词藻奇丽上驰骋云也。以我为有所业。果有所驰骋者欤。范愧乎耳。范童子时。观诗书古人之文。乃曰。是人也岂皆有所受是道于人哉。岂皆有所受是言于人哉。是不过得于

心而宣诸口也。夫心与口也。吾于古人有异焉者哉。于是阖室坐。发古典籍最深博者。日湛涵淫溺于其中。盖不知外之饥之为饥。寒之为寒与哀乐之为哀乐也。俄而有来詈吾者曰。咄若见今华衣美食。以为其父母亲爱养者。岂尽读书者哉。奚为是咿咿嘤嘤也。视之则吾宗族丈老之人也。有来哂吾者曰。嘻子见今轻裘肥马。以为其朋友交游德者。岂尽读书者哉。奚为是咿咿嘤嘤也。视之则吾邻里故旧之人也。中夜而思之曰。夫宗族丈老之人之詈我也。忧之故也。邻里故旧之人之哂我也惜之故也。拂其忧与惜者之所以益我者。而自循其一己之欲。岂非感欤。亟从时所称工利便捷进取之术者。而摸拟习熟之期年。而进于有司之庭。再三进而再三屈焉。大困而归。于是又欲为童子时所为者。而向之詈与哂者之言。又不胜至矣。瞢乱颠例。莫适所从。不知何者为可也。何者为不可也。何如而利于己也。何如而不利于己也。愦然惛然。至今二十五年而没没焉耳。窃有一言复于执事者。曰闻之不亢亢。无以致高明。不卑卑。无以适时俗。今亢亢而致高明乎。卑卑而适时俗乎。执事若曰。尔无违丈老故旧之詈与哂者而卑卑乎。则

敢不唯命。执事若曰。尔无变童子时所为者而亢亢乎。则敢不唯命。虽然。执事之所尝取舍于是二者。范已揣之矣。有从执事于室而就吾者曰。釜尘突陷。而手不去简编矣。有遇执事于途而就吾者曰。仆瘁马瘏。而口不绝吟哦矣。然则执事之所以进退乎范所陈之说者。可知矣。然则范之所以冀悉私心之所存于执事者。可谓不失其宗。而执事之所以命之于范者。不可以忽忽矣。执事以为何如矣。
与申德能(奭相)书
闻德能方读书。方德能之读书也。奋曰。吾不读书。何以见某也。德能果有之乎。诚有之也。是吾之说入也。请申其说。而深入之也。德能之向之不读书也。甚害也。盖未甚知也。今之读书也。甚利也。愿甚知之也。德能之未甚知。急名之心胜也。然急之。非所以为名也。德能之诗。主司奇之。同列高之。固可喜也。积五六年而后。得此何也。德能之诗。固若奇且高。使为他文。皆若是也。固不能矣。何也。是不读书之害也。而名不可以急致也。今之举子。皆欲出人上。而肩背相当。尺寸不得上。是终身腾跃。而不离肩背之间矣。德能诚三年读书。则必上千人矣。五年读书。则必上万人矣。十

年读书。则必无上矣。读书之利如此。而不急之名。乃所以急之也。故读书之利甚与不读书之害甚。固欲德能之甚知之也。虽然。此犹小利害也。举子之利害也。请为大利害之说。昔韩愈之才。不强学。足以先张籍，李翱也。以为先张籍，李翱之利小。故必强学而思与西汉作者齐。司马迁之才。不强学。足以先公孙弘，司马相如也。以为先公孙弘，司马相如之利小。故必强学而思与先秦作者齐。今德能之才。不甚读书。固足以先今之举子也。吾以为先今之举子之利小。故必欲甚读书而思与先辈作者齐。夫韩愈强学而能齐西汉作者。司马迁强学而能齐先秦作者。安知德能甚读书而不能齐先辈作者乎。夫能齐先辈作者。然后可以称德能。而德能可以称吾之所望于德能之意也。
寄石北书
老兄阕服。而西方滞旅宦。弟亦千里岭海。经岁始归。岂不欲一书奉候。而疾忧汨没未果。日前洪而宪从老兄归。略传诸节。因诵老兄所赠诗相逢法正归田后。直到申生伏枕中之句曰。某则思念君不已。君之笃于故旧不及也。而宪之责我诚是矣。吾固不及老

兄矣。然在南时。忆老兄及幼选诗曰。可道此中无二子。相思欲遣鸟衔来。中心之悬悬于老兄。亦岂敢后于人哉。西来时大夫人起居康吉。清之文初无恙。旅中仕履何如。而善用兄弟。今在何处耶。一官甄复。未足深贺。而但自此幸无事。则未久当得邑便养。老兄贫士。又乌得不为之奉喜也。闻欲卜小室。此事劝沮俱难。而大抵衰年经草土。气血精力。益不如前。凡于情欲分数。减去其十八九为好耶。小弟四朔穷溟历尽。无限酸恼。归后撼顿为祟。负席经夏。秋来尚无减势。方谋寻医问药。而恐成源委。虞忧不少。薄邮径递。措手不及。穷居相怜。数三朋友。情志莫伸。今固不必说。亦思之歉愧。奈何奈何。南下后畏疠。缩伏经冬。不省户外江山为何物。今春三月。始从方伯春巡。登临大海。没云，海云诸台尤奇壮。积雨不收。天海如泼墨。风涛中作。枕席为震撼。晴后。永嘉野望之观。澄明如镜。映带林麓。佳丽绝伦。始知海大物故其奇变无穷。唱酬近体诸篇。格力比旧颇胜。其他羁旅道途所述。殆近百篇。归橐唯此物。未害为富。并以录呈。幸赐评教。因示幼选何如。老兄既西来。幼选闻又买屋都下。过从之乐。当不减向时。而弟独屏伏穷乡。落落相望。

合席无期。俞女亡日在今月。而病不得往哭。自此不知何时可以奉展。固知聚散有数。而安得不悒怏耶。馀冀赐覆。
寄睦幼选书
南来。渊令再书辱问。兄独无一字。无或以抵书作宰人为嫌而然欤。此非所以施于我者。亦非望于幼选者耳。然因循汨挠。尚未有以奉候兴居。则抑何敢专责于幼选也。孟夏清和。兄履益胜。似闻渊令买屋居都下。秀五虽时入近密之地。当有休沐馀暇。三清，弼云之胜。春夏尤可游。想与之赋咏其间而为乐也。然异时吾与幼选秀五之游甚乐。而每恨苦失之渊令。今有渊令而无吾。世间事未易圆满如此。想当如吾之怅然也。弟慈病长时沉笃。忧虑薰心。岭候不宜老弱。非久留之地。邑事转觉疲恼。无可堪之势。要之数月内。为解归之计耳。始谓小邑多暇。拟遍观岭南诸山水以归。居岁馀。所观秖浮石，白云洞，喜方瀑布。所赋诗秖十馀篇。所镇日消受。乃饥氓之号诉。债家之督责耳。吾辈得意处常小。而败意处常多。惟当任之而已。南中故家子孙之欲叙铭其先德者。不以为无似而属之鄙人。由是尽识其先辈事行。大抵多笃实

君子。非如上都士大夫徒尚口耳文华。此乡之素以邹鲁称。信不虚也。所作致政李公志文。前已附送木家。或览之否。此公清操纯行。私心所艳慕。而笔力短拙。无以阐扬其万一。为甚惧也。来时所蒙诸公赆语。今方作帖。终不宜独无幼选作。故空纸以待。从近搆惠。毋效箕伯公矜持。幸甚。
答樊台书
月初。韩君性谦。自京师来。袖传执事去月二十五日下覆书。入秋来。体度崇毖。伏用慰泻难量。所谕樊溪三湖之辨。比物连类。辞旨恢瑰。兼寓开譬责勉之义。惓惓数千馀言。奉读再三。感荷实深。第私心窃有所愈承教而愈讶惑者。辄复申其说而仰质焉。执事以闹与热也。病三湖。静与凉也。奇樊溪。以此。为优劣之断案。夫闹与热也。岂三湖之本体哉。势使然也。是湖也据上游而蓄美利。人众之所附丽。故市肆之交易也。舟车之辐辏也。而固若闹。屋庐之周匝也。烟火之蒸薰也。而固若热。盖势使然也。语其本体。则浸涵大陆。蓄而不泄。孰如其静。积气生飙。远濑漾月。孰如其凉。譬如盛德君子身处廊庙。总摄百僚。酬酢万务。固若不胜其棼剧。而志壹神泰。澹然灵府。不随物而挠

也。樊溪则不然。仄僻回互。介于山溪之间。轮蹄灭迹。鼓吹绝响。固疑乎静。而寂寞也。非静也。人户荒疏。涧谷阴晦。固疑乎凉。而萧瑟也。非凉也。譬如穷阎学究。生长圭荜。声闻不越乡。朋游不及门。骤观之。固疑乎修雅。而实酸寒寡陋而止也。执事之以闹热静凉。勘定溪湖之优劣者。不免乎求之外面而失之本体。未信其为的确之论也。盖执事以范祖之居长原江。为爱三湖之證。范祖请以执事之家在美洞。为依恋樊溪之證。依恋樊溪。为浅鲜三湖之證。夫禁城之内。据康庄而当其冲者。美洞是已。而执事又喜宾客。礼贤下士。故车骑䔲屩之交门陛者。日以继夜。执事率与之揖让迎送。饮食言笑。以各尽其欢。故有时神疲气殚。倦而思休也。于是屏驺驭。出都门。林讴野咏。行抵樊溪。则寂寞似乎静。萧瑟近乎凉。杖屦攀桓。顾而乐之。以为天下之静散。莫如我樊溪也。天下之清凉。莫如我樊溪也。洎乎出穷山而临远湖。巨细改观。旷隩殊境。波涛之汹涌。鱼龙之出没。非可以狎而玩也。云烟之变幻。风月之虚閒。非可以据而有也。盖但见其若闹也而不察闹中之有静。但见其若热也而不察热中之有凉。神心性灵。了不与三湖接。而憧憧往来。

秖在樊溪之内矣。于是真以三湖为不及我樊溪也。范祖之于原江。则不然。四溟之水。涵天地而浴日月者。固已饫观之矣。而目中无原江一衣带久矣。若曰尔尝癖于江。故移其好于三湖云尔。则诚不敢闻命矣。然则盛谕所云先入宿处。恐不在于范祖之原江。而或在于执事之樊溪也。夫既以樊溪为先入宿处。则无怪乎三湖之不概于怀也。此私心之所以愈承教而愈讶惑者也。甲乙之喻。有以见大君子至公无私纯乎天理之心矣。不惟执事之期待于范祖者。以此范祖之于执事。窃尝倾心向𨓏慕义不穷者。亦以此也。虽然。有说焉。甲者果是而是之。乙者果非而非之。则诚得之矣。而甲或似是而非而遂是之。乙或似非而是而遂非之。则毋或为明哲之累世道之害欤。夫以执事之达识明智。岂有不审乎此者。而第以溪湖之辨观之。湖优于溪明矣而反劣之。溪劣于湖明矣。而反优之。持此道以施于甲乙之场。则安知无万有一失之虑乎。区区之意。必欲反复辨正于溪湖之优劣。烦渎而不止。干冒而不避者。不但为山水之许品而已也。范祖于敌以下。闻义则服。又乌敢牴牿于执事理到之言乎。昔柳子厚抵崔饶州论石钟乳书

曰。非以知药石。角技能。惧粗悍之伤子敬。范祖非敢欲骋辞逞辨。以血气求胜。惟权衡是非。或有锱铢之差。而伤执事之明。是惧也。伏愿察其诚而恕其狂。若卒以为不可也。有以覆教之。幸甚。幼选之横加侵诋。盖挟憾于非理好讼之语。而欲反之也。公会之言。犹可援而为證。幼选之言。决不可为證。亦宜俯谅焉。伏呵伏呵。不备白。
寄俞令秀五书
近者。得见令抵樊台书。有以见令愤世嫉俗。任怨抗义。以扶植世教之苦心热性也。虽然。愚意谓令于此甚不商量。何也。令既明知某人之无状。而耻与之交。则心绝之可也。面绝之可也。但不可使人人而绝之。皆如令之意也。彼不绝者。亦有说在我无怨也。旧相亲厚也。他人门内事。无干于我也。其说各有所据。则又谁肯遽绝其不欲绝之人。以求同于令哉。若樊台。则不惟不绝。必欲周护弥缝。以全其恩谊。道理固如此。劝使绝之。非所以待樊台也。其子侄之绝不绝。又岂他人所宜主张哉。此不商量之一也。似闻令书出而纷纭者四起。理势然也。愚知见其书者。大抵皆不悦。附彼者不悦。虽不附彼。而不欲绝彼者不悦。素不

悦于令者。益不悦。目今吾党之中。悦令者无几。而令遂四顾而无亲矣。果何补于世教。而何益于身哉。此不商量之二也。吾党虽穷约。犹能保合。维系。情志相孚。其视世之势利倾轧。自相仇贼者。可以自多。而不幸某人事出。而贬损不少。今又不思所以方便镇安之道。而各循好恶驯致崖异。则其为世道之不幸。反有甚于某人事。而其激成之咎。当有所归。可不为之怵然哉。为令计。自今以往。恢旷心量。消融狷忿。勿复以胡文定。横在肚里。对知旧则谢曰。前言有所指而发。非有一毫相阻于吾党诸公云尔。则纷纭者自当帖息。而遂以无事。不然而血气相加。齿舌相争。𥷋其必胜。则末梢之虑。有不可胜言者矣。忧爱之极。不容泯默。傥蒙虚心采纳否。来谕恨不相对以摅襞积。而假令奉面。所欲献愚者。不过如是尔。此书。览即付火。切勿烦及耳目。使局外人。并遭唇舌。幸甚。
答宗人书
忽荷宗人再枉。恭承佥尊辱惠书。比来动止崇毖。伏用慰泻难量。记碑之文。谬托无似。未副盛意。至烦千里覆教。愧惧何言。顾鄙见略有衡量。故终不敢自外。而有所陈焉。祖先之于子孙。气脉之相禅。伦序之相

继。如水之有源流。木之有干枝。故自古士大夫于氏系甚严谨。勿之敢忽者此也。惟我丁氏乡贯。虽有异同。而其得姓之地。则大抵皆以押海为本。俗所云丁无二本。似非谬语也。伏惟政丞公之墓。既在押海。而州人之谓丁政丞者。古今无异辞。则诸丁氏之所以守护也。封植也。展拜也。以致其崇奉之意也者。岂惟贵乡诸宗为然。凡姓丁者皆然也。虽然。若曰是墓也讳为某。而世为几则不可也。何也。无徵焉已矣。无徵焉而云尔。则非谨严之义也。奈之何大阳君之为政丞公之谱出。而贵乡诸宗及他丁之和而起者纷然而执之如金石。信之如符契。而莫或难信哉。敢问是谱之作。果自何人。而政丞公之为大阳君。大阳君之事迹颠末。果得之碑欤。徵之志欤。无是而遽信之。何哉。不佞于政丞公墓。固不敢有异同之见。而独于大阳君之證。其为政丞公。则断不可为。故碑文中措辞寓意。不得不如是尔。无怪乎佥尊之有所往复。而长兴诸公之指以为疏忽也。谨改前文。备书诸丁氏一意向𨓏于政丞墓之意。而至若大阳君。则置之不论。如是而又谓之疏忽而不肯用。则大阳君子孙中。岂无撰是文者耶。第有说焉。疑者然不然之间。而不敢

决断之辞也。政丞公墓。固诸丁氏之意。其为始祖也者。而既无文献之可徵。则谓之必然。有所不敢。谓之必不然。有所不敢。故不免乎疑。若碑面书曰故政丞丁公之墓云尔。则合乎传疑之义也。传疑所以重其事。重其事。所以致崇奉之意也。幸以此说烂熳商确。转致长兴诸公。若犁然相合。则诚诸丁氏之所愿闻也。不然而直书曰始祖大阳君之墓。则是为大阳君子孙之事也。非吾宗丁氏之所与知也。佥尊谓何如。