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耳溪集卷十八
傳
針隱趙生光一傳
醫居九流之一。蓋雜流也。吾聞上醫醫國。其次醫病。此何以稱焉。治國猶治病。有醫之道焉。然士必顯而在上。國可得醫也。或窮而無所試。則寓其術於陰陽虛實藥石之間。其博施濟衆之功。亞於醫國。故古之賢而不遇者。往往隱於醫。余嘗陰求其人而不可得。近余僑居湖右。不能其風土。問土人以醫。皆曰無良者。强之乃以趙生對。生名光一。其先泰安大姓。家貧客遊。寓居合湖之西涯。無異能。以針名。自號曰針隱。生足未嘗跡朱門。門亦無顯者跡。然吾嘗過生廬。淸晨。有老嫗藍縷匍匐而扣其門曰。某也。某村百姓某之母也。某之子病某病殊死。敢丏其命。生卽應曰。諾。第去吾往矣。立起踵其後。徒行無難色。嘗遇諸塗。時天雨道泥。生頂蒻跋屐而疾行。問生何之。曰。某鄕百姓某之父病。嚮吾一針而未効。期是日將再往針之。恠而問曰。何利於子而躬勞苦乃爾。生笑不應而去。其爲人大畧如此。余心異之。伺其來往。遂得狎而交焉。其人疎坦易直。與物無忤。惟自喜爲醫。其術不治
古方使湯藥。常以一小革囊。自隨。中有銅鐵針十餘。長短圓稜異制。以是决癰疽。治瘡痏。通瘀隔。疎風氣。起跛癃。無不立應。蓋精於針。而得其解者也。余嘗從容問曰。夫醫者賤技。閭巷卑處也。以子之能。何不交貴顯取聲名。乃從閭巷小民遊乎。何其不自重也。生笑曰。丈夫不爲宰相。寧爲醫。宰相以道濟民。醫以術活人。窮達則懸。功等耳。然宰相得其時行其道。有幸不幸焉。食人食而任其責。一有不獲則咎罰隨之。醫則不然。以其術行其志。無不獲焉。不可治則舍而去之。不吾尤焉。吾故樂居是術焉。吾爲是術。非要其利。行吾志而已。故不擇貴賤焉。吾疾世之醫。挾其術以驕於人。門外騎相屬。家設酒肉以待。率三四請。然後肯往。又所往。非貴勢家則富家也。若貧而無勢者。或拒以疾。或諱以不在。百請而不一起。是豈仁人之情哉。吾所以專遊民間。而不干於貴勢者。懲此輩也。彼貴顯者。寧少吾輩哉。所哀憐。獨閭巷窮民耳。且吾操針而遊於人。十餘年矣。或日療數人。月活十數人。計所全活。不下數百千人。吾今年四十餘。復數十年。可活萬人。活人至萬。吾事畢矣。余始聞而瞠爾。旣而嘆曰。今人有一能。則求售於世。施人以薄惠。則操右券
而責直。俯仰勢利之間。無所取則唾而不顧。趙生術高而不干名。施博而不望報。趍人急而必先乎窮無勢者。其賢於人遠矣。吾聞活千人。必食陰報。生其有後於是邦乎。於是敍所聞見。爲之傳以應太史之求。
洪孝子次奇傳
童子洪次奇。忠州老隱洞人也。方在腹。父寅輔坐殺人繫獄。及乳數月。母崔氏將訟寃詣京師。次奇養於仲父。父呼仲父。不知爲寅輔子也。甫數歲。與羣兒戲。忽驚啼不食。姆問其故不應。良久乃止。如是者月三。家人恠之。後人從邑中來。證其日。卽州官訊囚日也。聞者莫不異之。家人見其然。恐傷其心。愈諱其父事。至十歲。父念年老無出獄期。恐一朝命盡。不得見子面。乃使家人告以實。携至獄門。次奇抱父大哭。遂居邑中不去。負薪易米以供父。居數年。崔氏屢上言。不報。客歿於京。旣返葬。次奇哭辭父曰。母訟父寃。未遂飮恨而歿。又無長成子。兒雖幼。非兒去。誰復脫父死者。父憐其弱不許。次奇脫身潛行。遂徒步入京。撞申聞皷。事下按使。又不報。次奇卽留京不歸。明年夏。會大旱。上諭中外理重囚。次奇伏闕下。遇公卿赴朝者。輒泣訴父寃。凡十餘日。觀者無不感動。往往持飯
饋之。或梳其頭。以去蝨。判刑部尹東暹。因議囚。入對白其狀。上爲之惻然。勅按臣詳閱以聞。按使以獄老事眩奏。置可否間。上特命貸死。放嶺南。始命按臣也。次奇冒盛熱。走三百里詣使司。號泣丏父命。及具奏。次奇又疾行先驛。未抵京百里。疾作。從者勸少留。次奇不可。擔到邸。力疾復伏闕。痘瘡大發四日已不省。時爲夢語曰。吾父活耶。及赦下。傍人呼告之。次奇驚覺曰。信耶。豈寬我也。乃讀示判辭。次奇卽開眼視。擧手祝天者三。躍然起而舞曰。父活矣父活矣。遂仆不能言。是夜次奇竟死。時年十四。遠近聞者。莫不爲之流涕。
外史氏曰。次奇吾宗人之子也。以藐然五尺之童。挺身叫閽。繭足數百里。力竭而病作。身殞而父活。何其壯也。生於父入獄之年。死於父出獄之日。天之生之。殆不偶然。古之殉於孝者。未有若是其烈也。悲夫。若其母之賢。宜乎生是子也。昔童汪踦死於齊難。孔子曰。能執干戈。以衛社稷。可勿殤也。次奇亦云。
張義士厚健傳
張義士名厚健。其先本安東人。遠祖儷。仕高麗。貶官義州。仍家焉。其子思吉。聞我太祖軍威化島。杖策
公元1592年
詣轅門。陳擧義撥亂之策。及開國。冊元功。思吉子哲事太宗。參定社勳。其後有鴻壽者。當壬辰亂。從軍守猪灘。狙擊倭多殺獲。以功拜訓鍊僉正。是爲厚健大父也。厚健兄弟五人。皆有膽勇。丁卯金兵陷義州。兄厚巡與三弟。俱格鬭死。厚健時年八歲。與老母伏積屍中得免。及長。揮涕誓曰。男兒生不能報丁卯之讎。目不瞑矣。遂習騎射讀兵書。丙子從林將軍慶業。邀擊先歸敵將堯兎。奪被虜男女。舅崔孝一。亦慷慨士也。志相得。厚健與孝一謀曰。以舅之智勇。若入中朝。必以爲將。挾天兵直搗瀋陽。則彼必求救於我國。我國不得不助。必發淸北兵。我與同志壯士。從中起則彼腹背受兵。吾事濟矣。孝一許諾。計定。陰結豪傑。應者數百人。爭輸以軍糧。府尹黃一皓微聞之。召孝一等。屛人與語。大奇之謂曰。崔孝一入中朝。車禮亮入瀋陽。厚健則在此應之。我當協助。密贈唐布五十端白金百兩。孝一將乘舟西。與其謀者。餞于江頭。酒酣孝一賦詩曰。萬古爲長夜。何時日月明。男兒一掬淚。不獨爲今行。厚健和之曰。壯志馳沙漠。丹忱向日明。豫州千載後。擊楫有君行。車禮亮和之曰。北漠雲猶黑。南天日尙明。神州大事業。都付一舟行。崔仁一
公元1641年
和之曰。淚灑犬羊熾。心懸日月明。男兒無限計。滿載此舟行。於是孝一渡海。直抵吳三桂營。三桂大喜。署爲把摠。金人聞之。疑我國募漢人之降者。遣諜之。其人到義州。訪厚健。自稱崔孝一義子。告之曰。崔公方在吳將軍戲下。將與南將張某領舟師東下。厚健信之。作諺書八幅。藏衣襟送之。其畧曰。朝延聞舅西入。恐貽本國患。囚家族。洪相公來此地。心知其爲國。奏釋之。又曰。往年龍骨大(名英固爾岱)之來。執三公六卿。因索金尙憲諸公而去。擧國騷然。恐又有東搶之擧。願舅亟與天將領兵而來。車禮亮入瀋中。尙無聞矣。又曰。若因黃府尹。可通中朝。同志士某某聞好音。莫不歡喜云。諜者持書入瀋。金主召被虜人解讀之。大怒。卽遣使(使名楊舒阿貴)來。急捕名在厚健書者十一人。與黃一皓俱被殺。時辛巳十一月九日也。厚健就逮時。家人哭。厚健夷然曰。人皆有死。得其所難耳。今我爲家國報讎。而機事先泄。功未就可恨。死無愧矣。聞者莫不流涕。後贈官軍器寺正。崔孝一,車禮亮。皆被執不屈死。
外史論曰。士當危難之時。或受命捍賊。或倡義勤王。罹鋒鏑死原野者。史傳所記班班也。若崔,張諸義士。
乃遐遠一匹夫耳。奮然出萬死之力。犯鯨濤投虎口。思雪國家之耻。其計雖疎。其事奇。其志壯矣。崔公之名已暴於世。獨張公隱而未彰。故爲之傳。
淸華李公陽昭傳
公元1382年
李陽昭字汝建。高麗代言師吉之子也。與我太宗同年生。洪武壬戌又同中進士。少相善。及革命。隱于漣川陶唐谷。太宗物色之。嘗親至其第。置酒道舊故。與之聯句。上先賦曰。秋雨半晴人半醉。陽昭卽對曰。暮雲初捲月初生。蓋月初生者。卽上少時所幸姬名也。上下床握手曰。子眞吾故人也。命載後車。陽昭固辭不就。土人名其地曰王臨里。至今稱御幕墟御水井。始陽昭與上共業於谷山靑龍寺。愛其山水。嘗言他日願爲此郡守。至是上記其言。特授谷山郡事。欲因此起之。陽昭又不膺命。上嘉其志。賜名其所居山曰淸華。蓋取伯夷之淸風希夷之華山也。其後屢徵終不起。乃命官卽其地建屋。扁曰李華亭。陽昭亦不肯處焉。移構草廬於深谷。名曰安分堂。庭植文杏。彈琴讀書以終老。自號曰琴隱。臨卒自書銘旌曰。高麗進士李某。上聞之。嗟嘆曰。生不能屈其志。死不可汙以官。特贈諡淸華公。遣國師無
學。占葬地。得於鐵原。陽昭之子。言其父遺命。葬我勿離漣川。守臣以聞。命割鐵原地十里屬之漣川。仍環封其地土田林壑。悉賜之。置守塚。召其子官之。當是時。又有元天錫,南乙珍,徐甄。與陽昭俱遯世不屈。時人謂之高麗四處士。
外史論曰。國家之興廢有時。而君臣之大倫不可毁也。故自古受命之君。必崇植勝國之節義。有以也。元耘谷諸人。皆爲王氏全節。而若淸華公。以龍潛故人。執守尤確。難矣。聖祖待之隆異。可以風勵萬世。古語云。非光武。不能成子陵之高。嗚呼盛哉。
李處士夢鯉傳
李夢鯉者。漢陽閭井人也。少孤與兄居。兄夢豹爲譯官。敎夢鯉譯。夢鯉不肯。獨就塾師。受小學書。於是竊慕聖賢行事。言語動作。一循䂓墨。每鷄鳴。卽盥洗。整衣冠。詣兄所。夢豹睡未起。夢鯉危坐戶外。待其起問起居。日以爲常。夢豹反苦之。一日早起攝衣。待夢鯉來。輒出戶迎之。夢鯉遂不敢早詣兄所。一日嘗步出。天新雨道泥。夢鯉張拱矩行。道人皆目笑之。時有權宰奴素橫。遇於狹路。罵曰。彼何爲者。卽臂擠之。仆於淖中。夢鯉色不變。徐起拂衣。無一言前去。行步如故
奴大慚。隨至其家。叩頭謝罪。自是閭巷之人。莫不敬憚夢鯉。已而夢鯉歎曰。士窮居修行。止足爲善人而已。於大道則未也。聞樗村沈先生講性命之學。遂徒步二百里往從之。受大學,中庸,心經,諸性理書。與諸學者遊處。識解益精。操履益嚴。先生稱其篤志力學。趙相國顯命聞其名。致書幣禮之。因以經行。薦于上。命官之。未幾夢鯉病死。年未四十。士大夫知不知。無不惜之。余少時見夢鯉於樗村門下。爲人短小淸苦。矜莊可畏。與之論學。昂然以古人自期。及其歿也。余往哭之。夢鯉無子。其妻帷而受吊。其聲哀而有節。類知禮者。余爲之歎息流涕。
外史論曰。國家崇儒術。彬彬盛矣。近世學弊。士大夫鮮能拔於流俗。况閭巷之微乎。若李生者。發憤嚮學。用志刻厲。可謂豪傑之士也。苟假以年。宋龜峰,徐孤靑。何遽多讓。惜哉。
公元1433年
皮載吉小傳(癸丑○奉敎製)
皮載吉者。醫家子也。其父業治瘇。善合藥。旣歿。載吉尙幼。未及傳父術。其母以聞見。敎諸方。載吉未嘗讀醫書。但知聚材煎膏已。一切瘡瘍。賣以自給。行于閭巷間。不敢齒醫列。士大夫聞而招致之。試其藥。頗有
驗。癸丑夏。上患頭癤。雜試鍼藥。久未瘳。浸及於面頷諸部。時當盛暑。燕寢不寧。諸內醫不知所爲。廷臣日成班問起居。有以載吉名白上者。命召入問之。載吉賤夫也。戰汗不能對。左右諸醫。皆竊笑之。上使近前診視曰。毋畏也。盡爾技。載吉曰。臣有一方可試。命退而劑進。乃以熊膽和諸料。熬成膏傅之。上問幾日可痊。對曰。一日痛止。三日收矣。已而一如其言。上書諭藥院曰。傅藥少頃。脫然忘前日之痛。不意今世。有此隱技秘笈。醫可謂名醫。藥可謂神方。其議所以酬勞者。院臣啓請先差內鍼醫。賜六品服。授正職。上可之。卽除羅州監牧官。一院諸醫。皆驚服。斂手讓其能。於是載吉之名。聞國中。熊膽膏。遂爲千金方。傳于世。
史臣曰。臣待罪藥院。始見載吉。體短小。目不識字。抽問本草藥性。多不辨寒溫平毒。詎能對証投劑耶。其所學惟數種膏藥。用塗雜瘇。往往偶中。而人未之奇。及遇聖人之疾。一試貼而收功如神。此豈其才之所能幾耶。殆所謂莫之爲而爲者也。然其方不見於醫經。豈古之賢而隱於醫者。密傳神方。而乃爲皮氏所得。於以樹功成名。寧不異哉。
副元帥金將軍景瑞傳
公元1463年
金將軍景瑞。初名應瑞。新羅名將庾信之後也。中世徙居龍岡。生而兩腋有異骨如鳥翅。勇能超屋。及長。好讀孫吳書。習騎射。宣廟癸未。登武科。授邊職。築城防胡。以勞陞折衝。遭父喪去。壬辰。倭大擧入寇。車駕幸龍灣。賊長驅據平壤。上聞景瑞名。起復爲別將。帥龍岡江西三和甑山四邑兵。屯浿水西。倭將據城者驍勇無敵。嬖府妓桂月香。景瑞陽稱其親屬。夜入賊營。劒斫其將。佩其首出帳。妓挽衣欲隨之。景瑞恐被覺。揮劒斬妓。跳城出。賊大驚喪氣。於是天兵進薄城。景瑞帥麾下。與天將駱尙志。先登奪門。遂復平壤。朝廷奬其功。授僉知中樞府事。尋擢爲慶尙右兵使。進秩嘉善。時賊尙留南方。委景瑞以御賊。又遭母喪。乞奔哭。上不許。官給葬祭需。景瑞痛哭視事。進擊東萊溫井之賊。屢戰輒勝。倭酋平行長憚之。約會于咸安。景瑞聞于朝。率數騎赴之。賊乞封貢于天朝。景瑞據義斥之。諸酋慚謝。贈以寶劒駿馬。不受而還。倭將沙也可。服其威名。投書來附。景瑞請于朝。賜姓名金忠善。屢立戰功。丁酉倭再寇嶺左。體察使柳成龍。擧景瑞爲左兵使。擊慶州賊。已而倭請和兵罷。
公元1483年
召爲副摠管。復出爲全羅忠淸兵使。入爲捕盜大將。癸卯。倭聲言將復入寇。朝廷遣僧將惟政奉國書。以景瑞副之。往探其情。倭素聞景瑞名。甚敬禮。還我被俘人。上嘉之。進秩嘉義。錄宣武一等勳。光海君三年。起拜忠淸水使。轉移咸鏡南北道兵使。景瑞受任創殘之餘。鍊士卒。完城壕。常若對賊者。南北俱有成績。連進階至崇政。拜平安兵使。戊午。建州强盛。攻陷遼陽。天子命楊鎬劉綎等討之。徵我兵夾攻。光海以姜弘立爲都元帥。以景瑞爲副。而不授敎書及節鉞。景瑞臨發。屢請而不報。蓋弘立貪於專制。從中沮遏也。自壬辰兵興。天朝夙聞景瑞名。至是聞其爲將。特賜旗劒箚牌。稱以金元帥。景瑞益感激願效死。而乃爲弘立所鉗制。束手坐軍中而已。己未二月。兵渡鴨水。弘立下令曰。一營不可有兩帥。副帥宜移次左營。景瑞不肯曰。寧有副元帥而反爲先鋒者乎。弘立怒杖殺景瑞裨將。至深河。弘立陰遣舌人通和。景瑞不知也。行至夫車嶺。敵伏兵山谷間。掩擊天兵。劉提督敗死。敵乘勝攻我左營急。營將金應河力戰死之。元帥營相距四里餘。弘立望見氣奪。無相救意。景瑞奮曰。天兵我師。相繼敗沒。何忍獨生。策馬將出。弘立
曰。我有密旨耳。令軍官。執景瑞下馬。奪所乘。並奪皇朝旗劒。景瑞大呼曰。敵兵入百步內。不可徒死。挽我何也。弘立不答。乃修和書。直塡景瑞名。誘之曰。敵願見我貴將議事。非將軍莫可往。景瑞大聲叱曰。弘立爾何官。國家掃境內。屬汝爲皇朝討賊。汝甘爲降虜。反紿脅我耶。弘立勃然曰。違令有師律。遂迫致之敵營。明日弘立擧衆降。景瑞旣被執。敵將多爾衮脅使降。景瑞厲聲曰。吾有死而已。豈降於汝乎。多爾衮下椅執手曰。眞忠臣也。送至建州。敵帥從容謂曰。兩國素無怨。何助南朝攻我。景瑞曰。天朝父母。我邦再造。我邦寧可負耶。建人素聞景瑞勇武。必欲生降。一日置酒。會諸部將。列美女寶器於前。擧杯屬之曰。人生世間。貴以義氣相許。豈意今日戎馬相逢。請與將軍爲一日之歡。弘立拜謝獻詩。景瑞拊膺大哭曰。男兒死當爲皇朝忠臣。豈作降奴耶。誘脅百端。終不屈。敵囚之新城柵。是時荊州人康世爵。從楊鎬赴戰。兵敗逃入我國。備傳目見事如此。景瑞幽囚六年。悲憤欲死。而自念身陷異域。苟不一暴本心。則將與弘立同歸。乃密記被虜本末。敵中事情。爲日記。手草疏。授所親信藩胡奏本朝。光海不之省。後因東差入瀋。家人
公元1624年
謀送貨購還。景瑞付書曰。行賂苟還。吾不爲也。乃作歌一闋書簡尾。其歌曰。死已死已。吾爲君死已。向君心去而愈新。何許妄佞人死也未也。又作一絶曰。獰風驅雪夜何深。寒透將軍病臥衾。朝來强起彈弓坐。猶有天山大獵心。敵旣與我修好。知景瑞終不爲己用。乃曰。此人崫强。非弘立類也。有送還意。弘立恐其生還本國。益彰其罪。遂潛告於敵。搜其橐。得密疏及日記草。敵帥大怒。縛出東門外殺之。奴同伊亦從死。時天啓甲子四月十八日也。敵義之。收其屍葬之太子河邊。丙寅。東人被俘者歸傳訃。子得振發哀追服。以遺衣冠。具旂纛。招魂於鴨水之上。忽有風雨驟起。雲霧蔽空。隱隱有鐃鼓之響。觀者莫不驚異灑涕。丁卯。弘立導敵東搶。朝廷起復得振。爲助防將。得振上疏訟父寃。進疏草及家書。特命雪其寃。贈官右相。後關西多士屢上言。旌其閭賜諡。始景瑞陷於敵。所乘駿馬逸歸。至烏石山下。踡跼悲號而死。得振後守慈山。見淸使。憤惋嘔血死。
公元1772年
太史氏曰。余嘗按浿西節。得見金將軍遺事。於壬辰有三大功。始也半夜提劒。手斬梟將。以破賊膽。遂成復城之績。中焉單騎赴咸安之會。折黠謀而張皇威。
末乃涉重溟蹈虎口。約束狡蠻。宣揚王命。想其膽勇。雖古名將。無以過之。及至遼河之役。誠使臨陣當敵。雖未獲全勝。猶可與柳下將軍。協力一戰。顯名上國。而乃爲叛虜所詐。不得措其手足。可勝痛哉。然六年雪窖。危辱萬端。而矢心不渝。視死如歸。全節如蘇子卿。殺身似顔淸臣。何其壯也。至若子死於孝。奴死於義。馬死於主。精忠所感。又何其奇且烈耶。
高麗遺臣三先生傳
高麗之亡。以身殉國者。圃隱鄭先生也。見幾而作者。冶隱吉先生也。其餘全節者。如元耘谷天錫,李淸華陽昭最著。至若松山三先生。其跡奇。其志悲。國人誦之。百世之下。可以勸爲人臣者。作三先生傳。上比殷之三仁焉。
松山趙先生初諱胤。高麗貞肅公仁䂓四世孫。本朝開國元勳浚之弟也。少勤學問。與圃隱鄭公友善。及長。鄭公薦入經幄。官至知申事。麗季政衰。知兄浚有翊戴我朝志。泣謂曰。我家國之喬木。當與國存亡。達可國之柱石。不可與之貳。浚知公確不可動。乃遣按廉嶺南。三年不召。未還而國革。公痛哭入山。改名曰狷。字曰從犬。蓋自貶其身。而謂犬有戀主之誠也。
太祖高其志。擢拜戶曹典書。公附奏曰。願採首陽薇。不爲聖人氓。移居淸溪。蓋有貞肅公影堂也。時或臨流登高。西望痛哭。土人名之曰望京臺。太祖定鼎漢陽。與浚從十數騎。幸淸溪御影堂。命浚召之。公鞱面牢臥。浚撫衾言曰。兄弟不見已數年矣。能無孔懷之情乎。公從衾裏答曰。國破家亡。無父無君。焉知兄弟。浚曰。君名在勳券。何謂無君。公答曰。勳券名下。有簽署否。浚憮然曰。吾兄弟六人。在世相依者。惟吾與爾。吾不忍見汝取禍。聞汝改名。書諸追勳矣。因出告太祖曰。臣弟堅隘不變。臣亦無奈何矣。太祖曰。今不見我。意在不臣。然與我有舊。不可以賓主見乎。浚承命復入。挽手而起。將進見也。太祖命浚避于帳後。乃降揖而成禮。謂之曰。誠能佐寡躬致治。則豈非生靈之福耶。公熟視良久曰。頗記北面同事王氏時否。太祖笑而容之曰。趙狷志操堅如金石。不可奪也。遂揮鞭而起。環封其山以賜狷。命築石室。以表其節。今圓通里。尙有遺址。公不肯居。移住楊州松山。因自號松山。蓋取後凋之義。而亦示不忘松京也。臨歿。戒子孫。題其墓曰高麗按廉使。勿書勳號及典書銜。爾曹無業科以自靖。太祖命葬于遁村李集墓之
傍。公之子不敢遵遺命。書碑以我朝官。無何。碑忽中折。只餘趙公之墓四字。見者莫不驚異。
雪壑齋鄭先生諱矩。良度公良生之子也。仕高麗。爲諫大夫。値我朝興。與吉冶隱。遯于晉陽。冶隱止于金烏山下。公轉入三陟。太祖屢徵不起。太宗諭以龍潛舊誼。賜之劒。以决去就。其兄留後䂓。弟判書符。隨劒往三陟。公將伏劒。兄弟挽之曰。箕子爲武王陳洪範。而並稱於三仁。何嘗以囚奴之生。不及刳心之死乎。遂携公行到松山。終不入城。平日善鼓琴。每奏一曲。掩抑嗚咽。太宗聞其在松山。招以賓師之禮。猶不至。車駕幸新陵。駐蹕於忘憂嶺下以待之。公不得已赴召。命授議政府左贊成,寶文閣大提學。終不膺。賜第於南山下。固辭不居。乃錫以葬地。名曰分土。公不受。復歸松山。與趙,元二先生。分岡結茅以終身。後太常議諡曰靖節。以比陶元亮。嶺南人建祠于安義縣。
高麗判三司事元先生諱宣。成安府院君顥之子。早講義理之學。與趙先生爲知心友。當王氏運訖。携手同歸。隱於松山。太祖屢徵不起。與趙公居比隣。每夜吹簫相應。其聲甚悲。遺命墓不立碑。戒子孫三世
勿赴擧。以畢不事二姓之義。
贊曰。國之有廢有興。如夜晝之常。惟君臣大義。萬世不可易也。然三古以降。人臣之能全節者蓋尠。殷之亡。只有三仁焉。及周之衰。委靡削弱。無一人立節者。逮夫漢唐以後。亦不多見。在我東則新羅之亡。拱手以獻圖籍。一王子外。皆相率而臣於麗。惟麗朝之革。矢心不屈者。何其多也。蓋統三爲一。拯生民於干戈。功在萬世。休養生息。至於五百年之久。其澤入人者深也。苟非我聖祖優容。而樹其風聲。曷能各遂其志。植大綱於後世乎。松山之人。就三先生畢命之地。建書社。以寓瞻依之誠。以爲藏修之所。可見我朝培養之盛。傳之無窮矣。
楓林申義士虬年傳
公元1592年
萬曆壬辰。島夷蔽海而來。義士申公赴防東萊。當賊路之衝。從釜山僉使鄭撥。並力守御。衆寡不敵。城陷而撥死。公轉到兵營。屬兵使李珏麾下。已而兵營又陷。士卒盡潰。公被瘡幾殊。間道歸鄕里。泣謂家人曰。賊兵充斥。直向京城。此正臣子一死報國之秋也。因以手筆分田產於子女。聚家僮。募義旅。鄕中願從者數百人。乃自爲義兵將。斬木爲兵。裂裳爲旗。馳赴寧
海。與丑山萬戶權詮。結爲聲援。詮益與公卒數百。公爲奇兵。伏於葦長山下。以遏逾嶺之賊。大兵猝至。驟如風雨。孤軍不能支。皆鳥獸散。公猶厲氣鼓勇。終日轉戰。斬獲屢級。而賊來益衆。牽馬奴銀九。泣謂公曰。事急矣。盍少避。公厲聲叱曰。將死鼓御死綏。今日當决死以報國。遂彎弓射賊。竟死於亂鋒之下。卽七月二十四日也。賊退數日。妻白氏求公屍於積骸之中。顔貌如生。歸葬於本縣酒登之原。行人指點。尙稱義士塚。體察使柳公成龍。錄戰功。卹遺孤。白氏年過八十。呈狀節府。道內多士。聯名請旌贈。而竟不報。人皆寃之。噫。盈德東海僻邑也。去京師千里。王化所未及。而義士奮身草莽。獨倡義擧。提孤軍而抗勁虜。身冒白刃。血膏原野。可謂奇偉不羣之烈丈夫也。至今數百年。無人乎表章。名湮滅而不彰。是方伯有司之過也。寧不惜哉。義士名虬年。膽勇絶人。慷慨好大節。死時年四十九。如睢陽之張,許云。家在楓林里。嶺外士大夫。爭著殉節事蹟。稱以楓林義士。義士弟龜年。十二歲。並喪父母。與義士共居廬。兄歿後。終身不與宴飮。以孝友稱。孫英男登武科。戍西邊。値賊适之變。從張元帥晩。力戰有功。錄振武勳。並載縣誌。
義士守門將文紀房傳
公元1651年
文紀房字仲律。高麗名臣江城君益漸之後。世居長興。父炯。夢屋上有大星飛下。光燭地。傍人言是房星也。驚覺汗沾背。是夜生子。名以紀房。爲兒戲。騎竹馬。剪紙爲旗。自稱爲將。羣兒無不從令。十五讀史。至張巡許遠傳。慷慨擊節。掩卷流涕。膂力絶人。善騎射。與從祖弟明會。同登辛卯武科。選爲守門將。壬辰。島夷大擧入寇。紀房與明會。倡義起鄕兵。從全羅兵使李福男。丁酉八月。賊踰宿星嶺。兵使自順天。轉到南原。士卒盡散。只餘褊裨五十餘人。賊鋒薄城下。紀房與明會。張目唾手曰。今日當决死以報國。皷行由南門入。賊圍城數重。彎弓亂射。殺賊無數。右手指盡脫落。更以左手射賊。左手又脫。紀房口呼一句曰。平生殉國志。腰下玉龍知。明會繼之曰。力盡皷聲裏。誰扶社稷危。血書于衫袖。遂與兵使。同時搏戰而死。卽丁酉八月十六日也。奴甘金持血衫。伏僵屍中。脫身還家。備陳殉節狀。以血衫葬於高山。並錄於宣武原從二等。後本道多士二百餘人。上言請褒贈。禮曹下本道久不報。嗚呼。壬辰之難。倡義殉國者。湖南最多。全城覆沒者。南原尤酷。李公福男。名達于朝。褒贈備至。而
從戰殉義之士。如文紀房兄弟。同時並命。尤爲卓絶。不負少日慕巡遠之志。可謂烈丈夫也已。獨以地僻人微。尙今泯翳而不章。何以勸爲人臣者乎。方今聖人在上。褒揚節義。無遠不彰。謹敍死事始末。以俟朝延之搜採焉。
耳溪集卷十八
自序
太史氏自序
公元1724年
朝鮮太史洪良浩。初名良漢。有所避。改今名。字漢師。其先出於安東之豐山。至六世祖大憲公諱履祥。以德望大顯。爲世名族。祖諱重聖。以文章名世。父諱鎭輔。不幸短年。良浩生於景廟甲辰。十歲而孤。養於外氏。師伯舅樗村沈先生。先生謂其質美可敎。敎之古人爲己之學。良浩心悅之。專心服事。以家貧親老。勉就擧子業。十七八歲。大鳴國庠。二十四。中生員試。二十九。中庭試文科。選補翰林。英宗大王特器之。多所顧問。每稱其博學。同列頗忌之。良浩益自斂晦。數月特陞六品階。直除侍講院司書。掌試湖南。得人最盛。及禮部會圍。魁元皆出湖南。人至今稱之。選入玉堂。良浩不樂在朝。求外知江東縣。縣有水患。民幾墊溺。乃大築堤而拒之。植柳而護之。於是水患乃去。
公元1759年
邑以殷盛。號曰萬柳堤。至聞於中國。周年召還。自此浮沉散銜。己卯。以正宗大王冊儲都廳勞。陞通政。常在喉院。出爲月城尹,洪州牧。月城是東京故都。專以作成人材爲務。士多興起。洪州有合德大池。三郡仰漑。近久湮廢。申報方伯。發萬餘丁。疏鑿而增堤。民至今賴之。立石以紀功。庚寅。拜黃海道觀察使。海西俗椎魯。不重文學。各於院宇。置訓長。敎以詩書六藝。士多讀書績文者。翌年解歸。間拜國子長。奬拔才士。拜經筵官。屢侍講筵。正宗初年。權兇洪國榮。以親屬心害之。斥補慶興府使。慶興極北不毛之地也。良浩居之晏然。閉門讀書以自娛。著六書經緯,大象解,萬物原始,朔方風土記等書。居三年。國榮敗。始召還。上惜其沉屈。卽授英廟實錄堂上。與聞纂修。將以文學晉庸。選拜弘文館提學。自此官益顯。旋授冢宰之任。居銓三年。張公道。選人才。人無訾議。辛亥。拜平安道觀察使。是時居西藩者。連以罪敗。上曰。移風變俗。非此人莫可。面諭而遣之。良浩感激知遇。節財用充府藏。勸武藝立戰馬。大修戎務。時象胥輩。以我國錢荒。中國價廉。請換來唐錢。朝廷許之。良浩聞而驚曰。民國自此受病矣。此大事也。雖在藩任。不可無
一言。亞尹,幕裨力諫曰。聞朝廷已有定算。言之無益。反受出位之責矣。良浩不聽。馳驛上疏曰。伏以臣卽聞節使之行。以貿來唐錢事。將有咨請之擧。臣竊以爲不可也。夫錢者。有國之寶源。生民之命脉。上操其權而下受其利。旣不可以假人。亦不可求假於人也。蓋自黃帝肇創錢幣。太公乃造九府。以權輕重。而三代不同制。漢唐以來。開國改號。輒鑄新幣。以變一代之耳目。以收四方之利權。其爲有國之所重如此。故域外諸國。各用其國之貨。如龜貝刀皮之類。用作國信。以便民俗。不相通用也。惟我東方。則箕氏之世。已有古錢。而其制不傳。麗朝則貨用銀甁。或鑄鐵錢。蓋由地無銅產故也。而夫麗之與元。衣服官職。事同一家。亦未嘗借用唐錢。可見形格而勢拘也。逮我聖祖朝。稽古定制。始鑄銅錢。國用以裕。民受其利。行之百餘年。上下便之。而第以倭銅價高。鼓鑄費多。故錢荒比甚。銀產又縮。以致商譯之失業。有此通變之策。然唐錢一事。蓋自先朝晩年已有此議。而朝論之不咸。誠有所據。夫我國所用通寶。自是一王之制。如衣冠物采。各有典章。不可與他國相混也。議者。雖云地近燕遼。便同內服。錢幣通用。似無不可。而第念疆
域旣分。名制各殊。防限一壞。奸弊百出矣。此其不可一也。我國雖曰褊壤。地方數千里。負山環海。號稱强國。兼水陸之饒。擅銀鐵之利。雖使不通他國。苟得理財之方。國用不患不足。又何必借貨於中國乎。今若請錢以資國用。則旣示人以貧弱。將窺我之淺深。此其不可二也。試以利害言之。今之譯舌輩。慣見唐錢之徧滿街巷。便同瓦石。交易之價。輒售倍簁。故謂以持小易大。可博什五之利。彼若覺其然也。漸減其估。俾與相當。則利權歸於異域。操縱在於他手。不出數年。將無所利矣。且西邊之民。見其目前厚利。將以銀蔘紬布之類。冒禁潛越。換來唐錢。譬如川决駟奔。莫可防遏。則域中百需。皆渡鴨水。民用日乏。國計日耗矣。將何以善其後耶。此其不可三也。以此三不可。而只爲使行充包之利。遽創前代未有之擧。寧不重且難哉。然臣嘗見大淸會典。有銅鐵不許外國之文。則况以寶局鑄成之幣。輕開尾閭之洩。一任其有出無入耶。區區愚見。今雖咨請。恐致見格。則其於國體。何如也。尤不可不愼也。臣職是外藩。不宜與論朝議。而地居西門。事關邊政。目見民國利害。不敢不言。伏乞聖明恕其愚妄。而留神裁處焉。上答曰。唐錢通用
公元1832年
事。不待卿三不可之說。而旣料其未必十分無弊。然貨泉云者。周通無停碍之謂也。通其路。循物情也。救其弊。適時宜也。許之欲其試可。已之。亦當在一號令間事。而卿之有懷卽陳。殊可嘉也。及使還。果見格於中國。一如所論。人稱以先見。西海有椵島。饒漁利。中國人多竊居之。幾至千戶。積粟數百石。有船百餘艘。前後方伯。皆不能禁。至以兵器相抗。朝廷亦置之度外。良浩聞而憂之曰。今雖姑息。蔓難圖也。乃陳聞于朝。卽遣裨將及龍川守。諭以兩國約條至嚴。終若執迷不變。當移咨鳳城。彼人大懼。叩頭謝罪。自撤其居而散去。不敢復東漁。城西有武烈祠。卽皇明尙書石星,提督李如松崇報之所也。地形隘陋。棟宇頹圮。乃一新其制。拓而大之。參將駱尙志。壬辰之役。有先登陷城之功。故乃啓請追配而酬其功。上亟可之。遣官諭祭。命與列邑守。以甲冑將事。聞風而觀光者七千餘人。二年而報政。以年滿七十。入耆社。嘗於筵席。請頒御製金縢書。上心是之。而時議閼不行。薦拜典文衡。八載凡三入。撰進興王肇乘四編。上優批答之。比之國家琬琰。命內閣刊行。甲寅。子樂浚登科。良浩語夫人曰。門戶過盈。不可居也。唱名之日。詣
公元1902年
闕陳疏請致仕。上雖不許。而識者多之。時有蜚語陰中之。不安于朝。屛居江上。自此不復從宦。秩視貳公。優遊西樞。决意求退。自少喜古文。手不舍卷。力追古作者。自視欿然。嘗謂西漢文章。賈太傅爲冠。非太史公所及。輯賈子粹言。詩則以盛唐爲軌。往往有自得之趣。而未知後人視之何如也。先是壬寅。以皇帝壽滿七十。朝廷遣特使進表賀。難其人。廟議咸屬於良浩。於是充副使。撰進表咨。及還。上疏陳六條。曰車制。曰甓法。曰牧驢羊。曰禁銅器。曰罷氈帽。曰肄華語。上下廟堂禀處。後竟不行。甲寅。皇帝將設年終宴。命我使進參。時良浩年過七十。上意欲遣良浩。問卿老矣。能作萬里之行乎。對曰。臣雖老矣。猶堪一行。臣子樂浚。名係朝籍。乞命護行焉。上問文臣。曾有請暇赴燕者否。對曰。故相臣鄭太和爲上使。其子載嵩以兵郞特許陪行。可引例也。上許之。人多憫其老而獨賢。良浩曰。老來再遊中國。亦一快事。遂逌然而往。曩時初入燕京。翰林修撰戴衢亨聞名。求見詩筆。乃書示紀行詩二篇。衢亨大加推詡曰。詩則淸遒老健。筆則大類李北海。贈以古詩長篇。乃以文房爲贄。是行衢亨適以學政出外。中朝無知面者。及領賞于
午門。禮部尙書紀勻。頒賞來。相去稍遠。無以交話。以時注目。及退出。遣象胥致欵曰。久仰高名。交臂而失之。殆有數焉。今聞令郞學士隨來。求與相見。乃遣樂浚造門。紀公步出中門而迎之。延置上座曰。夙慕尊大人盛名。今也望見而不得接語可恨。因求見詩文。以宿稿二㢧贈之。紀公大賞之。各著詩文序。使其門人蔣詩。書而遺之。文則比之李翺,劉蛻間。出入於眉山父子。非宋,明文人所及。詩則全學盛唐。而參以香山風韻。不料今世。乃見如此氣格。又以長書。請與定交。可謂海內知音也。歸時。贐以宣德御硯一部。蓋明訖後流落民間者也。良浩作長箋以謝之。是後節使之行。輒有書。贈以文房奇品。皆東方所未見者也。其中漢威斗。乃是西京舊制。可作傳家之寶。顧僻遠之邦。無物可償。文房諸品。各成銘贊以報之。紀公有文章盛名。掌禮部十餘年。士林以爲標準。與良浩同年生也。中歲占一區於牛耳之洞。有水石之勝。每解官。騎驢出遊。自號曰耳溪居士。中國人。逢東使。輒問耳溪安否。
耳溪集卷十八
雜著
原則
詩曰。天生烝民。有物有則。物爲類爲事。則爲理爲法。自其類而言之。天地亦物也。物莫大乎天地。則必有當然之則。天之則。高以覆。地之則。厚以載。日月之則。光以華。星辰之則。秩以著。風雨霜露之則。和以時。山峙而澤融。鳥飛而獸走。火炎而水潤。木植而金革。此之謂當然之則。盈兩間者。莫不有其則。而况於人乎。人生於天地之中。介乎草木鳥獸之間。能卓然並立爲三才者。其則曰仁與義。物得其則。謂之常。物失其則。謂之變。然則人而不仁。人乎哉。人而不義。人乎哉。物不得其則。猶謂之變。而况於人乎。人莫不有是身。百體備焉。人莫不有是心。萬事出焉。頭之則直。口之則止。氣之則肅。言之則忠。耳之則聰。目之則明。手之則恭。足之則重。坐之則尸。立之則齊。頭之不直。謂之邪。口之不止。謂之狂。耳之不聰。謂之聾。目之不明。謂之瞽。手之不恭。謂之躁。足之不重。謂之跛。氣之不肅。謂之惰。言之不忠。謂之僭。此之謂身體之變也。孝爲事親之則。忠爲事君之則。兄弟友爲則。朋友信爲則。夫婦和爲則。長幼序爲則。事親不孝。謂之悖。事君不忠。謂之逆。兄弟不友。謂之賊。夫婦不和。謂之亂。朋友不信。謂之妄。長幼不序。謂之犯。此之謂行爲之變也。
至於一動一靜一語一默。莫不有其則。一體之不得其則。非仁也。一事之不得其則。非義也。不仁不義。心之不得其則也。心得其則。則萬事之則皆立。心失其則。則萬事之則皆廢。何謂心之則。孔子曰。操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄕者。其惟心之謂與。操存則守之爲仁。發之爲義。以之治身。百體皆得其則矣。以之修行。萬事皆得其則矣。措之家而盡家之則。施之國而盡國之則。治人而盡人之則。理物而盡物之則。上而天地日月霜露風雨不失其常。下而山澤禽獸水火金木不失其性矣。堯以是爲堯。舜以是爲舜。禹湯文武以是爲禹湯文武。周公孔子孟子以是爲周公孔子孟子。皆所謂盡爲人之則者也。今人見天拆而地裂。山崩而澤翻。日月之薄蝕。星辰之錯雜。冬雷而夏霜。烈風而驟雨。必將愕然相顧。謂之變恠不祥。而於人則不然。視人之不能居仁由義。擧皆恬然不以爲異。乃反曰。是固人之常也。是何明於物而暗於人也。知其則而不思所以行之者。不明也。行而不能造其極者。非勇也。盡己之則。而不能盡人之則者。非仁之至也。盡人之則。而不能盡物之則者。非義之盡也。故曰惟聖人。爲能踐形。
原象
氣本於理。形成於氣。象生於形。而理反寓於象。君子見物而知其象。卽象而思其理。反以求諸身。故易乾之象曰。天行健。君子以。自强不息。坤之象曰。地勢坤。君子以。厚德載物。物莫健於天。故君子見天之象。則必自强不息也。物莫厚於地。故君子見地之象。則必厚德載物也。以至天之所覆。地之所生。凡諸含氣而寓形者。莫不各有其象。君子見日月則以其明。見星辰則以其文。見風雷則以其迅。見雨露則以其潤。見山嶽則以其止。見江海則以其涵。火然而泉達。金剛而石堅。至於麟鳳之隱見。龍虎之神變。牛馬之致遠。鷄犬之信。蜂蟻之羣。鳥獸之象也。松栢之貞直。蘭蕙之芳馨。菊之幽。蓮之潔。竹之勁。草木之象也。物莫不有象。於人獨無象乎。頭圓象天。足方象地。目象日月。口鼻象山海。毛髮象草木。呼吸象風雷。近而取諸身。遠而取諸物。耳目之所寓。思慮之所及。無不有自然之象。何往而非道。何往而非學哉。然而見物而不知其象。知其象而不能以者何。曰不思之故也。孟子曰。思則得之。不思則失之。思之深則知之精。知之精則以之必。以之必則天地萬物之象備。吾一人之身。於
是乎撫吾形而無愧矣。有其形而無其象者。未之有也。有其象而無其理者。亦未之有也。君子以之。百姓日用而不知。
乞明文
公元1957年
丁酉之歲。月貞于坤。兼山子單車一劒。北乘塞垣。躒鐵山。穿鬼門。躡肅愼之墟。薄瑟海之濱。于時層氷裂肌。剛風伐骨。榮衛外逆。神魄內奪。兩眼凝翳。荒於矚物。歷冬徂夏。恧縮煩欝。乃於八月之望。雲斂霜潔。薄遊海上。言觀出日。已而東方欲曙。大明初昇。光氣皬爍。天宇昭澄。萬象皆形。百蟄齊興。不敢正視。擧睫微睨。心醒氣豁。如痾脫體。於是竦肩抑首。端肅矢辭曰。煌煌太陽。照臨寰域。其德孔明。旁燭无極。靡幽不暘。靡遠不晰。句萌之微。資焉而榮。坼昆蟲之蠢。待之而跂躍。代天之視。錫地之光。微我曜靈。萬物其盲。有臣在下。受氣憑生。假形人羣。稱物之靈。亦具五官。恃目而行。仰天俯地。識陰知晴。能辨衆色。黑白丹靑。云胡近日。漸失常職。如花似霧。有物來隔。向陽則羞。久視則惑。捎風撲寒。淚不悲滴。一矢之遠。不分蹄角。數指之近。莫捫蚤虱。昔未知人。自取顚蹶。今不辨物。有目無目。明窓旭朝。難尋細畫。夜燭如月。憚窺簡策。平生
嗜書。甚於粱肉。食猶可去。書不忍擲。自少及老。相守爲命。凡百翫好。可謝可屛。惟書載道。道豈暫離。人而離道。死之不如。忽忽墨墨。肉走尸居。中身始過。已非故予。若又數年。殆其瞽歟。於赫日君。爲明之主。胡奪予視。不比凡類。伏願矜臣迷瞀。哀臣狂攘。剔厥內障。賜以餘光。洗曈易晴。炯若曙星。遠辨匹練。讀兼十行。見一反三。察粗透精。莫逃姸醜。洞劈僞誠。於以燭理。於以衛身。俾卒恒業。頤臣餘年。仰籲伏禱。從卯盡辰。蒼茫惚慌。若有覿然。玄衣三趾。羽蓋翩蹮。口啣丹書。近臨頂顚。日君有詔。聲入耳傳。輝芒下射。如徹腑肝。聆爾之辭。悉爾之情。汝誠予感。予訓汝聽。曰明爲明。在德非形。天無私畀。人得而靈。其性甚睿。其氣至淸。方不盈寸。神明攸入。上貫三極。旁通六合。幽抉鬼膽。深鉤月窟。瞭百代之損益。致千歲之至日。視不假目。龜徵蓍决。汝則固有。旣全無缺。爾目雖眯。爾知本慧。學不迷方。有猷有藝。天不汝嗇。惟汝自乂。冥行窘步。非目之罪。知人帝猶病。聽言孔亦改。行有利窒。路有平隘。勞汝之形。拂汝之慮。益智忍性。天其篤汝。如彼良玉。琢乃成器。如彼寶鏡。磨爰發彩。視之不良。無害耆壽。以吾之大。亦有夜晝。棼棼品庶。孰不懸目。外拭
明珠。中塗黝堊。離婁巧睇。何補於德。左卜失明。名輝竹帛。收視反照。獨觀昭曠。不以己蔽。不與物往。知微知彰。可哲可聖。吾無汝助。盍反求之。明不勝用。汝有良師。於焉專精默聽。蹶然拜稽。如夢大寤。如瞽復視。跪告靈臺。敬保罔墜。
李樹滋字說
月城李上舍學祖。名其子曰樹滋。問字於耳溪翁。翁曰善哉名乎。請字以德秀。學祖請其義。翁曰。今子命名。豈非取周書樹德務滋之言乎。其義則先儒已釋之矣。吾將因其文而喩之以學焉。夫滋之爲文。從草從絲。蓋謂草之始生如絲也。草之始生也。得水以潤之。然後枝葉乃滋。人之畜德也。學以聚之。然後其德乃大。秀之爲文。從禾從孕。蓋謂禾之發穎。如物之懷子也。能秀則斯有實矣。故草生也。必求其滋。旣滋矣。必至於秀。滋者。秀之基也。秀者。滋之功也。人之爲學。亦猶是矣。然草之秀也。由水以滋之。人之秀也。惟德以養之。以是表德。不亦可乎。遂書其說以贈之。
渾儀說
上古之世。有司天之官。與司地司人。並立而分職。聖人刱玉衡之器。正日月五星之運。以治曆明時。羲和
之官。位居四岳之上。夏商以來。漸失其職。胤侯之征。羲和謂之尸厥官。是也。故璣衡之制。遂不傳。秦漢之間。洛下閎,鮮于妄人之徒。乃以渾天蓋天之法。代璣衡之器。聖人測象授時之妙。已不可見。而漢儒以渾天爲近古。傳之歷代。用作曆象之型範。然天日進退之度。月星盈虛之晷。餘分置閏之數。歲久則不能無差。差之積而失日。日之積而易月。推步之數。每與天運不相合。是以考時正曆。代各異法。此由於專任推步。而疎於測象故也。近世泰西之人。始造儀器。極精且巧。多發前人所未及。中國翕然信之。而獨未及傳於我東。雲觀所用。只倣久遠之死法。不解運用之妙鍵。吾宗人藎榮。博聞而多藝。有志於司天之學。手造運天之器。斟酌古今。間寓己巧。天日月星之進退盈虛。各循其軌。機緘自運。躔度不差。四時中星。隨節立見。牙輪依天而轉。候鐘應時而鳴。蓋不階師承。獨闡其奧。周禮所稱智者創物。巧者述焉者。殆近之矣。余聞而奇之。恨未致之座右。目見其旋斡之妙也。藎也錄其大畧。走書千里。求一言以發揮之。余喜天學之有傳。爲此說以贈。
少尹洪公(載)遺事
公元1369年
公姓洪氏諱載。字德輶。安東豐山縣人也。少受業於牧隱李先生。中恭愍王己酉科。官少尹郡事。時正言李存吾,司議鄭樞。抗言斥辛旽。被譴去。公憤然欲爭之。牧隱義之誡曰。面折廷爭。自有其時。何爲就死地乎。及旽敗而時事日非。公歎曰。殷之將亡。比干死。微子去。各遂其志可也。遂决意歸田。牧隱,圃隱,陶隱,陽村諸公。皆餞于都門。貞齋朴宜中。時在外。未及送。致書贈詩曰。節序忽已暮。客行何所之。一身長作梗。雙鬢已成絲。短帽風聲急。疎燈夜影遲。昨非今始覺。事事不如期。公南歸。路入三嘉。愛其山水。仍卜居焉。名曰杜心洞。自號以晩隱。聞冶隱吉公退居金烏山下。一往訪焉。足不復出門。與咸陽(一作安)人趙悅,李午。杖屨相從。以終老。遺命歸葬於豐山先隴。子孫散居嶺南。公我先祖郞將公之從父兄子也。郞將公當麗衰。棄官歸鄕。有見幾不貳之節。公又與圃,冶諸公爲友。潔身而全節。則當時家庭之間。必有所講明者。而文獻無徵。惜哉。今其遠孫霖浩得遺事於咸陽(一作安)趙氏之後來示。良浩於是謹掇其出處大畧。以章吾家世名節之懿。
博奕供
博奕者。天下之賤技也。古人謂之牧豬奴戲。投之江水。獨聖人稱猶賢乎已者何也。蓋天之生人。各有其職。將有事于四方也。若飽食煖衣。終日無所用心。則心之所之有萬其變。不有以操之。或上而天。或下而淵。目之所見。耳之所聞。紛然而來誘。將何以應之耶。是以必有所寓。然後神不離舍。爲一身主。彼博奕者。雖曰小技。譬如臨陣對敵。决死生於呼吸。定輸贏於纖忽。心不可須臾放也。此乃聖人卽物垂敎。以示存心之要法。夫豈以博奕爲可從事哉。然則士之所可用心。賢於博奕者亦多矣。曷不反隅而推廣焉。
乾坤策(庭試擬作)
王若曰。乾坤開判之前。其體若何。盤古之後。果有三皇乎。邵子十二會。計之其幾會乎。
臣對天地果有始乎。曰有。惡乎始。曰始於無始。天地果有終乎。曰有。惡乎終。曰終於無終。然則天地果無始終乎。曰人知有始之爲始。而不知無始之始也。人知有終之爲終。而不知無終之終也。惟其無始也。故所以爲天地之始也。惟其無終也。故所以爲天地之終也。故古之論天地者。莫詳於易。而未嘗言其始終焉。其日天玄而地黃者。言其色也。其日乾健而坤順
者。言其德也。穹然而上。隤然而下者。言其形體也。雲行雨施。萬物資生者。言其妙用也。至於動靜消長闔闢變化之機。無不備言。而未嘗言夫始終也。然則天地果無始終也。何謂無始之始。何謂無終之終。曰從而有之。則萬物莫不有始終。何獨於天地乎。從而無之。則萬物皆無有始終。而况於天地乎。蓋嘗論之。凡物之有形者。有始而有終。無形者。無始而無終。今夫天地。亦一物也。可得而始終者。有形之天地也。不可得而始終者。無形之天地也。有形之天地。人之所共見者也。無形之天地。人之所不可見者也。人之所共見者。聖人詳言之矣。易之所論是也。人之所不得見者。聖人存而不論。非故不言也。言之而人不知耳。今我殿下昕庭發策。乃以天地未判之前爲問。大哉王言。此實千聖所未發之旨。六經所不論之理也。草莽愚臣。何敢開口辨論。仰塞垂問之盛意乎。然臣不敢知。殿下所以下問者。是有形之天地耶。抑無形之天地耶。無形者。無始而無終。不可言其開判之先後也。臣請以有形之天地仰對焉。臣伏讀聖策。自乾坤開判。止其體若何。拜手稽首乃言曰。乾坤開判之前。卽天地未闢之時也。蓋乾坤者。天地之性情而陰
陽之定位也。當其未判之時。積氣紛綸。混混沌沌。靡有形象。莫見涯涘。及其輕而淸者。升而在上。其形圓。其色玄。其性動。是謂之天也。重而濁者。降而在下。其形方。其色黃。其性靜。是謂之地也。天非自名曰天。人仰觀而强名之也。地非自名曰地。人俯視而强名之也。然則天地開判之象。可得而推也。噫。天地之生久矣。自夫人物始起書契可徵之後。曆家推之。史氏記之。尙不知其幾億萬載則。而况於始生之初乎。而况於未判之前乎。試以傳紀所聞言之。三統之說曰。天開於子。地闢於丑。此其爲天地開判之候乎。至若形如鳥卵者。渾天家之說也。自相依附者。邵雍氏之論也。然此皆懸空意度。如瞽者之揣日耳。果孰見而孰傳之耶。孟子曰。千歲之日至。可坐致者。以數推之也。孔子曰。十世可知也者。以理占之也。至於數之所窮。理之所窒。聖人蓋闕如也。雖然。天地一天地也。有有形之質。有無形之體。有形者。有時而壞。無形者。無時而壞。壞者。成之反也。自其成者而觀之。則壞者之形可得而推也。自其已判者而見之。則其未判者之體。可得而想也。至於成壞判合相禪不窮。而有不變者存焉。此則所謂無形之體也。以無形之體。生有形之
公元1424年
質。有形復歸無形。無形復生有形。有無相生。茫無涯極。玄玄玅玅。不可名狀。易曰。易有太極。是生兩儀。兩儀者。有形之天地也。太極者。無形之天地也。又曰。形而下者。謂之器。形而上者。謂之道。有形之天地者。器也。無形之天地者。道也。又曰。原始反終。故知死生之說。易何嘗不言天地之始終乎。臣伏讀聖策。自盤古之後止幾會乎。拜手稽首乃言曰。盤古之說。作於外史。三皇之名。見於稗官。此皆六經所不載。聖人所不言。其有其無。靡所考據。故仲尼刪書。斷自唐堯。馬遷記史。包犧是首。前此以往。非臣攸聞。然厥初生民。始有君長。所謂盤古也。三皇也。其名則未必是。而其人則不可謂無也。元會運世。以象年月日時。于以窮宇宙之終始。盡造化之功用。此邵氏之數學。朱子之所推。則可謂經世之至論也。試以其十二會推之。則曆家之說。以唐堯元年甲辰十一月夜半子時。爲曆元而謂之正當午會。臣未嘗握算推之。不敢質言其必是。而天地之氣數。極盛於唐虞之際。譬如太陽中天。萬象亭午。其理殆近之矣。然聖人之學。貴乎切問而近思。帝王之道。貴乎隨時而致治。若夫盤古三皇之辨。有亦可也。無亦可也。無益於思辨之工也。氣數之
運。與道升降。苟有唐堯之德。則雖不當午會之運。亦可致休明之治。試以一會一萬八百之數計之。則自堯以來。至于今日。尙未過午會。而三代以降。治理日卑。運之盛衰。顧不在人歟。臣請舍是而極言天地之道可乎。夫今之天地。卽古之天地也。日月麗焉。星辰係焉者。人之所謂天也。山嶽峙焉。河海載焉者。人之所謂地也。然此所謂有形之天地也。其無形者。不可得而見也。所謂無形者。太極是也。太極者。立乎天地之先而不見其始。行乎天地之後。而不見其終。無定位無常名。在物爲理。在人爲性。在帝王則爲皇極。天有時而壞而此極不滅焉。地有時而毁而此極常存焉。堯舜禹湯文武之相傳。傳此極也。孟子以後。失其傳。失此極也。惟我聖上繼箕聖之統。建皇極之治。功成效著。三十年于玆矣。誠願執此之極。堅如金石。行此之極。信如四時。無事不建。無物不體。則所謂無形之天地者。不外乎殿下方寸之內矣。何必求之於穹然隤然之間耶。惟殿下懋哉。臣伏讀聖策。自子諸生止悉著于篇。臣拜手稽首乃言曰。臣旣以皇極之道。仰獻於黈纊。而復有所進焉。夫極之爲名。如屋之有極。不植則僵。不建則壞。植之建之之道。惟在
乎不息。易乾之象曰。君子以。自强不息。詩云。惟天之命。於穆不已。不已亦不息也。不息不已。然後無始無終。天地之道於斯備矣。竊爲殿下誦之。臣謹對。
增廣文科初試策題
問。惟海有四。最鉅于東。日月之所出。江漢之所宗。積水來匯。何氣使成。萬族攸藏。何物最靈。扶桑之根。植於何巓。幼海之波。發於何源。三神有山。孰履其域。六鰲並峙。誰斷其足。渤海之東。實惟歸虛無底之谷。窮于何倪。三溟之水。與月虧盈。出日之方。潮何不生。精衛何怨。木石以塡。麻姑何壽。三見揚塵。長臂之衣。獲於何涘。毛人之舶。見於何代。黑齒玄股。紅夷朝陽。貌詭種別。疇克殫名。至若羲仲分命。東宅何界。虞化四曁。東漸何海。渭叟避地。宣聖乘桴。君子攸居。奚慕斯遊。魯連耻秦。田橫逃劉。義士抗節。何擇是求。鞭石之威。將駕奚之。狙擊之勇。厥奮爲誰。斯皆左海之勝蹟。前代之遺乘。時移跡遠。可考而徵歟。惟此箕邦。實臨東洋。辰分析木。波連嵎暘。禮有小華之稱。敎本殷師之封。逮我聖朝。文彩煥炳。跨羅掩麗。於斯爲盛。地居寅賓。化理之昭朗歟。氣乘陽木。俗尙之敦讓歟。環水爲壤。險莫競也。按海爲利。富莫並也。夫何世級之
降。豐極而弊生。文不振歟。士罕博古而通經。俗未淳歟。民多趍末而好爭。至於客船東漁。海氓多困於輟耡。浦戶日詘。都人每艱於食魚。凡此數者。皆不古若。地非改舊。事或有錯。靜究厥由。何術能復。可使鯨波不聳。浪舶遠跡。魚鼈於牣。輕車就食。國有湯池之固。民擅陸海之沃耶。濟濟髦乂。游泳學海。胷吞夢澤。舌决長河。庶窮源而㴑流。期一振於頹波。
增廣文科覆試策題
問。禮曰。君子比德於玉。德之可此者固多。而必取於玉者。其故何歟。詩言文王之玉相。傳稱孔聖之玉振。皆是比德之意。而曰相曰振之義。可得條陳歟。衛武之學。讚其琢磨。子貢之器。許以瑚璉。學之欲其琢磨。器之必稱瑚璉。果何意歟。或曰。容觀玉聲。或曰。山立玉色。聲與色之必貴乎玉者。亦由於比德而然歟。白圭可磨。戒存愼言。尺璧非寶。意在惜陰。其說皆可得聞歟。席上之珍。可見吾儒重聲價之稱。櫝中之韞。實出聖門質行藏之意。亦可以一一推言歟。他山之可攻。固是進厥德之工。而匹夫之爲罪。胡異不去身之訓歟。磻溪之釣。雖爲聖人受命之符。秦庭之抱。反致弱國被兵之災何歟。洪範之稱玉食。箕子之歎玉杯。
同是玉也。而義之不同何歟。君子之不寶金玉。古有其說。旣稱比德。而又曰。不寶者。何歟。大抵玉之爲物。有溫潤以澤之仁。有縝密以栗之智。其義焉廉而不劌。其禮焉垂之如墜。之忠也之信也。無不畢具。六德咸著。一疵不存。是以古之君子。有取於斯。和順積中。英華發外。有若山之含輝。澤之自媚。佩飾焉在此。奉執焉惟是。溫如其姿。粹然其容。蔚有顒昂圭璋之譽。璀璨琬琰之光。此可見玉藻比德之效。而奈之何挽近以來。學士大夫或多衒以求售。恬不自守。不免燕石之混珍。尠有荊璞之待價。子罕之不食。未聞其風。空谷之生芻。莫覩其人。有識之寒心。厥惟久矣。何以則使懷瑾握瑜之士。有砥名礪行之實。克保不磷之操。勿貽無脛之譏。措一世於玉無瑕之域歟。今幸如玉之士。于于盈庭。須展切磋之學。毋或金玉爾音。
耳溪集卷十八終
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