耳溪外集卷七

　易象翼傳

　　

大象解

　本義曰。象者。卦之上下兩象及兩象之六爻。周公所繫之辭也。胡雙湖則曰。夫子六十四卦大象。自釋伏羲一卦兩體之象。象皆夫子所自取。文王周公所未嘗有。故與卦爻之辭。絶不相關。未知何所考。而今按大象文體。與周公爻辭迥異。且史記言孔子作彖，象，繫辭，說卦，文言諸篇。謂之十翼。則凡大小象。恐皆夫子所作。

　

象者。南方之大獸。牙感雷而文生。身見星而血止。膽應四季。移於四足。三年一產。故用像天象。鼻牙四足象六爻。故用取易象。路史曰。易者。卽蜥蜴也。身色無恒。日十二變。故取變易之義。彖者。茅犀之名。犀形獨角。知幾知祥。故取吉凶之斷。

乾䷀象曰。天行健。君子以。自彊不息。

　行者。運行也。健者。陽剛之用。不稱乾而稱健者。乾道不可一言而盡也。从人从建。欲人繼天而立極也。自强者。象剛之德。不息者。象剛之用。此象通上下而言。行健。在天之乾。自强。在人之乾。

坤䷁象曰。地勢坤。君子以。厚德載物。

　勢者。形勢也。坤者。順厚之謂。坤質土而位申。故从土从申。厚德者。象坤之體。載物者。象坤之用。坤卦不言君道。而乃於大象發之。此亦通上下而言。在聖人則盡物之性是也。

屯䷂象曰。雲雷屯。君子以。經綸。

　在天爲雲。在地爲雨。故水天需曰。雲上於天。天水訟曰。天與水違行。屯者。草出土而未申之象。天造草昧之時。君子當經綸以濟之。經者。象雷之直。綸者。象雨之散。卦中具震坎艮坤三男用事。代坤理物也。

蒙䷃象曰。山下出泉蒙。君子以。果行育德。

　蒙者。草覆冢土之象。蒙。穉而未長也。少男在上。有童蒙之象。朱子曰。果行有水之象。育德有山之象也。卦互坤震。行如坎水。果如震雷。育如艮山。德如坤厚。

需䷄象曰。雲上於天需。君子以。飮食宴樂。

　需者。雲在天上之象。而字篆文如天字。所以名卦。雲上於天。自然成雨。君子觀其象。飮食宴樂以待之。坎爲飮象。兌爲食象。互离明在乾天之上。時則

可以宴樂也。

訟䷅象曰。天與水違行訟。君子以。作事謀始。

　上下相違。所以成訟。訟者。言之公。聽訟。必以公也。龜山楊氏曰。天左旋而水東注。違行也。夫防水。莫如絶其源。作事。莫如謀其始。貴使無訟也。爲卦內險而外健。所以生訟。中互离明兌說。可以止訟也。

師䷆象曰。地中有水師。君子以。容民畜衆。

　地者。水之所聚。師者。衆之所聚。故文从阜从市。所以名卦。容民象地。畜衆象水。容民然後能畜衆。用兵以得衆爲本。卦體內坎險而互震動。外有坤順。震擊而闢土之象也。

比䷇象曰。地上有水比。先王以。建萬國親諸侯。

　物之相比。莫如水地。比之爲文。兩匕相依。所以名卦。先王觀其象。建國畫地。使之相比而相親。先儒言於師。得井田之法。於比。得封建之法。卦體。坤地之中。有坎水艮山。畫野分州之象也。

小畜䷈象曰。風行天上小畜。君子以。懿文德。

　朱子曰。風有氣而無質。能畜而不能久。故爲小畜。字从玄从田。有天地之象。故以名卦。卦體。內乾健而外巽順。中含离兌。离明兌說者。文也。乾健巽順

者。德也。文辭威儀。如風行天上。自然成文也。詩曰。矢其文德。其得風行之象乎。

履䷉象曰。上天下澤履。君子以。辨上下。定民志。

　天高澤卑。以剛臨柔。所以爲履。字从行人而中藏舟。如人之履也。人非禮不行。故履爲天地之禮。辨上下。定民志。禮之大用也。卦中一陰成离。文明爲主而巽以行之。說以應之。行禮之道也。辨上下者。天澤之象也。定民志者。离兌之象也。

泰䷊象曰。天地交泰。后以。財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。

　

天地交而陰陽和。泰者。大也安也。文从春从水。春雨時降。萬物和暢之象。故於卦爲建寅之月。又互兌說而震動。卽萬物發生之象。朱子曰。財成以制其過。輔相以補其不及。蓋道者。陰陽之道。宜者。四時之宜。財成如燮理之謂。輔相如敎養之類。皆所以左右民生也。人君者。代天理物。故獨稱后以。

否䷋象曰。天地不交否。君子以。儉德辟難。不可榮以祿。

　否者。泰之反。天地閉塞。如口之不開。故名爲否。卦體。互巽艮。巽順而艮止。儉德辟難之象也。建安丘

氏曰。儉德辟難。象坤陰之吝。不可榮祿。象乾德之剛。如坤六四之括囊無咎。卽儉德辟難。乾初九之遯世无悶。卽不可榮以祿也。孔子曰。天地閉而賢人隱。其體否之象乎。

同人䷌象曰。天與火同人。君子以。類族辨物。

　五陽同氣。二五同志。天火同性。有人與天同君與民同之象。故以名卦。類族。如天之覆。辨物。如火之明。東坡蘇氏曰。比。以无所不比。爲比。同人。以有所不同。爲同也。

大有䷍象曰。火在天上大有。君子以。遏惡揚善。順天休命。

　一柔居尊。衆陽並應。火在天上。光照萬物。所有之大也。故以名卦。大者。陽也。有者。實也。卦有五陽。亦所以爲大有也。物衆則有善惡之殊。故治衆之道。在於遏惡揚善。然後可以順天休命也。朱子曰。天命有善而无惡。故遏惡揚善。所以順天。反之於身。亦若是而已。誠齋楊氏曰。同人。离在下而權不敢專。故止於類而辨。大有。离在上而權由己出。故極於遏而揚。

謙䷎象曰。地中有山謙。君子以。裒多益寡。稱物平

施。

　以高下卑。外順內止。爲自謙之象。字从言从歉。謙德。先自遜言也。裒多益寡者。損山之高也。稱物平施者。如地之平也。程子曰。謙者。治盈之道。故所以裒多益寡。稱物平施。大抵謙承大有之後。君子所以治之也。抑有餘而補不足。使天下之物。小大長短。均齊方平。則天下自平矣。

豫䷏象曰。雷出地奮豫。先王以。作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。

　程子曰。坤順震發。和順積中。而發於聲樂之象也。豫者。獸名也。性和順而喜遊豫。故取安樂之象。性又多疑。動止猶豫。故取備豫之義。作樂者。震雷之聲。崇德者。艮山之高。薦上帝。坤地配天也。配祖考。長子主器也。中爻艮爲門闕。坎爲隱伏。宗廟之象。

隨䷐象曰。澤中有雷隨。君子以。嚮晦入宴息。

　朱子曰。震下兌上。乃雷入地中之象。雷隨時藏伏。故君子嚮晦宴息。隨之爲文。从防者。陰陽也。从左从月者。月隨日而左旋也。从辵者。行走之象。故以名卦。雷藏澤中。互巽與艮。所以入而止也。詩曰。遵養時晦。其得隨之象乎。

蠱䷑象曰。山下有風蠱。君子以。振民育德。

　春秋傳曰。風落山。女惑男。以長女。下少男。亂其情也。所以爲蠱。蘇東坡曰。器久不用則蟲生之謂蠱。人久宴溺而疾生之謂蠱。天下久安。无爲而弊生之謂蠱。蠱之爲文。三蟲食皿。卦之三陰。據內外體之象也。君子處蠱亂之時。思有以治之。所以有事。事莫大於修己治人。故以之振民育德。振民。如巽風之號令。育德。如艮山之厚重。巽在內。艮在外。故先民而後德。蓋治亂之事。救民爲急也。

臨䷒象曰。澤上有地臨。君子以。敎思无窮。容保民无疆。

　朱子曰。地臨於澤上。臨下也。敎之无窮者。兌也。容之无疆者。坤也。臨之爲文。臣邊有三口。爲親近衆民之象。二陽進偪四陰。亦爲臨民之象。

觀䷓象曰。風行地上觀。先王以。省方觀民設敎。

　風行地上。振動萬物。所以爲觀。觀者。歡見之象。故先王省方而設敎。民皆仰之。坤爲方國。省方。乃坤之象。巽以申命。設敎。乃巽之象。觀者。臨之反。陽進居上。故爲人君臨民之象。

噬嗑䷔象曰。雷電噬嗑。先王以。明罰勑法。

　

卦體似頤而中有一陽。如頤中有物。所以爲噬嗑。口有物則當齧而去之。人有强梗則當刑以勑之。互坎爲盜。艮爲堅木。有刑獄之象。而電以照之。雷以威之。爲治獄之象也。

賁䷕象曰。山下有火賁。君子以。明庶政。无敢折獄。

　山下有火。草木皆被其光。艮有光明之德。而又得離火。其光賁然。所以名卦。賁之爲文。从卉从貝。卉有華。貝有光。君子觀其象。以成文明之治。而卦體與噬嗑反。中坎險而上艮止。故不敢折獄也。

剝䷖象曰。山附於地剝。上以。厚下安宅。

　

山在地上。下厚而上高。朱子曰。厚下。乃所以安宅。是卦陰長而陽消。下剝而上危。則觀其象。乃取厚下之義。聖人用易之權也。剝之爲文。山橫水上。刀以斲之。山頹附地之象也。故以厚本爲戒。上以者。通稱爲人上之道。

復䷗象曰。雷在地中復。先王以。至日閉關。商旅不行。后不省方。

　以象則雷在地中也。以氣則一陽始生於衆陰之下也。復者。坤爲腹。取人腹之義。人君體天順時。安靜以養微陽也。閉關不行者。復爲厚艮。而艮爲門。

其形倒也。

无妄䷘象曰。天下雷行。物與无妄。先王以。茂對時。育萬物。

　朱子曰。天下雷行。震動。發生萬物。各正其性命。是物物而與之无妄也。无者。天之先。元之本。卽无極也。妄者。眞之反。无妄者。誠也。天以无妄之理。賦與萬物。如雷行天下。發生萬物。故先王觀其象。而對時育物也。程子曰。動以天則无妄一言。盡之矣。天地萬物之理。无非无妄。大易六十四卦。可以一言而蔽之。曰无妄。

大畜䷙象曰。天在山中大畜。君子以。多識前言往行。以畜其德。

　天之高大。豈在山中。乃天之氣行於山中也。三陽在下。而艮以止之。君子觀其象。而大其畜積。畜積之大。莫如德也。欲畜其德。必先師古。師古之道。必識其言行也。卦體。互兌與震。兌言而震行也。

頤䷚象曰。山下有雷頤。君子以。愼言語。節飮食。

　雷行山下。長養萬物。天地之養萬物也。上止下動。外實中虛。爲口頤之象。人之自養也。言從口出。故愼言語。以養其德。食從口入。故節飮食。以養其體。

推以廣之。則命令政敎之出於口者。皆當愼之。食貨財賄之養於人者。皆當節之。養德養天下。其理一也。言食。震動之象。愼節。艮止之象。

大過䷛象曰。澤滅木大過。君子以。獨立不懼。遯世无悶。

　澤在木上。則水之大過也。澤雖沒木。而木終不仆。君子之獨立不懼也。四陽陷於二陰之中。君子之遯世无悶也。所以爲大過人之行也。建安丘氏曰。獨立不懼。巽木象。周公當之。遯世无悶。兌說象。顔子當之。

坎䷜象曰。水洊至習坎。君子以。常德行。習敎事。

　坎之文土欠缺而水入之也。習者。水之洊至如鳥之數飛也。君子觀其象。德行則如水行之有常也。敎事則如二水之洊習也。互體艮震。艮止以常德行。震動以習敎事。涑水司馬氏曰。水之流也。習而不止。以成大川。人之學也。習而不止。以成大賢。

離䷝象曰。明兩作離。大人以。繼明照于四方。

　程子曰。若云兩明。則是二明。不見繼明之義。故云明兩。大人。以德言則聖人。以位言則王者也。大人觀離明相繼之象。以世繼其明德。照臨于四方。朱

子曰。明兩作。猶言水洊至也。夫六十四卦。惟離稱大人。蓋以明明德於天下。聖人與王者。其道一也。

咸䷞象曰。山上有澤咸。君子以。虛受人。

　山澤通氣。虛以能受。咸之爲文。从口从成。所以爲咸也。觀乎互體。則乾在坤中。陰陽交感也。虛以受人。无心之感也。君子之心。寂然不動。感而遂通者。其咸之象乎。

恒䷟象曰。雷風恒。君子以。立不易方。

　雷風相與。所以恒久。陽上陰下。所以不易。恒之爲文。舟閣兩岸之間。有不易方之象。故以名卦。雷風相與。而震巽之位未嘗易。相與者。氣之通。不易者。理之常也。

遯䷠象曰。天下有山遯。君子以。遠小人。不惡而嚴。

　上有天而下有山。君子之所隱也。遯之爲文。从豚从辵。居下而好走。所以取隱遯之象。陰長陽退。君子當避。而卦體。乾艮互巽。遠小人。艮止之象。不惡而嚴。巽順乾剛之象也。

大壯䷡象曰。雷在天上大壯。君子以。非禮弗履。

　程子曰。君子之大壯者。莫若克己復禮。古人云。自勝之謂强。四陽方長之時。剛健而動。所以非禮弗

履也。夫陽爲大而始壯。大壯者。大者。壯也。蓋乾者天理雷行其上。所以言履。

晉䷢象曰。明出地上晉。君子以。自昭明德。

　程子曰。君子觀明出地上之象。自昭其明德。晉之爲文。上如離而下有日。所以名卦。明者。離之象。德者。坤之象。自昭者。明德在己也。大學之明明德。其本於是乎。

明夷䷣象曰。明入地中明夷。君子以。莅衆。用晦而明。

　日入地中。夜晝之常。非明有息。若傷於外也。夷者。大弓。所以傷物者。故以名卦。君子觀其象。用晦而莅衆。衆。坤象也。離與坎。互水之性。內明而外暗。雲峰胡氏曰。晉。明盛之象。君子斂而用自治。明夷。晦其明之象。君子推而用治人。皆善用易者也。

家人䷤象曰。風自火出家人。君子以。言有物而行有恒。

　不曰風在火上。而曰風自火出者。火炎而風生。風與火不相離也。其象如人之正家。內明而外順。故以名卦。程子曰。正家之本。在正其身。正身之道。一言一動。不可易也。蓋風化之本在家。家之本在身。

修身之道。在謹言行。言象風之和而動物。行象火之明而有節也。

睽䷥象曰。上火下澤睽。君子以。同而異。

　離與兌。俱是陰卦。而火上澤下。離兌。二女同居而志不同。故曰同而異。睽之爲文。目爲離而癸爲坎。所以相違。又葵者。向日之草。而去頭則不能向日。所以取睽乖之象。君子觀其象。不求苟同。如周而不比。羣而不黨也。朱子曰。伯夷伊尹柳下惠三子。所趍不同。而其歸則一。彖辭言睽而同。大象言同而異。在人則出處語默雖不同。而同歸於理。講論文字。爲說不同而同於求合義理。立朝論事。所見不同。而同於忠君也。

蹇䷦象曰。山上有水蹇。君子以。反身修德。

　山上有水。山峻而水陷。人不可行。所以爲蹇。蹇之爲文。足塞而不能動。故取以名卦。卦體。艮下坎上。遇險而止。君子觀其象。反身修德。反身者。艮之不出位也。修德者。坎之常德行也。或曰。反身。取艮之背。修德。取坎之心。孟子曰。行有不得。反求諸己。其得處蹇之道乎。

解䷧象曰。雷雨作解。君子以。赦過宥罪。

　

仲春之月。雷雨始作。草木甲坼。蟄蟲振動。所以爲解。解之爲文。羊之角也。羚羊時至解角。故以名卦。君子體天之仁。順時之令。有過者。釋而不問。有罪者。寬以從輕。中溪張氏曰。雷者。天之威。雨者。天之澤。威中有澤。象刑獄之有赦宥也。

損䷨象曰。山下有澤損。君子以。懲忿窒慾。

　山高則澤深。內說而外止。所以爲損。損之爲文。口在財上。(口下𢭲卽財字之反。)有減損之象。所以名卦。在人之身。所當損者。莫如忿與慾。故君子觀其象。懲忿如摧山。窒慾如塡壑。忿慾者。兌說之象。懲窒者。艮止之象。少男多忿。少女多慾。

益䷩象曰。風雷益。君子以。見善則遷。有過則改。

　程子曰。風烈則雷迅。雷激則風怒。二物相益者也。君子觀風雷之象。而求益於己。爲益之道。无若見善則遷。有過則改也。朱子曰。遷善當如風之速。改過當如雷之猛。益之爲文。坎水在皿上。自外益內之象。巽在外。見人之善而遷之。自外而益也。震在內。知己之過而改之。自內而益也。

夬䷪象曰。澤上於天夬。君子以。施祿及下。居德則忌。

　

澤氣上天。羣陽並進之象。水旣上溢。則潰决而流下。所以爲夬。夬者。人口上缺之象。从缶則爲破缺。从水則爲潰决。从心則爲快斷。是陽决陰之卦。陰旣上决。則當歸於下。君子宜布德施惠。以安其下。苟自有其德。澤不下逮。則反爲其所忌。居德猶言屯膏。來氏云。居者。施之反得之折中云。君子居德。常存畏忌者。猶未暢。本義則直云未詳。

姤䷫象曰。天下有風姤。后以。施命誥四方。

　程子曰。風行天下。无所不周。爲君后者。觀其周徧之象。以施其命令。周誥四方也。風行地上。與天下有風。皆爲周徧庶物之象。而行於地上。則爲觀經歷觀省之象也。行於天下。則爲姤施發命令之象也。夫姤者。陰始生之卦。巽之長女在下。而上與乾天相遇。爲后妃之象。故字从女后而名卦。巽爲命令。風行天下。萬物皆遇。命誥四方。萬民爭覩。王者。體天出令之象也。

萃䷬象曰。澤上於地萃。君子以。除戎器。戒不虞。

　澤在地上。衆水來聚。互震動與巽入。水動入澤之象。所以爲萃。萃之爲文。草木叢集之象。凡物聚則爭。爭則有奪。君子觀其象而修戎器。戒不虞以備

之。傳曰。天下雖安。忘戰必危。其體萃之象乎。大象坎錯離中爻。艮綜震戈兵。震動之象。

升䷭象曰。地中生木升。君子以。順德。積小以高大。

　物之上升。莫如木生地中。故取以名卦。升之爲文。如木之始芽也。君子觀其象以自脩。順德者。坤之象。積小以高大者。木之象。中庸曰。升高必自卑。行遠必自邇。其體升之象乎。

困䷮象曰。澤无水困。君子以。致命遂志。

　朱子曰。水下漏則澤上枯。故曰澤无水。互有風火。水所以涸也。困之爲文。木在口中。困莫甚焉。所以名卦。君子當困窮之時。但當委致在天之命。以遂在我之志而已。命者。天之所賦與於我者。致之如致爲臣之致。歸之於天也。時雖困。而道則亨也。觀乎互體。則離以明理。巽以受命也。

井䷯象曰。木上有水井。君子以。勞民勸相。

　朱子曰。木上有水。津潤上行。井之象也。井之爲文。象泉之中虛而有四隅也。進齋徐氏曰。初柔爲泉眼。二三剛爲泉石。四柔爲井中空處。五剛爲泉實。已汲將出也。上柔爲井上空處。夫井者。所以養人而衆所共之者也。故君子觀其象而勞民勸相。以

廣其利。建安丘氏曰。君勞乎民。民助乎君。古者井田之制。或取諸此。

革䷰象曰。澤中有火革。君子以。治曆明時。

　澤中有火。以火息水。所以爲革。革者。皮之去毛者也。故取變易之象。以名卦。物之變易。莫大於天時。故君子觀其象。以治曆數。明時序也。夫離者。南方之卦。兌者。西方之卦。南西之間。卽陰陽之大分也。故於卦爲革。而天地以革四時。聖人以革命。時序。革之小者。曆數。革之大者。四時。相生而爲革。水火相克而爲革。不克何以生。不革何以久。故彖曰。革之時大矣哉。

鼎䷱象曰。木上有火鼎。君子以。正位凝命。

　以木巽火所以烹飪。故於卦爲鼎。子夏傳曰。初分趾也。次實腹也。中虛耳也。上剛鉉也。故曰。鼎象也。彖所以特言象也。互體具乾兌之金。亦爲金鑄之象。彖言亨上帝。養聖賢。取鼎之用。象言正位凝命。取鼎之德。正位者。端正其所居之位。凝命者。凝固其所受之命。王者受命之象。故承革之後。鼎綜革。革亦言命。

震䷲象曰。洊雷震。君子以。恐懼脩省。

　

雷本震也。兩雷相重。則其威益盛。震之爲文。雨在辰木之上。其象爲雷。而其位居東。故以名卦。君子觀震雷之象。則恐懼而脩省。所以敬天之怒也。孔子迅雷風烈。必變其體。洊雷之象乎。丘氏曰。恐懼者。憂其變之來。初震象也。脩省者。思其變之弭。洊震象也。

艮䷳象曰。兼山艮。君子以。思不出其位。

　山上有山。是爲兼山。艮者反身之形。所以象山之止而名卦也。程子曰。君子觀艮止之象。而思安所止。不出其位也。萬事各有其所。得其所則止而安。若當行而止。當速而久。或過或不及。皆出其位也。况踰分非據乎。蓋艮之象爲山。其德爲止。止有山立之象。兩山爲出。人立爲位。不出其位。則止其所止而不遷。孔子曰。於止知其所止。其體兼山之象乎。

漸䷴象曰。山上有木漸。君子以。居賢德善俗。

　木在山上漸。冉而長。故取象焉。漸之爲文。車近於水。徐行則免濕。所以名卦也。朱子曰。止於下而巽於上。爲不遽進之義。凡物之進。必循序而有漸。然後可無欲速不達之患。居己之德。善人之俗。莫不

皆然。譬如山木之長。始自甲坼。終至拂雲者。非一日之成也。故地中生木之升。亦曰順德。積小以高大。胡氏曰。居德。象艮之止。善俗象巽之入。

歸妹䷵象曰。澤上有雷歸妹。君子以。永終。知敝。

　程子曰。雷震於上。澤隨而動。陽動於上。陰說而從。女從男之象也。故爲歸妹。歸妹說而動者也。異乎恒之巽而動。漸之止而巽也。少女之說動則失正。非夫婦可常之道。久必敝壞。知其必敝。則當思永其終也。不獨夫婦之道。天下之事莫不有終有敝。朱子曰。君子觀其合之不正。知其終之有敝。推之事物。莫不皆然。蓋歸者。女行也。妹者。末女也。故以名少女歸人之卦。以少女而悅長男。非合之正也。所以有敝。兩夫子推說而垂戒。其旨遠矣。嗚呼。觀乎是象。則君臣之合。朋友之交。曷不正其始乎。兌爲毁折。有敝象。中爻離爲通明。有知象。

豐䷶象曰。雷電皆至豐。君子以。折獄致刑。

　雷電二氣相合而並行。故曰皆至。物之盛大。莫如雷電。故名卦曰豐。豐之爲文。有山木盛多之象。禮以酒器之大者稱豐。農以年穀之美盛爲豐。故下承俎豆也。震雷以威之。離明以照之。威明之用。莫

大於刑獄。故君子以折獄致刑。蓋徒威。不能得其情。徒明。无以折其姦。惟威明並行。然後乃可以治獄。取雷電皆至之象。噬嗑之勑法以明。在上故稱先王。豐之折獄以明。在下故稱君子。通上下言也。

旅䷷象曰。山上有火旅。君子以。明愼用刑而不留獄。

　火在山上。行而不處。故謂之旅。旅之爲文。人行四方。失其所依。故以名卦。程子曰。火之在高。明无不照。君子觀明照之象。則以明愼用刑。明不可恃。故戒於愼。艮止卽愼象。觀火行不處之象。則不留獄。朱子曰。愼刑如山。不留如火。夫旅者。失所之象。人之失所。莫甚於獄囚。故君子觀其象。明愼而不留。卦綜豐雷火。亦言用刑。

巽䷸象曰。隨風巽。君子以。申命行事。

　一陰在二陽之下。以順爲正。風行天下。以順而入。故名以巽。巽之爲文。兩弓對立。中實下虛。如木實之分兩莩而生芽。鷄之分兩羽而生風。故卦象。爲木爲風爲鷄也。程子曰。君子觀重巽之象。以申命令行政事。上順下而出之。下順上而從之。重巽之義也。順理則合民心而民順從矣。蓋風者。天之號

令也。天何言哉。風以振之。皷舞萬物。發生而長養焉。於方爲東南。於時爲春夏之交。在人道則爲風化无遠不被。无微不入。故書曰。四方風動。平菴項氏曰。凡卦之有巽者。多言文敎風俗。小畜之懿文德。蠱之振民育德。觀之觀民設敎。姤之施命誥四方。漸之居賢德善俗。鼎之正位凝命。皆此意也。

兌䷹象曰。麗澤兌。君子以。朋友講習。

　三畫則爲澤。重卦則爲麗澤。兩澤相麗。互相滋益。澤者。物之所說。故曰。說言乎兌。兌之爲文。一口在中爲澤。而上下四畫。爲分流四下之象。在人則從言而爲說。程子曰。天下之可說。莫若朋友講習。然當明相益之象。更莫如相觀而善。夫說之道至大。而獨取朋友講習者。君子之學。必資師友。師友之益。必旣講而又習之。講者講其理。習者。習其事。是重澤之象。習如習坎之習。亦象兩水之相滋也。孔子曰。學而時習之。不亦說乎。有朋自遠方來。不亦樂乎。其得麗澤之象乎。

渙䷺象曰。風行水上渙。先王以。享于帝。立廟。

　風行水上渙。然而散渙之爲文。有魚行水之象。故以名卦。程子曰。收合人心。无如宗廟祭祀之報。故

享帝立廟。人心之所歸也。萃渙。皆享帝立廟。因其精神之聚。而形於此。故立此以收之。夫享帝立廟。誠敬仁孝之至也。當天下渙散之時。使人反本而係心。莫大於此。以卦體言。則互艮爲門闕。互震爲長子。有立廟行祀之象也。巽風行天上。天神之象。坎水隱地下。人鬼之象。享帝。天人感通。立廟。幽明感通。

節䷻象曰。澤上有水節。君子以。制數度。議德行。

　澤之容水有限。如木之生長有節。四時之序。亦謂之節。故以名卦。節之爲文。从竹从限。所以爲節也。天下事物。有大小輕重之數。人之德行。有行止久速之宜。制之議之。使各中節。所謂有物有則。各止其所者也。脩己治人之要。不外於是。大哉。聖人之用易也。卦體。互震與艮。震以行之。艮以止之。亦所以爲節也。

中孚䷼象曰。澤上有風中孚。君子以。議獄。緩死。

　澤上有風。風水相感。風之動乎澤。猶物之感乎中。故爲中孚。孚者。鳥抱子之象。孚傍加乙。則爲乳。物之感化。莫如鳥卵。故取以名卦。君子所以盡其中誠而能感人心者。莫如刑獄。故觀中孚之象。而議

獄緩死。議之盡其詳。緩之欲其生。則寃者得其情。死者无所憾。故呂刑曰。獄成而孚。輸而孚。得中孚之義也。凡易象之言刑獄者五卦。噬嗑，豐有離有震。而賁，旅有離有艮。惟中孚則二體成厚離。而中互震艮。蓋非明无以察其情。非威无以折其姦。非止无以愼其濫。况中孚則又有兌以議之。巽以緩之。聖人卽象垂敎。忠厚惻怛之意。嗚呼至哉。

小過䷽象曰。山上有雷小過。君子以。行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。

　雷在山上。其聲小過。陰居尊位。陰多陽少。故亦爲小者過也。故以名卦。夫過者。失中之謂。事無大小。不可過中。而君子觀小過之象。則以之行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。惟其小過。所以合宜。過者。震之動。小者。艮之止。徂徠石氏曰。晏子一狐裘三十年。祭豚肩不掩豆。人謂之不知禮。曾子以爲國奢。則示之以儉。孔子曰。禮。與其奢也。寧儉。喪。與其易也。寧戚。寧者。疑於過而不失中之謂也。其得小過之義乎。

旣濟䷾象曰。水在火上旣濟。君子以。思患而豫防之。

　

朱子曰。水火相交。各得其用。六爻之位。各得其正。故爲旣濟。程子曰。天下萬事已濟之時。唯慮患害之生。故思而豫防之。使不至於患也。自古天下旣濟而致禍亂者。蓋不能思患而豫防也。節齋蔡氏曰。思患。坎難象。豫防。離明象。夫天下之用。莫大乎水火。水火之性。相勝而致用。然水能克火而火不能克水。水旣在上而无以勝之。則必有泛濫之患。故君子觀其象。而必思豫防之也。防之如何。六四之繻有衣袽終日戒。是也。書曰。有備無患。其體旣濟之象乎。

未濟䷿象曰。火在水上未濟。君子以。愼辨物。居方。

　水火不交爲未濟。濟者。涉水之稱。故以水之上下。名卦以旣濟未濟。朱子曰。水火二物。各居其所。故君子觀其象而審辨之。夫水火不交之爲未濟。如天地不交之爲否。君子之處其時也。辨物則必審陰陽之消長。居方則必察出處之安危。戒而愼之。聖人之敎深矣。

　按八卦之物。各一其象。而亦有一物。而取二三象者。巽爲風而或稱木。坎爲水而或稱雲稱雨。離爲火而或稱電稱日。何也。蓋巽之質木。其氣風。風行

天上小畜。風行地上觀。山下有風蠱。雷風恒。風雷益。風自火出家人。天下有風姤。澤上有風中孚。八卦以氣言也。其餘五卦。皆以質言也。坎之質水。其氣雲而雨者。成水而未及地者也。雲雷屯。雲上於天需。雷雨作解。三卦以氣言也。其餘十卦。皆以質言也。離之質火。其氣日也。電也。明出地上晉。明入地中明夷。電雷噬嗑。雷電皆至豐。四卦。以氣言也。其餘九卦。皆以質言也。至若乾天震雷。有氣而无質。坤地艮山兌澤。氣藏於質。故只取一象。聖人觀象立言之意。豈徒然哉。

十三卦象解

包犧氏作結繩而爲網罟。以佃以漁。蓋取諸离。

　朱子曰。兩目相承而物麗焉。

　按網者。繩也。罟者。目也。重离。兩目相連罟象也。互體成巽成兌。巽繩以結之。兌秋以毁之也。佃者。离雉也。漁者。兌澤也。

神農氏作斲木爲耜。揉木爲耒。耒耨之利。以敎天下。蓋取諸益。

　朱子曰。二體皆木。上入下動。天下之益。莫大於此。按益卦。上巽下震。中互艮坤。巽木入坤土而前動。

以艮手。後動以震足。耕象也。乾金包震巽之木。以金斲木也。震巽爲春夏之位。農在春夏也。

日中爲市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。

　朱子曰。日中爲市。上明而下動。又借噬爲市嗑爲合也。

　按噬嗑之卦。离日在上。而交坤於中。日方中而衆民在下也。坤與乾交。交易之象也。互坎與艮。坎爲飮食。艮爲果蓏。所易之食。貨也。离爲牛。震爲馬。牛馬聚集於市也。

黃帝堯舜。垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。

　朱子曰。乾坤變化而无爲。

　按乾在上。象衣。坤在下。象裳。九家易曰。乾爲衣。坤爲裳。玄衣黃裳。象天玄而地黃也。乾坤无爲。而六子致用。天下治之象也。

刳木爲舟。剡木爲楫。舟楫之利。以濟不通。蓋取諸渙。朱子曰。木在水上也。

　按渙卦。巽震二木。浮坎水之上。巽爲舟。震爲楫。而中虛象舟也。下動而上入。風以行之。爲泛舟之象。巽木出坎險。有利涉之象。

服牛乘馬。引重致遠。以利天下。蓋取諸隨。

　朱子曰。下動上說。

　按隨卦。震在坤中。坤牛而震足。坤輿而震輹。服牛也。震作足馬。而巽股據之。艮手執之。乘馬也。上六在外卦。說而引之。坤前而乾後。坤爲重載。乾以致遠也。

重門擊柝。以待暴客。蓋取諸豫。

　朱子曰。豫備之義。

　按豫卦。五爻中坼。而一爻橫隔。有門象而互艮。爲重門也。艮爲手。坎爲堅木。震爲聲。手擊木而有聲。柝象也。坤爲闔戶。而坎盜偪之。暴客也。

斷木爲杵。掘地爲臼。臼杵之利。萬民以濟。蓋取諸小過。

　朱子曰。下止上動。

　按小過之卦。震木在上。而兌金斲之。斷木爲杵也。坎在地中。臼象也。四應初。三應上。上下相應。杵臼之利也。陽在陰中。象米在臼。而艮手以斂之。兌口以食之。萬民以濟也。

弦木爲弧。剡木爲矢。弧矢之利。以威天下。蓋取諸睽。

　朱子曰。睽乖。然後威以服之。

　

按睽卦。上离而下兌。兌倒爲巽。巽爲木爲繩。中互坎。坎爲弓弦。木爲弓也。离爲矢而遇兌金。剡木爲矢也。兌决乾剛。威天下也。

上古穴居而野處。後世聖人。易之以宮室。上棟下宇。以待風雨。蓋取諸大壯。

　朱子曰。壯固之義。

　按大壯者。遯之反。遯卦。山在天下。而艮爲門爲止。穴居之象也。變爲大壯。震木在上。棟也。乾天覆下。宇也。陰陽以質言。則陰實而陽虛。上二陰。象棟宇。下四陽。象虛中。坤爲大輿。亦以衆陰。象輪輻。

古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪期无數。後世聖人易之以棺槨。蓋取諸大過。

　朱子曰。送死大事。而過於厚。

　按大過之卦。木在澤下而陽在陰中。兌口上開。巽以入之。棺入地中之象也。棺周於身。槨周於棺。土周於槨。大過之義也。

上古結繩而治。後世聖人易之以書契。百官以治。萬民以察。蓋取諸夬。

　朱子曰。明决之意。

　按夬者。姤之反。乾爲言而巽爲繩。結繩之象也。變

而爲夬。兌口在上。乾人在下。衆人開口之象。五畫重重。有筆畫之象。一畫中坼。有剖契之象。故古文聿爲筆。五畫重而上缺。有夬形也。書字从聿。而兌口倒下也。契字从丰从刀从廾。刀筆以刻木也。觀乎卦德。則剛健而和說。剛健者。筆畫也。和說者。字形也。千古字學。蓋源於是矣。

　書之敍曰。伏羲氏王天下。造書契。以代結繩之政。豈羲皇畫卦之後。因觀夬象而造書契耶。班固，鄭玄之徒。乃謂文籍起於五帝。按周禮外史。掌三皇五帝之書。謂之三墳。則烏得謂三皇无文耶。或云燧皇刻石。已在伏羲前。則文字之興。固不待觀乎夬象矣。所謂畫前之易。其理已具。則其象亦著歟。

說卦傳

參天兩地而倚數。

　愚按參天兩地者。天之生數一三五爲參天。地之生數二四爲兩地也。參天之數得九。故乾用九。兩地之數得六。故坤用六。九六之數。不待揲蓍而見也。

神也者。妙萬物而爲言者也。動萬物者。莫疾乎雷。撓萬物者。莫疾乎風。燥萬物者。莫熯乎火。說萬物者。莫

說乎澤。潤萬物者。莫潤乎水。終萬物始萬物者。莫盛乎艮。故水火相逮。雷風不相悖。山澤通氣。然後能變化。旣成萬物也。

　愚按此章。亦言後天之序。而自水火相逮以下。朱子疑其與先天相似。諸儒皆曲爲之解。然竊以爲水火不相射者。離東坎西相對而不相犯也。相逮者。離上坎下相交而氣相及也。雷風相薄者。震巽各在兩隅而相對也。不相悖者。震巽朋居東南而不相背也。此則先後天之位次旣異。故辭亦不同。至於山澤通氣。則先後天同辭。故讀者疑其用先天之序。然先天之山澤。對居兩隅而通氣也。後天之山澤。分居西北而俱是陰方。故亦通氣也。邵子之贊此章曰。至哉。文王之作易也。長子用事而長女代母。坎離得位而兌艮爲耦。以應地之方也。蓋謂兌艮以兩少。分居西北而相配成耦。地氣相通。故曰應地之方也。夫先天則先言山澤。後言水火者。先質而後氣也。後天則始言水火。而終言山澤者。先氣而後質。體用之分也。變化在水火。成物在山澤。故始以水火。終以山澤。而結之曰。然後能變化。旣成萬物也。蓋極言後天之功用也。首尾反覆

三言。文王八卦之序。而皆以艮終焉。則何可復言伏羲先天之序乎。細觀文理。恐無可疑矣。上二章言先天之位以明體。後三章言後天之位以致用者。其序粲然不紊。聖人之片言一句。豈苟然哉。

乾。健也。坤。順也。震。動也。巽。入也。坎。陷也。離。麗也。艮。止也。兌。說也。

　愚按乾健，震動，坎陷，艮止四卦陽。故健者自健。動者自動。陷者自陷。止者自止。无待於外也。坤順，巽入，離麗，兌說四卦陰。故順者順於物。入者入於物。麗者麗於物。說者說於物。皆有隨於外也。是陰陽剛柔之分也。

乾爲馬。坤爲牛。震爲龍。巽爲鷄。坎爲豕。離爲雉。艮爲狗。兌爲羊。

　唐孔氏曰。巽主號令。鷄善知時。坎主水瀆。豕處汚濕。鄭康成謂狗以善守能止人。禮羊曰柔毛。史記弱如羊。(或謂兌金生于土。羊亦生于土。如西域土可生羊。而土怪稱羵羊可驗。則離之鼈蟹龜蚌。皆生水者。豈離火爲坎水所生故耶。)

乾爲首。坤爲腹。震爲足。巽爲股。坎爲耳。離爲目。艮爲手。兌爲口。

　唐孔氏曰。坎北方主聽。故爲耳。離南方主視。故爲

目。何氏訂詁曰。橫亘而在上。能止物者。手也。開坼而在上。能說物者。口也。

乾。天也。故稱乎父。坤。地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。

　愚按一索二索者。謂陰陽之相交也。故朱子啓蒙解曰。坤求於乾。得其初九而爲震。乾求於坤。得其初六而爲巽云云。則此乃自然之象。非待揲蓍而求之也。

乾。爲天。爲圜。爲君。爲父。爲玉。爲金。爲寒。爲氷。爲大赤。爲良馬。爲老馬。爲瘠馬。爲駁馬。爲木果。

　本義。荀九家此下。有爲龍。爲直。爲衣。爲言。(虞氏易。又有爲德。爲王。爲人。爲神。爲盈。爲甲。爲施。爲嘉。爲好。何妥有爲剛健。)

坤。爲地。爲母。爲布。爲釜。爲吝嗇。爲均。爲子母牛。爲大輿。爲文。爲衆。爲柄。其於地也。爲黑。

　本義。荀九家。有爲牝。爲迷。爲方。爲囊。爲裳。爲黃。爲帛。爲漿。(按荀氏。又有爲邑。爲亂。虞氏易。有爲理。爲事。爲大業。爲臣。爲民。爲鬼。爲虛。爲乙。爲拇。爲喪。爲終。爲害。爲死。爲萃。爲士。爲器。爲晦。爲國。爲暑。爲兕虎。于寶有爲順。盧氏有爲師。左傳杜註。有爲馬。)

震。爲雷。爲龍。(虞氏于寶本。俱作駹。虞云蒼色。于云雜色。李鼎祚本作駹。亦云蒼色。震東方。故爲駹。)爲玄黃。爲旉。(古本。又作專。姚信云。專一也。虞翻李鼎祚本同。李云。陽在初隱靜。未出觸坤。故專。卽其靜也專。)爲大塗。爲長子。爲决躁。爲蒼筤(古或作琅)竹。爲萑葦。其於馬也。爲善鳴。爲馵(京房本作朱。荀爽同云陽在下也。)足。爲作足。爲的(說文。作馰。)顙。其於稼也。爲反(虞翻本。作阪。云陵阪也。)生。其究。爲健。爲蕃鮮。

　本義。荀九家有爲玉。爲鵠。爲鼓。(虞氏易。有爲侯。爲主。爲兄。爲夫。爲言。爲行。爲樂。爲出。爲作。爲麋鹿。蜀才。有爲喜笑。左傳杜註。有爲木。爲諸侯。國語韋註。有曰爲車。)

巽。爲木。爲風。爲長女。爲繩直。爲工。爲白。爲長。爲高。爲進退。爲不果。爲臭。(虞翻本。作嗅。云嗅氣也。風至知氣。李鼎祚本同。王肅本。作爲臭。)其於人也。爲寡(古本作宣。云黑白雜爲宣。鄭玄本同。謂四月靡草死。髮在人體。猶靡草在地。虞翻云爲白故宣髮。馬君以宣爲寡髮。非也。按考工記。車人之事。半矩謂之宣。註。頭髮頹落曰宣。與寡同義。)髮。爲廣(鄭玄本。作黃。)顙。爲多白眼。爲近利市三倍。其究。爲躁卦。

　本義。荀九家有爲楊。爲鸛。(虞氏易。有爲妻。爲處。爲隨。爲魚。爲號。爲包。爲杞。爲白茅。爲舞。)

坎。爲水。爲溝瀆。爲隱伏。爲矯輮。(宋衷王㢞本。作揉。京房本。作柔。荀爽本。作橈。)爲弓輪。其於人也。爲加憂。爲心病。爲耳痛。爲血卦。爲赤。其於馬也。爲美脊。爲亟(荀爽作極。云中也。)心。爲下首。爲薄蹄。爲曳。其於輿也。爲多眚。爲通。爲月。爲盜。其於木

也。爲堅多心。

　本義。荀九家有爲宮。爲律。爲可。爲棟。爲䕺棘。爲狐。爲蒺藜。爲桎梏。(荀氏。又有爲志。虞氏易。有爲孚。爲疑。爲後。爲蹇。爲臀。爲灑。侯果有爲險。于寶有爲法。爲夜。盧氏有爲車。左傳杜註。有爲衆。)