存齋集卷之四

　狀

　　

請褒洪處士狀(代)

伏以昭代旌淑之典。無幽不曁。儒林闡微之章。無時不彰。而湖海千里之間。蓬蓽百年之餘。玉沉一世。劒埋千年者。指猶可屈。抑何故哉。噫彼嚴陵古臺。高壓當世。芳聞百世。而立祠祀之。乃待七百年之後。豈山高水長之風。不足以動人而然哉。其亦顯晦有數。而幸范文正來守是邦也。本州錦城北涯。故有處士洪公命基。仁祖朝人也。洪氏豐山世家。始祖以下至公高祖。世襲冕紱。曾祖廷業以栗谷高弟。蔭仕司議贈參判號猶蒙齋。王考遠壬辰之亂。倡義勤王。蔭監正號松菴。考致震以孝行屢剡道薦。妣梁氏縣監斗南女。學圃五代孫。處士公盖繼世類而篤生者也。生而骨相異常。聰穎邁倫。纔髫齔有至性。母夫人遘篤病。色憂如成人。藥非先嘗不進。症之劇歇。必嘗便以試。抑搔之敬。請衽之誠。觀者大悅。旣逾舞象。文學志度屹如也。嚴師宿儒。皆屈輩行與之相見也。牛山安先生甚奇之。以孫女妻之。時年十四。牛山嘗許可曰此措大有冰玉之資松筠之操。他日當爲遠器。遂授

以春秋周禮焉。至丙子之變。公年十六。慨然灑泣。有執勒之志。與曺參奉守誠合論倡義。公爲號召有司。趍庭以稟曰大人年老。得無難乎。大人公蹶然起曰忠孝我家靑氈。有父守先廟。有子從王事。父卽何憾。子又何念。王在孤城。汝往勉旃。公涕泣拜辭而出。召募義士。裒集糧仗。皆有方略。爲北首死敵計。未幾牛山安公起義旅。投簡曺寢郞曰非洪某。我無以爲助。願以分我。遂取以署從事。凡機務參决皆委之。文移檄諭。並出公手。辭氣慷慨。觀者激感。遠近風動。倚以爲重。進到中途。則城下之議已成。擧軍慟哭。公手劈認旗曰上無以自靖。下無以反面。叩胷號慟。安先生握手曉之曰士生斯世。未必死事爲義。讀書誠身。眞是報君親之大節也。安先生泣。公亦泣下不止。自此絶意世事。杜門讀書。以竆格踐履爲務。城市之人。未嘗見其面。每値佳辰令節。設酌任醉。擊壼悲歌。以瀉下泉之思。及疾病顧言曰。我當爲大明完人。死後無以燕市繒帛殮我。家人從其戒。嗚呼。士尙志者也。苟有志矣。事之成不成未必論。若以公之忠義因天者而成公之志。大可以履腸躡血。雪國之恥。小必爲陷陣蹈劒。視死如歸矣。功光當世。名垂竹帛。雖無與於

公。而亦公分內事也。然且無成。豈獨公之不幸而已哉。公之孝著自幼齡。而生事葬祭之以禮。人無間言。每當喪餘。齋居素食以終月。兄弟娣妹十人。同爨不析產以沒齒。輕財好施。誼盡睦婣。此皆孝之推。卓越人幾等者。而至其擧義一節。盖其移孝而信於必成者也。嗚呼。使公無成者天歟。因其無成而使公之名。沒世而無傳者。抑人歟。公之始歿。鄕先輩李斯文長發等數百人。呈書州司。未得竣事。其後鄭重而不再擧矣。近年鄕士。又連名請于廵相者數次。而因循到今日。公議抑欝之歎。曷有其極。初載牛山安先生之授公以春秋周禮者。盖知人先見之明。而終委以義旅經略者。欲收兩書所得之效也。及罷兵而歸則春秋周禮。獨爲胷裏之日星。而臯復以大明完人。不以薊北之物。裹春秋周禮之身。則九原完人。應是公一人而已。方今聖明光臨。廢曠畢擧。忠孝遺佚。雖久必錄。雖微必旌。况如洪公懿躅偉文。在所必達。若復埋沒於此際。卽民等之咎也。非特負我大明完人。亦負我鄕先輩彰善之誠也。玆敢略擧在耳目者。仰溷崇聽。伏乞俯察領採。上報州司。千萬幸甚。

請褒烈婦吳氏狀(代)

自古殉節於三綱者。其能赴燄投水。自剄自刎則多。不食死則少。蓋勇决無知於瞬息痛迫之時易。而忍惱耐困於慟遠情熸之際難。是以文信國不食一旬而不死則復食以生。支離於燕獄。信國必死之心。非歇後也。而不死累日則生而守節。亦自無妨之念。自萌於姑息聊且之地。此正古人所謂死生亦大矣者也。是以採其薇矣。支捂一春。凘盡以死者。卓彼西山之一人而已。千載歸來。乃有張烈婦吳氏者。不食十朔。以殉其夫。其爲難易。固不待多言也。盖吳氏卽康津縣詩禮士族家女也。自幼時仁順貞靜。已異常人。己酉臘月。許歸同縣士人張之翰。之翰宿抱奇疴。重發於巹夕。歸庭轉劇。庚戌三月。竟以至殞。烈婦奔喪。望閭入室。別無號痛。就臥尸傍。氣絶便死。家人奔走競救。翌曉僅甦。自此哭泣如例。但水漿不入口。旣殯舅姑喩曰吾無他子。而遭此禍變。兩老竆獨。依汝爲命。汝其強食。以存汝命。烈婦許進米飮。然通計三時。未滿一溢。纔過旬日。請還本家。舅姑憐而許之。旣還語其父母曰本欲死於柩傍。舅姑可悲。旣爲子婦。决難自斷。故忍辭所天之柩。遂志父母之傍。父母旣有子女。何悲乎一女子死於當死也。遂不食。旣屢月奄

奄則父母亦絶食以勸。強進粥飮數匙。以勸父母食。然自三月至六月則氣息自盡將絶。父母推胷飮淚曉曰汝死則死。極熱壞爛。化形臭惡。豈汝平生所甘也。卽聽進粥飮。七月凉生。復不食。父母又喩曰旣不死到此。汝夫入穴時。汝慟哭贈送。豈非慰冤之道乎。又強飮數匙。至啓期奔赴。纔行十餘里。氣短將絶。父又言曰途中殞命。男子尙不可。况婦人乎。卽請乾柿一顆而咽之。旣至葬日。哭奠成禮。旣虞祔。舅姑慰喩曰舅姑罪大。使汝薄命。世間亦多如汝者。我則無他子。只有汝一身。古亦有貞孝婦人終身養舅姑。以成亡夫之志者。此儘爲人妻之道也。烈婦曰不死到此。是亦天也。願舅姑勿慮也。朝夕進飯數匙。呼舅呼姑。時或啓齒。舅姑慰喜忘哀。數旬。又請歸覲。旣還語父母曰舅姑之情誠可矜。吾卽示以不死。旬日承喜。使知子婦滋味。然吾固不死何俟。又不食。父母遂邀其小姑之嫁隣者勸之。卽曰小姑有言。敢不從。強進粥飮。一日小姑旣去。又不食。父母絶食以勸則強受二三匙。耐到冬十月則血盡皮枯。頭髮朽脫無餘。但線息不絶。十二月以後則以被自蒙。終不露面。到歲盡則兩睛怒瞋。漸漸突出於外。至辛亥正月初一日。闔

眼如常。時時微開。作永訣狀。其夜忽起坐。放聲大哭。盖自變後始有此哭。父母訝問。卽曰不孝不孝。因瞑目閉口。至初二日巳時。恬然而逝。嗚呼烈哉。夫吳氏之操心處事也。幼齡孝順。因於性天。而及其巹夕夫病。則中心明知其必爲晝燭。而無辭色顯於父母。及其遭凶。明知心絶則氣絶。同歸爲幸。故號慟擗踊。不必著外。及其死於尸傍。傍人莫諒。司命作讎。不幸還甦。則一死從夫之心。如金如石。本分仁孝。不忍全拋。殯後請舅姑自靖。其三日入廚之義也。不死柩傍。歸于本生。以遂其死。孟夫子所謂仁術也。葬後慰安舅姑。還家而父母絶食則聽粥。卽內則婉娩聽從之義也。小姑有言。強而卽從。卽詩經宜其家人之義也。六月悟其化壞。卽曾氏之全歸也。途中強其咽柿。卽由也之結纓也。必死之志。十朔如一。而心知數匙之粥飮。非可生之物。故隨境聽從。以成其孝順之心。而飢困苦惱之中。生而無妨之意。初不萌生。遂至頭髮朽脫。小無撓奪。末至讎視司命。瞋目突出。則隱然有與天爭之意。及至命盡則號慟以泄其孝心。瞑目安其歸化。則齗然有求仁得仁。又何怨之意。嗚呼偉哉。夫吳氏一死而兼此衆善也。以是而謂萬古一死。誠不

異矣。無論丈夫女子。苟能死於死所。則自古皆蒙旌褒之典。安知此吳氏之死日。亦有所興起於聖朝旌義奬烈之化也。不可諉之於天賦之則而已。則今此烈婦旌表之擧。宜不在於昭代之第二典。故敢此陳擧其萬一。仰瀆崇聽。伏乞特垂採察。狀報州司。以爲轉達天門之地幸甚。

請褒烈女崔氏狀(代)

夫子曰求仁得仁。又何怨乎。伯夷若有些子怨尤。是私意。而天理間斷矣。盡人彝當然之則。得天理正大之情。心安志定。自靖無疚。肆其爲萬古一人也。於今乃有辦得萬古一死者。卽靈巖烈女崔氏也。崔氏卽孤竹公八世孫。十九歲。歸于同鄕士人曺榮八。端謹靜淑。入門甚宜。今年十月。夫榮八以急疾殞。崔氏年纔二十。未及生育。又無舅姑。晝燭之情。人皆錯愕。崔氏旣殯殮。似無異於人者。十一月十四日。定其夫葬期。崔氏自織綿。裁與叔叔氅衣。仍自具葬需極精備。告其叔曰葬事多用灰爲上。何不優備。十二日家人皆上山築灰。午後入殯房。久不出。兒婢呼之不應。就視已絶。家人聞急報。驚歸諦視之。裂布作縧。猛結其項。以麻索繫縧端繞柩底。以手執而引之。端坐柩傍

而逝。手猶不伸。親屬隣里聚觀之。莫不慟哭哀惋。遂以再翌。如其志同穴而窆。嗚呼。人孰無死。死死爲難。然事當卒遽。膽張血逬。而命輕如毛於火爆電閃之際者。中人以上。猶可容易及之也。至若崔氏。心天已定於其夫臯復之時。號擗依禮。含浴殮欑之地。憫叔叔之無衣則織自若而裁成。告永歸之有期則心自盡於饋釀。迨其築板旣載。玄堂將飾。則從容取義。計就同槨。觀其布縧緊結其頸。而猶嫌其緩。手引係索。自盡其力於移時絶息之地。非如他投淵縊樹刺頸飮藥者之不自覺於儵忽之際者也。此其時只有人彝當然之則。天理正大之情而已。豈有一分怨尤之私意哉。此眞死萬古之一死者也。臣之死國。妻之死夫。其義一也。而萬古老大丈夫。辦得者僅數若而人。猶皆竹帛之棹楔之。孰謂少弱二十歲婦人。優爲之若是哉。蓋其于歸之日。舅姑已歿。所敬事者惟夫子而已。其夫赤手致富。常喜遠遊。每預問歸期。及其期日。雖乙夜不敢先食。淨餁以待。及小小經費。不告夫子不敢也。是其必敬必戒。可以宜嬪宜人。推此可知也。於是甘心從夫子。歸陪舅姑於泉㙜。而恥獨食庭庾之粟。不苟作人間之未亡人也。若使聖人論之。遂

謂之婦人之得仁者。亦不異矣。朗州自古多義烈。至於近日。有若朴烈女金氏。年四十殉夫同歸。其爲烈固已卓卓。一年之內。崔氏又如此。而無憾於義。無愧於仁。殆將過之。以同得之性。激感於俗尙者。果有如是者矣。始信崔氏將爲一世之表幟。而士君子讀古書。兩篤人倫者。尤有所興起者。亶在是矣。生等旣有好是之彝心。不忍懿德之泯沒。敢此仰陳於觀風惇俗之下。伏乞俯垂採察。轉聞天陛。振作聖代比屋可封之俗云云。

辭職狀(五度狀闕)

云云。矣身少時略有文名。而知分守拙。自决小科。杜門海山。息交絶遊。甘爲經蠧書蟫。故一生未嘗投一刺於高門。未嘗呈半面於官長。海巷蓬閭。自與世違。雖省內士友。亦無傾盖執袂者。而犬馬之齒。洽滿七十。自分枯死硯北。齗無名塲倖望矣。千萬意外。天聽下究。恩數踰分。分義所在。不敢自伸。拜受專城。靦臨民社。才幹素劣。老昏特甚。夙夜憂懼。寢息靡寧。黽勉坐衙。今已四十日。而月則兩除矣。方欲請遂初心之際。昨見京報。館學儒生以矣身疏語之侵及。至於捲堂。學製則兩日罷榜。而竟至於重臣疏語。詆斥不

小。矣身以何等幺麽。齒論於重臣章箚之間耶。宵臥愧衾。晝出愧影。不敢擡顔於屋漏之下。况可開閤對民吏乎。仍以老病添劇。骨節酸疼。精神茫昧。决不可束冠帶觸炎烈。不勝憫迫之情。敢此仰瀆崇聽。伏乞特賜恕察。另垂矜愍。狀聞刊罷。一以活百里荒年民命。一以安一箇草茅私分。此是肝膈摯言。實非尋常例訴。伏望參商處分。

再辭狀

矣身所謂萬言疏者。去乙巳年所草定者也。閭閻百年。粗知民間之疾苦。農樵三餘。猶有讀書之伎倆。獻芹丹心。因於天性。恤緯微誠。猥認時事。信筆胡草。徑情綴文。海山白髮。何曾有入脩門供淸問之念哉。是以語不裁旁觸。辭不擇鄙褻。以此上達。罪當萬死。何圖聖德包荒。不許爲昭代之棄物。特恩優渥。命付以民社之重任。陛辭不得。職所待罪。爰自到任之後。夙夜憂惕。精神益耗。應酬朱墨。政緖亂錯。黽勉笞楚。催科𠎝拙。尸俸癏職。仰愧俯怍。報恩之計益踈。待罪之咎愈積。安敢抗顔久居。以妨賢路乎。三十年往還京鄕。未嘗拭一刺於高門。三十年跧伏蓬蓽。未嘗衒半面於勝友。負乘招尤。毛疵益彰。榮寵溢分。

淵冰愈薄。不勝憂惶憫懼之地。敢陳情悃。仰冀恕察。伏乞亟賜狀罷。俾安私分。

存齋集卷之四

　書

　　

上久菴先生

比因險歲。久闕起居。今春晩候。尤極乖常。伏未審道體神相若何。梧軒季氏丈。想已來會。暮年團樂。宜益且湛。恨不能趍拜對床之下。承受緖論也。伯珪兩年歉札。將老免遣。但經荒之後。家計尤艱。二人菽水屢絶。雖乏誠愛。猶有人心。而顧不得爲仲由之負米。江革之行傭。則未知古人當此。亦何以處之也。俯仰憂愧。百念交中。雖欲專靜用工於此事。自不能得矣。前日陪承人物性異同之說。率然以數語仰對。幸蒙頷可。然豈能有眞知實見。所下示答金伯剛書。近益潛心玩繹。斷無可疑。竊謂天命之理則焦螟蠛蠓寄生菌耳。皆與人同也。其所以爲性則豈可謂與人同也。乃若以爲不同之性。是氣質也。一原之理不異。則豈欠五常之性哉。彼說之蔽。只此一段。蓋理本一而已。何容有五㨾理哉。理因於木氣而爲仁。理因於金氣而爲義。若見性中有五常。遂謂理本有五㨾則大謬也。彼將曰然則何以愛之理宜之理也。吾卽曰是猶

花之紅白。謂紅之理白之理則可。若謂本有五色則不可。殊不知離理無氣。離氣無理。雖非一物。亦非兩箇。是以木氣偏時是有木之理。金氣偏時是有金之理。而語其性則木軟金剛。元其理則金木非二理也。見其理一也。遂謂木中當有金性。金中當有木性。其可乎。無極之眞則五行一理。而纔兼氣言。五行自不能相通。况人與物乎。氣偏則理亦偏。氣少則理亦少。人得氣之全而夥。故理亦全而夥。物得氣之偏而少。故理亦偏而小。且虎狼鴻鴈。猶是物之大者。故取其倣似者。擬於父子之仁兄弟之序而爲言。然若言虎狼有心之德愛之理。鴻鴈有事之宜理之節文則顧可乎。至如物之微者。螢火只得火氣而已。何嘗有禮之性哉。菌耳只得生氣而已。何曾有惻隱之性哉。雖然其天命之理。與人同也。大抵說無限葛藤。皆由氣質之性本然之性二句。循枝索葉。畢竟不覺理氣分爲兩物。各在一邊。氣質旣形。理乃驀入。有如軒是人身。月是人性之說。今彼說病痛。正亦坐此也。其意若曰禽獸形質旣成。而本然之理入他形質時。豈可分割五箇全備者而偏用一箇二箇乎。除是五箇俱入。殊不知羽毛鱗介成形時。本然之理。自包在中。而羽

底爲羽之性毛底爲毛之性。或一或二或厚或薄。有萬不同也。故珪則以爲氣質之性之外。更別無性。其所謂本然。卽理而非性也。且物之不齊。物之情也。其不齊者。固形質也。而氣旣不齊則理亦不齊。理若不然。氣烏能自爲不齊哉。若曰不齊者只是氣。理則均齊。是氣爲理外之物也。烏乎可哉。若見其不齊。而遂謂理不同則不可。盖齊字與同字不同。同是大同底。齊是細較底。天命之性。是大同底。或健或順或偏仁或偏義。細較則不齊者萬。而大同之原則一而已。朱子大全可以一言剖惑者。不止一二。而謬爲顚倒證左。有若明儒之爲道一偏者。是未可知也。且休言人物異同。只以其說。推認吾人之具五常則斷然明白。且當體驗擴充。儘到工夫極處。志氣如神而能盡性知天。則性命本體。全然在我。不待辨說而自可見矣。何必預先决定。禽獸亦具五常之性然後方是快活於進學乎。珪以末學謏聞。妄有與知於性命之說。極涉不韙。未知如何。

與黃長興(榦)

屛伏海岸。謝絶往還。閤下下車。亦已經時。不敢以起居之問。溷下執事。雖分當如是。罪懼則深。豈意先辱

篆札。曲賜記存。原其怠慢。鐫敎珍重。感悚無任。區區珪早業塲屋。奔走二十年。性本陋拙。未嘗投刺於士大夫之門。至於土主。苟非不得已之事。未嘗以姓名自通於鈴下者。盖亦義所不敢也。今所枉敎。乃有不至偃室之示。可謂慙赧無知矣。卽當趍謝。陳此陋悰。而八十老父。適患暑痢。藥餌方殷。未可離舍。待其痊可。當到凉生。逋慢兩朔。預深惶踧。且使伯珪聞命知感。奔趨公門。如恐不及。亦豈閤下所取之初心哉。玆敢自伸。仰冀不罪。千萬伏祝。

與黃長興

俯詢諸條。皆識時務者所可裁度。愚不佞安敢有所預知哉。其中黃口査頉。聖明洞察民隱。下此若癏之敎。受分憂之責者。豈可不盡心哉。蓋俗弊風渝。百事無紀。若欲隨事釐正。非特如鼠穴之難塞而已。反不如靜而因之。但示以爲民之意。使羣下奉行者。自畏其中心之天而不敢恣也。只在閤下實心而已。程子曰一命之士。苟存心於愛物。於人必有所濟。敢以此爲獻焉。

與徐寧邊(榮輔)

海山白髮。何以仰塵繡衣騎從。雖無伯牙之妙指。其

於妙耳之俯許山水。豈無感悚之懷。矧蒙天高謬聽。叨承縣符。七十昏耗之質。决難仰售涓埃之報。坐切忉歎而已。今則歲色已竆。於分已盡。於躬已竭。將浩誦陶辭。其於知我之感。何闕一候。但西塞路脩。末由自力。只草此褫留京宅。以爲轉達之。

答崔知事(夢嵒)

珪再拜。昨年丕擬輿病。進拜床下。稟請身計。兼敍積戀。因病未遂。歲又遒過。鬢霜白皚皚添一層。尤想凰山老人老於我幾年。而其老更如何。無日不耿耿於花前開罇之時矣。曩拜惠翰委落病枕。賜誨勤摯。眷意起人。便覺風痲頓痊。况承新經重巹慶宴。有坐上賀律成什。始覺此老更少年。眞是神仙中人。决不可以凡俗白髮吟病者只以起居文字。投納案上。爲金童羣仙輩所恥笑也。以此遲擬。差過時月。想仙翁訝嗔。不勝悚罪也。然示中以進秩期佇。指黃永叟爲言。是仙翁只能獨仙老仙。亦妄不揣平地上病仙心事也。珪本海山細民。平生知天知分。無歆羡攀援之心。故但以科名爲寒措大悅親之計。吟呻操筆。奔走京鄕三十年。苟出門外十里地。當代賢俊。無非勝儔仰友。况嶺上以至畿湖乎。私心執拗。每自䟱外。無一人

握手交款者。赫蹄通問。苟非姻兄弟。無踰境外者。况越嶺達湖渡漢乎。是以科塲往來。捨酒幕旅店外。斷無知舊家留宿。以衒人情面者。入京則纔稅泮主人。才過科日。旣出場屋。則直騎馬越瓦峴。大家秀才。初無半面之分。高門甲第。愧不敢窺。嚴不敢入。懷裏初無滅字之刺。洛下焉有蟠木之譽乎。至於場屋事。不得不逐隊往還。而本官白塲外。鄰官戰藝。都會陞補。一不往見。通謁官長。則土主一二等。先自欲訪。拘於分義。數番回謝之外。其餘謫客衆所歸仰者。皆過門不入。京科則卿相之子。左挐右訹。勢利壓誘。而一不酬應。彼固請見而不可得。何况與之款接而引譽乎。是以海上幺麽魏措大。有怪物毒物之號於京中。泮村羣童見其麁布芒屩。皆指示相誚。甚至於溪上師門。只有函丈曲賜許與之外。雖同門諸士大夫。並無通書問托契分之道。生今之世。欲掠名發身者。焉有如我怪物者乎。是以程文不苟循科體。故鄕解每每見敗。觀科自少矢不踰四十。而兩親誠心。感迴命運。三十九始得上庠。其大科則本是望外。只從親命隨例觀光。以策問入格者凡七度。世間何嘗有七次錦段初試。見屈於會試者乎。然而安分任命。故渡灞未

嘗含淚。因以放曠蓬廬。年登七旬。塵架書籍。都是幼年筌蹄。寧有愚心猶有。夜夜看旄頭之念乎。意外繡衣謬聽人言。至以鄙名上溷天聽。天恩不鄙。命以副奉事。初六日肅謝入侍。其夜封進萬言疏。其所謂疏。此前癸卯年潛居無聊。妄以草野橫議。胡草構置者。豈有一分愚念欲以此唐突嚴閽。以近天光之意乎。入侍時旣承弊瘼條陳之敎。使政院給紙筆。故暮出旅客主人招致藝館下人。分付及明朝印札來待矣。人定時戶曹下人持疏本紙二軸。率能書書吏十三。來傳上敎曰通宵依疏例正寫。明朝上達云云。故憊病老物。以鄕曲不辨東西之人。猝入禁庭。旣肅拜。又入侍榻前。終日而出。其氣力昏昏。呻吟欲死。不問可知。雖欲抖擻自厲。惶惕之心。又從而蹙速。隕越戰兢。莫知所爲。子姪輩適有癸卯所草休紙帶去者。仍與書吏。計字分書。通宵卒墨。平明上達。初七日夕夕食後。又承入侍之命。顚蹶到闕外。則仍令留待政院。戌時良賜下批答。而其末仍有明日政除一邑之敎。使之退去待令。故惶蹙出舍。明朝政吏來示機張之望。午時又有七十老人。何以遠赴之敎。政吏又以泰仁相換望來示。高舂時又以

玉果相換。促出城。明日給馬下送。故初八日午後治裝受馬牌出門。無論官職高下厚薄。平生奔走經營。沾一命者百之一二。况僕之拙劣乎。文武間及第筮仕者。分符外方。十無一二。况如僕之畸陋乎。諺所謂夢裏何曾有此事者也。鄕友留京知事者五六人。競來賀且慰曰。此是特恩。如子道理。初頭出脚。未爲允當。若呈吏曹所志辭遞。則其後恩命不知至於何境。二品可得。幸圖之也。珪自念我本是塲屋進取之物。本非山林養德之士。遭此意外罔極之恩。固有尊者所賜。鄙者不敢辭之義。專城之官。曾祖以後所未有。得之爲幸。原無天與不取之理。何敢自欺欺人。以爲辭卑圖尊之計乎。旣上官則專以不欺國不剝民爲心。無一要譽利己之念。平居家貧誠薄。祭祀不能備餠麵魚肉。常以爲恨。耐過一年。四時正祭節日忌祀。粗以成㨾。尤知天恩之罔極。而五月望旣過親忌。則大擬二十日前還歸。適荊布時年七十有四。以毒痢楚瘧。幾死還生。决不可冒暑作行。不得已坐待秋凉。豈有毫分戀官之念哉。身病又復痿痺。不得新伯延命。朔望望闕謁聖諸禮。廢閣數月。豈有餘意尸居民社之職。猥當朱墨之劇哉。內顧夙心。愧恧不堪。殿

最不饒。實是甘心。但不以公事見責則還爲不幸之幸也。歸臥蓬廬。百事不關心頭。尤覺古人以是爲浩然之樂者。誠非虛語也。豈意天眷不遐。卽爲陞敍。賜以四品之資。尤深隕懼。圖報罔涯。焉有過此分外之望乎。况如尊示淸顯爵秩則病未趨進臚謁之班。豈有七十年讀書者。不能盡爲上爲德之職。而冒忝官名。暗喜他日戶籍侈麗乎。誠然則寧不愧且死乎。見今以朝奉大夫題名則已是分外過福。自知者明。寧不知止乎。但近自族黨。遠至親舊姻婭。而皆以作官不能成家。爲誚嗤之爲愚呆。誠是着己題目。自甘無悔而已。所俯囑慶宴韻語。詩思本拙。病力兼耗。僅集五十六字。而短序精神昏促。不能摛章。到今遲延。伏想崇責。無任愧罪。今始書呈。而舍弟兒子輩因有濫瀆之請。玆並錄呈。幸望俯哂而抵之也。進士弟想已歷拜座下。其或口達渠之拙構耶。

與兪參奉(孟煥)別紙

伯珪海岸寒民。每以三僻自分。草亡木卒於荒山野水。固其所也。豈意虛名上溷天恩。謬被縣符之分。已踰涯分。荐承恩命。當直眞殿。猥以微賤。有此淸除。惶感趍奔之不暇。安敢自遠速辜。顧此陋劣。自

十四五歲時至四十。從事於塲屋。奔走京鄕。初豈有守分安素之心乎。但業專箕裘。獲升國庠。陋物悅親。飮河已滿。倖望遂絶。况伎倆有售。對策見取七度入格。終屈覆試。大科之望。已矣如天。賤夫之心。安得淡然。幸添一命。生光閭里之念。弸滿頂踵。夙宵忘想。然而姓運缺嗇。四百年迄無三品顯官。自知數奇。望絶進取。故躬耕讀書。杜門自廢。來往漢師三十年。未嘗拭一刺於高門。修半面於官長。鞍馬往還。不過姻婭知舊。交遊追隨。不過山野耕樵。省內士類。尙無執袂拭眼者。華聞藻譽。豈出席門之外哉。但楚南坐肆。中州大賈目見者絶少。故臆料其必有明珠文犀。遂以薏實麑角。喚價於東華紫陌。彼楚賈寧不顔發騂於屋漏也乎。化翁乘幾於自欺神苶之際。投以風祟。瘓其半體。右邊手脚。全然委棄。食飮倩人。筆墨拋地。必待兩人扶坐移寸地。三人扶足移跬步。到今寒威頓嚴。風雪交攻。七十一歲編祟百脉。四百四病乘勢五臟。咳嗽泄瀉。耳瞶目眊。偕作並侵。委枕之人。以此精力。何以作寒程北鞭。何以當肅瞻拜乎。况布政宣化之邸。都殿淸齋之房。夫豈賤夫養病之坊。雖然分義所在。不敢自寧。去月之十四。奉營飭兼領守僕輩告

目。剋告登程日子。而緩定以去晦。庶幾一望之間。藥餌有靈。症祟無添。或可舁到本府。使土主目擊。小紓臨門星火之促。又冀用三四日力。轉進百六十里。越境到羅州。以呈辭狀矣。及是日病勢如此。故月之初吉。不得已以實狀告于本官。登程日子及病之實狀。兩度府狀。想已報營。而執事書發日。偶未照及矣。自古矜名節難進退者。每事稱病退伏。珪何人虛名叨恩。已是惶恐。奈敢冒學前人弋取崇譽也。况煬者爭席之物。驀得大都五品官耶。常情之外。敢爲自欺欺人之辭。天與不取。反受之誡。古語寧不可懼乎。實情如右。無任悚懼。忝擬僚契。曲賜範誨。無異知己。敢此自伸。伏乞垂覽。領此私悃。縷縷及此。恐鑑謹止。三僻卽地僻姓僻人僻也。平日有自遣二律。敢溷崇案。以供一粲。知罪知罪。

與兪參奉

伯珪再拜。曩日仰溷。唐突之甚。病伏紙窓。待譴方深。豈謂不罪。賜覆慇懃。淸誨諄諄。謝荷無任區區之至。伏問嚴沍。齋履一向神相。大享陪祝之行。實是大事。寒程往還。似不可緩鞭。不審何以自量。珪若非實然。安敢自退。委勞於下執事耶。但纔過一朔。便是七

十二歲。病退癃殘。固其分也。况風痲濕痱。種種如法耶。來示所謂林下讀書。操執踐履等語。古人高處。賤子何敢當也。海濱草茅。一肅脩門。如陞赫戱。采薪之憂。豈可言病。若不勝東山掩口之笑。自托不俟駕行之義。千里凍程。扶曳殘軀。剋日就途。倘中路添劇。遂至臯復旅店。不得畢命榟丘。竟是反忝恩命。地下之目。將不得瞑。所失輕重大小。自量甚熟。未知善恕處分如何。銓曹啓稟。營門狀達。宜有前例。寧忍以海濱魏生。獨被恩譴耶。所恃者命也。何可容私於其間哉。胎呈二律。初豈自處以詩士。只以三僻無求之意。仰瀆冲照。幸冀瓊琚末光。竟加以分外之辭。不屑木爪之投。分也奈何。

與李大來

長弟承書。兼以詩什。披讀再三。知有竆討自得之味。慰喜不可量。至如敬義詩。說到義理究竟處。若觸處如此。正可謂眞讀書也。僕前此非不與吾人講說。而亦不敢盡吐愚胷中瞽說者。盖恐其不入而還生穿鑿之病也。今見書中有手舞足蹈之語。是已越覰實境。有所眞得也。此後殊是不可量者。聞課讀論語。兼觀周易甚善。然聖人書。所該甚大。若但就見句釋讀

而已。猶滯淺境。假如學而首章則不曰學而時習之悅矣。而必着不亦二字者。倒語而激撼之。欲使學者警聽而感悟。便有大學作新民作字之意。悅者其中心自得之初也。不曰敎人不亦樂。而必曰有朋自遠方來。盖君子之心。必欲敎人。然彼不來學。而我就敎則敎不入。不入則材不成。從而督之則以爲虐我。其害反大矣。故曰有朋。這有字極好。夫來學安可必也。苟有與我趣同者。便同類相求矣。自字有慇懃辛苦之意。如孟子所謂尊德樂道不如是。不足與有爲之義也。凡學之大病。在於爲人。其有善而人不知則必悲。其次怨其次怒。悲則善不進。怨則變所守。怒則無所不至。上者雖免於三科。猶不能不平。不平者慍也。惟成德者。方能無慍。此易所謂無憫。中庸所謂素位而行。大舜所謂若將終身。是爲己極致而天德在躬者也。夫朋來而樂則人不知。朋來之反也。然而君子之樂。初不待人。所謂朋來之樂。其樂不在朋而在吾。是以不慍時節。其樂亦自在此。孔顔所以不改也。苟使見知而達於行。所以爲袗衣鼓琴。若固有之。加卿相不動心者也。至若易之乾卦初九。不曰潛龍不用。而乃曰勿用。夫不用之德在我。而直曰不用則全是

逆境。不能無憫。但曰勿用則安分守素。時至而動。便是論語不慍之君子也。九二在田則龍德已著。知者知之。然非遇同德之大人。亦不可進而行矣。是以利見大人。這利字其義甚廣。便有澤及斯民萬國咸寧意思。九三君子終日乾乾。是堯舜之兢兢業業。禹湯之孜孜慄慄。文王之不已。周公之待朝也。非如常人之位已著則倦於善也。及其嚮晦宴息。此心猶不懈。如高宗之貞寐。仲尼寢不尸及夜寐夙興。皆夕惕之道也。然若復憂惶恐懼則反有害。若字甚有義。然而不直曰吉而但曰无咎。君子之心。何曾有極吉無憾之意乎。每以爲庶無大咎乎。故戰戰兢兢。死而後已。此進德修業。以至與天同德也。堯舜之病諸。夫子之無大過。曾子之知免是也。九四已離下體。可躍之時也。然君子之道難進。故或之。旣曰或躍則又當曰或淵。而躍則變常。故可以或也。淵則所常也。豈可或也。故曰在淵。其義若曰苟時不可躍則因其常而在於淵可也。然躍而行於世則萬物咸被其化。或不然而守常則只爲自家之無咎而已。九五飛而在天。絶乎人與地矣。苟自高絶下則德不下降。造化不成。必下見同德之大人。此可謂天道下濟而光明也。上九進

極而在上。豈不高且大哉。然萬物之理。進極則必凶。此當曰亢龍凶。然而當其必凶之地。知其有悔而自悔則轉禍爲吉之機也。但曰有悔。示人改過之路也。盖物理極進則還退爲吉。故天高而日月下照。草木高而實皆下垂。山高而川谷下流。頭高而毛髮下覆。其餘觸類可驗也。用九這用字。當體認看。與君子以之以字大義同。而用字較小。以見字推之。朱子五字爲句似恰好。然剛不可過之意。程傳大槩同矣。剛不可過。日用動靜云爲。無時不然。無事不然。無物不然。這吉字正對上九有悔得來。當玩味也。大抵聖賢經傳話頭雖殊。義理一貫。凡看讀。必設以身處其地。切己而審思之。方始曲照旁通。理順冰釋。自然浹洽於中。可以變化吾之氣質。庶免虛過百年。此古人所謂眞讀書也。程子詩富貴不淫貧賤樂。男兒到此始豪雄者。正在此也。雖然讀書又不可就生句上強求意味。是鑿也。但當立志不卑。注神高眼。平心諷詠。如雨降花綻。風吹柳搖。大小隱顯。次第自見。然後方爲實得。到此則奚啻曰手舞足蹈而已。昔王逸少筆法。在當時名於天下。隣嫗市童皆知可寶。然其筆陣圖擬藏之石室。千金勿傳非人。其自愛之意可知也。如僕

讀書之法。未知與逸少筆聖何如。而行年六十五。始爲大來一番擧似。只此一二章。以起例而已。此餘六經奧旨美義。觸處敷繹。决江河而排星斗。其樂何如也。而但藏在肚笥。雖家內子弟輩。尙未窺其寶而發之。雖欲移藏石室。無物可藏。顧奈何。靜言思之。不得不慍。還不免虛讀論語。誠可愧也。到今大來可以知之。豈非解吾之風耶。方喜而不寐也。

與李大來

頃枉一夜話。節節警發身心工夫。其如柳條說。尤是緊切。垂垂垂三字若寫成文字。雖是駭人。然其安閒自在。無所偏倚氣像。非體認自得於心者。不能恁地索性說出。是卽中庸未發之中。易翼寂然不動之體也。引諭於工夫則初垂字是大學知止有定也。次垂字是能靜能安也。末垂字便是能慮能得時候也。風一分動一分。風十分動十分。卽中庸發皆中節。易翼感而遂通之用也。證嚮於工夫則顔氏之不遷怒也。推極體驗。實用其工。則是中庸篤恭天下平之道也。夫天下無理外之物。故尺蠖之屈。夫子取以贊易。鳶飛魚躍。子思引以證道。若觀物之際。皆着己近思。何物非吾師也。大來又已離却口耳分上。近裏做工夫。

恰得向上程課。他日所到。何可量也。珪自聞其言。欣然如得拱璧。六日裏晝夜思惟。怳然深悟。始知前日許多葛藤。皆是上蔡之鸚鵡也。若朝夕講劘如此。雖甚魯劣。庶免虛度光陰也。古人所以重朋友。盖如是矣。

與李大來

連得抵舍弟書。且憑小奚口陳。敬悉省下近况甚慰。早知大來不欲爲此事外人。然世故多端。撓惱人剝削人。自古苟非大力量。終不得拔出而定向焉。今見盛作數什。可認自得之味不淺淺。奉喜萬萬。僕稟賦雖魯劣。决不虛生一世之意。自十餘歲耿耿于中。俗累撓奪。志氣低殘。迄今自暴自棄。中夜悔悟。恨淚盈腮。明日又復依舊。規以古賢訓語。專由知之不眞而志不立故也。夫富貴利達。雖非人道極則。然得之亦有命。苟得之者。其快活意氣。豈自覺其爲醉夢哉。蟪蛄斥鷃。亦足以了得一生。其不得者。亦不知有命。妄以人力奔競。畢竟不得做一夢。但失吾人本分良貴。其虛住百年於好箇天宇地堂。與草木同歸朽壤。寧不悲哉。此吾夫子所以有朝聞夕死之訓者也。僕早有見於此。而行年六十五歲。動靜語默。無一合義。每

依程朱遺訓。欲熟着工夫。而耳聞目覩。時撼刻惱。惹起生心肺生血性。工夫無時可熟。依舊儱侗措大。看看一朔之後。又添一齒。設令自今作好人。其不虛生。可復幾歲。思之可爲於邑。每念若有一二會心人。日夕從容。諷誦以養德性。規箴以變氣質。應不止於吳下阿蒙。其如無有何。雖行之則未能。言之則粗能。擧古人深處。獨大來聞吾言。不以爲不可。故每欲源源。而又不可得。則此生之有命。亦與富貴之命不異也。今因吾人詩什。激感于中。略吐蘊菀如此。大來亦見僕與人書札吟咏間。發吾一等語者否。斂藏七尺皮帒中。共燼於風頭膏燭。因以終古。則宜有可認於牛斗之墟者。而張茂先亦無之。其亦終古而已矣。只有酒盃可滌千古。故非惟性耐。亦自喜飮。到今心氣漸弱。不能與渠作主。每每鬨起。惡不仁之宿心。言語過中。忿怒成習。又復矯之以諧笑。則遂爲流蕩不謹。故斷自今月。盟心止之。人謂旬月之間。容色已有瘦枯之漸。甚不可云。然雖瘦枯到骨。豈可與身心而易彼哉。邵氏以酒爲太和湯。則是其心亦自有己所獨知之不平者。必待酒以和之也。我則元無邵氏之學。而並去太和湯。亦將何如也。雖然若使僕有韓富二程

司馬及二十四家行窩。則初不須太和湯。亦不絶太和矣。但願大來從今益着工於古人實事。隨得投示也。吾卽以是爲太和湯也。

與李大來

昨日呻頓內房。語兒輩曰秋登釀酒。須以酒糟壅白牧丹。伯珪之妻應聲曰白牧丹豪茂已過。有壓侮紫叢之勢。殊爲可憎。况又加培乎。凡世間是非果如此。苟有高人一等力量。何可關心。恨不及吾人留我。時與之對噱也。聊此奉聞。

答李大來(問目)

　

乾卦辭之下。直繫爻辭。坤彖象之下。始繫爻辭。而且乾則爻辭與小象各以彙分。坤則各以類從。敢問何義。

伏羲之易。只是六十四卦。周易只是卦辭爻辭。孔子之易。乃彖傳大小象以下十篇。本各自爲書。後人欲便於看讀。以類錯入而一之。故乾卦全其卦爻辭。系以彖象傳。存其本色。坤卦以下。系彖於卦辭。以彖釋卦辭故也。係大象於彖傳。以大象統一卦也。分系小象於各爻。遂爲全例。非有別義也。

　元亨利貞。一是乾坤之四德。其所申釋。似無異同。

而乾則彖傳及文言。臚列條釋。而乃若坤之彖則亦如乾。而至於文言則只言利貞而不拈說元亨二字。其義何居。其結句曰含萬物而化光。又曰承天而時行。萬物化光四字上。似見元亨影像。而最難勘定。承天時行四字。似見得乾坤一理。無所條分之意。而苟如是也。先利貞而後元亨。敢問何義。

乾爲萬物之首而元爲首德。元者天地萬物之首也。坤雖配乾而不能主元之大德。譬如太姒雖聖女。安敢齊文王之德乎。然亦不可謂無文王之德。坤卦四德亦猶是也。地以歸藏爲至德。歸藏者。貞之事也。乾以元而始之。坤以貞而終之。乾以元始。故自元而順釋。坤以貞終。故自貞而逆解。便是天覆地載。陽順陰逆之義也。若如乾之自元順列則是陰陽相抗。造化不成矣。此非夫子強意安排也。理自如此。乾元成功於坤貞。坤貞效法於乾元。夫男女生產。男以元而施之。女以貞而成之。生子以承父則貞而復元。生生不竆。盖易理不外於乾坤二卦。乾坤之理。體驗夫婦居室。觸類旁通則修齊治平。都不外是矣。坤之貞。其義甚大。近取諸身。女之居內而主靜。出外則掩面。言不踰閾。事無專制。都是貞也。貞故成物。妓女之不能育

子。亦由失貞故也。然坤之貞。若如乾之貞。則是不可貞也。稱牝馬。牝者受陽也。馬者乾物也。能受而健然後得坤之貞。其義至賾而妙。六十四卦。須如此讀。非特達於文義。方有益於身心。若不益於身心。只是口業而已。何貴於讀書也。