存齋集卷之六

　讀書箚義○論語

　　

學而篇

子曰學而時習之。不亦悅乎。

　習非特思繹而已。繹而行之。心身俱熟之謂也。學字致知格物工夫也。習字誠意以下之事也。不亦二字倒言而激撼之。使人興起也。便有作新民作字意思。下二節不亦字皆然。這二字興起童蒙求我之心。有無限意思。

　　其心自不能已。是點化不亦二字義。盖深知不亦二字。學之亦自不能已矣。

有朋自遠方來。不亦樂乎。

　人皆爲私己所梏。不知學道。苟有來學者。是豪傑之士也。故有朋之有字。是無限慇懃喜幸意。明知道之在我。不遠千里而來。其喜烏可量乎。然此非好爲人師之心也。但文不喪而在我。不忍無傳。况人性與我同。有敎無類。而來學者衆。安得不樂。是聖人大公之心也。以善及人而樂。是天地之心也。堯舜病博施之心也。

人不知而不慍。不亦君子乎。

　

學者之患。在人不知。苟有一分要人知之念。存乎中者。苟且狹陋。發乎外者。巧令矜飾。心德全喪。雖七分人幸免於此者。其中不能無慍。苟有慍則日新之工不進。浩然之氣無養。惟十分成德而自得者。能不慍。然猶不及於不見是而無憫。慍字專在我。憫字兼在人。不字有跡。無字無跡。無憫是大舜地位。若將終身者也。不慍是樂字。烏可已之境。無憫則與天爲一矣。

　　慍訓以含怒也。含怒貌怒也。皆不可。必曰含怒意。極盡無欠。

有子曰其爲人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。

　好犯上好作亂。這好字極有意。是凶人爲不善。惟日不足之義也。蓋凶人不耐頭上看人。故必犯上。不犯上則心中煩懣不快。必好犯上作亂。如蝮蛇不得齧人則必齧生草木也。犯上作亂。然後快於心。故好之也。好犯上者好凌下。盖其心惟我獨尊故也。與中庸居上不驕爲下不倍章。參看方得。

君子務本。本立而道生。孝弟也者。其爲仁之本與。

　生字有不已之意。如木有根則枝葉次第生生不

已也。無根則枯死矣。

　　孝弟行於家而仁愛及於物。是釋生字。孝弟行於家則本已立矣。不期仁民而自仁民。不期愛物而自愛物。如木之不期枝而自枝。不期葉而自葉。生而不已。便倣諸四海而準。國治而天下平也。

子曰巧言令色。鮮矣仁。

　巧善在言與色。則其心已外矣。安能仁乎。

曾子曰吾日三省吾身。爲人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。

　

日省之日字。是時習之時字。三乎字。是習之工課。深有惕念意。

子曰道千乘之國。敬事而信。節用而愛人。使民以時。

　不曰治千乘。而曰道千乘。治字在政事。道字在心。無是心則其政爲徒法而已。不曰道天下。而曰千乘者。當時列國皆千乘。故只就目下言。國有大小。而治心無大小矣。

子夏曰賢賢易色。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學矣。

　於事親則曰竭力。事君則曰致身。然則事親者不

致其身。事君果重於事親乎。曰吾身卽父母之身也。更何致之之有。竭其身之力而已。竭字是十分無餘之義。君臣則以義合者也。苟有一分身是吾身之意。則不能盡職。以吾身委致於君而不自私。則竭力在其中。君辱臣死。致身故也。假如親辱則竭其力以救之。而不可遽死。遽死則還是遺親也。盖子死則親無養。况葬以禮祭以禮。子職尙未已也。但這竭字不可歇看。以吾身爲父母之身者。方能竭。竭字與惰其四支不顧養之惰字顧字相反對。子夏深惡學者無實踐而務浮文之弊。而其太過處在必字。口氣刻迫。欲使聽者。當下卽省。乃若聖人則無此。非故爲此和緩也。無意必固我。故言自如此。敷說理所當然而已。未常期必於人之必聽用也。如天生物。只雲行雨施而已。何嘗期桃以必成桃。期李以必成李乎。是以常人居家室鄕黨者。語癖有必字意。甚害事。

子曰君子不重則不威。學則不固。○無友不如己者。

　大凡人輕薄則大本已誤。爲善無基。何事可做。雖欲盡心而以實。本薄烏有盡。本輕烏有實。不盡而無實則勝我者已棄之矣。雖欲與友。其可得乎。從

我者皆輕虛浮薄之徒。雖欲聞過。其可得乎。詩云有扁斯石。履之卑兮。從下之謂也。

曾子曰愼終追遠。民德歸厚矣。

　愼字追字。宜深味之。非誠心大孝。安能愼安能追。歸字亦心悅誠服之意。尙文末弊。孰不以禮喪之。孰不以禮祭之。都是文具而無誠意。故民德益薄。此章卽郊禘之義。可以治天下之意也。愼字有過不及皆不可之意。

子貢曰夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也。其諸異乎人之求之與。

　

夫子之求之求字。與假樂詩宜民宜人。受祿于天之受字。伊尹堯舜之道要湯之要字。同例。

　　五字訓義。當玩味而想見其氣象何如。恭訓莊敬尤好。

子曰父在觀其志。父沒觀其行。三年無改於父之道。可以謂孝矣。

　爲人子而有自專之志。雖其志善。亦不得爲順子。盖其志有自信專行之意。由父在而不敢爲。則是楊廣不遠矣。此所謂觀志者。是君子善觀人者。得之於性度氣稟之間者。非如小人向人說吾欲爲

如此大好事之意。特以親命不許。未能者也。此輩無寧待其親之死者歟。三年之內。父母所爲。一切改之。雖事事勝於父。其不忍之心。足以亡家國也。乃若其父爲盜竊則是不可待三年而改。然改之之時。亦當血淚不禁。盖追念其親未及改而歿。是終天之痛。親已歿而我乃自改。是刻骨之悲。傍人稱之曰是子勝厥考。尤是五內崩裂之痛也。其無大義理者。何忍改之。但有一等人。又以無改爲辭而固守不義者。是賊其親者也。

有子曰禮之用。和爲貴。先王之道。斯爲美。小大由之。

　

有子此章。與記樂記篇通看。方盡得其義。

有子曰信近於義。言可復也。恭近於禮。遠恥辱也。因不失其親。亦可宗也。

　尾生之納女子。不可復之信也。致恭於陽虎。近辱之恭也。媚於王孫賈。不可宗之因也。

　　上章訓恭以莊敬。此卽訓以致敬。此是妙解。因仍苟且四字當體認。其本旣誤。末雖悔悟。莫之奈何。舍之不得。因之不可。牽補引掩。掩耳偸鍾。四面狼狽者。滔滔是矣。

子曰君子食無求飽。居無求安。敏於事而愼於言。就

有道而正焉。可謂好學也已。

　飽與安。亦非君子所惡。但求之則不可。有一分之求。喪心一分。有二分之求。喪心二分。初頭以一分。爲所枉者尺。所得者尋而求之。畢竟無所不求。全喪心性。

　　改無求爲不求。甚是曉學者。

子貢曰貧而無諂。富而無驕。何如。子曰可也。未若貧而樂。富而好禮者也。

　好禮之下。必下者字。便是就子貢方人處着題字。

　　超乎貧富之外則有光風霽月氣象。然苟非大舜生知若將終身。巍巍不與者。先無諂然後可以得樂。先無驕然後可以好禮。

子曰不患人之不己知。患不知人也。

　不曰不知己。而必曰不己知者。其意極好。若曰不知己則這己字猶屬我。雖欲不患。不可能也。曰不己知則將己屬他矣。他之不知。吾無與焉。故自不患。聖賢文字。不可麁看如此。

爲政篇

子曰爲政以德。譬如北辰居其所。而衆星共之。

　以而字屬下衆星爲句極好。北辰居其所。非有意

於衆星之共也。只是理當如此。而星自共之。衆星之共。亦非爲北辰之居所而必共之也。彼旣居所則理不得不共。正如商書非商求于下民。惟民歸于一德也。這而字卽書之惟字。

子曰詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。

　詩三百。皆感於情而發者也。故以思無邪蔽之。是誠意謹獨及幾字工夫。

　　不曰懲創人之惡心。而曰逸志者。心本無惡。只由放而不存。而所之遂入於不善。如創其逸志則斯無惡矣。邪字意在逸而之之間。卽幾字已分之後。己所獨知之際無邪。是誠意下手處。不曰性情而倒言情性者。性本正而情盪之而不正。情者思之頭緖也。情動而有些計較是思。思無邪則情實而(卽誠意)正。情旣正則性遂復其正矣。

子曰吾十有五而志于學。

　生知之聖。十五以前。豈不好學。但十五則力量規模。弘遠恢擴。宇宙事物。皆備於己分內。而天下國家平治之道在我矣。故曰志。這一字甚占地位。

　　訓志字而添不厭二字。非深知志之義不能也。是朱子設以身處其地而得聖人者也。以兩無

所事。漸加一層。至知天命。乃曰不惑又不足言。恰是自家身親經歷過。聲入心通。謂聲纔入而心已通。如水入竅。無少留滯也。天命訓二十一字。玩繹而得於心。然後可讀經傳。大學註曰矩爲方之器。此先言法度之器。次言所以爲方。大學絜左右前後四方方義爲主。此所欲不踰法度之義爲主故也。末言所以爲方者。但指矩之爲器之名也。如此沒緊管處。猶細密斟量如此。况義理肯綮乎。朱子註疏。學者宜細心看。

子游問孝。子曰今之孝者。是謂能養。至於犬馬。皆能有養。不敬。何以別乎。

　能養而不能敬者。其罪猶至於同其親於犬馬。况不能養。又不能敬者。視其親犬馬不若也。其罪通于天矣。嗚呼痛哉。

子夏問孝。子曰色難。有事。弟子服其勞。有酒食。先生饌。曾是以爲孝乎。

　不能服勞奉養者。初無一分之愛。故尤多不恭忿戾之色。其亦謂之何哉。

子曰吾與回言。終日不違如愚。退而省其私。亦足以發。回也不愚。

　

回也不愚。是何等喜悅之辭。學者宜想像師弟相得之際。氣象意思何如。

　　坦然由之四字。瀉得夫子喜意思。說出顔回好男子。

子曰視其所以○觀其所由○察其所安○人焉瘦(一作廋)哉。人焉瘦(一作廋)哉。

　不曰所爲。而曰所以。以字是其心有所爲而爲不得自已者。是所謂惟日不足者。由字安字。皆自此一字出。疊言焉瘦(一作廋)。快斷無疑。有趯趯毚兎。遇犬獲之意象。

子曰溫故而知新。可以爲師矣。

　若爲師道而發則必曰成德大人爲人師。而此卽爲學者猶在記聞之科。而好爲人師者發。故曰工夫到溫古知新者可爲師。非究竟說也。故曰可以爲師矣。這以字已是僅可之意。而又去人字。又着矣字。則分明是僅可而勸勉學者之辭。

子曰君子。周而不比。小人。比而不周。

　周字是泛愛衆之意。比字是私昵之意。

子曰攻乎異端。斯害也已。

　攻字是索隱行怪。索行二字意已字。斷無餘疑之

辭。若如明祖之訓攻斥異端。其害乃止。則必不下乎斯二字。已字尤不合。且已字爲實字。則必不下也字。盖攻字甚言彼輩怫人之性。執拗之心。用力於不當強之事。痛斥其心術之病也。聖人之言。婉而嚴如此。

子曰由。誨女知之乎。知之爲知之。不知爲不知。是知也。

　不待問而呼由者。憫其病而亟告之也。不曰誨汝知乎。而必曰知之乎者。誨以進其知之道也。不知爲不知。是進知之道也。這之字好。

子張學干祿○子曰多聞闕疑。愼言其餘則寡尤。多見闕殆。愼行其餘則寡悔。言寡尤行寡悔。祿在其中矣。

　大德則必得其祿。然不可躐等驟告。只言寡尤寡悔而曰祿在其中。况大德元不干求乎。在其中三字。是孟子有命不性之義。

哀公問曰何爲則民服。孔子對曰擧直錯諸枉則民服。擧枉錯諸直則民不服。

　好人之所好。惡人之所惡。是謂民之父母。旣爲父母。民何不服。

季康子問使民敬忠以勸。如之何。子曰臨之以莊則敬。孝慈則忠。擧善而敎不能則勸。

　敬忠。實行也。勸字合敬忠。故下以字。擧善是敎之本。不擧則雖敎不從。此與上章民服意互見。

或謂孔子曰子奚不爲政。○子曰書云孝乎。惟孝。友于兄弟。施於有政。是亦爲政。奚其爲爲政。

　或問不爲政。而所答非所問。故不直曰書。曰而曰書云孝乎。咏歎歆動。冷地話頭。使施于有政之政字。磕着爲政之政字。此文章妙處。

子曰人而無信。不知其可也。大車無輗。小車無軏。其何以行之哉。

　欲言無信之不可。豈無他辭乎。盖信非別㨾一段道理。仁義禮智之實得於心實行於用。是信也。無信則仁義也是虛。禮智也是虛。雖曰知之而行不得。故必借車以喩。車是行物。而行之實在於輗軏。無是則輻輪軫轅。都是虛器也。取譬切近矣。

子曰殷因於夏禮。所損益可知也。周因於殷禮。所損益可知也。其或繼周者。雖百世可知也。

　知來世之道。推其制度之汚隆。風俗之消長。以證其必至之勢而已。不曰夏制殷制。必曰禮者。三才

之節文儀則等級度數皆禮也。而國所以爲國。全係於此。言禮則制俱擧矣。可知二字。非特當時見其已然而知之也。在夏末可知繼夏者尙質。殷末可知繼殷者尙文。秦漢晉唐宋之相繼者。攷其已然。皆可依据。而但宋末之因爲夷虜。有不可知者。若以夫子係秦書於周書者觀之。宜有至誠如神者。惜乎。未得親見而問之也。讀百世可知之訓。不勝惘然長吁也。

子曰非其鬼而祭之諂也。○見義不爲無勇也。

　非其鬼而祭之以求福。其僥倖苟艱之念。將無所不至。故直以諂斷之。諂者何所不爲。見義勇爲。是爲其所當爲者也。爲其所當爲者。無僥倖之心。諂於人諂於鬼。皆所不屑也。故連言之。且鬼之降福。蒼茫不可必者。而猶且祭之。况媚竈附勢。有必得之形者乎。

八佾篇

孔子謂季氏。八佾舞於庭。是可忍也。孰不可忍也。

　當曰季氏舞八佾。子曰云云。而特書孔子謂季氏。儼然有正位發號意。恰似王若曰氣象。分明是春秋誅亂賊之義。盖子曰是弟子私記尊稱孔子。則

當時秉天法者也。舞於庭三字。是排劈出忍字心腸。六十四人方將萬舞。在前上處。而季氏晏然堂上坐了。少無警惕惻怛之心。其寧忍此。其寧忍此。孰字。何字兼人字意。盖曰是可忍也。何人不可弑也。凜然有聲罪致討意。此所謂筆鉞也。

三家者以雍徹。子曰相維辟公。天子穆穆。奚取於三家之堂。

　三家者三字。有幺麽無知狗鼠輩意思。蓋繁纓朱戶。取其文飾。猶或可爲也。相維辟公。天子穆穆。歌之何益。而自取滔天之惡乎。無知妄大。狗鼠而已。不言其罪。而但言奚取於三家之堂。若使三家者有辨菽麥者聞此言。慙惶愧懼。求死不得。聖人之言。可畏如此。

子曰人而不仁。如禮何。人而不仁。如樂何。

　尙文末弊。不知禮樂本意。人皆爲禮。人皆爲樂。繁文僭竊。大小混蒙。世道益陷。人心益薄。君子傍觀。有愛莫助之歎而已。如禮何如樂何六字。有無限意味。

　　人心亡三字訓不仁。甚是着題語。

林放問禮之本○子曰大哉問。

　

大哉問三字。有噓唏竦聽。殆欲下拜氣象。朱子釋經分節之妙。每每如此。若不分節。直接下文。幾埋沒吾夫子。

禮與其奢也。寧儉。喪與其易也。寧戚。

　寧儉寧戚這寧字。極有斟酌。過於奢過於儉。皆非禮。而與其失之奢。還不如儉之爲近本也。喪主於哀。然曰寧哀則不可。盖戚字是過於哀之名。戚而滅性。謂之不孝。然只以衣衾棺槨。送葬之易爲喪。而無哀意則還不如戚之爲近本也。

季氏旅於泰山。子謂冉有曰女不能救與。對曰不能。子曰嗚呼。曾謂泰山。不如林放乎。

　季氏之祭泰山。諂以求福也。僭上擅國。而又祈福以求益。將爲何事而使神助之歟。慢誣神天甚矣。直曰旅泰山而擧其祭名。可見方其祭也。具旅之禮而告祝陳幣。其無嚴之心。不可勝誅矣。

　　知其無益四字。可爲小人攀援躁競者警策。世之趨高門赴勢利者。皆季氏之類也。如知其無益。必自止矣。

或問禘之說。子曰不知也。知其說者之於天下也。其如示諸斯乎。指其掌。

　

當時魯亦郊禘矣。衰削益甚。烏有所謂治天下示掌之易乎。只是無實心故也。苟無實心。雖先王之法。井田封建。大射鄕飮。朝聘祭享之禮俱存。無益於治矣。

　　理無不明。誠無不格二句。當深味之。明理又誠之本也。

王孫賈問曰與其媚於奧。寧媚於竈。何謂也。○子曰不然。獲罪於天。無所禱也。

　雖奧。烏可媚乎。以媚意而祭禱。神豈顧歆哉。當時之有此諺。是無所不至。而亂賊無忌憚者也。子曰不然云云。語雖渾然無圭角。氣象凜烈。如頂門上霹靂。理到之言盖如此。讀之戰栗。世人孰不讀此。猶不知警。不善讀。不知文之害。果如是乎。

子入太廟。每事問。或曰孰謂鄹人之子知禮乎。入太廟。每事問。子聞之。曰是禮也。

　每事問。有多少說話。可分疏者。夫子只以三字斷之。這三字峻截明白。如刀斷物。或人其將捧頭退縮。不敢仰見天日矣。聞人毁言而呶呶申白。皆自家先自不足者。若地位高則無辨而毁自息矣。

子曰事君盡禮。人以爲諂也。

　

愚夫不知聖人。固其分也。但聖人之顯於容貌辭氣者。决非常人。雖不能好是而從之。彼爲彼我爲我。亦足矣。何必侵掠訾詆也。那般無狀。猶有猜心。不耐其舌。乃曰不知禮。曰諂。聖人雖不自辨。渠之自絶于天。豈非殘矜可悲者哉。每怪淳于髡聞孟子聖人所爲。衆人固不知之言。當下不死。其果禽生而已乎。孟子以大人聖人之言並天命。爲三畏者此也。

定公問君使臣。臣事君。如之何。孔子對曰君使臣以禮。臣事君以忠。

　

定公問意。重在臣事君。而夫子之答。雙擧對說。便是君君臣臣義。

　　各欲自盡。是夫子本意。而又係以而已字甚好。君欲得臣之忠而使以禮。非君君也。臣必待君之禮而事以忠。非臣臣也。而已二字。此外無他之義也。各盡在我而已。彼何與焉。是以使以禮而不忠則舍之。事以忠而無禮則去之。是亦君君臣臣也。尹氏卽下一卽字。是繳定公本意而爲說也。非夫子正義。其衰世之意歟。

子曰關雎。樂而不淫。哀而不傷。

　

關雎詩。夫子豈欺我哉。學者體認咏歎而得其實然者。然後可謂眞讀詩也。

　　正字是樂字包在。故言失其。和字是哀字對邊。故言害於。雖語助。一字不可泛看。樂不淫哀不傷。是性之本分。故直言性情。與上篇情性之倒言者異。

哀公問社於宰我。宰我對曰夏后氏以松。殷人以栢。周人以栗。曰使民戰栗。

　曰使民。這曰字。是剩文。盖臆對。故不得不有此字。

子曰管仲之器小哉。○或曰管仲儉乎。曰管氏有三歸。官事不攝。焉得儉。○然則管仲知禮乎。曰邦君。樹塞門。管氏亦樹塞門。邦君。爲兩君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知禮。孰不知禮。

　或當問曰何以謂器小也。而器小誠是意念之外。故斷然以爲儉。而直問曰儉乎。旣不許儉則又斷然以謂知禮。故然則而倒繳之曰知禮乎。儉與知禮美德。故再問而益美。無一分回念其可貶處。管仲之大於人心果深矣。聖言雖不迫切。此等處而字孰字。飜蹴頓挫。少無饒護。深惡霸習之陷人心也。

　　

王霸之略。混爲一途。蓋可由之謂道。見行之謂途。此用途字誠是。

子語魯大師樂曰樂。其可知也。始作翕如也。從之純如也。皦如也。繹如也以成。

　樂其可知也。得其理則非難之辭也。此章與虞書命夔章。節節相符。

儀封人請見曰君子之至於斯也。吾未嘗不得見也。從者見之。出曰二三子。何患於喪乎。天下之無道也久矣。天將以夫子爲木鐸。

　儀封人請見之辭。雍容謙挹。有賢者氣象。一見而得夫子果然。

子謂韶。盡美矣。又盡善也。謂武。盡美矣。未盡善也。

　若曰子曰韶盡善。武未盡。則是評議先聖也。但聞樂之時。自有所見。而言之如此。門人合而記之也。美者聲容之盛。善者美之實。旣有其美。更于何而得其善未善也。古人之審樂如此。今人亦當聽今樂。而審其理也。若使聖人聽之。當謂何如。嗚呼。

里仁篇

子曰里仁爲美。擇不處仁。焉得智。

　不曰不智非智。而曰焉得智。甚不可之辭。凡反辭

皆甚言之辭。詩經以顯爲不顯之類亦然。

子曰不仁者。不可以久處約。不可以長處樂。仁者安仁。智者利仁。

　由利仁而熟之則安仁。若以利仁。爲第二工。而直欲安仁。是亦陸學而已。

　　有得則未可。不用不字而用未字。有斟酌。

子曰惟仁者。能好人。能惡人。

　人孰無好惡。好惡而不公則不可謂好惡。這二能字有深意。盖謂眞好可好。眞惡可惡也。

子曰苟志於仁矣。無惡也。

　

苟志於仁。這苟字極言之辭。所以引發學者之意。更以矣字承之。是决定必然之辭。

子曰富與貴。是人之所欲也。不以其道得之。不處也。貧與賤。是人之所惡也。不以其道得之。不去也。

　當曰若不以其道得之不處。雖不以其道得之不去。而苟下若雖二字則非平常之辭。於彼有歆艶。於此有厭惡。而勉強思量而爲之者也。無二字則若固有之而恬然不處。若將終身而晏然不去。聖人吐辭爲經。豈謂是歟。

　　訓誥當對擧兩節而合而一之。曰於彼則不處。

於此則不去。朱子亦殆聖矣乎。然字以下四句。非躬行自得。必不能說盡到此。所以訓學者。何等生力。他人無此四句。

子曰我未見好仁者。惡不仁者。好仁者無以尙之。惡不仁者。其爲仁矣。不使不仁者。加乎其身。○有能一日用其力於仁矣乎。我未見力不足者。○盖有之矣。我未之見也。

　好仁者一於仁。故直曰無以尙之。惡不仁者猶是二也。仁在對境。故必下其爲仁矣四字。這矣字似剩。然包了勉行意。論語結辭語助虛字。比他書爲多。盖聖人言雖不迫。意則切到。故餘意在言外者。皆於語助字瀉出。讀者宜玩味。有能二字。極言而反其辭以起頭。故以矣乎結之。甚慨惜之語也。力不足者之下。例宜有也字。而若也之則是决定之辭。世間亦豈無力不足者。此但開喩學者。使振其懦立其志。當下勇做擔當了。那能字而已。不用也字。便帶起下文盖有之一段。而又用矣字也字則有無限嗟歎意思。便見聖人敎人有鼓之以雷霆。潤之以風雨氣象。與天之造化一般。

　　果能一朝奮然用力六字。極瀉得夫子本意。氣

必至三字。是學者刀圭丹粒。是朱夫子身親得效方。至之二字尤分曉。曰容或曰但偶曰莫肯曰苟能曰實用等字。節節到骨。非朱子白地剩說。皆深味本文。直描夫子本意故也。

子曰人之過也。各於其黨。觀過斯知仁矣。

　不直曰觀過知仁。而曰斯知仁。這斯字有斟酌。註中諸般意。都包在這一字。此章亦仁者能好惡之事。

子曰朝聞道。夕死可矣。

　生亦聖人之所欲也。但甚言道不可不聞。故曰夕死可矣。盖人而不聞道。雖食息在世。與死一般。詩所謂何不速死者。還不如速死之爲愈也。君子一日之生。不易小人之百年。可與知者道。這矣字。易以也字。亦不可。

　　生順死安四字。君子終身用之而不能盡者。苟聞道而得其實理於心。雖一日之間。與天地參爲三。而超然獨出於萬物之表。何等快樂。學仙者遺棄人間。羽化昇天。實無所用。而其舍世則與死等耳。而人皆慕之。至於聞道則有實體有實用。不啻百千勝於仙。其超然之樂。又不啻昇

天。而世人不慕也。其愚迷甚無謂也。况人之所以樂生者。以其有父母妻子食色富貴聲名之愛也。乃若仙佛則去父母以下諸樂。並去心思。爲枯木死灰。然後始得。則其在人間。猶死耳。况昇天歸寂之後乎。君子之道。得父母妻子食色之眞樂。富貴聲名。亦自在也。且心知而意會。不溷於塵俗。高出於物外。是卽眞仙也。而人皆慕虛仙。此夫子所以有朝聞之訓也。

子曰士志於道而恥惡衣惡食者。未足與議也。

　未足與議。切迫之辭。學者宜痛之若撻。

　　

識趣卑下則沒奈何。沒奈何。雖七聖爲師。無計提起警省。學者切宜先其見識志趣。

子曰君子之於天下也。無適也無莫也。義之與比。

　無適無莫。釋之則無可無不可。而可不可。平常語。適莫。是心有偏主之癖。最害於學。

子曰放於利而行。多怨。

　放於利。是專以利爲心者。而並其見於行事而言。放卽孟子所謂何以利何以利之意。

子曰能以禮讓。爲國乎何有。不能以禮讓爲國。如禮何。

　

讓之爲德。大矣。禮之爲用。至矣。天地萬物之所以生成。都是讓也。天地萬物之所以不亂。都是禮也。是以少而讓座讓行。而擴之至於位天地育萬物。皆讓之功也。小而家室之不和。而馴之至於弑逆。斁彝倫殄萬物。皆無讓之禍也。當時列國。只有禮之煩文末節。而無讓之實。則至於以弑君比尸老牛。不以禮讓爲國。於禮何者。不其然乎。

子曰不患無位。患所以立。不患莫己知。求爲可知也。

　君子修身。非求爲可知而爲之也。然中人七分以下。皆不免求知之心。不知之慍。故因其明而曉之。以勉其學。正所謂三代以下。猶恐不好名者也。

子曰參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。

　夫子呼名而告之。亦當名以應之。不爾則只曰唯可也。必稱曾子曰。記者亦有意哉。

　　無疑者也這者字。極有商量。眞精力久四字。分明是親見曾氏一理渾然忠。泛應曲當恕。至誠無息忠。各得其所恕也。天地聖人之道。只是忠恕而已。門人問而卽以忠恕答之不疑。此其所以能曰唯者也。不曰此外。必曰自此之外。何其文不殺歟。必有以也。當深思之。忠是盡心而恕

自在其中。故曰天道。恕是循乎理而盡其心。故曰人道。天道自在之恕。人道行至之忠也。違道不遠之忠恕。是學者盡己推己工夫。故屬人道。一貫之忠恕。當下卽忠卽恕。故屬天道。所謂動以天也。於穆不已。至誠無息也。各正性命。各得其所也。自志學至不踰矩忠也。老者安之少者懷之恕也。夫子告曾子以忠恕已熟之體。曾子告門人以一貫未成之用。體用本無二致。故曰亦猶夫子之告曾子也。

子曰事父母幾諫。見志不從。又敬不違。勞而不怨。

　

微諫。非面爭而期必聽從也。但進言諷告之際。察其言色。知其固執之志有所不從者也。

子曰父母之年。不可不知也。一則以喜。一則以懼。

　　知訓記憶甚妙。(父母之年。豈有初不知之理。常記憶而頃刻不忘也。)

公冶長篇

子使漆雕開仕。對曰吾斯之未能信。子說。

　夫子使之仕。其所造詣可想也。夫子豈不諒哉。開也乃對以此。非苟爲遜辭也。斯之未信四字。其見得實志得實。何等姿質。何等志氣。夫子之喜有不可量者。門人記其言。並記其悅。是又可喜也。

子謂子貢曰女與回也孰愈。○對曰賜也何敢望回。回也聞一以知十。賜也聞一以知二。○子曰弗如也。吾與女弗如也。

　問曰孰愈。對曰不如也。許之曰吾與女不如也。聖師賢弟相得氣象與聖門爲學施敎法術。宜深味而體得之。

　　一與十訓無者字全在也。二卽者之者抽一也。

子曰吾未見剛者。或對曰申棖。子曰棖也慾。焉得剛。

　治世民興於道則中人以上。皆有浩然之氣。中人以下。亦皆有所不爲。剛者宜多。世降俗弊。人皆無集義之工。其氣皆餒。苟且無恥。無所不爲。此夫子所以歎不見剛者也。人有慾者私勝。故所行不能自慊。所求不免卑陋。焉得剛哉。

　　悻悻自好爲慾。儘知言。

子貢曰我不欲人之加諸我也。吾亦欲無加諸人。子曰賜也。非爾所及也。

　子貢則欲之。而夫子則曰非爾所及。其所以抑之。實所以勉之也。

　　仁是熟底恕。恕是生底仁。

子貢曰夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天

道。不可得而聞也。

　性與天道。夫子則可以不言而成敎。下夫子則世愈降道益隱。全體晦塞。不可不言。是以曾子子思明德天命。已起其端。至孟子則詳言之。孟子歿。其說全晦。自荀卿以下至韓柳歐蘇。遂成漆夜。其所言性道。皆不及於尙類鶩者也。(下韓歐者初不知有性道二字。)韓歐姿稟。原非小人。故猶可支吾。若其說益降而益訛。遂爲小人之迷藏。則人之類滅久矣。何幸洛閩夫子詳說而闡揚之。至今五百年。緖論尙不墜地。可謂斯民之大幸。今又不幸。尋摘之學盛。而讀書不復竆硏。擧世還復爲漆黑界。此將奈何哉。此將奈何哉。

子路有聞。未之能行。唯恐有聞。

　聖門高弟曾閔以上。豈歇後於聞而行之哉。唯恐有聞。獨稱於子路。其勇於爲善之心。儘可尙也。而是其力量則有所不弘者也。不能免得一善。便自好之意。觀其不忮不求。從浮于海。率爾而對。可見也。其猶未及於溫故知新之科也歟。若顔氏之博文約禮。終日不違。則其力量何如也。雖然今之學者。又子路之罪人也。讀書萬卷。終無一行。則子路

亦謂百世師者。儘非過言也。

子謂子產。有君子之道四焉。其行己也恭。其事上也敬。其養民也惠。其使民也義。

　子產有是四者。恭則不悖人。敬則不犯上。惠則不暴下。義則不違理。宜其爲春秋之名士也。學者勿以夫子之少之而忽之。則四亦可學矣。

子在陳。曰歸與歸與。吾黨之小子狂簡。斐然成章。不知所以裁之。

　歸與歸與。有千古不平之淚。聖人不怨天不尤人。然彼一時也。此一時也。讀之不覺灑然心寒。

子曰伯夷叔齊。不念舊惡。怨是用希。

　伯夷所惡在彼。而怒不在我。故改之卽止。是其無私泥者。故能得仁。

　　淸者之量。這量字。宜體認而得之。

子曰孰謂微生高直。或乞醯焉。乞諸其鄰而與之。

　微生高是其心先有不直。故不敢直言其無。若自家直。一直坦然自由。何有於言無也。滿腔藏了欺人之心。故便歉然自習。遂生掠美沽名之計也。

　　掠字市字。是霸者心術。世人萬般病痛。皆從這二字出。有微生之心者。失勢則爲吮癰。得志則

爲大逆。王莽，曺操，華歆，趙普。皆乞醯徒也。

子曰巧言令色足恭。左丘明恥之。丘亦恥之。匿怨而友其人。左丘明恥之。丘亦恥之。

　巧令足恭匿怨而友。其心一也。巧令足恭者得勢。下穽石。匿怨而友者。偝恩如脫髦。天理全喪。爲惡無所不至。聖人曰恥之云者。因左丘明之辭也。豈徒恥之云耳。

子路曰願車馬。衣輕裘。與朋友共。敝之而無憾。○顔淵曰願無伐善。無施勞。○子曰老者安之。朋友信之。少者懷之。

　

與朋友共弊而無憾。卽與衣狐貉。立而不恥之心也。無伐無施。心公量弘。無人我然後可能。子路忘我。顔子兼忘人。夫子人我自在而合爲一。如天覆地載。

　　子路之志。亞於浴沂之義。宜細察而得其灑落胷次。

子曰已矣乎。吾未見能見其過而內自訟者也。

　人之甚於欺者。能口言其過。此則凶狡尤甚於不知過者。內自訟然後。眞知恥者也。

子曰十室之邑。必有忠信。如丘者焉。不如丘之好學

也。

　此篇大槩論人物。而末章以丘之忠信好學結之。記者其有意乎。忠信又學之本也。

雍也篇

子曰雍也。可使南面。○仲弓問子桑伯子。子曰可也簡。

　居上之道。不簡則煩擾苛刻。最不可也。臯陶所謂叢脞。萬事隳者也。

　　以要直二字訓簡甚妙。要則守約。直則不苟。是垂衣以治之道也。然必先有明誠主一之功。然後可語此。若躐等好高則爲老佛矣。學部名目。曷嘗有簡字乎。但主敬則所行自簡。若先以簡爲主則簡爲一道。而與敬雙立矣。故曰多一簡字。多字是剩字意。不必有而有者也。

哀公問弟子孰爲好學。孔子對曰有顔回者好學。不遷怒。不貳過。不幸短命死矣。今也則亡。未聞好學者也。

　有顔回者。隱然含天喪予意思。今也則亡。更無餘言。而又曰未聞。甚言好學之無有也。三千七十。夫子孰不見之。猶曰未聞。則門人之警省。果何如哉。

子貢以上。猶不得爲好學。則如吾輩終身讀書。而無一分淑其心身者。自夫子視之。豈非切痛可哀者哉。

　　便更不萌作。是指心之所發處。盖顔子之過。非必顯於行事也。三月之後。一念私意。便是違仁處。是所謂過也。於此不貳則工夫親切細密。可見矣。顔子之過。在違仁之違字。不貳之工。在克己之克字。用工之力。在請事之事字。纔違便復。(復禮之復字。)纔復便不失。(服膺不失。)苟壽而熟之則便當至從心不踰矣。諸子只是學焉者也。顔子則好之。好之至。故不改樂。至於欲罷不能。則是孟子所謂烏可已之境也。改大過而不貳易。謹一念而不貳難。維愼獨者能之。維戒懼於不覩不聞者。方無過。不遷怒。性度和緩者或可能之。然程子曰必理會其所以不貳云者。誠是矣。若怒去而餘意留心。如鏡面噓氣者。猶是遷。且當怒九分者。怒十分。亦是遷也。苟非眞切用工於克己者。不可易言也。眞而靜三字。人性之本。學工之原。眞而靜。故明通而知。無私而仁。自強而勇。易之無妄。中庸之誠。

子曰回也。其心三月不違仁。其餘則日月至焉而已矣。

　必曰其心三月不違。若聖人則無其心二字。這二字從顔子用工處言之也。是程子所謂守之。夫子所謂不失也。子曰依於仁。這不違。是依字義也。仁如大道。顔子已得是道而由之。遵而不違。其或久而差失一足。便是違也。諸子則但因夫子指示。知道之在彼。而時或至焉。未到依字地步者也。若聖人全體是仁。不復言依也。存乎心者仁。發乎事爲言語者仁。豈可曰其心。

　　

幾非在我者。是切至之言。盖其心不違則我用力勉焉者也。若仁熟則由仁而行。不勉而中。我無與焉。

季氏使閔子騫爲費宰。閔子騫曰善爲我辭焉。如有復我者。則吾必在汶上矣。

　閔子辭宰辭氣。有少之爲丈夫之恥者。斯言何爲而至哉。殆欲洗耳云。

　　孔門師弟朋友間無不言。言無不從。而仕於季氏仕於衛。夫子何不止之也。朋友何不告之歟。求也至於鳴鼓而猶不止。吾恒怪之。學者於此。

宜有嘿識而自警焉爾。

伯牛有疾。子問之。自牖執其手曰。亡之命矣夫。斯人也而有斯疾也。斯人也而有斯疾也。

　亡之矣。何等愛惜。命矣夫。何等咄歎。矣夫二字。隱然有怨意。曩日回已死。今日耕又疾。天乎胡寧忍我。

子曰賢哉回也。一簟食。一瓢飮。在陋巷。人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉回也。

　愛之深悅之至。故不暇敍事。而先說贒哉回。旣敍事則洽於心發於口。故不覺重言賢哉回。不堪憂這堪字裏面。有無不爲意思。甚可懼也。人能處貧而堪之則已過人一等。能安之則過於堪一等。能樂之則又上一等。能貧而不與焉。與堯舜有天下不與一般。

冉求曰非不說子之道。力不足也。子曰力不足者。中道而廢。今女畫。

　其曰悅子之道者。是非眞悅者也。若眞悅則當竭其力。死而後已。力不足三字。非惟不必說。亦不當說也。求也本末見夫子之道可悅之實。故其言曰非不悅。若見大意。非不二字。寧自其口出歟。

子游爲武城宰。子曰女得人焉爾乎。曰有澹臺滅明者。行不由徑。非公事。未嘗至於偃之室也。

　爲政得人爲先。而子游亦應以此爲先。故問之。而焉爾乎三字。包這兩意。有丁寧懇摯意。

　　行不由徑。似是細事。苟非席不正不坐意不能。大抵人事狼狽。何莫非欲速之心害之也。故雖細事。必去是心而熟之。以及其大也。若不矜於細則私意漸長。尤不能自禁於圖大也。折旋中矩。周旋中規。亦不由徑之意。折旋處徑度則速。周旋處曲超則速。未爲不可。以必中規中矩者。造次必於是。以習其耐遲之心也。末俗奔競。專是由徑之心也。文王三分服事。元是不由徑之心也。然則學者其可不反省而戒謹哉。論桀紂之惡。不患無辭。而離騷乃曰捷徑而窘步。甚似歇後語。然探桀紂本心則都是由徑之意爲祟也。秦漢以下能言之士。並無以捷徑罪桀紂者。見識之卑。世道之衰。可知也。且究竟論之。則君子平日所養者大。故身軀雖只是七尺。而柱天踏地。塞乎兩間。何許徑路。能擔當此軀子兩脚耶。非惟不合由也。亦惟不忍由也。周公几几之

舃。君子容重之足。豈曲蹊細路所可容受哉。世人之必由徑路者。其心則以速自得。而是其身平日自視。細如稊米。元無千金之重者也。席不正不坐。亦非惟不當坐。實不忍坐也。假如夫子頇(一作頇)頂海口章甫大帶。何忍坐歪席也。不正不坐。是凡事不苟之道也。

子曰不有祝鮀之佞。而有宋朝之美。難乎免於今之世矣。

　只當曰難免。而必着乎字者。極痛切歎之辭。

子曰誰能出不由戶。何莫由斯道也。

　

何莫由。倒蹴言之。甚憫不由者至愚沒奈之意。

　　怪而歎之。若曰人皆有是心。何其昏愚若是耶。解何莫二字。

子曰質勝文則野。文勝質則史。文質彬彬然後君子。

　彬彬然後君子之下。例當有也字。若對擧君子與小人則當用也字。此直下說君子。故無也字。

　　奚啻寧野而已。人旣病於史則雖聖師提耳。莫可回悟。人心全亡。福地都喪。天厭衆離。終於覆亡而已。野則猶有可悟之質。猶有可敎之姿。若審知皮之不存。毛將焉附之義。决不可文勝也。

子曰人之生也直。罔之生也。幸而免。

　當曰幸而不死。而曰幸而免。似有餘地。然其免者禽視獸息。直則一。一則實。實故生。罔則反是。

樊遲問知。子曰務民之義。敬鬼神而遠之。可謂知矣。問仁。曰仁者。先難而後獲。可謂仁矣。

　直當曰先難後獲。而乃以仁者提頭。是答問之別例也。盖先難後獲。本非仁之事也。但先克其遲難之私。而自強於所當爲。後計其功效之利。而自盡於用其力。是去私篤行之方也。因以熟之則可以爲仁矣。是以其言如此。若曰欲爲仁者。如此云耳。

　　

上言知者之事。下言仁者之心。甚分曉。

子曰知者樂水。仁者樂山。知者動。仁者靜。知者樂。仁者壽。

　樂者。與物爲一。而嗜好無以易也。君子觀物。以身體物。卽物格理。故樂之。非苟焉而已也。仁理之普徧流行似水。智理之微妙凝定似山。不必泥看。但仁智之實在我。而自得於心者。方能樂之。不可泛言也。且能靜而體立。然後方能動而不括。能樂而心安。然後方能靜而有常。豈可忒分仁智爲二端哉。况此所謂智。非謂智謀巧術之謂也乎。

子曰觚不觚。觚哉觚哉。

　器觚故名觚。至愚可知而末俗好新。削觚爲圓而猶呼之爲觚。以時人作時事。何事不然。何物不然。愚騃無識。循俗流亡之狀。不忍對看。况凡事近眞則限死違偝。近誤則登時學習者乎。是以迫問之曰此是觚耶。此是觚耶。甚惡之之辭。退之原道。惟怪之欲問一節。盖得此章言外意。(舊時爲寒而有毛扇。今以紗綃爲之。豈非觚不觚哉。末俗事事皆然。)

宰我問曰仁者。雖告之曰井有人焉。其從之也。子曰何爲其然也。君子可逝也。不可陷也。可欺也。不可罔也。

　幾年親炙承敎。益友講討。尙未識仁。予也陋哉。觀夫子答問仁。諸子之學。淺深可知也。顔，冉之外。無識仁體者。甚者如予。宜乎後世之不能知也。

子曰君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。

　約。結束而漸益斂縮。以至堅固之名。博學於文。於事物義理。無所不會。而反循天理當然之節文。履用人道當然之儀則。見識明而擇善精。繁文削而執守精。是所謂約之以禮也。亦非今日博學盡了。明日却去約禮也。博學屬知。約禮屬行。

子曰中庸之爲德也。其至矣乎。民鮮久矣。

　此章比中庸。多德字而無能字。此重在中庸之德。中庸重在中庸之道。此歎民鮮之意切。故不暇言能字。中庸贊中庸之義大。故未必及德字。道爲主。故必着能字。德爲主。故合無能字。