存齋集卷之十七

　雜著

　　

己亥議禮辨

或問于余曰。己亥議禮。宋氏定爲期年。而駁之者逐條詆斥。證引經傳。其言亦似有理。子以爲如何。余曰此苟知禮經本意。必不至聚訟。但今人無論彼此。皆以先入撞着胷中。故雖理到之言。莫可解紛。雖然吾且先明禮傳四種之義焉。其所謂體而不正。卽長子先死。制爲斬衰。而長子無嗣。以次嫡承重。而次嫡又死則不爲斬也。其所謂正而不體。卽長子死爲之斬衰。以嫡孫承重。而嫡孫又死則不爲斬也。其所謂承重非正體。卽承重長子死爲之斬衰。而嫡孫又死。以次長孫承重。而次長孫又死則不爲斬也。大義只是無二斬也。若已爲斬於長子而又爲斬於次長子。已爲斬於長子而又爲斬於長孫。已爲斬於長子長孫而又爲斬於次長孫。是二斬而至於三斬四斬也。苟傳重者皆當斬。自長孫至於嫡曾玄孫皆當斬。苟次長子皆當斬。自次長孫至於次曾玄孫亦當斬之不已。將至於八斬九斬。此果成義理乎。駁者以八大君之說。爲無理而詆之。亦必以曾玄孫之說。爲無理矣。

然制禮本意。皆止於推不去之節而已。未嘗強抑其所當爲。亦未嘗強推其不當爲也。盖次長子以下。皆推不去之地也。是以正體有廢疾不能承重而死則不爲之斬。而次長子承重者死。方可爲斬。此正䟽家所謂次長亦爲三年者也。以次長亦三年之義推之。其已斬於長子。死之次長子不三年。亦章章明矣。但註家體裁。例多奇簡奧澁。不以常言順釋。而乃用正體二字。其謂不正。非卑之也。若曰次長子也。其謂不體。非疏之也。若曰長孫與次孫也。次長亦吾子而傳重。奚爲其卑之。孫男亦吾血肉而傳重。奚爲其疏之也。若知不斬衰於孫。爲非疏之也。亦當悟不斬衰於次長。爲不卑之也。乃若昭顯則已冊立爲世子。是非正體不能承重也。其歿也安得不爲之三年乎。其所以斬衰三年者。所以重宗統也。孝宗立爲世子。承此所重之宗統。一理無間。合爲一體。孝宗卽昭顯。昭顯卽孝宗也。誰可更論次長次嫡世子母弟與非母弟也。是以當初之爲昭顯三年。乃所以爲孝宗也。旣以爲之三年矣。奚爲再制於己亥乎。若復再制而前後三年。並立爲二。使大行之外。復有等其尊者。是尊昭顯爲別統。不能致孝宗於昭顯世子位也。

禮意之不可易覰而輕論。有如是夫。駁者每引伯邑考武王。殊不知伯邑考初不爲太子。以正體不能承重。本不當三年者也。安得不三年於武王乎。乃若殷太子太丁則正體長子。當爲之三年矣。仲壬外丙之歿。安可復爲三年乎。若我太祖聖壽無疆。旣爲定宗三年矣。而又遭壬寅則安可復爲之三年乎。文定王后之於仁宗。旣爲之三年矣。苟有遐壽而又遭丁卯則安可復爲三年乎。此非薄於太宗與明宗也。視太宗如定宗明宗如仁宗故也。若爲太宗明宗又爲三年。是定宗仁宗爲二宗別統。而太宗明宗不得進於嫡長之位也。何以明其然也。凡物無二然後爲獨尊。宗統無二故爲尊。若爲長子三年。而又爲次長子三年。是二也。烏得爲尊乎。太子太丁不幸早歿。莫重正統。傳於仲壬。則是仲壬爲太丁也。成湯何嘗有兩長子哉。若爲仲壬又爲三年。則仲壬之號。始爲次長子。次字固非獨尊之號。只是成湯有次子。而仲壬所承之統。非獨尊之統。所立之位。非太丁之位也。是以但服以衆子之服。則其意若曰初無太丁則今當爲仲壬三年。旣爲仲壬三年則雖外丙更不爲三年。然後仲壬所承之統。方爲成湯嫡統。

所立之位。遂爲太丁正位。外丙以下雖有十嫡弟。不敢希覬。而方爲獨尊矣。且若太姒之出。只是伯邑考。而不能承重。初不封世子。武王以後宮所生。封爲世子而歿。則太姒卽當爲之三年。况太姒所自出之第二子乎。况踐祚承統而崩乎。若如駁者之說。孝宗苟非昭顯之母弟。必以爲庶子而定爲期年矣。旣已傳重而承統矣。旣已莅天位而父萬民矣。何以謂之庶子而卑之也。若然則漢之孝文。難乎爲彼之君也。若如禮經本意。雖非母弟。當爲三年矣。駁者但知今日立異之有似乎尊君。而不知其心所存之眞。歸於卑主。其亦不思之甚也。如禮經則嫡統無時而不尊。如彼說則其或庶子承統。直視以不尊之君也。其不幾於將心乎。其亦幸而遇孝宗之爲世子母弟。而得售其褊見歧議也。只是尤翁初不煩劈破制禮本意。只據援引。遂爲彼所乘也。大妃不爲之再制三年。則是視孝宗如昭顯也。臣民服昭顯以期。而服孝宗以三年。則是視孝宗如宣祖仁祖也。其爲正爲統。顧不大而尊乎。如昭顯而主統。承祖考而爲君。是爲嫡長子而已。孝宗身上豈有次子支子衆子之號乎。旣踐祚爲王。是體天建極之正。繼祖承統

之正也。駁者每以世子母弟及不正庶子擬議爲說。苟不知禮之本義。而爲三年與不三年。只係於中宮所誕後宮所出。則不正庶子之君。百姓之服亦當降也。豈不悖乎。且昭顯有廢疾不封世子而卒。則只當服期。而孝宗雖非母弟。尤翁必定爲三年。彼將以爲不正庶子而斥其定三年之說矣。嗚呼殆哉。是以議此禮者。審知漢昭帝雖非后出。旣爲帝而歿則太后當服三年。不可謂體而不正也。然後可定國是矣。盖戾太子罪死不爲三年故也。或曰若如子言。士大夫以庶子承重者何如。曰始有嫡子死而妾子承重。是體而不正也。若元無嫡子。擬以妾子傳重而子死。則私家無立子之禮。是只爲妾子而已。不得如嫡子三年也。若父死妾子已承重守宗廟而死。則嫡母安得不爲之三年乎。或曰雖不得已傳重。其實妾子也。爲之三年。豈非過歟。曰旣爲傳重而付宗統。是猶庶人而賜之及第出身也。是爲正嫡也。奚論其初之母賤哉。若以爲賤出而已則不爲之三年。莫大之祖統則猶且畀之。其於義理何如也。正妻長子生而貴。故將傳重而爲之三年。妾生長子。傳重然後貴。故亦爲之三年。若如古法公卿無嫡子。天子命立其妾子爲

嗣而賜之勳蔭。雖未傳重而歿。亦當爲之三年。况帝王家庶子旣立爲君者乎。况中宮第二胤乎。然則孝宗奚爲不三年耶。曰已爲三年於昭顯也。若昭顯如伯邑考則孝宗當爲三年矣。尤翁主禮經而定爲期年則誠是矣。而其獻議條卞則不釋禮之本意。只爲乙者之對說。自不害爲庶子。至檀弓之免諸條。皆未厭彼心。末至于從周一欵。似非所爭本色也。(缺)

春秋大義辨

客以其私問於桂巷主人曰。世之不服尤翁者。皆曰當時北伐之議。尤翁心知其不可爲。而姑托是以爲要君固寵之計。此正權數欺人之證也。尊尙者乃以春秋大義。爲尤翁立幟。誠可笑也。熟聞其言。吾心亦不能無疑。如何。主人曰嗚呼嘻噫。此正先哲所謂人心陷溺之禍。甚於洪水者也。尙尤翁者。必曰朱子後一人。夫聖人能知聖人。設使尤翁誠如朱子。更有朱子然後知朱子。盖三色中無朱子則亦明矣。尤翁之朱子不朱子。其誰知之。若吾非朱子而議如不如者。非愚則妄也。然尤翁之初。何嘗有擬議朱子之論哉。尊尙者漸益層激。必欲使尤翁如朱子。故益惹不朱

子之謗也。伊川之純正何如。而不悅者疵無餘地。龜山之造詣何如。而妄議者多有不滿。尤翁雖賢。誠未知果爲超越於程楊兩先生哉。尤翁言語文字。間以愚淺見。亦或有未敢知者。至於春秋大義。可以爲百世師也。此卽孔子殺身成仁。孟子舍生取義。朱子百世必報之大義。亙天地通古今而立人紀正人心之大節目也。何可容妄喙於其間哉。盖當時以彈丸黑子之邦。創殘脆腝之卒。擊鼓渡江。抗螗臂於長城之下。探虎口於薊門之外。而秦人開關延敵則醫閭之草木。華表之鶴唳。皆爲晉兵。左海數千里。鳥卵於瞬息之頃。而宗社不血食。雖婦人孺子。皆明若觀火也。以寧陵天縱睿智臨事而懼之聖。豈不念及於此乎。雖然惟我小邦之於皇朝。非如句麗之於唐。王氏之於元。只以強弱之勢。外託服事之名而已也。至於壬辰之變。民國已失矣。宗社已亡矣。我王以單轅匹騎。北臨一帶江岸。呼天涕泣。雖孔明，岳飛。不能審一線生路之時也。設使明皇帝有漢武唐宗之雄圖遠略。只得聽其內附。寓之遼左一郡。而初擧不克則未必不厭兵而中撤也。乃若神宗則動天下之兵。殫海內之財。再擧三擧。八年焦思。期於蕩凶洗

兵。全我金甌。錫我仙李。世間不及情之父母。救其子之水火。不能如此之盡心竭力者。滔滔是矣。不圖聖天子高拱雲端。爲我孔邇之父母。若是之慈且勞。誰謂旻天難諶。內虛召寇。高皇帝堂堂三百年宗社。遽爲灰燼。而神孫殉之哉。是猶孺子爲強盜殺奪。僵呼路傍。而父母限死救恤。擊逐強盜。活其身命而復其田宅。父母因是力疲。又爲強盜所乘。身死覆亡。而其子以力不足。不能復讎。非惟不能復。又從而藉其兵。非惟藉兵。又復吞冤忍恥於脅以尊事之令。其將諉之於不奈何而撤其薪膽。聊且愛吾生乎。目下再生之日。猶是父母之恩也。頂踵皆帝。何忍自有。惟我寧考自蒙毳幕之塵。目見龍火之燼。其刻骨隕心之痛。天荒地老。無時可忘。聖諭中至痛在心日暮途遠八字。將質天地貫日月而有辭者也。彼諸葛武侯豈不知漢曆之終於四百。豈不知曺丕之人衆勝天。而司馬懿之不可殺也。豈不知二州疲弊之力。不可當全魏也。况鼎足之數。已决於抱膝坐看之時乎。况後主之庸闇。不得爲光武。已熟揣而吞聲者乎。然且六出不已。初非逆計其成敗而爲之也。但北風空山。雪片如掌。大耳王孫。鞠躬待睡。依依在目。白

帝斜日。玉几龍顔。流涕顧命。洋洋在耳。不欺一心。上帝臨汝。遂以子房之椎。鑄天討之鉞。孫賈之袒。奬市卒之心。從事於擊賊。待定於盖棺。假令因此而國徑亡於十數年之前。亡亦爲幸。因此而身徑死於立矢石之日。死尤爲安。只知得仁而恥義。豈念事成與身亡乎。且朱夫子豈不知宋業之終於偏安也。豈不知留趙汪張之不能爲夏臣靡周山甫也。豈不知江介之弊民羸卒。不能當北方少堯舜全盛之師也。况與蔡季通輩宿計天運。審察民心者乎。况今日我斬虜使。明日虜必南屠者乎。但北漠腥風。帝駕何處。汴都羶雨。黍離何狀。斷然頭上之一天。不可時刻共戴。明知藝祖在天之靈。必不顧歆於臨安一隅之景靈宮。而寧欲見荷桂君臣橫戈冒刃。北首騈死於古都荒陵燼廟之墟也。萬古未有不亡之國。天不悔禍。吾亦奈何。還不如天綱人倫。撐拄宇宙。萬世不泯之爲愈也。遂以枕戈之章。斧鉞莫避。握冰之志。寢淚自斑。苟使天子之師。問罪渡江。而格汝朱熹。予愾汝敵。則便當擊楫誓師。執殳前驅。雖或天未祚宋。因此促亡於慶元之年。亦當負帝同溺於黃龍之波而無所悔矣。是豈愛君祈永之誠。不及於秦檜，汪伯彦而然也。若

使孔明朱子。自分力弱。晏然忘讎。衣蜀錦飯閩稻。從容待盡。但以東周惠公。尙延文武之烝嘗。爲幸而已。則烏足爲孔明朱子哉。且若寧陵之時。航海龍孫。消息蒼茫。其或有有仍之一成。未可知也。燕京雖強。其運不過苻堅劉聰。亦未可知也。師出有名。辭直爲壯。苟義激仁結。有死心無生意者。鮮有不濟。少康一旅。滅后羿四十年之強。謝玄四萬。奔苻堅號百萬之衆。兵豈拘於小多哉。中原大江以南。尙未忘漢。半皆脅從。擧天下以剃頭而懷憤恥者又太半。若先使一价航趨雲，廣，浙，福。傳布義檄。則必有關中父老泣司馬之昔年。河北豪傑願屬猪之重恢者矣。遂伐鼉鼓而渡鴨水。颺隼旟而掃鶴野。南方響應。敵勢兩分。變夷未久。衆心懷疑。安知鄭芝龍輩不爲陳後之朱序。吳三桂者不思得當之李陵哉。然此萬一之幸也。君子所不計也。雖不幸而功不成。歸拜神宗皇帝。泣謝不敢負義。泣告昭敬大王以迫不得已之情。則仰不愧天。俯不欺心。明不怍人。幽不負鬼。義聲震天下。仁聞達四海。朝鮮康獻王之國。萬古不亡矣。此正朱夫子當日之心也。且皇朝一統萬年寶祚。中隕於二百七十年。子邦所以呼天叩地。噴血成海

者。而曩日壬辰之禍。卽子邦之二百年也。賴父母之恩。幸延七十年。恰得父母之年。復讎之擧。幸而有濟則高皇帝之靈也。不幸不濟。自靖有獻。亦又何求。此我孝廟當日之心。而一介臣宋所奉以周旋者也。若曰尤翁以此要君。自取名利。當時亦有可托別論。無所苦心。安享富貴者矣。何必違衆圖難於萬無一幸之事哉。設令尤翁學術未到誠意關頭。內自欺而外假名。猶足爲桓公之伐楚。仲尼亦當許以如其仁也。若以此誚尤翁。是孔明反不如譙周。朱子反不如秦檜也。旣曰譙周，秦檜。猶可爲也。尤翁亦復何言。苟使不悅尤翁者。必欲拉尤翁。拈其心術之微。而言曰宋某學術無足可觀。但春秋大義。是其一得之長。誠無間然云。所惡知美。自近仁人。所扶義理。不害世道。尤翁而果自欺欺人則生前死後。萬無終掩之理。畢竟狼狽。宋氏自取。而春秋大義。吾乃獨擅。豈不是快活兩得者哉。顧此之不爲。而乃言曰春秋大義。是宋英甫欺人之術。國勢虛弱。天運如許。此豈可論復讎之時哉。宗社再血。吾君無恙。豈可膠柱於春秋之瑟。泥權於大義之衡乎。此誠曲士固不知變者也。必欲析四維於人紀。蝕日月於天衢。使八條故國。小華

名邦。漆黑爲獸蹄鳥跡。可憐石頭之謠。不復作於終古。而君父爲秦瘠矣。寧不懼哉。寧不痛哉。夫天地雖大。古今雖久。事物雖萬。義理正路。只是一線而已。愚者不知。猜他人之發軔。忮先輩之着鞭。每於一線之外。別求雙行之歧。厥初則天虛野曠。徑情亂驟。似尤快意。豈知到頭竆處。都是滔天洚水。滿地榛棘哉。是以楊朱見孔氏之救世而特主爲我。墨翟見吾家之親親而自倡兼愛。孟談性善則荀卿却言性惡。程主敬一則蘇軾便任放達。朱尙明理則子靜反執靜悟。彼數子者亦豈不自稱豪傑之士哉。若循聖賢步武。自盡己力。雖未至於聖賢。猶免末流之斁天常敗人紀也。况未必知且爲聖賢者乎。至如今世分色之後。見沙老之以禮名家。徵古通變。擧世尊尙。則反自播棄古禮。權殮草埋於自盡之地。見尤翁之尊尙朱子。名正理順。不可奈何。則却復貶薄朱子。欲使宋某爲亡佛之飯頭。失儡之處容。其計則誠巧矣。而朱子終不可薄則反使尊朱子者。坐爲亞朱子。尤翁亦何敢自謂如朱子哉。薄朱子者推而上之也。誠見其不熟於劒術也。嗚呼。聖則夫子猶不居。孟氏何敢望爲亞聖哉。使孟子爲亞聖者楊墨也。况春秋大義。設令尤

翁非誠心。因以非議則自陷於亂逆之科而已。客盍歸而熟讀孟子書矢人函人章歟。

小殮不結絞辨

客曰子爲宋氏作二卞。好辯之文。頗似近理。然至於己亥大喪小斂未結絞。以致梓宮連板。儘是迂儒執拗之害。雖欲文之。莫可奈何也。主人愕然曰。嗚呼噫嘻。人心陷溺之禍。果至於是歟。上古親死委壑之時。擧天下之子。豈皆不孝忍人哉。睨而不忍正視。不覺顙泚。是其良知不無仁親之性者也。但染於習俗。至於委壑。心溺之禍盖如此。故聖人因天理本人情。制爲斂含埋葬祭祀之禮。使贒者自盡。而不肖者企而及之。苟得之爲。有財者不可毫分違忽也。夫小斂不結絞。是周公之禮也。非苟爲此煩文也。盖有所不忍者焉。如欲忍之。其顙必泚。泚之誠是也。孝子之斂其親。必有其道矣。三百三千。莫不有至理。而百姓日用而不知。不知故不行。請略言喪禮數節。以證不可忽也。人之將死。其親屬宜狂叫亂號。而必安靜以竢者。欲其親之寧其歸也。(生順死安。君子之終。故不敢以悲慟之私情。擾攘將逝者之心。)氣纔絶而廢床。順魂升于天魄降于地之理也。臯復。古註以爲冀其復生。只是一說也。盖人之死也。魂

氣離體魄而飛揚于外。若因以浮散則事亡如存之情。無可擬憑也。吾之神氣。與死者之神氣。本是一氣。當其時生者與死者之心氣。至精至公。不容私意。只有天理。呼之於一理無間之地。便有感應冥漠之義。庶幾其眷顧而無遠。則生者之心。焄蒿而有倚賴。死者之氣。連卷而有依泊。用所嘗經衣。丁寧于逝者之戀舊也。升屋。欲其高而遠聞也。(復戰歿者升車轂。亦取其高也。)衣受以篚。疑乎必復而不敢褻也。升自阼階。由主人之所嘗由也。侍者降自後西榮。不敢溷魂復之路也。三呼。致其丁寧申復也。(說者曰一呼於天。二呼於地。三呼於四方云似矣。而非深於理者。)楔齒。人之生。以口食飮。若永噤則食理絶矣。故必楔以呀之。綴足。古用毁竈之甓。非無木塊石子而必用是者。爲其火餘之物。猶有可溫之義。易服。不直用喪服。不忍遽以爲死而變其服也。(與免喪時。練禫之漸同義。)沐浴而設床。象生時也。飯象生道也。而用熟食則近褻而爲欺死。故只取其義而用生米。有行且火熟之義。亦取反本不火食之義。含用金玉錢貝。古人必有大義理。而今不敢臆說。襲而奠。人生以食。神氣亦非食無依。故卽設奠而必用餘閣者。以其口澤尙留。而導引魂氣以無斁也。古者設重以依魂。用飯餘米作粥于鬲。

設架于庭西而懸之。用飯餘米者。用餘閣之義也。不以食而以粥者。病時所經嘗也。設于庭者。遊魂爲變。不敢遽邀于堂也。及代以魂帛則布帛平日親身之物。庶幾無斁於斯也。生人之心。瞻慕一於是。則魂亦聽之而依於是。理自昭然。及其離體魄而依於物。合理無違。久而不疑。則離帛而依木主。亦丁寧可必。古禮虞主用桑。其義尤妙。豈不以桑梓人家世木。死者平日所敬愛則來依之際。便不生踈歟。及其練而始用堅久之栗主。此皆思成以合漠。儀象以有漸。至微而顯。至精而著。都是無僞也。卒襲則宛其死矣。宜卽小殮而不忍遽以死治之。故且待明日。又不忍遽爲大斂。且待明日。又不忍遽爲成服。且待明日。又不忍遽殯於外。殯之於堂。又不忍遽葬於野。必待三月五月七月。自初終至葬。自葬至虞祔練祥禫。自喪畢至祭薦。皆成之於迫不得已之節。存之以庶幾復見之情。此聖人所以盡心以達天德。而無一毫虛假。故可使民德歸厚。而極效至於治天下如運之掌者也。苟深體此義。硏究禮義。則小斂不結絞。不待言而可自悟也。昨日生存之父母。不忍今日遽謂之死。昨日襲而如生之體魄。不忍遽掩其面。若結其絞則面不得

不掩。故旣裹以厚衣。斂以衾。冒布其絞矣。而不忍遽結。將結而不忍結。將掩而不忍掩。無寧遲之明日。拶到不得已然後結之。聖人豈苟爲此哉。父兮母兮。顧我復我。出入復我。欲報之德。昊天罔極。而遽到此境。報德無地。其寧無顧之復之之情乎。是以時時見其面。不忍遽掩。是天理人情切摯懇慟處也。仲尼曰遲遲吾行。孝子掩親面之道也。孟子曰王庶幾改之。予日望之。孝子望復生之道也。詩云我送舅氏。曰至渭陽。孝子遠送其親。寧無此心乎。杜詩曰未忍便永訣。孝子永訣其親。寧無此義乎。是以遲之又遲。到三日無可奈何而後掩而結之。苟無此不忍之心。纊息旣絶。衣衾旣具。何難乎卽日畢斂。况王家壽椑已具。何難於卽日大斂。有司畢具。廞衛卽辦。何難乎如元世祖九日而葬也。聖人猶是不忍則其義可知也。但閭巷貧竆之人。衣衾不備。當襲而不能襲。當斂而不能斂。蹉過時日。化體腐傷。雖子女鮮有免厭惡者。且助斂之人。不欲遲淹。故襲斂同時而畢。或斂畢卽成服。况房室陋隘。無以辟蠅虫風埃則尤不免急急而畢殮。傷哉貧也。生無以爲養。死無以爲喪。誠人子終天之慟。九死未瞑者也。苟在黽勉可爲之地。不能喪之

以禮。卒迫斂殯而恝然無終天之慟。漸以成習。天理遂亡。幾何而不爲上古之委壑也。至若己亥大喪。百事無苟。何拘而不用周公之禮。降同閭巷貧庶所不得已者乎。衣衾珍厚。壽梓恢濶。此正大聖人自盡之地也。奉玉斂以周公。望聖孤以周公者。果是迂儒之執拗乎。吾恐莫如我敬王。固孟子也。執拗於用閭庶者。其不幾於謂吾君不能歟。夫子依古禮返魂而防墓崩。雨雨者天耳。夫子之過。不亦宜乎。古註引趙簡子七日而甦。以爲冀其復生。此但喩而萬一之理。以長孝子之恩愛而已。未必全是本意也。然自古復甦者。非止趙簡子。而抱寃者復甦。往往尤多。乃若寧王抱日暮途遠之至痛。有叫天質神之大冤。安知仙御直羾天門。獲聽廣樂之音。面稽帝醒之顔。而玉馬不復路也。同德含冤之臣。又豈不忉怛抑塞。尤不忍於遽斂哉。變出意念之外。遂至附梓之地。誰謂閭庶之禮。反有勝於周公哉。用周公者因此得罪則坐周公而伏辜。爲君父而受惡。抑又誰怨乎。但世之君子勿以是藉口。遂以死之明日卒斂。馴致薄俗不仁之風則幸矣。盖不深體不結絞之義。則自臯復以至葬埋祭奠許多義理。都不覺察矣。旣不知其

義則仁愛之至理漸晦。徑便之私意漸長。擧而委壑之變。勢所必至。豈不凜然寒心哉。抑又論之。五禮名目。何莫非天理節文。而吉禮祭享爲主。凶禮專是送死。則喪祭之禮二於五。儀禮禮記二書。喪禮十七八。仲尼論孝以禮事。而喪祭二於三。聖人之重喪祭。若是其大矣。盖死者人所易忽。苟以私意而毫末忽於是則仁孝之道不明而人倫斁。人倫斁則天地晦塞。萬物消閉矣。是以易言萃天下而主。王假有廟。詩之雅頌。主於祭享。夫子論治道而極言郊禘。中庸明道統而特稱大孝葬祭。皆所以曉人仁親之道。長人不忍之心。以爲天地悠久之基也。是以古之君子。皆以爲重。而至洛閩諸老先生。各有著書。盡其節文之詳。而天人之情備矣。彼夷狄亦豈非父母生之者。但愚悍之性。不知禮意。不學不究。故纂弑淫瀆。無所不至。其或不奈豺獺之天。欲祭其先者。私意妄作。只如凶奴龍城之祭而已。何以長仁心善風俗。以救頭曼之死哉。肆我聖朝大興文敎。敦尙禮說。至於文元金先生而其說大備。然亦非文元公私意杜撰。微文細節。莫非古聖賢已定之規也。文元公特博攷詳證而裒輯之耳。然或欲以私意不用文元公禮者。惜乎。金

公雖可憎。周公其可棄乎。今之喪禮備要。全是朱子本文。而補入皆周公之禮也。過於是與不及於是。皆非周公也。世之君子欲疾金沙溪。遂以棄周公。周公人倫之至也。棄周公則棄人倫。盍亦反求焉。客曰殮不結絞。曩以爲萬無分疏之理。今聞主人之言。於我心似不無戚戚者矣。主人愀然不答。客良久復進曰宋氏之不滿人心者。盖此三大節。而主人逐節分疏。可謂癖於色論矣。雖然君子言行。出於誠心。則必有成效。卽中庸誠則明之理也。宋氏言行。本無誠心。故終無成效。但惹起爭端。使國是三分四裂。身爲浮薄徒領袖而已。此果君子之事乎。主人大噱曰誠然哉。子之言也。苟如客之言。人間事不難知也。昔者仲尼從墨翟楊朱。孟氏從荀卿張儀。程子從王安石蘇軾。朱子從秦檜陸子靜。是非定于一。而天下無貳論。聖賢豈不欲天下定于一。而故爲此立異耶。猶終身困苦坎坷。放逐廢錮。而終不自回。必欲闢之而後已。後世不以爲不可者。豈不以楊墨秦陸之害。終至於陷天下而聖贒闢之之功。久而自著也乎。今以其成效而言則孔朱不從彼爲過歟。楊墨秦陸之不從孔朱爲可惜歟。從于一則不貳一也。吾子何不念賊鑴之

不從尤翁而獨咎尤翁之立異歟。請通古今而一言之。孔子不得位而歿。未及百年。雜儒朋起。類爲異論。而其歸皆在徇時取富貴。必誣聖贒而滅裂之。若貪君汙吏之毁井田以濟私也。是以謂舜囚堯禹逐舜啓殺益。文王弑王季。舜臣瞽瞍而放象。此則大者。而其餘不一而足。必欲滅絶綱常。以資亂逆。其次若共工折天柱。黃帝昇天。玄女降符。老子幻生。荒唐奇詭之談。神其說而惑愚民。孟子爲是懼。折之以雄辯。驅之以大踢。血力排蕩。使堯舜免爲亂魁。孔曾免爲優藪。昔贒以爲功不在禹下者。誠不易之論也。孟子歿千年。空言成燼。性道晦堙。遂以孟軻並數於荀况揚雄。陵夷至於非孟之說興。至於宋而極。雖司馬公亦未免焉。則吾夫子學的曾思所傳心法。賴孟氏而不墜者。將不行於世而人道亂矣。朱子爲是懼。力辨孟子而主其說。旣以淑其身而心得之。則尊尙六經四書。而玩繹義理。發明言詮。掃滌秦漢以來荒說誣辭。使堯舜以下至孔孟之道。煥然復明於世。太陽中天。爝火熸光。蚌胎照乘。魚目埋礫。至今爲吾家之嫡統。雖如皇明雜儒大肆邪氣者。不敢干而奪之。雖陸沉之後。人心之日星猶明。而父子君臣之倫。不全滅

絶者。皆朱子大一統之功也。是其功果不在於孟子之下者也。尤翁生東土五百年之後。恐其遠而微也。專主而尊尙之。雖周程張呂之說。少有出入於朱子義理。亦不敢兩信也。豈意薄朱子者出於讀書之類。敢卑薄朱子而大張妄喙。非惟言之於口。乃至筆之於書。昌黎尙有所憂。况爲朱子而尊攘者哉。若使鑴說行。崔家之類編。朴家之亂藁。並起而吹篪矣。中庸禮經。旣不用朱訓。則愚妄萃淵者。豈欲低首讀論孟集註而尊信之哉。况大學已有開其端者乎。孟子義理。不主朱子。則非孟之議。將朝一而夕百。豈無借司馬公爲重。引明太祖爲證。而請黜聖廟者乎。尤翁雖爲朱子死。將無所辭。况絶交於鑴乎。爲君父復讎。朱子平生大義理。旣貶四書訓誥而得售其說。則豈無以朱子復讎議爲迂儒者哉。宗法是朱子家禮所主。而乃欲服孝宗以三年。使昭顯並立。爲貳宗不二斬。是朱子儀禮經傳所取。而乃欲成言不正庶子。使漢文昭二帝爲臣民所卑之主。誰知貶朱子之禍。至於若是烈哉。况喪禮備要是因朱子本文。而上達於周公所制者也。旣貶朱子斥尤翁。而述備要者。是尤翁之師沙溪。則鑴說大行之後。寧不毁其板焚其

書乎。焚沙溪則是焚朱子而並焚周公也。誰知差仁義一念之禍。終至於無父無君也。苟堙絶爲君父復讎之義。又滅棄喪禮。則是豈非楊墨之末禍乎。尤翁之不能從彼。正懼是禍也。色論之分三裂四。又何暇恤乎。吾恐不相從之咎。在彼而不在此也。且賊鑴旣貶朱子。而爲朱子上頭人。又主己亥三年之說。勝宋氏曲學拗見。是當世一人也。少尹何不以碣銘請於當世一人。而必區區於小人儒哉。鑴雖狼狽。雪鑴之意。素定于中。不出十餘年。公論自我而定。昭洗黑水壓蝕紫陽。則酉峯片石。豈不輝暎萬古乎。或者偶未之思歟。嗚呼。春秋。夫子之空言也。何効於當世哉。然向使春秋無作。九鼎之入楚。已久於赧王之前。王莽曺操。接跡於萬古矣。經書集註。亦朱子之空言也。何救於當時哉。然苟使集註無述。六經四書。將千瘡萬裂。而十二聖心法。爲風埃土苴矣。吾子旣患是非不定于一。我日斯征。爾月斯邁。各求其心天。則如魚飮水。冷煖自知。客遂去。不復與言。

絶鑴辨

居數月。有客語主人曰。昔者某以尤翁事問吾子。吾子作三辨而答之。其辨之果是也。尤翁誠得矣。但惜

某不能以絶鑴一事爲問也。鑴之凶終。更無可說。但尤菴之爲銓長也。以鑴擬進善。尤翁未是絶鑴也。魯西之羇縻鑴。亦一般也。及禮訟後。尤菴始以鑴爲讎。是其絶鑴。不爲毁朱子而專爲毁己也。然則尤菴之好惡人。專爲私己。豈君子至公之心乎。其於魯西事。前後兩節。果是尤翁本來心事。是其大病痛也。主人笑曰有是哉。子之言也。鑴之貶薄朱子。子以爲如何。客曰是講明義理而過於自是。不覺至此也。不過爲言語之過。厚德君子。何必深詆也。鑴則誠當時之名士也。當恕其細而推其大可也。尤庵之初不絶鑴。誠是矣。議禮後過於嚴絶。激成鑴禍。此則尤庵之大不滿人意者也。主人笑曰若如子之言。鑴誠無過矣。吾復何言。雖然吾且言之。司馬公厚德。人無間然。而至於非孟之說則朱子爲之辨析無有餘地。若與司馬公同時而面言往復。司馬公終不覺悟。則朱子其寧爲馬公而絶孟子乎。其寧爲孟子而絶馬公乎。絶孟子則禍及萬世。絶馬公則謗止一時。其將任一時之謗者乎。彼賊鑴無馬公之德。而有貶朱之惡。若使朱子當此。其絶鑴奚啻分明。當鑴之初。心術未盡暴。虛譽播於黨。其爲世禍。人未及的見也。尤翁當銓之時。

魯西論薦不已。若使尤翁獨見將然之禍。不與試可之擬。彼黨將以猜能蔽贒。斥尤翁而敗國事矣。及魯西必欲其擬賓師之職。則尤翁終不許矣。豈可以此一擬。爲尤翁不絶鑴之證乎。吾夫子之於原壤也。至斥之謂老而不死曰賊。則其惡之也切矣。然若使夫子當國。寧不擬壤以閑官乎。苟使包藏禍心。構誣夫子於司寇之日。必欲逞凶。則壤非私仇也。便是國賊也。夫子安得不直斥而嚴絶之也。朱子之於子靜也。直斥之謂眞胡種子。則其闢之切矣。而若使朱子當國。寧不擬陸以一散官乎。苟使陸氏構誣朱子於廟議之日。必欲戕殺。則陸非私仇也。便是國賊也。朱子安得不直斥而嚴絶之也。鑴之凶未著。而黨引爭附。則進善之擬。只是調停之道。亦有人無不可化之義。便是大易見惡人无咎之旨也。及其誣亂邦禮。至于卑主貳宗而禍萬世。又以此樹黨織讒。必殺尤翁後已。則鑴非私仇也。便是國賊也。尤翁安得不直斥而嚴絶之也。到此魯西雖欲聚精會神。終不可原敍也。然則辭闢於謗朱子之日。而調停於擬進善之時。嚴斥於議禮之後。而猛絶其逞凶之萌。則此眞所謂仁人能好惡也。子則以爲尤翁欲使鑴聚精會神。而許

服其改易朱子章句乎。聽從其卑主貳宗之禮乎。若不爾則鑴亦不與尤翁聚精會神矣。若尤翁而恕鑴。則尤翁其爲毁朱子。而尤翁眞爲卑主貳宗之人矣。若心知其不可而苟與之同。則是小人之甚者也。是與知尤翁本原心術。而外面師事者之類也。尤翁則不忍爲此。以是尤尤翁。尤翁亦又何言。且子以爲激鑴成禍者。當時一邊之話欛也。尤翁與鑴黨誠有不兩立之勢。尤翁則何不激於鑴。而鑴何獨激於尤翁也。若曰曺節，王甫之禍。三君八俊激而成之。章惇，蔡京之禍。元祐君子激而成之。侂胄，彌遠之禍。紫陽諸子激而成之云爾。則季氏，陽貨之亂逆。其將曰吾夫子激而成之乎。鑴之貶薄朱子。是無上之心。終歸於亂逆而後止者也。始則貶朱子而終於亂逆。其文章才器。只是小人之一藝也。揚雄之談理而君子絶之以莽大夫。王通之立言而君子斥之以孔門之王莽。何獨愛於鑴而節節回護若是之甚也。鑴之凶。盖嘗一雪矣。逆獄翻案。世或有之。其果以此白鑴乎。其改易朱子章句。終不可雪也。則鑴之爲斯文亂賊。雖孝子慈孫。决不可伸也。若如客之言則其將躋鑴於聖廡而黜朱子乎。設使尤翁不得爲全德君子。只此斥

鑴一節。可以百世以俟而不惑者矣。客曰主人常自言無黨。而爲尤翁節節卞解若是。尤翁自此無尤矣。人果不可無黨也。但卑主貳宗四字。是尤翁之罪名。而子反以是罪鑴。言不可若是恢詭也。主人欲伸尤菴。自陷詭譎之過。竊爲主人不取也。主人大笑曰世固有伸鑴而自陷於毁朱子者矣。毁朱子大惡也。人亦甘心。我則伸尤翁而但得詭譎之名。其寧此勝於彼耶。雖然又復論之。夫禮者。將以傳萬世而無乖。立人紀而不忒者也。鑴之論以體而不正。爲妾生庶子。妾生庶子則雖承統而不可三年者。若然則漢文昭唐宋後宮所生諸帝。皆不得承統三年矣。其爲卑主莫此爲甚。是果爲傳萬世之禮乎。鑴之說若行則罪不容誅矣。己亥大喪若復三年。則與昭顯三年。並爲二嫡。昭顯便有承統之義。麟坪亦將有希覬仲壬外丙之位之意矣。斷以不二斬而期之。則一統始尊。昭顯之三年。與寧陵合爲一體。而昭顯之子不敢宗昭顯。麟坪以下不敢干其統。嫡統始嚴。方爲一嫡相承。若鑴之說行則將爲二宗三宗而無將之心不道之窺。將無所不至矣。鑴之罪又不容誅矣。卑主貳宗四字。適是鑴之自甘結也。其安得有辭乎。苟爲朱子

徒而學周公之學者。彼賊鑴將人得以誅之。客獨不冠儒乎。何無知妄言若是之甚也。客赧然不辭而退。

四端七情辨

理與氣雖非一物。亦非兩箇。纔言氣便有理。纔言理便有氣。元無離氣之理。亦無離理之氣。傳所謂氣以成形。理亦賦焉者。非是成形之氣孤行自成。而理乃驀入其中。有如蘇氏軒是人身月是人性之說也。氣之所以能成形者。元是與理偕在。理自如此。故自能成形如此而性亦如此。旣有是性。隨感而動。其動者氣也。所以動者理也。若理不動也。氣烏能自動哉。理之本體。雖無聲臭。元是與氣偕在。故有物來觸。自有感動者。氣不動也。理烏能自動哉。纔感纔動。卽感卽動。是號爲情。情非性外之物也。譬則鍾是性聲是情。當其不撞時。鍾雖無聲。然不可謂鍾裏無聲。當其未發時。性雖無情。然不可謂性裏無情。及其椎擊而鍾乃有聲。其聲者氣也。其所以聲理也。何暇言理發氣發哉。及其擊有大小平峻。器有厚薄完缺。而聲有善惡之殊。然後就善惡而論之則其善者本然一元之理氣也。其惡者氣之不齊而理亦萬殊者也。人之四端七情亦猶是矣。性中元有喜怒哀樂之理。隨感而

發。爲喜怒哀樂。徒理不能感。徒氣無以發。惟其兩在而偕發。故遂有七般之情。七情初非性外之物也。若性中元無七般之理。氣安能自動哉。是以七情元非惡事。但感有深淺緩急。心有粹雜淸濁。而情有善惡之殊。若就善惡而論之則其善者。卽仁義禮智之端也。非是七情之外。別有四端也。孟子但愍世人昧其本性中有此四常。特就七情中拈出反己而易曉者四條。故不稱爲四情而稱爲四端。盖曰情中之有端緖可驗者也。惻隱非仁也而原其本則發於仁之理。故曰仁之端。其下三端皆猶是也。若言四端純善。七情善惡雜。遂分而貳之則是爲十一情也。烏乎可哉。况分言理發氣發則尤爲不可不待多言以辨也。但先輩辨此說者。槩不免理氣爲二。四七各發。誠未知何故也。夫惻隱之本原於愛。惻隱之極至於哀。羞惡之實屬於惡。辭讓之根推於惡。見是而知是。便喜而愛。見非而知非。便怒而惡。四端果是別於七情者乎。喜親壽怒不孝哀死喪樂善言愛父母惡不善欲善道。亦皆可謂非四端而非理發乎。且楊妃病齒。唐皇惻隱。楚人珠履。趙客羞惡。介甫辭讓官爵。子瞻非笑伊川。烏在四端之爲理發而純善也。孟子但指孺子

入井。以曉人心原有仁。而名之曰惻隱。指不受嘑來。以曉人心原有義而名之曰羞惡也。何嘗就七情之外。創說出四端也。末流支離之弊。盖與性善之說同。而談論者不覺理氣分爲二物。惜哉。理乘氣行之乘字。實爲痴前之夢。盖理氣原是偕行。謂二無二。謂一非一。但單理無形。不能自行。以氣而行。故借乘字以喩人。誠如太極圖說生陽生陰之生字。遂致後人無限葛藤矣。古人以水母蝦目爲善喩。而亦非也。水母與蝦。別物相乘。水母之視。誠待蝦目矣。而蝦之目。非待水母者也。乃若理氣則離理無氣。離氣無理。豈可與水母比哉。吾夫子罕言。誠有以也。及其言之則曰性相近也。又曰形而上者理也。形而下者氣也。而上而下則非一物可知也。形而形而則非兩箇可知也。學者之初則躐等而好鑿。終則執己角勝。終於胥晦而不自悟。亦末之何也已。

雜術解(俗降人漓。雜術並興。擧世波奔。不得不爲之卞焉。)

余觀伎術諸家。衍步陰陽。競爲攷往推來之法。盖陰陽運行之數。皆原於伏羲先天之學。夫先天之卦。起一乾於南方。終於東北之四震。而中函兌离之陰者爲陽運。起五巽於西南。終於北方之八坤。而中函坎

艮之陽者爲陰運。二運循環。四時成序。氣左以旋。理亦因之。(人身之氣起於左足湧泉。止於右足湧泉。亦應天也。)坤與震交於北爲冬至之卦。而(卽地雷復也)自東而南。止於夏至。與乾交於南。爲夏至之卦。而(卽天風姤也)自西而北。止於冬至。其北東而南者。由震而得离。由离而得兌得乾。皆得已生之卦。故順而易知。其南西而北者。由巽而得坎。由坎而得艮得坤。皆得未生之卦。故逆而難知。(順者謂自四得三。自三得二得一。是數往也。逆者謂自五得六。自六得七得八。是知來也。)是以其數往也順。知來也逆。凡事之已動而往者屬乎陽。方來而靜者屬乎陰。(已往則復靜矣。是陽函陰也。方來則爲動矣。是陰函陽也。)一順一逆。理之常也。故揲蓍家察於旣往而逆於方來。談命家明於已然而暗於未然。長於舊墳而短於新域者。堪輿之術也。密於過去而䟱於前至者。說相之法也。以至於三要之觸物。六脉之診病。類皆然矣。然順逆雖殊。而理則一而已。擧彼證此。宜無逕庭。而但陰陽相摩。吉凶互盪。數往之順者。因常而盡變。故雖愚夫亦能言之。而知來之逆者。推變而合常。故苟非神聖。不能與於此也。(見韓信於旣老。知其曾有胯下之辱。人皆可能。論曺操於幼齡。而知其足爲治世之能臣。非許劭不能。是猶論旣往之命則因其見今而互推。吉凶之星盡其變故易。論未來之命則六害三刑。反爲吉星之護神。非人人所能矣。)且使庸人凡夫。纔知握筭。縱橫輒得

絜天圍地。逆知成敗之數。有若對案拈碁。人之類滅久矣。是以知來之必賾而難狀。有若鬼慳神秘者。此皆理之所必然也。若夫粗通其術者。見五而知其必有六必有七八者有之矣。見乾父長男之爲陽。而知必有母女之作對者有之矣。若其次當爲某卦。而以至巽坎艮坤之用也。則惟皇羲達之。而堯夫盖推之矣。其餘以術名家者。特知母女而止耳。如今之世則知其五六者亦鮮矣。(甚。者亦不知五六之後。復有七八。)何况合八而衍之。復得九與十也乎。然而世之人。見其數往也。遂溺而不悟。欲使竪子竊符於玉皇臥內。而試其婺婦之纑於星經辰緯。吁亦惷矣。堯舜以前。爲一元之陽。而自上禪天下於已定之人。(如得已生之卦。)故順而易。三代以後。爲一元之陰。而以未定之人。(如未生之卦。)取天下於上。故逆而難。觸類而引之。無物不然。