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夢梧集卷之三
講義
春宮侍講日記
公元1768年
戊子六月十五日兼司書時。 召對于尊賢閣。進講綱目漢順帝卷。自秋九月詔擧武猛止遣中郞將張耽擊降之。賤臣曰。宦官誣王龔則不悟。龔之被誣讒梁商。則乃以爲汝曺共妬。此非由順帝前昏而後明也。廷臣與戚里。勢有親踈之別。故上心有公私之異也。大抵宦官與外戚之禍。歷代皆然。西漢以外戚亡國。而東漢又不知懲誠。可悲也。良賀所云。得臣擧者。非榮伊辱。後人知此義者鮮矣。宋臣所謂須得宦官宮妾。不知名者爲宰相。眞名言也。宦妾與外戚雖殊。其爲內逕則一也。人君因宦戚之言而用人。則敗亂之國也。人臣因宦戚而進身。則立身不正。雖抱管葛之才。决不可用矣。 令曰。誠然矣。以漢言之。外戚之能保全者只數三家矣。賤臣曰。假之權柄。安得不亡。其所以愛之者。乃所以害之也。時君世主。不知家國俱全之道。輒皆崇用外戚。畢竟至於家國俱傷。盖由於其心認外戚爲私人故也。天無私覆。地無私載。日月無私照。王者奉三無私。以治天下。則等是臣子。寧合置親踈於其間哉。 令曰。然矣。賤臣曰。 邸下春秋鼎盛。雖以閭巷匹庶言之。正是着力勤學之時也。古人云。天下之命。係於太子之學與不學。其關係之重何如也。程子云。一日之間。接賢士大夫之時多。接宦官宮妾之時少。然後可以薰陶德性。一日兩筵。雖無一或停。對宦妾之時。比之對宮僚之時。不啻多矣。無故日則兩筵無或停闕好矣。 令曰。連有暑症腹痛。昨招醫人。診視服藥。兩筵之倂停。心甚不安。故行召對矣。賤臣曰。時方劇熱。 睿候又未寧。則書筵雖難設行。召對則簡其禮貌而引接好矣。 筵對之停。不但學業之間斷爲可惜而已。長對宦妾。不與宮僚相接。此最可悶。宋臣張九成告其君曰。陛下對宦妾之時。與對臣僚之時。其心同乎異乎。其君不卽答。九成又曰。陛下之商量答
語。已不誠實云。此言正好點檢。人非愼獨工夫到極處。則幽顯如一。豈其易乎。宋帝之不卽答固非矣。而要之對宦妾之時。不如對臣僚之時。故臣以宮官進見之時甚少爲悶矣。 令曰。然矣。當軆念矣。又 令曰。順帝雖懦弱。授國柄於宦戚。而猶能不罪言者。有時採用。此則可尙矣。賤臣曰。 睿敎誠然矣。大抵人君之德。莫大於納言容諫。盖一人之聦明有限。天下之事變無窮。苟能容受人言。則天下之善集焉。於君道斯過半矣。而時君世主。每患好臣其所敎。而不好臣其所受敎。逆耳之言難受。而遜志之言易入。此所以治不古若也。 令曰。然矣。又 令曰。順帝之招法眞。亦可尙。以史所謂通內外。學者見之。眞固非醇儒。亦一代之高士也。賤臣曰。東漢無醇儒法眞。槪亦遺逸之士矣。旌招此等人。亦竟不至。以外面觀之。此似無補實政。而其實則其有關於樹風礪世者多矣。此時昏亂雖到極。而如黃瓊李固諸賢。起自薦辟。主張淸議。使羣邪猶有所憚。其功可謂遠矣。下及靈獻之際。曹操徘徊漢鼎之傍。而卒不敢取者。先儒以爲淸議之力。東漢。自光武招遣逸褒德行以後。其所以立規模樹風聲者。大有助於國祚。此等處正合着眼。看淮南王之欲叛也。以爲誘公孫弘輩。如發蒙振落。而所憚惟一汲黯。正人之在當時。不惟臨亂効節而已。乃能逆折奸萌如此。夫用一士於朝廷。而能使逆賊畏之而不敢發。則其功効何如也。爲人君者。不可不留意於培養名節之道矣。 令曰。所達好矣。
二十一日入侍 書筵于尊賢閣。進講詩傳第十卷雝章。賤臣曰。天子穆穆。朱子釋之曰。穆穆。天子之容。此本禮記天子穆穆諸候皇皇之文。大抵威儀氣象。非可以一朝襲取於外也。須是內有其德。然後威儀氣象之見於外者如此。乃其符驗也。先儒以爲學者須是理會氣象。氣象好時。百事是當。而朱子載之小學。匹夫爲學。猶當理會氣象。况處崇高之位。爲四海所瞻仰者乎。苟能修之於內。則威儀氣象。自會如此。如漢成帝之臨朝如神。而荒于酒色者。乃矯飾也。此則正可以爲戒者也。 令曰。然
矣。
七月初三日。 召對進講。自三年夏。止梓潼山崩。賤臣曰。荀淑書卒。不但以淑之爲善士也。東漢名流。李固,李膺爲首。而此兩人皆出淑之門。則漢末淸議之潛扶國祚者。其淵源所自。功不可掩。故朱子之特書荀淑卒。乃是扶世敎之意也。而淑之孫彧。乃附於曹操。雖名祖之孫。不能世其家聲者多矣。 令曰。彧是八龍中誰之子耶。賤臣曰。荀緄之子也。鍾皓以招過取怨爲戒。而勸以保身全家。此於訓子姪之方則固得矣。而有國家者。至於使臣下。以此箇法門爲正。則其國事可知。此是當鑑戒處也。 令曰。然矣。又 令曰。桓帝錄定策功。益封梁氏及諸宦。此事何如耶。賤臣曰。帝王雖無儲嗣弟姪。宗室以衆望所歸而入承大統。則雖定策大臣。豈有功勩之可論。今桓帝則梁冀之捨淸河而擁立。臣以此自德於君。君亦以此德臣。此定策論功之所由始也。 令曰。孝崇后。是孝崇皇之妾耶。桓帝之尊匽貴人爲孝崇后。此事何如。賤臣曰。桓帝於蠡吾侯。只假以皇字。比之尊崇繼統者雖有間。而入承大統之後。尊蠡吾爲皇。已是失禮。而不以蠡吾之正妃爲后。而以私親妾媵爲后者。尤爲失禮。禮記所謂失禮之中。又爲失禮者。正此等之謂也。 令曰。歷代追崇。未知始於何時而皆非矣。賤臣曰。誠如 下令矣。漢光武則異於自藩邸入繼之人。哀平失國之後。以宗室倡義復國。則雖曰中興。便同創業。而自繼西漢之統。不別立太廟。只建四親廟於南陽。此事最卓越。朱子亦甚稱之。光武此事。可謂難矣。追崇之爲失禮。漢唐諸臣則無一明言其非者。至宋濮王典禮時。先賢之論出而禮義始大明矣。 令曰。然矣。桓帝之以匽貴人爲孝崇后。下番所達失禮之中又爲失禮者。誠的確之論矣。 令曰。陳蕃之笞殺梁冀使者。可謂難矣。賤臣曰。蕃之畢竟樹立。於此已見其端矣。臣曾見東平尉鄭載崙所著册子。則許積爲全羅監司時。趙貴人宮奴下來。以非理欲占民財。積不許則宮奴睨視大喝曰。令監欲只爲全羅監司而止乎。積卽其地撲殺宮
奴。貴人聞之。戒宮人曰。此事勿令 大朝聞之。聞之則必疑吾之縱奴作拏于外方矣。此可見 聖祖家法之正云矣。 令曰。此事余亦曾聞之矣。賤臣曰。其册子中。又記一事以爲 先王朝有夾侍受由還鄕。及其反面。自 上下問沿路接待之厚薄。夾侍已默揣 上意。乃以冷待者。謂極力優待。厚待者謂之全不顧見。 上認以爲實狀。以所謂優待者。爲鄙陋而不用。所謂冷待者。爲有守而陞用云。不特宦官而已。雖外廷之臣。小人情態多如是用意極巧。在上者。雖欲不見欺難矣。眞所謂賊謀難測者也。此等處誠合着眼看破矣。 令曰。此事亦曾似聞之。如此之說。 見欺必矣。何以則有不見欺之道耶。賤臣曰。以所奏之人平生心迹揣度之。則似有可知之道矣。 令曰。此則然矣。賤臣曰。 睿候頻頻未寧。凡干愼攝之道。固當靡不用極。而聖人在色之戒。尤不可不以十分加意。臣於年少時。聞長老以此事爲戒。輒羞澁不知其言之切己矣。及至三四十。然後始覺其言之爲眞箇藥石矣。 令曰。色慾何可謂易制。而實則分數本淡矣。賤臣曰。有則改之。無則加勉。是臣區區之望也。 令曰。當軆念矣。賤臣曰。臣等非不知 睿候之未寧。而第不勝憂愛之忱。敢陳達辭矣。 批旨優渥。旋 令召對虛受之盛。臣實欽仰。臣曾以受言容諫。是人君第一義爲達矣。拙訥之言。尙蒙 採納如此。推此心以往。將見天下之善皆集矣。此臣所以喜也。 令曰。暑感頭疼甚緊。故欲行召對而未及爲矣。見達辭後始行之。而久坐講論文義。多聞所達之言。痛處還似有勝矣。賤臣曰。人君之德。莫大於容諫。雖以汲黯,魏徵事言之。朝廷有一直臣。則其利益無窮。淮南王之憚汲黯不敢發。臣前已仰達。而魏徵謁告。還告太宗曰。人言陛下幸南山。裝嚴已畢而竟不行何也。太宗曰。畏卿嗔。故中輟耳。朝廷有直臣。則不但有過必諫。乃令君上畏其嗔而不敢爲過擧。不但臨亂効節。乃令逆賊憚不敢發。其功效何如也。伏乞 留意軆念。 令曰。所達誠然矣。賤臣曰。 邸下燕居時所披閱者。不審在何書耶。此亦言及于宮官爲好。雖非經史。若係
有益之册子。則謹當論難揚扢。若係無益之册子。則當陳戒矣。程子甞以爲天子居內時。服食動靜。皆當使經筵官知之。况書册間事乎。 令曰。近因極熱且有病。不得覽着實書册。行文書册尤難看而所陳好矣。
初四日 召對。進講自元嘉元年。止國家之大事哉。賤臣曰。雖以梁冀事見之。小人欲專權柄。則雖同氣之親。亦忌之。盖慮其分奪吾之權也。歷代奸凶。雖父子兄弟。各立門戶。互相猜剋者多。如蔡京事。可謂倫理滅矣。 令曰。然矣。賤臣曰。昨筵。臣敢仰問 燕居所閱書籍。則以盛暑中行文書册尤難看爲 敎。臣於其時。欲陳區區之見。而緣夜深退出矣。盛暑難看行文。誠如 睿敎。故閭巷人則盛暑看讀詩歌者多矣。然帝王之學。異於匹夫。詩律之類。極涉不緊。偶然寓目以爲忘暑之資。則雖似無害。然此等文字一寓目最易牽情。倘或一向耽着。則其害不細。謝上蔡誦史書甚熟。程子尙以玩物喪志責之。史書則鑑戒古今國家成敗。人物賢邪。亦不爲無益。而程子尙責之。况如詩律之類。其爲玩物喪志。非史書之比。伏乞 留念焉。 令曰。當體念矣。
八月十九日晝講。 進講孟子文王之囿及以小事大二章。賤臣曰。人命至重而殺麋鹿。乃與殺人同罪。齊王之意。盖恐人之或傷麋鹿。故峻法以防之。後世人辟。欲令之必行。則輒以殺脅之。然凡天下事。理順則令自行。理不順則雖嚴法。而令不行矣。令曰。然矣。賤臣曰。與民同之四字。是喫緊處。好色章集註。公私之說極好。與民同。公也。不與民同。私也。公私二字。是天理人欲之分也。天地萬物。本吾一軆。張子西銘。說此義甚詳。匹夫爲學。亦當知此義。况受命司牧者乎。不與民同。只由於己私難剋。論語放於利而行多怨註。欲利於己。必害於人八字儘的確。爲人上者。每患不知。以一人洽(一作治)天下。不以天下奉一人底道理。雖以爲官長者言之。皆不知設官本意。是出於爲斯民置官長。而認以以斯民奉吾一身。故民不聊生者此也。大抵天下百事。皆被
一私字壞了。敗家亡國。究其本則皆由於此。但私是有我之稱。則此身一生。這私字便是與生俱生。剋去最難。誠不可不着意省察。用力剋去也。一爲私意所蔽。能令明者昏。剛者柔。可不懼哉。臣敢問 邸下平日自省。凡於念慮事爲之際。自覺其爲私意者多歟。臣願聞之。 令曰。或有自覺其爲私意之時。而雖有私意。不能自覺之時亦多矣。賤臣曰。如臣者。長在私意窠臼中。每患不自省覺。偶一省覺。則卽此便是私意退聽之漸也。有時自覺之 敎。誠好矣。然不自覺之時。想必多於自覺之時矣。 邸下睿學雖夙就。一念私意之萌。與日用事爲之涉於私者。必不勝其多。而今以或有自覺之時爲 敎。則此非由於私意之少也。盖由於不能自覺時多也。從今以往。益加 省察之工。須到自覺。其爲私意之時。比前益多。然後方可驗其長進矣。伏乞體念。 令曰。當體念矣。○同日 召對。進講自二年春正月止鮮卑寇幽州。賤臣曰。國將亡。必多制。眞名言也。季世不知法不足以禁奸。而或慮法有未周。輒事更張。朝變夕改。殆同隨矢立的。漢高承秦苛法之後。一切掃除。只約法三章。是何等胷次耶。令曰。然矣。臨退。 令夾侍。取來雪花紙十六幅授。賤臣曰。欲作屛風。每八幅。書古文中格言各一篇以進好矣。
二十日畫(一作晝)講。 進講自齊宣王見孟子止畜君者好君也。賤臣曰。有人不得則非其上。有字下人字上。須添若干語意看。然後可通。此有字。緊承上文賢者。亦有此樂之有字。謂賢者亦有此樂也。至於不但賢者有此樂。人皆欲有此樂之意。則當就人不得則非其上。裏而看得出夫憂以天下樂以天下者。非要民之憂其憂樂其樂。而爲之憂民之憂。樂民之樂也。上之人旣憂民之憂樂民之樂。則民亦自然憂其憂樂其樂。感應之理然也。憂樂不以一己而以天下。此何等廣大心胷。民吾同胞。天理本自如此。况居君師之位者乎。伏乞 體念。 令曰。當體念矣。賤臣曰。畜君何尤四字。正好看畜止其君之欲。正出於愛君。非可尤也。而每爲時君所尤。故曰。畜君何尤。後世
無善治。正坐於不喜臣下之畜君。若忠臣之意。則以爲君上有善。則不待臣下之讚譽而固已善矣。其不善者。則須待畜止。然後可入於善。此乃其苦心所在。而爲人君者。以承順者爲悅。畜止者爲尤。誠足痛心。此不可不戒也。 令曰。然矣。
二十二日 召對。進講自二年春大疫。止固請乃止。賤臣曰。知其忠而不能用云者。此事最可悶。大抵不知而爲之者。則若有知之之時。便有改之之道。而知而爲之者。元無可改之日。此不可不戒也。 令曰。然矣。賤臣曰。前受中何如桓帝之問。君臣問答皆好笑。比德唐堯之語。意出譏諷。固未知其穩當。而古人欲激厲其君不憚直。以其君比之於昏辟。周昌比漢高於桀紂。劉毅比晉武於桓靈。而其君不以爲忤。豈不賢哉。晉武聞桓靈之比。以爲何止於是。則毅以反又不如爲言。武帝乃曰。朕則有直言之臣。此爲勝之。可謂君臣皆賢矣。苟桀紂矣。雖比之堯舜何益。苟堯舞(一作舜)矣。雖比之桀紂何損。而人君皆喜浮諛而惡規砭。此所以治不古若也。聞 仁祖朝故參議安邦俊上封事。有曰。 殿下只廢母一事之外。無勝於昏朝。昏朝失之。故 殿下得之。毋使 殿下失之。他人得之。可謂難言之言。而未聞以此獲罪。眞可爲後世法程矣。令曰。然矣。又 令曰。趙苞事。下番之意以爲如何。賤臣曰。程子之言其秤量公私輕重者。義理精矣。身往降之。謂勿以土地人民降。而只抽身往降也。以苞之畢章自殺見之。其失只在於擇理不精矣。然母子之天倫何如。而其可不思所以活母之方而遽進力戰乎。臣則以爲苞之事極非矣。 令曰。所達誠然矣。
二十四日 召對。進講自作罼圭。止卽時皆降。賤臣曰。文王之囿云云。眞所謂傅會經訓。文飾奸言者也。從古小人。皆以導君爲惡爲心者非他。人君若留心正道。則渠輩無闖隙之道。故必百計慫惥。導之以邪惡。惟恐其君一朝爲善。渠輩無所措手足。小人情態誠不可不早辨而嚴斥矣。 令曰。然矣。賤臣曰。天下之財。莫不生之陰陽。歸之陛下。豈有公私云者。誠格言也。大抵天下事。易私而難公。易專而難均者。莫如
財。故大學平天下章。專就財用上說者。以此故也。人主之設置內帑。不過爲宦妾戚里私惠之資而已。古之哲辟。莫不以出內帑助經費爲事。此事誠可法矣。 令曰。然矣。賤臣曰。或有詔用四字。亦當着眼看。唐人有不經鸞臺鳳閣。何名爲勑之語。宋臣亦多封還內降。人君用人自有公論。自有有司。不以公論。不由有司而用之者。皆私意也。邪逕也。 令曰。然矣。輔德南玄老曰。虗糾淸修。可見紀綱之先亡。如是而國安得不亡乎。賤臣曰。上番所達儘然矣。然紀綱之亡不亡。又非一日之漸也。紀綱如浩然之氣。集義所生。非義襲而取之。須是朝廷擧措得宜。刑賞不濫。有以悅服人心。然後紀綱方可立。非嚴刑峻法所能猝然撑竪而立之也。 令曰。然矣。
二十五日 召對。進講自八月起四百尺觀。止收掠死獄中。賤臣曰。行行且止。避騘馬御史。雖如此之時。猶爲人所憚如此。桓典亦可謂非常人矣。唐柳公綽爲京兆尹。杖殺神策將。憲宗怒詰之。公綽不屈。憲宗顧左右曰。汝曺須作意。此人吾亦畏之。使君上畏之。至戒飭左右。其風采可想。此何等盛際事。在人上者。宜以扶植此等人存心矣。 令曰。然矣。賤臣曰。臣頃以詩律事陳戒。只承當留意之 答敎。下情不堪閟菀。大軆 辭令之簡默固好。而此等陳戒之語。則須 賜明白答敎。然後上下情意方可流通。臣之本意。亦非以一切永斷爲請也。只欲毋至耽着而已。 邸下若下答曰。余果好之。而戒語如此。從今當節之。不然則答曰。戒語雖如此。一時寓心。何至有害乎。又不然則答曰。余無好之之事。宮官似過聽矣。此三者之中。据實下答。則臣之心可謂豁然。而今但以留念爲 敎。未知臣之所達。不槪於 睿心。而姑爲是假借耶。抑臣言果犁然有當於 睿心耶。願聞 答敎。 令曰。此事前日則果不無好着之事。頻有述作矣。亦不過一時事。近日則興闌自覺。無甚意味。故別無着工之事矣。賤臣曰。今承 答敎。臣心之從前閟菀者。頓然爽豁矣。又曰。臣敢問 邱下平日爲學。果有立志之可言歟。以堯舜必可做爲志歟。抑不能如此歟。 令曰。雖聖賢事業。
豈無欲爲之意。而終是悠泛。不可以立志言矣。賤臣曰。言過實而行不逮。最爲學者大病。 睿敎亶出心曲。比之虛爲大言者。反復勝之。大抵一時好意思。旋卽消歇者。非所謂立志也。須是卓然立志。不爲他歧所遷。久久不撓。然後方可謂立志。學問非別件事。只每事求是而已。須先立其志。以定趍向。然後講明義理。以照見事之是非。而精擇之。旣擇之後。又必行其是者。去其非者而已。涵養操存。省察踐履。皆不可闕一。而愼獨是切要工夫。天德王道。其要只在愼獨。大學所云。閒居爲不善。見君子而後。揜其不善者。驟見似屬麤過。而細究之。則犯此甚易。且以臣身驗之。對畏友之時。此心自不覺肅然警省。而常時則不如其時。須是言行相副。表裏一致。然後方可免此。溫公所謂平生所爲。無不可對人言者。正好把作題目。自點撿矣。班固作漢元帝贊。備言善書畵精音律。吹簫度曲等事。而引外祖兄弟侍中爲證。作成帝贊。稱臨朝威儀若神。內荒于酒色。而引姑母婕妤爲證。宋儒援此戒其君以爲帝王宮中之事。畢竟人無不知之理。班固之必引目見人爲證。恐人不信故也。宋儒此言眞可謂警省之助矣。臣前以程子起居動靜。皆當使經筵官知之之語。仰達矣。臣等待罪講官。而入 對數時之外。則 邸下自內所爲之事。漠然無由知之。設或留意於不當爲之事。直廬邈若千里。何由聞知而規諫耶。此最可悶。臣敢問 邸下近日燕居所觀者。何書願聞之。 令曰。擊蒙要訣,經筵日記。亦好看矣。賤臣曰。好矣。監戒之切近事。勝於遠事。我 朝事勝於前代事。如經筵日記。事實與義理。具備若熟覽。則當大有益矣。
二十六日晝講。 進講自鄒與魯閧。止焉能使子不遇哉。賤臣曰。今而後。得反理固如此。君不愛民而欲令民愛君。甚矣。自反之難也。進德之道。凡事莫如自反。此是最當留意處。然此是孟子對鄒君言。故且如此說。若對鄒民言。則當以父雖不慈。子不可不孝底道理言之矣。禮所謂與人父言言慈。與人子言言孝者。義理本自如此。孟
公元1772年
子臣視君如仇讐之說。亦對人君言。故且如此說。 皇朝高皇帝之欲黜享錢唐之披衿受箭。卽此事也。 令曰。然矣。賤臣曰。若夫成功則天。盖只爲己所當爲。而不必其在天者。卽君子之心也。若有責效之心。則是有所爲而爲也。張南軒之言曰。無所爲而爲者。義也。有所爲而爲者。利也。而朱子亟稱以爲發前未發矣。程子曰。爲名與爲利。淸濁雖殊。其爲利心則一也。大凡假義之類。好名之士。其大本則固已非矣。然此等人能爲苟難之行。比之庸常無可稱之人。敢問 邸下以爲孰勝耶。 令曰。以心術言則庸常人反勝矣。賤臣曰。 睿敎誠然矣。然以古人買死馬骨之意言之。則雖好名假義者。在上者若奬用。則人必激勸。以爲外面爲善者尙如此。况於眞個爲善者云。而競勸於爲善矣。諸葛亮之用虛名之士。以收人心。亦有意矣。 令曰。以激勸之道言之。則果然矣。賤臣曰。古人云避名。無爲善之路。又云。末世之士。惟恐其不好名。此言亦皆有意矣。 令曰。然矣。賤臣曰。太王去邠。是空曠之地。自此移彼。自彼移此。皆無所難無所害。與後世播遷。如明皇幸蜀之類。大不同。然孟子但曰。請擇於二者。敢問二者之中。孰爲勝之耶。 令曰。效死勿去勝矣。賤臣曰。 睿敎誠得之矣。雖以我 朝事言之。壬辰丙子。皆以去邠獲全。然亦倖耳。壬辰。 駕到龍灣。後有內附之議。主張其議者。與拒斥力爭者。皆其時名臣也。未知得失果何如耶。 令曰。勿渡遼之論得之矣。賤臣曰。集注可謂無謀之說。正好看。盖聖賢論事。惟以義理爲準。未甞爲推移濶狹之言。王道箇箇如此。若伯道則不然。到急滾處。却捨義理而較利害矣。令曰。然矣。賤臣曰。不遇魯候。天也。斷之以天。在孟子則可如是說。在平公則不可如是說。盖人君造命。故不當言命。雖衰末之世。挽回世運。撥亂反正。惟在人君作用。不當諉之天命矣。 令曰。然矣。 同日 召對。進講自夏四月。止謂之米賊。賤臣曰。左豊之譖盧植。此等處每易墮其術中。如臣前日所達夾侍由歸後。沿路接待之說。臣退更思之。唯初不以此等語。問於渠。可以不見欺矣。 令曰。余意亦正如此。
而未及言之。下番所達誠然矣。
二十七日 召對。進講自八月遣皇甫嵩止送還漢陽。上番曰。以左昌怒蓋勳之諫觀之。亦可見受諫之難矣。賤臣曰。官長與僚屬之間。受諫之難尙如此。况臣之於君乎。以進諫言之。雖敵己之間。尙難斥其過失。况至尊嚴之地乎。以受諫言之。雖敵己之間。聞規砭之言。尙難不怒。况居至尊難位。而俯臨群下乎。唐憲宗之受言容諫。亞於太宗。白居易以翰林學士。因事力爭於上前。直曰陛下錯。憲宗初甚怒之以爲小臣安得無禮。遂命出院。及李絳救解。乃令寢命而優待之。憲宗凡於李絳之言。無不聽納。史稱絳爭於上前。至頭面俱赤。而帝不怒。如憲宗。亦可謂不易矣。 令曰。儘然矣。
三十日晝講。 進講自公孫丑問曰。止惟此時爲然。賤臣曰。曾西未聞其賢。而尙以管仲爲耻。帝王之學。尤當以分別王覇爲先矣。 令曰。然矣。賤臣曰。孔孟之扶抑管仲不同者。皆因時捄弊也。所謂時措之宜也。爲政之道亦然。如漢高約法三章之救秦末苛法。光武崇奬名節之救西漢委靡。皆因時救弊之政也。歷代相承之際此等捄偏矯弊之政。正合着眼看矣。 令曰。然矣。賤臣曰。王伯之分。不審 邸下曾已明白勘破否。敢問如何是王。如何是伯。臣願聞之。 令曰。一循天 之正者王道也。雜以私意者伯道也。如是認得果是否。賤臣曰。 睿敎果得之矣。如諸葛亮所云成敗利鈍。非臣所能逆睹者。庶幾於王道矣。 令曰。董仲舒所云。正其誼不謀其利。明其道不計其功者。乃是王道也。賤臣曰。三代以後。王道之不復講久矣。洪惟我 孝宗大王招延山林之士與先正臣宋時烈,宋浚吉。托以心腹。擧國以聽。而其所以出治之道。不過曰明天理正人心六字而已。 孝廟甞語先正曰。予欲以此六字爲治。卿亦以此六字爲己任。大哉王言。眞純然一出於王道。雖天不假壽。治不及成。而遺風餘烈。猶足以聳動百代。古人云。欲法堯舜。當法祖宗。伏願常以此六字。軆念而服
行焉。 令曰。當軆念矣。又 令曰。下番所書陳故事。語甚好矣。賤臣曰。人君欲逸之一念纔萌。而畢竟亡國敗家。皆源於此。誠可懼也。以抑詩言則衛武用工亦密矣。視爾友君子一章尤好。於外面人所共見之地。則人情莫不修飾容儀。而至於人所不見之地。則每易放忽。故其言如此。此等處。亦合軆念用工矣。 令曰。當軆念矣。賤臣曰。兩日停筵固知由於 睿侯之未寧。而若只時時有眩氣。妨於講讀而已。則乘其少間之時。 特召宮官。或令讀書。或令陳歷代治亂民間疾苦而聽之。或論難燕居所覽册子。俱無不可。唯一日兩 筵。是進見之路。停筵 之日。則 邸下在內時。所看者何書。所做者何事。皆無由知之。雖或有有害於 睿德之時。亦無由知之。咫尺直廬。邈若千里。豈不悶乎。當此惜寸陰之日。書課之間斷。豈不可悶。而臣則猶以爲餘事。對宦妾之時多於對宮僚之時。此最可悶矣。 令曰。兩日有頭疼。不得梳洗。故不得召見矣。○同日 召對。自朱雋擊南陽止暫絶修宮錢。賤臣曰。內倖欲殺陸康。乃以援亡國譬聖明。爲大不敬。此乃千古宵小輩戕殺正人之話柄。人君若如是執言。則進諫之臣豈有一人可以得生者耶。凡人臣之進諫於君者。皆所以箴警君上之過失。使之改而從善也。若以此指爲訕謗。而被以不敬之律。則誰能免於死乎。舜之聖而禹戒以毋若丹朱。成王之賢而周公戒以毋若商受。周昌比漢高於桀紂。劉毅比晉武於桓靈。而何甞以此有損於其君之賢哉。雖比堯舜於桀紂。在堯舜無少損。雖比桀紂於堯舜。在桀紂無少益。而小人輒以言者援古證今之言。捏成罪案。爲人上者。不可不察其情態矣。 令曰。然矣。賤臣曰。靈帝之詔發州郡材木文石。固是亡國之擧。而雖非此等徵斂。大凡國家有不得已事。卜定一微物於外方。則自民人之納於面任。面任之納於下吏。以至自州郡至監營。自監營至京司。次次受納之際。百弊俱生。貨賂公行。國家所用。則不過毫髮之微。而民間弊端。則不啻邱山之重矣。 令曰。誠然矣。賤臣曰。歷代宦官之禍無世無之。而惟我 朝家法甚正。宦官初
不許除拜官職。又不許與廷臣交。故 國朝幾百年。得免宦官之禍。惟尙儉有道事。適値 國運之不幸矣。 令曰。然矣。其時作亂之宦寺。只此二人耶。宮女則誰某耶。賤臣曰。宮女則石烈,必貞矣。尙儉有道之外。又有孫荊佐。乙巳初。被鞫沈益昌,沈廷玉,元徽,沈檀,李森。皆干連於其獄矣。 令曰。昭烈比高祖光武。優劣何如。諸葛亮比高光時名臣。優劣亦如何耶。賤臣曰。昭烈以才略言。則固不及高祖。視光武亦遜。而以天資與工夫言。則似勝之。昭烈之不取劉琮。庶幾乎行一不義得天下不爲之意。且以臨終以善小惡小之說。戒後主。以嗣子如不可輔。君可自取之說。語孔明者見之。則其天資之近道。用工之精細。槩可見矣。孔明才畧之外。學識志節皆備。兩漢名臣無似此者。大抵昭烈與孔明之出處際遇。殆三代以後初有。立志皦然。名義甚正。風聲所及。可以聳動百代矣。 令曰。昭烈比文帝何如。賤臣曰。文帝賢主。而乃是守文之主也。 令曰。宣帝亦賢主矣。賤臣曰。宣帝治法極好。擇宰相必於循良牧守中事皆靠實。不徇虗名。故食效甚速。 令曰。宣帝之業。自元帝時始衰。班固元成二帝贊。下番曾有所達矣。賤臣曰。二帝宮中所爲之事。二帝想自謂人必不知而不但人皆知之。又筆之於書。以示後世。而又引當時目見人爲證。則凡己有所爲而欲人不知者。可謂錯料矣。 令曰。然矣。賤臣曰。說者每以文帝,宣帝雜伯道而國治。元帝,成帝好儒術而業衰。爲詆訾儒術之欛柄。而元帝所用之儒。非眞儒也。如匡衡,韋玄成,杜欽,谷永之類。皆阿諛軟熟。無氣節之人也。漢業之衰。由於所用之非眞儒也。非儒術之罪。 令曰。然矣。賤臣曰。成帝臨朝。雖善自修飾。而內荒于酒色。則凡其容儀之外飾者皆僞也。大凡假飾之事。不能久。久必綻露而後已。此不可不戒也。威儀之假飾者。雖所當戒。而要之威儀之節。亦不可放過。况爲人上者。人所瞻仰。尤不可不謹。威儀。固是德之符驗而制於外。亦所以養其中也。內外當交致其功。不可云吾德姑未修而不自點檢於威儀之際也。如玉藻九容常常留念好矣。 令曰。當體念矣。
九月初三日 召對。進講自黑山賊。止起第於河間。賤臣曰。保母所云。崔司徙(一作徒)名士。豈是以錢得官者正好笑。以保母薦得官。比之以錢得官。有何優劣。不徒此也。凡士大夫由邪徑得官。與以面諂得官者。亦何勝於以錢得官者耶。此等處正合深察矣。令曰。然矣。賤臣曰。以崔烈之名族而以錢得官。此可見風俗之移人。風俗潔汙。專係人君導率之如何。大抵世間上智與下愚。是千百之一。其餘盡是中人。中人之善惡向背。惟在導率。如封德彝,裴矩。佞於隋而忠於唐。可見爲人上者導率之方。誠不可不愼。上好諂。諂爲進身之方。則下之人雖稍欲自好者。無不屈志爲諂。上好直。直爲結知之道。則下之人雖庸常之類。無不竭力爲直。其效害果何如也。 令曰。然矣。賤臣曰。劉陶剝蝕。不有損於聖體之說。極鯁直至於目不視。鳴條之事等語。直以桀紂比之。可謂難言之言也。天下之惡。莫大於殺諫官。東漢已亡於靈帝殺劉陶之日矣。令曰。然矣。
初十日晝講。 進講自孟子曰天時。止不爲管仲者乎。上番曰。大舜有大焉。大舜之所以有大者。何故歟。 令曰。以其公天下之善。而無人己之別也。賤臣曰。 睿敎誠然矣。子路之聞過而喜。固淺矣。雖禹之拜昌言。猶滯於跡。且看舜之舍己從人。不分人己。惟善是取。此何等心胷。大抵此理。原是公共底物。只緣形氣是我所獨得。故一墮形氣。人與己便有間隔。此所以易於私己也。聖人則不然。就形氣上面看得。此理原是公共。初無人己之別。故能善與人同。不被人己所隔斷。然以學者用工之序言之。則上番所達工夫。須從喜聞過始者儘切緊。不審 邸下曾體驗過否。且以小小過失。以婉曲之言箴規。則不怒而喜。猶不至甚難。而至於大段過失。或係不欲人知之事。乃以迫切之辭。硬直面斥。則於此不怒而喜極難。 邸下雖當如此事。能不怒而喜之否乎。 令曰。何至於怒乎。旋又 敎曰。設令猝乍之頃。有些難受之意。而亦無因此憎其人之意矣。賤臣曰。下欵 敎意。可揣是實際。甚好甚好矣。如臣不學。何
敢與論於此。而若聞如此之言。則驟聞之時。不無如何之意。而霎時之須。翻然回思。覺得此言之可喜不可怒。則初間如何之意。自不覺其當下消釋。其能不被初間如何之意所主張。而旋悟其可喜不可怒者。此正是人鬼關頭也。雖苦口逆耳。十分難堪之言。若能皆以義理揆之。而覺其可喜不可怒。則善不可勝用矣。賓客曰。人君之短於納諫。其失皆由於自尊而自賢矣。賤臣曰。自賢由於自尊。人君處崇高之位。視天下無敢抗己者。遂有自尊之心。羣下見其順之則有利。逆之則有害。遂不敢一言斥其失。而惟美是頌。上之人見羣下之有頌美而無斥過。遂認以吾已賢矣。不欲聞人之言。畢竟亡國敗家。皆源於此。此等事情。宜明察而痛戒之矣。 令曰。然矣。賤臣曰。諫諍之臣。人欲謗之則輒曰。邀己之名。彰君之過。人君亦往往爲此言所狂惑。夫人君納諫改過。則美名歸於上。過自消而善益彰。人臣愛君。根於秉彜。寧有邀己名彰君過之意。而假令有一種無狀之人。眞有此意。以在上聽言之道言之。但見其所言有益於我。則便從之。不必更究言者之本意如何。然後方可盡納諫之道矣。且如人君實未甞有不善之意。而言者不知上意。進過計之言。則以其不知我而怒之者多。有改無勉。均之爲有益於我而已。彼之不知。於我何損。人君操生殺之柄。以臨于上。明知其順有福逆有禍。而猶且進言者。其勢豈不極難。而其情豈不可悲哉。苟非在上之人一意優容。則進言誠難矣。 令曰。然矣。上番曰。不得已而之景丑氏宿。不得已三字。每易錯看矣。賤臣曰。若無仲子對使者之語。則只出吊東郭。已可見托疾之本意。斯可已矣。而仲子旣不會孟子之意。權辭以對使者。若不一番說出托疾之本意。則有若仲子之言爲實際語。故不得已往景丑家。道破本意。要令轉聞於王也。令曰。然矣。又 令曰。固將朝矣。聞王命而遂不果。此因與孟子酬酢。因孟子之言而知之耶。抑問其出吊之時。已揣得托疾之意耶。賤臣曰。此章所載之外。安知不先言托疾顚末耶。又曰。彼以其富。我以吾仁。彼以其爵。我以吾義四句。此時則君臣之分
未定。故固如此說。然在上者。要當知此意。知吾之富貴。不可與賢者之道德相抗。然後方可盡尊賢之道矣。 令曰。然矣。賤臣曰。賓師。不以趨走承順爲恭。不但賓師當如此。大凡人臣事君之道。皆當如此。此箇義理。爲人上者。儘合精察矣。 令曰。然矣。
十二日晝講。 進講自孟子自齊。止何爲勸之哉。賤臣曰。不以天下儉其親一句。稍似難曉。大凡財是天下公共底物。己若厚葬其親。則便爲費天下之財。不待天下之人皆厚葬。然後方爲費天下之財。不以天下儉其親。謂不爲天下惜此費而薄於其親也。 令曰。似分曉矣。賤臣曰。臣於前日所寫進屛書。無逸抑戒二篇。窃有耿耿餘懷。請更陳之。以無逸言之。則逸不但聲色遊衍而已。心下但有一毫求欲自便之心。則卽此是逸。此心一萌。其害於政令之間者。自不可掩。不待耽聲色喜遊衍。然後是爲逸也。周公遂以無逸陳戒於冲王嗣服之初。而末又以享國長短爲言者。其苦心可見。以抑詩言之。則內而愼獨之工。外而威儀之節。無不自點檢。衛武學問儘細密矣。愼獨最是喫緊地頭。人所不知。己所獨知之地。旣非他人提撕警咳之力所可及。惟在自覺而自用力。君子則以其己所獨知而尤加意焉。小人則以其人所不知而尤放忽焉。此聖狂所由判也。威儀者。德之符也。內外交養之道。正不可斯須放過。正衣冠尊瞻視及九容之說。臣前已屢陳矣。 邸下臨筵對臣等之時。威儀之間。固亦有未盡善之時。而 睿學雖夙就。姑未可遽以成德之事仰責。故雖未敢隨事進戒。而亦不可不 加意致愼。若怠於燕居。而莊於臨筵。則此有欠於誠實之道。固非可喜之事。然 臨筵之時。尙有未盡善如此。燕居之時。若有甚焉。則此不可不慮。雖燕居之時。宦官宮妾衆目之所瞻仰。亦不可放倒威儀。凡於動作步趨言語之際。皆合逐一省察。毋或放過。然凡事拘束則難久。臣亦非敢欲一朝盡合乎規繩也。先去其泰甚。漸次用工。則易於爲力。伏乞 軆念。 令曰。所達甚好。當各別軆念矣。○同日
召對進講。自九月袁紹止聽其起兵。賤臣曰。袁隗是四世五公之家。乃是人望所在。而於董卓廢立之議。報如議者。專出於免死計。而畢竟以袁紹之族。闔門見殺。果何益哉。趍避利害之類。見此庶幾知戒矣。 令曰。然矣。賤臣曰。蔡邕之仕卓。與楊雄之仕莽。頗彷彿。皆出於畏死。國之所以爲國。人之所以爲人。以其有廉耻也。人無廉耻則無所不爲。在上位者。早留意於培養廉恥之道。然後緩急可以得力。張南軒所謂伏節死義之士。當於犯顔敢諫中求之者。眞名言也。如前受音。中由省內。致富貴之類。目下只知富貴可眈。不復知廉恥之爲何物。且旣一汚其身。則自處以不能復爲盛德事。故尤放恣無忌憚矣。 令曰。然矣。又 令曰。蔡邕以明帝朝陵。爲不非胡氏斥之是矣。如郡國上計。吏之上陵奏事。豈不虗乎。賤臣曰。 睿敎得之。孔子以生養葬祭之不違於禮爲孝。大抵以道理事親方是孝。至於違禮與越禮之事。則乃是以不是底道理。處其親也。此豈爲孝乎。 令曰。然矣。或者以爲旣經朱子之後。不當復以墓祭爲非云。此言如何。賤臣曰。其言固然矣。然以義理推之。則人之死也。魂升魄降。軆魄入地。終歸凘盡。魂則無不之。故栖神於主。以享祀之。以是之故。古人重廟。不重墓。儀禮無墓祭。後世因人情以起之。朱子載之家禮。而南軒不當祭墓之論是矣。古禮只有四時祭。無忌祭。忌祭亦與墓祭同矣。
十七日晝講。 進講自滕文公問爲國。止是爲王者師也。上番曰。爲仁不富。爲富不仁之說。最合思量。人君有聚斂之意。則澤無以及民矣。賤臣曰。聚斂之害。終至亡國而後已。名曰不直取於民。而陰奪民利。使公家之事。無一不病。而民之膏血耗竭於暗中者。莫如料利。王安石不加賦而國用足之說。眞是掩耳偸鈴之術也。溫公所謂天下之財。只有此數。不在民則在官。譬如春澇而夏旱云者。眞名言也。今且以錢貨一事言之。通計國中所有錢貨。本只有幾許定數。就此元數中在上之數。比前增了一分。則在民之數。比前减了一分。此豈難曉之事。而聚斂之臣。欲以不加賦而國用
足之說。遍誑一世之耳目。國家之失民心。未有甚於聚斂料理之害矣。 令曰。然矣。賤臣曰。井田之法。後世亦可復行耶。否耶。願承 睿見。 令曰。似難猝行矣。賤臣曰。古人論此。或以爲不復井田。則先王之治不可復。或以爲古今異宜。井田終不可復。臣之愚意。井田固難猝復。而限民名田之法。卽井田遺意。漢唐之世。亦一再試之而中輟此法。則臣以爲雖卽今猶可行矣。 令曰。似然矣。賤臣曰。自井田廢而貧富之不均。元無限節。雖以卽今言之。八道田畓。盡入富豪之家。一家所占。或占千家萬家所受之地。如是而民何而生乎。天之立君。使之養斯民也。自人君視之。等是吾之赤子。而貧富之相懸乃至於此。豈非仁人之所當惻然動念處乎。 令曰。然矣。上番曰。道一而已矣。上以性言。而此以道言。性與道有同異耶。 令曰。天命之謂性。率性之謂道。則性與道只有所從言之別而已。豈有異耶。賤臣曰。此則就所當行處言之。故不言性而言道。然正以其性本一。故道亦一也。大抵性命理道心情等許多目。皆須於同中見異。異中見同矣。徒區區於辨析此等名目。而行有不逮。則固爲可羞之甚。而此等名理大目。亦須槩知之。然後於道方可有嚮望矣。近思錄皆是初學切緊工夫。而篇首先之以太極圖者。亦此意也。 令曰。然矣。賤臣曰。彼丈夫我丈夫。舜何人予何人之說。每一念之。自不覺使人激昂此等語。常常念在心頭而不忘。則可以有助於立志工夫矣。 令曰。當軆念矣。賤臣曰。吾先君莫之行之說及喪祭從先祖之說。最合商量。凡事之大害於理者。雖先代所行。一朝斷然改革。義理固無可疑。而至於小小害理之事。則一倂改之爲是耶。抑姑置之爲是耶。 令曰。三年無改云者。何謂耶。賤臣曰。以論語註見之。盖謂其可以改可以毋改者耳。不可不改者。則不在此例矣。 令曰。害於理者。則何可不改乎。賤臣曰。害於理者。則雖小不可不改。而事之不至於害理者。則不必改。程子曰。事之無害於義者。從俗可也。從俗尙然。况遵先乎。大抵改作甚重難。雖非遵先之事。一向以更張爲主。則亦有弊。主變通者。則雖舊典
之當守者。每欲一切紛更。主仍舊者。則雖害理之事。亦欲持重。此兩者。皆膠柱而皷瑟也。變通與仍舊之間。正合酌中。不可使有倚於一邊之弊矣。 令曰。然矣。事之不可不改者。則何可以變通爲難而不之改乎。賤臣曰。變通一事。亦不可容易言。利不百不變法。又安知所改之勝於舊乎。 令曰。此則誠然矣。○同日 召對。進講自二年春正月止遂自殺。賤臣曰。曺操我自西向之說。是其機警善揣事情處。諸將各爲身家計。一向互相觀望。操之爲人最黠。覷得藉王室爲重。最可爲服人心壓諸將之道。故雖內懷簒漢之心。而能外爲是言矣。 令曰。然矣。賤臣曰。劉虞之辭僭號。辭意嚴正。昭烈之外。此時諸將。惟虞終始不失臣節。誠可尙矣。此時諸將初起兵時。雖皆以討賊臣淸王室爲名。而揣得此時頭勢。漢室已無興復之望。天下紛紛莫知所定。故旋皆陰懷觀望。先以吞倂爲事。不復以王室爲念。是時淸議之在下者。尙未泯名義至嚴。故雖不敢先人下手。倡爲移祚之計。而其心所在。則殆無臣節。如劉虞者。豈不誠賢乎。 令曰。然矣。賤臣曰。虞之節儉裕財。誠是可法之事也。前後一幽州也。而前之移隣賦二億而不足者。今至於添得避難民口百餘萬而有餘。節儉之效。果何如耶。理財之法。惟節儉是裕財之道。聚斂非裕財之道矣。 令曰。然矣。賤臣曰。蔡邕之省孝和以下廟號。雖未必出於貶降祖宗。迎合董卓之意。而此豈理會此等儀節之時耶。可謂非時矣。且禮有有其擧之。莫敢廢之之文。則廟號雖曰在所當省。而猶當更入商量。東漢末葉。皆以藩支承統。故於尊事祖宗之禮。皆有未盡矣。 令曰。爲人後者爲之子。則旁支承統之主。視祖先不若血屬者。皆非矣。 令曰。求放心。與不動心異乎。賤臣曰。所從言者不同矣。 令曰。求放心工夫如何。賤臣曰。纔覺此心之放失。這便是心存。但存得此心。勿令放失而已。此非猛用力之地。只當敬以守之而已。大抵人心之操舍無常。而每患不自覺。才覺便存。覺時多則乃是存時多也。以此驗之爲要道矣。上番曰。 邸下以堯舜之治。爲必可復耶。 令曰。非敢曰能之。而亦何
可謂無此意耶。賤臣曰。且不必以治言。但以聖賢必可學爲心。則治在其中。先須卓然立得此心。不爲他歧所撓奪。然後知行工夫始當齊頭倂做。而知之然後可行。則知固先於行。然知而不行。則知之何爲。譬之道路。先知得自此知彼之路徑。然後躬往脚踏實履其地可也。若但知其徑路而不曾躬到其地。則與不知者何異耶。然爲學之道。必以誠爲本。苟無誠心。則所謂立志。所謂知行。皆虗物也。此所以有主忠信之訓也。立志是最初事。臣請言立志之道。一時感奮之志。易得銷歇。人於夜朝淸明之時及讀好書聞好言之時。非無好箇意思之發見者。而乍發旋消。全不濟事。不可恃此以爲吾志已立。須是當其好意思發見之際。提掇扶竪。此箇意思。使之常常存在。不被搨倒而又須實下工夫。結裹而成就之。然後方有益。伏乞 軆念。 令曰。當軆念矣。 令曰。綱目雖連日進講。而卷帙甚多。尙不及十之二三。了當無期矣。賤臣曰。正不必先懷汲汲之心。冀望其速爲了當也。凡事莫如不息之工。初則不覺其有目下之效。而積久則其效自見。綱目卷帙雖浩汗。但得日講四五板。毋或間斷。則一年三百六十日。當了得千餘板。幾何而不訖工耶。毋生欲速之念。而但毋廢日課則好矣。 令曰。所達好矣。
十九日晝講。 進講自有爲神農。止而暇耕乎。賤臣曰。治於人者食人。治人者食於人。此箇義理正合細究。程子以食耕夫之粟。衣織女之布。蒙甲士暴露守邊之力。以免於患害。而無功澤及人。爲天地間一蠧。匹夫立心尙當如此。况帝王之尊乎。萬民耕織。以奉其上。甲士守邊。以衛其上者。以天之立君。使之治安斯民故也。人君若不能盡敎養之道。使斯民不獲其所。則固已負上天爲斯民立之君之本意。而雖以報施之道言之。其於食斯民所耕之粟。衣斯民所織之布。當有愧色矣。此何異於受人之直而怠其事。取物於市而不償其直者乎。雖以今之爲官長者言之。其能知爲民立官之意者鮮矣。徒知民之供我爲當然之事。而不復念民之所以供我者。以我之
能養斯民。况人君臨億兆之上。但以民之供我爲當然。而不復顧思民之所以供我之故。甚則又窮竭斯民之力。以充一己之慾。此所以亂亡相隨續也。在上者。恒念民旣以是事我。我亦以是報民之道則好矣。 令曰。所陳好矣。桂坊曰。厲民厲陶冶厲農夫等厲字。宜玩味矣。賤臣曰。以粟易械器者。只是以物易物。而所易有些虧欠。則尙謂之厲。况人君徒使民養我。而不念養民之道。則豈不爲厲民乎。 令曰。然矣。賤臣曰。或勞心至食於人。合爲六句。而集註於訓釋。食於人下。乃曰此四句。皆古語。不曰六句而曰四句者。有未敢知。諺解所釋則以古語爲止於治於人。與集註意。似異矣。 令曰。果然矣。然以或勞心或勞力。勞心者治人。勞力者治於人爲古語。而以治於人者食人。治人者食於人。爲孟子所覆解古語之語者。諺解似好矣。
二十日晝講。進講自堯以不得舜。止惡能治國家。賤臣曰。堯舜以不得人爲己憂。農夫以百畝不易爲己憂。 邸下之所當以爲己憂者。亦有之。入而 問寢。出而講學。恐或有一毫未盡。是 邸下之當作己憂者也。伏乞體念。 令曰。當軆念矣。賤臣曰。以有若之似聖人。欲以所事孔子事之者。雖似鄙野。而要之有若必有恰似聖人處。論語中所載有子之言。箇箇愨實渾厚。有尙質懋本之意。如以孝弟爲爲人之本。極好。孝是百行之源。人若於事親之道。有毫髮虧欠。則其餘雖百善皆備。都無足觀矣。令曰。然矣。賤臣曰。出幽遷喬。是孟子斷章取義處。如滄浪淸濁之歌。本只是小兒尋常言語。聖賢胷中都是道理。故雖此等俚語。觸着便是道理。如是輾轉取義。義理自無窮盡。且如一念之發。公私相戰。畢竟義勝慾則這便是出幽遷喬之意象也。慾勝義則這便是下喬入幽之意象也。伏願 默察此箇意象。以施剋治之工焉。古人所云。克己須從性偏難克處克將去者。儘是知得用工之要道之語也。 令曰。然矣。賤臣曰。相率而爲僞。此僞字。與上文物之情之情字相對。不以眞字對僞字。而以情字對僞字。則卽此便可知人之情本無僞。僞者。非人之本情也。若有絲髮之僞。則何以
治天下耶。惟誠方能動物。僞則不能感人。民雖至愚。而實則至神上之人。政令之間。有毫髮不誠。則便已知得儘。非聲音笑貌所能感動得也。大凡義理有精有粗。以僞之粗者言。則如造虗言以誑人之僞則苟非無狀小人。何至有是。而以僞之精者言。則表裏之間。只有毫髮不同處。卽此便是僞。雖爲善之事。若有一毫要人道好之意。則卽此便是僞。以此言之。則無僞豈是容易事。正合精察而痛戒之。雖以愛民容諫等美德言之。誠僞之分。亦不可不精察。聞 邸下甞以唐太宗吞蝗爲非云。臣聞而喜之矣。吞蝗與縱囚兩事。令人心甚不悅。囚之自歸。則歐陽脩以爲囚知歸則必赦而自歸者固得之。而至於蝗不爲災之說。臣則以爲此必當時史官之曲筆。心內有一毫之僞。則動人尙不得。况於動天乎。 令曰。吞蝗終覺不近人情。吞蝗縱囚兩事。皆似如何矣。賤臣曰。不近人情之 敎。甚好。吞一蝗而天下之蝗自祛。若本有此理。則吞之猶可也。無此理而吞之。此何意思。以縱囚言之。囚知歸則必赦而歸。則此非罪囚墮太宗術中也。乃是太宗墮罪囚術中也。以私智小慧馭下。則下亦以此應之。在下者測吾之淺深。則是吾之術已被人覷破也。惟以誠臨下。然後下之人方心服。太宗平生行事多矯飾。此固可戒。而容諫一事。實有大過人處。太宗之意。雖出於勉強矯飾。以後辟取法之道言之。則勿問其心之所從來。而且學其好處可矣。 令曰。然矣。
二十一日召 對。進講自李傕,郭汜。止皓之曾孫也。賤臣曰。王允之驕以取禍。誠爲可戒。上有驕心。則下之言不能入矣。朝廷幼少。恃我而已之說。令人惻然爲我謝。關東諸公。勤以國家爲念之說。尤可見雖死不忘國矣。 令曰。然矣。賤臣曰。 燕居時披覽之册子。臣每願承聞。而切己有益。莫如近思錄,朱書節要矣。薛敬軒所撰讀書錄。質愨有味。皆是經歷後說語。故讀之。甚令人有警發處。元册卷帙固少。而又有抄節要語之册子。不過數十板。無時披閱。亦似有警省之益矣。 令曰。入之。
公元1769年
己丑二月十二日。以兼文學入 對晝講。 下令曰。講官持大學入對。入 對于尊賢閣。 令曰。朝筵講大學序。而因侍坐期迫。匆匆未暇商確文義。故令更持入矣。賤臣曰。大學是軆用具備之書。序中推說義理處甚好。君師二字。宜細究。皇天立君立師之本意。民不能自遂其生。養之然後方遂其生。民不能自遂其性。敎之然後方遂其性。養之斯謂之君。敎之斯謂之師。三代以後。師道則亡。雖以君道言之。亦有多少不盡。兩盡君師之道。然後方可謂之君矣。 令曰。然矣。又 令曰。仁義禮智之性。仁義禮智。是性中物乎。賤臣曰。性是太極全軆純粹至善之物。此固萬善之根柢。而亦不可以一善名。四德之所以立名者。盖亦沿流而溯源。人見惻隱之發。而推原其本。知惻隱之由於仁。羞惡等三端。皆然。以此觀之。則仁義禮智。乃是性之分立名目者也。合而言之。則一太極也。分而言之。則仁義禮智也。如是看則雖謂之仁義禮智是性中物。固不爲名言之病。而若認以性是一物。四德別是性中所在之物。則有分而二之之病矣。 下詢理氣先後。氣有爲理無形之說。賤臣曰。盈天地之間者。皆氣也。理則是其所以然者。元非氣之外。別有物對待而立矣。講畢。 令曰。上番侍講。今幾月乎。賤臣對曰。居然爲半年。伏未知其間 睿學之將就果何如。而以講書言。則前秋侍講時。孟子已講至四卷矣。今始畢帙。而始講大學書課。則可謂太不着實。其間雖有 睿候未寧之日。朝家有事之時而殊異始料矣。 令曰。果然如所達矣。賤臣曰。臣於昨年侍講時。傾竭愚衷。悉蒙 開納。臣之前後所陳勉。不外乎剋祛私意。與容受人言。與審愼於威儀動作之節。大抵私意最患難除。而一有未盡剋祛者。則符驗之見於外者。有不可掩。且一人之聦明有限。天下之義理無窮。雖匹夫爲學。修身之道莫大於取人爲善。况帝王家乎。至於威儀之節。臣甞以漸次用工。先祛泰甚仰達。伏想 睿衷必記有之矣。臣窃瞯 邸下於義理看得處。皆已卓然。不但文義之間而已。此亦固不勝欽嘆。而但臣之所慮。則非知之艱。行之惟艱。做時不似說時。凡
干事理。常時固已知得。及到行處。却不能然。知而不能踐。則安用知爲耶。 睿學於知得義理處已煞好。無容加勉。但於躬行上益加之意。則方爲盡善矣。 令曰。所達好矣。當軆念焉。○同日夜 對。進講自秋七月丞相亮。止削爵土。 令曰。卞太后賢矣。操切外戚處。極不偶然矣。賤臣曰。有犯禁者加罪一等之說。極有識見。以義理言之。毋論外戚與他人。有罪同罰。有功同賞可矣。外戚之罪。比他人加等。驟看之則義理似欠平正。而外戚之奢僭犯禁。比他人其勢尤易。勘罪若僅比他人。則未足爲禁止之道。須是勘罪。比他人加等。然後禁戢之道。始可與他人同。然則加一等。非所以爲峻也。乃所以爲平也。 令曰。然矣。又 令曰。昭烈顧命諸葛亮君可自取之說。上番以爲如何。賤臣對曰。昨日宮僚同會時。語及講筵文義。獲聞此言。而臣意則與弼善(洪龍漢)之見異矣。 令曰。試達之。對曰。臣則常以此語。爲昭烈苦心眞情語。又以此語。爲昭烈卓然不可及處。盖以官天下故事論之。則此語元非大驚小恠底說話。特緣後世眼目小。故看不破。而此時則又與一統時及平常無事時異矣。昭烈以一隅之蜀。猶欲爲除漢賊復中原之圖者。只恃孔明與自家運用而已。今中途崩殂。灼知嗣子之才不足與有爲。雖有孔明。亦未必其展布四軆。如自家在位時。則早晩爲曺家所倂。不待智者而知之矣。與其畀之不克負荷之子。竟爲仇賊之所吞倂。毋寧付之孔明。以爲掃除仇賊。興復漢室之圖也。昭烈此語。揆以義理。參以事情。臣則不見其有可疑矣。 令曰。然矣。余見亦正如此。他講官所見亦與弼善不同矣。賤臣曰。臣昨年侍講時。承以綱目之了當無期爲 敎。故臣以毋廢日課。則雖日講四五板。一年當了千餘板仰達矣。今來見之。始到二十卷。若每如是間斷。則了當誠無期矣。 令曰。誠然矣。又 令曰。冬間故事答語見之否。對曰。見之矣。 令曰。何如耶。無可議否。對曰。義理與文字皆好。無疵病可議。但欠文字過繁尒。大凡辭令毋論言語與文字。固以簡嚴爲貴。然至於揚扢文義。講論道理之際。則貴在輸寫心曲。流通情志。不必
以簡嚴爲主。而至於此文字。則恐傷過多矣。且文字體製機軸甚熟。似曾 用力於製述之工。臣於昨年。以詩律不當好着之意。仰達矣。文則異於詩。是日用之。不可廢者。雖難全然不習。而此亦過於好着。至於溺情役心。則亦豈不爲玩物喪志乎。 邸下若欲於暇時習文。則不必作無用之文字。凡於讀經讀史之際。是非得失之有默悟於心者。輒以文字錄出。則此甚有益。不比作閒文字矣。 令曰。余有所作史論。欲一示之。令夾侍傳一大軸於賤臣。賤臣展讀。 令曰。輕輕讀過好矣。軸中史論。幾二十篇大抵多東西漢事。如天子不與布衣同論。自起撞郞論。臨朝如神論。叔孫通制禮樂論。三顧草廬論。如魚有水論等題名。可記也。其中有以小宗合大宗論。歷論漢宣追贈掉考之過。哀帝追崇定陶之非。大旨以爲入承大統之後。義不當復隆私親。以犯貳統之嫌。而引孔子答孟懿子生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮之語。以爲以非禮事親。則自以爲孝者。乃所以爲不孝云云。讀諸篇訖。賤臣起伏曰。義理皆極好矣。若以文字言之。則間或有小小做病處。而大軆皆好。往往有絶好處。 邸下似頗留意於作家文字。此則雖可喜而亦是當陳戒處也。要之識見高明。義理嚴正。無復餘憾。下情喜不可言。前後侍講之時。 睿學所就。已臻高明。凡於義理大處。皆已見得到者。固已稔知。而今奉玩此文字。尤不勝欽仰。更無着言語陳達者。只以晝筵所達非知之艱。行之惟艱八字。奉獻之外。無他可達之語矣。大凡人情於平常時。知得事理。雖已自謂明白。而及夫事到手頭。不免蹉却。且如此册子。置之東邊則是。置之西邊則非者。常時知得自謂十分已明。及夫擧册將置之際。或牽於私意之有蔽。或由於事機之急滾。或迫於勢不獲已。或動於利害切身。以致不能置東邊而却置之西邊者多。說時易而做時難。大抵類此。其所以知而不能行。說而不能做者。其故不過由於上項所陳數端。凡於處事之際。勿恃平日吾知之已明。而必更猛省而用力。然後方可免不能踐言之患矣。 令曰。所達儘好。當軆念矣。退出。夜已三更五點矣。
二十二日晝講。 進講傳三章。賤臣曰。五止章句究其精微之蘊云者。正好着眼勘破。凡事理皆有精粗。精粗不止一項。且以止於孝一事言之。定省溫凊。孝之粗者也。養志諫過。使不陷於不善。方是孝之精者。而就其中有過而後諫者。精中之粗也。相機斡旋。使親之過不露而潛消者。精中之精也。所謂義理無窮。剝一重又有一重者。推此可見矣。 令曰。然矣。賤臣曰。於昨年以在色之戒仰陳時。 下答至今藏之胷中矣。然 睿候每多未寧時。且以神觀色澤論之。正當血氣旺盛之時。而每有黃羸枯燥之意。殊次敷腴鮮潤之色。雖緣癖氣之常多礙滯。而終覺可悶矣。前承分數不至太過之 敎。而分數亦不可以一槪論。大凡人之氣禀强弱有許多般。氣禀弱者分數。雖不及强者十之一二。其受傷則倍之。 邸下氣禀甚弱。不可自恃分數之不甚過。而不加之意也。臣則每以爲帝王家愼攝之道。尤極難。若非留意自護。則失攝易矣。 令曰。當各別軆念矣。賤臣曰。節飮食愼生冷之道。亦不可不念矣。 令曰。當軆念矣。賤臣曰。非知之艱行之惟艱之說。臣前已屢陳。而大抵言顧行行顧言。極是不易事。凡人言常失於有餘。行常失於不足。故以孔子所謂不足不敢不勉。有餘不敢盡者見之。雖聖人亦以言直斷之以有餘底物事。以行直斷之以不足底物事。况聖人以下尤何敢不極力節其有餘。以補其不足乎。 睿學於義理大頭腦。識解已卓然。雖以向日所奉玩之文字言之。義理之高明。臣非不欽喜。而所慮者。行處之或不及知處也。凡事裁之以義理。已經斷定之後。則雖有大利害當前者。不少撓奪而行吾之所知。然後方可免言行不相副之患矣。常時雖知得如此。及其臨事。反或撓奪。則無以踐言矣。朱子以知得善之當好。惡之當惡。而又有不如此也。不妨之意。挽之於中爲自欺矣。 令曰。言顧行行顧言之說。甚好。余亦知此事最難。常有自省而用力之意。故曾以此名言矣。賤臣曰。臣未詳 睿敎矣。 令曰。圖書中以顧庵爲名矣。賤臣曰。名言自省之意固好。然須是每每顧念名言之意。然後方有實效。若只名
言而止。則名言亦無益。以顧字名言之意。每每顧念好矣。 令曰。所達好矣。賤臣曰。人每患所知之不能踐。 邸下自覺於處事之際。不能如常時所知者有是乎。不審曾如是自驗否乎。 令曰。余亦自覺不能踐言之時。亦有之矣。賤臣曰。行不能顧言。日用之間。也自難免。此是尋常易有之事。時或有之。亦甚不易。若非天質之高。則恐是欠於點檢有之。而不能自覺之時亦多矣。 令曰。欠點檢云者。誠然矣。 令曰。兼文學昨年所書進者。已作屛風。又欲書古人格言。付之壁上。以爲觀省之資。又爲書進宜矣。
二十三日晝講。 進講傳之四五章。賤臣曰。傳四章。人或疑本末之不當別爲一傳。而雖以經文先列三綱。而卽以物有本末結之。次列八目。而卽以修身爲本。本亂末治結之者見之。其主張本末忒重之意可知。朱子之確置此章於綱與目之間而斷以爲釋本末之傳者。誠卓然矣。 令曰。然矣。賤臣曰。間甞窃取承上文而今亡矣之下。合爲一篇文字。奎璧本如此。舊本一段。本是雙註。而大全混作大字。攙入於亡矣之下間甞之上。以隔斷上下。文勢誤矣。 令曰。果然矣。賤臣曰。自非聖人禀陰陽之全德。則人皆有氣質之偏。 邸下氣質偏處。不審曾有自驗而自悟者否。 令曰。余之氣質全欠剛克。故每以此自勉矣。賤臣曰。以賤見所蠡測者言之。則 睿質雖非當勉以柔克者。而亦不必專用力於剛克。雖以洪範本文見之。高明用柔克。沉潛用剛克。則剛克二字。未知其爲對症之藥。剛字與强字異。强則似是 邸下之所不足處也。堅確有力。始終如一。卽强也。 睿質於此。恐有所不足矣。曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道遠。而朱子以强忍釋毅字。槩是有力耐久之意也。弘則無所不容。毅則有始有終。弘毅二字。俱合軆認。雖有善念之發。而一時感奮之意。易得銷歇。須是堅確不撓。然後方能有成。臣頃以言顧行行顧言六字奉獻矣。今又以愼終如始四字奉獻。伏望 軆念。 令曰。所達好矣。當體念焉。賤臣曰。變化氣質。最爲難事。下聖
人一等。皆不免帶些氣質。故用工之道。以救偏爲貴。 邸下亦常常認得此意。以爲着力之地甚好。盖氣質之病。我能自認故也。雖於看書之際。聖賢格言。亦各有所從言之異須自擇其最切於自己病痛者。留神玩繹。反躬軆認。然後方有效矣。 令曰。當軆念矣。
二十六日。古今格言十六則。畢書以進。一。書傳。好問則裕。自用則小。一。愼終于始。一念終始。典于學。厥德修。罔覺。一。慮善以動。動惟厥時。一。中庸。庸德之行。庸言之謹。有所不足。不敢不勉。有餘不敢盡。言顧行。行顧言。君子胡不慥慥尒。一。論語。君子不重則不威。學則不固。一。程子說。天德王道。其要只在謹獨。一。舍己從人。最爲難事。己者我之所固有。雖痛捨之。猶懼守己者固。從人者輕。一。朱子說。九容九思。便是涵養。一。懲忿如摧山。窒慾如塡壑。一。苟欲聞過。則只當不計虗實。一。一虗受。則人皆樂告而無隱情矣。一。薛文淸公語。誠心奮發。要做好人。一切舊習。定須截斷。一。不言而躬行。不露而潛修。一。心不可有一毫偏向。有則人必窺而知之。一。工夫切要。只在夙夜。男女飮食衣服。動靜語默。應事接物之間。皆合天則。則道在是矣。一。私無大小。覺卽剋去。
公元1770年
庚寅正月初五日。以輔德 召對。進講晉孝武帝紀。自冬十月秦會羣臣。止詔許之。賤臣曰。苻堅之違衆伐晉。卒至敗亡。可謂後戒。大抵衆心。不可咈也。公議。不可拒也。徇衆論則興。違衆論則亡。歷代之迹昭昭。人君在崇高之位。所畏者惟公議。若咈公議而自行己意。雖能服臣民之口。而不能服臣民之心。雖能强服一世。而不能服後世。此可戒也。爲治無他道。但因民心之所欲。徇公議之所在。則不勞而治。刑賞。有國大事。而刑一人賞一人。皆惟公議是徇。則斯可以爲治矣。然上之人心中一有偏係。則雖欲徇公議。公議不能入。凡遇事皆懸空商量。毋以己私或參。毋以先入爲主。是非一付之公議。然後治道方成矣。 令曰。儘然矣。賤臣曰。國之興亡。係賢人用舍之
公元1798年
說及晉雖微弱。有謝安桓冲未可圖之說。正好看賢人之爲國輕重如此矣。 令曰。如淮南王欲反而憚汲黯者。亦然矣。賤臣曰。雖以我 朝事言之。姜弘立降虜之後。將爲鄕導伐我國。自戊午伺釁。至癸亥 仁廟反正。弘立將執此爲言而興兵。及聞先正臣金長生之造朝。乃曰。賢人立朝。可知 新王之爲義擧。遂停入寇之計。此亦可見矣。 令曰。然矣。又 令曰。上番今番爲外邑。以 恩數見留矣。前年何時相見耶。對曰。昨春進宴時上來。數日出入 書筵。今已爲十二朔矣。 令曰。今番則當久留否。對曰。臣之私情不堪離親從宦之狀。前已承下問累陳。實無久留之勢矣。周年之間。瞻望 睿色。比前顯勝。頗有紅潤之意。下情不勝喜幸。在色之戒及飮食動作之節。皆加意愼護之意。前已累貢愚誠。而今睹 睿色之少勝。可以仰度其不放過。乞益 愼攝。毋以少愈而忽之焉。 令曰。色戒姑不至甚難。而凡百皆當留意愼攝矣。
公元1743年
初六日晝講。 進講中庸序。賤臣曰。人心道心。非有兩箇心。此處正要着眼勘破。且如欲食。人心也。因欲食之心而遂食不當食之食。則流於惡。雖非不當食之食。若有求美與求飽之心。則亦流於慾。此所以曰惟危也。危之一字。是要人警省之辭。雖有欲食之心。遇不可食之食。知其爲不可食而不食。則此羞惡之心也。是乃人心爲道心所制。自人心而爲道心者也。序文所云道心爲一身之主。而人心聽命者。正如此。 令曰。朱子語類有以人心爲人慾者。此則未定之論耶。賤臣曰。然矣。以四書言之。論孟是段段記錄言行者。故猶易看。庸學是一篇有首有尾之文字。故難看。而大學論爲學工程。故猶易看。中庸論道軆。故尤難看。正合明辨析深軆認也。 令曰。然矣。賤臣曰。雖以此序見之。三代以上道統在上。三代以下道統在下。 邸下若有以道統自任之意則誠卓然。而其所以朮道之方。必自崇儒學始。在下道學之士。雖未必皆可擬於道統。而欲求道則捨此等人。何以哉。崇儒重道。乃我朝 列聖家法矣。 令曰。然矣。賤臣曰。曾氏之再傳。子思親受業於曾子。而此云再傳者。似以孔子
之傳於曾子爲一傳。曾子之傳於子思爲再傳矣。賓客有異解。賤臣曰。臣等之言何如耶。 令曰。上番之言。似得之矣。旋 令曰。賓客之言則以備一說好矣。賤臣曰。小註胡氏。大學言心不言性。故序言性。中庸言性不言心。故序言心之說。大學一欵則臣於春坊故事 下答中。已仰覩 卞破之說矣。中庸一欵則於 睿意何如耶。 邸下沈思未卽 下答。賤臣曰。大凡義理要當徐究而得之。從容入思而 下答。好矣。 令曰。徐更思之。明日書筵。當言之矣。賤臣曰。臣伏覩院中故事 下答。則皆極好。其中明德之爲本心。及格物則與致知爲一事。物格則與知至爲兩項之辨。及論物理之極處無不到三條。尤爲卓然。物理極處無不到一段。從古儒賢。或以爲物到。或以爲心到。爭端紛然。而 下答中論辨超詣的確。雖閭巷老師宿儒。未易及此。臣不勝欽歎。第臣之愚見則一邊仰喜之中。又有一邊仰悶之意。盖人之行處。每患不及於知處。 睿學之高明。前已稔知。每恐實踐之工。或有不足。故以非知之艱。行之惟艱。言顧行。行顧言等語。前後仰陳。不厭申複矣。今 睿學於見解處。漸益超絶。如此踐行之工。雖着實用力。决無齊頭幷進之理。以此推之。則知處之偏進。還涉可悶。伏乞更 加猛省。 令曰。所達好矣。當軆念焉。賤臣曰。前受音中。論語正其衣冠尊其瞻視八字。朱子於敬齋箴首句載之。盖以檢於外。所以養其中也。先儒云。未有箕踞而心不慢者。威儀之際。誠不可不愼。此意臣前已累達矣。所謂威儀者。起居動作言笑皆是也。燕居對宦妾之時。固亦不可不愼。而開筵對宮僚之時。尤不可不愼。至於大朝會如 大庭行禮之時及 動駕時隨駕等萬目皆瞻之地。尤不可不無時不點檢矣。下番曰。上番所達甚好。有深意矣。 令曰。當軆念矣。賤臣曰。尹氏老而不知一言爲可用。不幾於侮聖言之說。極有警發人處。讀之。每覺可愧。此等處留意看好矣。 令曰。然矣。 同日 召對。進講自秋八月秦王堅止融而後入。賤臣曰。進德之道。最以改過爲貴。然改過之道。旣知其爲過失。則必勇割快斷。然後方可以進
德。如刻印銷印。正可見其快活果敢處。少無顚倒之嫌。若或於改過之際。有一毫彌縫之意。則便成護短。此係心術之病甚大。而第人情於覺過欲改之際。每易有彌縫底意思。不審 邸下曾有自驗之時。而或有似此之患否。 令曰。奚但或有而已。每患如此之時多矣。賤臣曰。每患如此之 敎。甚好甚好。從今乞益 猛省焉。 令曰。好矣。賤臣曰。今日晝講前受音中。不知人無以爲君子云者甚好。而知人最難。邪正之際。每易錯認。不審果無 錯認之慮否。 令曰。知人果最難矣。賤臣曰。言貌之敏妙慧悟者見之可愛。而類多懷詐。鈍訥冲朴者。對之無味。而或有可仗。若以其無味而踈之。可愛而近之。則情熟之後。不覺其自然漸染。如水漬紙。此等之類。雖未必一時盡聽其言。而其勢自不得不然。誠可懼。雖以目下言之。外而宮僚。內而宦妾與宗室駙馬外戚。亦皆當有邪正之分與可近不可近之別。伏望深留 睿意。 令曰。如水漬紙之說。誠切當當軆念矣。賤臣曰。敏慧者。必進悅耳之言。期於投合鈍朴者。必進咈志之言。以取觸忤。在下之人。欲進悅耳之言。人情大抵同。然能有不進悅耳之言。而頻進咈志之言者。則此已難矣。以此 俯察則可以知人矣。 令曰。然矣。賤臣曰。先儒云克己。須從性偏難克處克將去。凡人之氣質。各有偏處。須是察病加藥。然後方有益。不審 邸下。亦果有自省而用工者否。 令曰。自量氣質剛克不足矣。賤臣曰。臣曾以氣質之病仰問。則以剛克不足爲 敎。故臣於其時。以剛與强少異。强則固似不足。而剛則未必不足之意仰對。此則盖以人之氣質分數不明者。方有柔懦之病。分數明則必不至於柔懦故也。然而退更思之。 邸下之自以爲剛克不足者。亦自好。盖堅固剛確。固 邸下所宜加勉處也。臣之妄度則窃以爲 邸下於莊重沉凝四字。另下工夫則甚好。莊重沉凝則自能漸漸堅固。堅固則自能漸漸剛確矣。 令曰。儘切實矣。向來宮官有引朱子勉張敬夫書。而以莊重勉余者。其意亦如上番。當軆念矣。又 令曰。先正經筵日記甚好。聖學輯要頃甞講讀。此書亦甚好。輯
要。經也。日記。史也。賤臣曰。 睿敎誠然。觀此兩書與文集。則可以想見其爲人矣。先正臣宋時烈,宋浚吉。 孝廟朝遭逢之盛。臣曾仰達。而其遺集中。亦多人所難言之言。如宮禁中事。亦有聞皆言。如宗室駙馬留連禁中遊衍之事。及奉事 慈殿之際。譖間易乘等說。亦皆言之。其時氣象可見。經筵日記以外。此等文集 下覽。則必有益矣。 令曰。然矣。別集疏箚多矣。賤臣曰。同春則氣象溫厚和平。而其言事中言人所難言處。則令人凜然。此其所以爲賢也。 令曰。經筵日記中。黃蠟事好矣。對曰。畢竟還下。尤爲 盛德事矣。 令曰。其時屢爭而不罪之矣。又 令曰。今之時則崇佛之弊不至特甚。而如願堂等事。可謂恠事矣。賤臣曰。 睿見甚好矣。如供齋祈禱等事。閭巷士夫家。亦或有之。而 禁中似稍有加矣。 令曰。然矣。又 令曰。上番曾戒余毋作詩。故其後絶無所作矣。頃於宮官賜柑日。有所作。此 祖宗朝故事也。固無害否。對曰。此事臣在院中聞之。而臣所進戒。盖慮其溺情於此。而有玩物喪志之患也。偶一爲之。固無所害。况追踵故事可見 睿意者乎。 令曰。方欲裝册。從當出示。而小序之屬。製進似好矣。對曰。當如 下令矣。
初八日 召對。進講自以謝石。止敢不盡死。賤臣曰。以謝安之際遇與功業。而孝武一聞道子之讒便疎忌之。君臣之際。豈不難哉。此固由於帝之嗜酒狎道子。而大抵內逕之讒。最可畏。道子則是宗室。而不但宗室而已。凡戚連王室之人。與宦妾之言。皆內逕也。內徑之讒。非必一朝顯然彰言毁之也。乘間以過去說話。有若外間公言。而微入於君上之聽。以爲漸次動撓計者。不信聽最難。天無私覆。地無私載。日月無私照。王者奉三無私。而自古人辟。每以外廷之臣。視若齟齬。以戚里宦妾。視若吾之私人。且緣爲人上者。外間所聞無由入耳。故每易從此等人。求聞外間消息。此誠慨然。均是臣子。寧有內外之別。親踈之分耶。故凡於人之賢不肖。須是目覩而經歷任使。然後方可得其眞。至於自內徑入聞之言。則雖稱以公議輿論者。其以爲賢以爲
邪者。皆不可信。臣曾以夾侍由還後。守令毁譽事仰陳以爲欲免見欺。須是初勿問此等言於此等人云。則 邸下以余意正亦如此爲 敎。不但宦寺而已。凡係內徑之言。皆初勿問及初勿採聽。然後治道方可光明矣。 令曰。儘然矣。
初十日晝講。 進講自道也者。止首章之義。賤臣曰。戒懼。專言則兼動靜。偏言則與愼獨對而屬靜矣。 令曰。然矣。賤臣曰。未發是至靜地頭。若夫思慮猶未顯萌。而此心之軆未復乎。不偏之中者。由於紛撓昏昧。動之餘氣。未盡帖伏而然也。此則不可謂之未發矣。又曰。天地位。萬物育。是中和之極效。雖匹夫之學。先儒尙以爲位育。各隨其分。一家有一家之位育。况帝王之學。天地位。萬物育。是分內事。伏望 高着眼大着心焉。章句所云吾之心正則天地之心亦正。吾之氣順則天地之氣亦順者。驟看雖似遼遠。而實理自如此矣。下番曰。率性之謂道。修道之謂敎。此道字。以道之用言。道也者。不可須臾離。此道字。兼軆用言。率性之謂道之道字。猶情字矣。賤臣曰。率性之謂道。與天命之謂性對看。則固可謂性爲軆道爲用矣。然率性之謂道。修道之謂敎。道也者。不可須臾離十餘字。三箇道字。一氣呵來。恐難分裂看。若以修道之敎。爲只指道之用。則聖人立敎不成。只修道之一半矣。下番曰。臣則素踈於經學。上番則熟於經學。而此則臣之言是矣。 令曰。桂坊之見何如。桂坊所對不分明而略如下番言。 令曰。余意槩如上番之言矣。 令曰。昨夜所進頒柑帖跋文見之矣。賤臣曰。跋文中掉了本事。而別貢區區愚衷。不審 睿意以爲若何。 令曰。儘好矣。自寫耶。對曰。然矣。
夢梧集卷之三
故事
經筵故事
立志第一
程子曰。君志定而天下之治成矣。
臣謹按。凡爲學爲治一係乎志。漢帝所謂有志者事竟成是也。其或有志而事不成者。以志之不定耳。此程子之論治。所以先要君志之定。而我 朝文成公臣李珥著聖學輯要。以立志爲首。亦此意也。臣自 胄筵侍講之日。竊覵我 殿下有大有爲之志。逮夫 嗣服之初。凡於義理頭腦。與民國大事。果能實踐舊知。克酬聖志。朝野聳動。謂將見三代之治。及今三歲于玆。而茫然不見成事之效。 殿下中夜點檢。亦必有慨然而絫歎者矣。此豈 殿下未甞有志而然哉。所患者。欠一定字耳。夫 聖志一定。則利害不能奪。俗論不能沮。措諸事爲。譬如峽决而河流矣。苟爲不然。善念之發。非不頻矣。而悠悠汎汎。乍存乍亡。當其奮發之際。幾若透金石摧山岳。而忽然之頃。便已衰落萎薾。則於是乎計較利害之私。得以奪之矣。習熟聞見之陋。得以沮之矣。尙何據以爲發政做事之地乎。然而志之定也。亦無他術。惟先見得天下萬事無有如義理者。隨時隨事。一視義理如何。旣見得義理。則雖人情之所大欲者。莫得以尙之。雖人情之所甚惡者。莫得以變之。然後志可得以定矣。爲學而至於聖人。爲治而躋於三代。皆由此其肇矣。嗚呼。聖人之不復作。三代之不可復也久矣。雖學聖人三代者。亦無聞焉。今逢 殿下之明聖而又不能焉。則豈不爲千古之遺恨也哉。
進學第二
張子曰。書以維持。此心一時放下則一時德性有懈。
臣謹按。書之爲用也大矣。殷宗之治也。而有勉以遜志典學。孔子之聖也。而自道其好學不厭。則其或以已治已聖。而謂無事於讀書者誣也。讀書之節度功效。見於先民之訓者何限。而特擧橫渠一言者。取其有助於養德之方耳。臣竊惟 殿下自在東宮。性愛典籍。以致 聖學夙茂。記臣侍講之初。 殿下猶在冲齡。而見解論說。有非老師宿儒所易及者。居潛多年。所事惟在講讀。則其緝煕將就之盛。
固有不可量者。而及今 進陟寶位。一日萬機。則苟非至誠強力。固難抽隙着工。萬一有閒漫駁雜之事以間之。則又奚暇及於書哉。且就其些少時隙。雖日日外御經筵。內事看閱。尙難望其有浸灌厭飫之效。况以內則臣不敢知 殿下將何等文字。着何等課程。而以外則經筵之講。每多間斷。如是則舊之難繹。况論知新。其於所謂維持德性者。不已踈乎。 殿下之於書。旣深味之矣。其有書無書之爲損益者。目下便可自驗。盖人心至虗。不有所寓。則把捉不住。是故。聖人最畏夫無所用心。况在人君。凡可以悅耳目適心意者。交蔽於前。無求不獲。則此心將何所不入哉。然則書之於人。毋論其他。卽此收攝一心。不使走作者。豈不爲易見之明效也哉。昔宋高宗謂趙鼎曰。朕居常自有日課。早朝退閱臣僚上殿章䟽。食後讀春秋,史記。晩食後閱內外章奏。夜讀尙書。率以二鼓罷。夫以宋高之不及中主。而其日不自暇如此。故臣輒以附見焉。
克己第三
孔子答顔淵曰。克己復禮爲仁。謝氏曰。克己。須從性偏難克處克將去。
臣謹按。己者。身之謂也。人不能無身。而必欲克之者。以我之所有易私而難公也。其用力之方。則謝氏之言。至爲親切。眞所謂經歷後說話也。今考上蔡語錄。謝子答游子外物放得下之問。有曰。凡事須有根。如人要富貴。要他做甚。必須有用處。尋討要用處。病根將來斬斷。便沒事。又曰。謝子當初做工夫。揀難捨底棄却。後來漸漸輕。至今日於器物之類。置之只爲合要。幷無健羡底心。又考朱子語類。有曰。上蔡家始初極有好玩。後來爲克己學。盡捨之。有一好硯。亦把與人。據此可見其用力之至到也。後之學者。於其所謂要他做甚。將來斬斷之語。怳然警悟。試看他外物之可慕好者。何與於我。而想見得一硯。把與人時意思氣象。何等快活超脫。則亦可謂便沒事矣。臣竊甞聞 殿下昔年對臣僚。命出舊藏圖章石刻。棄去之。
而敎以恐近於玩物喪志。大哉。 聖人之所作爲。恰與謝上蔡把硯與人事相符。臣自聞此語。不勝抃頌。中心藏之。第以程子之道德。而有暮歸觀獵之喜。人心之惟危。熟處之難忘。有如是者。臣不敢知 殿下之自信無此好。果有能於程子之所不能者耶。臣又按朱子與張敬夫書曰。近日一種向外走作。心悅之而不能自已者。皆準止酒例。戒而絶之。似覺省事。夫朱子之所心悅。必非大害義者。而以其有害於學道。故嚴絶之如此。臣不敢知 殿下之於凡事。果無心悅不能已者歟。若有之則果在何處歟。又果皆準棄去圖章例絶之歟。此惟在 殿下自省而自斷之耳。盖凡人之有萌於心者。便被人知。况見諸事者乎。雖九重嚴邃。廷臣䏊昧。而閭巷小民則先知之。 殿下萬一有如程子之喜獵。朱子之心悅者。而爲閭巷小民所窺議。則不徒爲累於 聖德。當此國勢危綴。逆黨伺釁之時。苟見絲毛事有礙瞻聆者。則凶徒將雀躍相賀。而小民蚩蠢。不識 大德。徒執小節。其爲憂畏。何所紀極哉。嗚呼。程朱雖大賢。猶匹夫耳。匹夫之有不克己。其害止於一身。若人君有不克己。則其害之所及。當如何哉。善乎蘇軾之言。曰南面之君。雖淸遠閒放如鶴者。猶不得好。好之則亡其國。卽此而其他可類推也。噫。程子曰。內重則勝外之輕。得深則見誘之小。苟斷得如此。則於克己也。何有。
納諫第四
易曰。山上有澤咸。君子以。虛受人。
臣謹按。人心本虗。何物不受。而其有不能受者。己私蔽之也。盖聞人規己。易忤而難悅。貴賤之通情也。故人於敵己。猶慮其觸怒而不敢盡。况於君上。古人所謂雷霆之所摧。萬匀之所壓者乎。然而人於敵己則親愛之間。猶不肯盡言。而於君上則雖踈遠者。亦不敢不言者。以君臣之義至重也。抑亦以家國相關。休戚與同。人臣之欲善其君。亦自爲謀耳。使君上而察此意。則亦可以諒言者之苦心矣。或於
公元1768年
其間。有沽名而諫者。有要利而諫者。甚至有懷邪挾怨而諫者。此自爲其人心術之病耳。在人君用之。則皆有益也。如田文之許得寶止過。秦君之聽韓工濬渠。臣甞屢引以陳者。正爲是也。惟我 孝宗大王甞謂筵臣曰。所貴乎虛受者。能容其所難容。然後方可以大開言路矣。筵臣有言。敢諫者或出於沽名。則 敎以彼之沽名。於我何有。觀其言之是非而已。大哉言乎。眞可謂永世法也。記臣於戊子秋間。因 侍講孟子子路人告之以有過章。臣敢仰問人於大過失。不欲人知之事。有面斥迫切者。則不怒爲難。 邸下能不怒否。 殿下答曰。何至於怒乎。旋又 敎曰。設令乍有難受之意。亦無憎其人之意矣。臣欽承 德音。喜不能忘。居然已踰十年矣。臣不敢知 殿下今日之心。視當年同異進退果何如耶。夫聞迫切之言而能忍住其怒。不遽摧折已難矣。而至於初無怒且無憎意。則可謂難之難者。斯豈非 聖度之出尋常萬萬者耶。第臣妄意 殿下天資樂易。故於此。不以爲難。而若至事端層多拂逆漸劇之後。事固有未可知者。且過失大而無可諱飾者。雖言之甚峻者。不能不服而其怒爲之輕矣。若其過失小而攻之近苛。或至言出情外。事有爽實者。則其怒必有甚焉。且其怒也或能勉抑。於始特示優容。而不免潛蓄。於終因事攄洩。則其爲性情之害滋大。而古今人臣之所畏慮者。尤在於此。臣不審殿下於此數段。亦果無少芥滯如戊子所 敎之意否。先正李文成公之言曰。人情責之以所不能。則猶能勉從。若責之以所已能。則必懣然尤其不相知也。此誠眞切之言也。是故。諫明主者。難於諫暗主。此尤不可不察也。臣請終言之。夫諫之難行。除觸激摧折以外。旣有沽名要利挾怨等許多疑案矣。又自後世抉摘於文字引喩之間。傅會文致。則得免於大不敬者幾希。此最杜言之銕關也。如禹以丹朱戒舜。周公以商受戒成王。周昌之比漢高於桀紂。劉毅之比晉武於桓靈。臣曾屢擧似於 講席矣。又有得之道路傳聞而入陳之。及被迫問言根。則或
實無可指告處或有之。而義不可對則加之以造言之罪。此所以退則憂嘆。進則不敢言者也。夫堯舜之世進善之旌。誹謗之木。尙矣。周公之戒成王曰。厥或告之曰小人怨汝詈汝。則皇自敬德厥愆曰。朕之愆。允若玆。不啻不敢含怒。朱子與人書。有曰。苟欲聞過。但當一一容受。不當復計其虗實。若切切計較。必與辨爭。恐非告以有過則喜之意也。聖賢之訓如此。而捨此則衛巫監謗。周厲所以亡國也。爲人上者。當何所擇乎。嗚呼。今日廷臣上自輔弼。下至三司以及艸野之士。未聞有一言磨切 聖躬者。臣壹恠夫 殿下無諱言之意。而朝廷有諱言之象。此何故也。臣竊計 殿下嗣服以來。未甞罪一言者。亦屢下求言之 敎。而風習一切如此。豈殿下求言之心。不如求言之令。故在下者從其心。不從其令歟。此殆由於 殿下聖智首出。芵(一作英)氣太過。俯視羣下。無足以當 聖心者。故其於集衆慮廣忠益之道。不曾深留 聖意。以致言者之過懷疑懼。自作齟齬耳。苟 殿下至誠求助如病思藥則丕應如響之效。便可責驗於目下。如齊威王下令。面刺過者受上賞。上書諫者受中賞。謗議于市朝。轉聞于耳者受下賞。而卽日進諫者。門庭如市者可見也。
事天第五
詩曰。維此文王。小心翼翼。昭事上帝。聿懷多福。
臣謹按。天之於人。以本則父母也。以嚴則君上也。雖匹夫尙然。况人君受天命居天位治天民。而身處至尊。在其上者。惟天者乎。唐虞三代之間。上下所以胥訓戒者。一則曰天。一則曰帝。若有物臨之在上有所作爲者然。及孔孟始以理言天。而繼以程朱之論。則益精微矣。然而不善觀者。或將天作窈冥不可知之物。則惕畏之情不幾於弛乎。臣愚竊以爲天者。須合道器說。以崇高廣大之形軆。而理在其中者也。其德須主於好生。而其用則有栽培傾覆之殊。其神則又有以燭人毛髮。
洞人肺腑而無不在焉。卽所謂上帝臨汝。無貳爾心。所謂昊天曰明。及爾出王是已。苟使眞知天之於我。一念之發一事之作。皆臨且及焉。則自不得不盡事之之道矣。惟其無聲臭之可見也。故人人日與天周旋而不自覺焉。日用言動之間。獲罪於天者多矣。可不懼哉。臣敢願 殿下一念慮一動作之際。必却顧夫天以爲如何。則昭事上帝。聿懷多福。豈使文王專美也哉。抑臣於春坊侍講之日。以 殿下方在冲齡也。時進愼重威儀之戒矣。其後傳聞。已有大哉居乎之頌。及至 登極以來。益仰皇皇之盛。而臣之愚忠。猶不敢遽忘宿昔之憂。臣未敢知 殿下之於威儀動止。其在淸燕之地。對宦妾近習之時。果無間於大廷法筵引接臣僚之時否乎。此則有非外臣所得與知者。惟在 殿下自加密察之工。以毋忽乎造次顚沛之頃而已。
子民第六
康誥曰。如保赤子。 張子答范巽之書曰。君上以父母天下爲王道。設使四海之內皆如己之子。則講治之術。必不爲秦漢之小恩。必不爲五覇之假名。巽之爲朝廷言。人不足與適。政不足與間。能使吾君愛天下之人如赤子。則治德必日新。人之進者必良士矣。
臣謹按。愛民如子之義。人孰不知。而其不能然者。患在於不能祛其害於民者也。孔子言節用以愛人。使民以時。而先儒解之曰。侈用則傷財。傷財必至於害民。盖以財非天降地出。是出於民者也。雖有愛民之心。而用度不節。府庫傾竭。則畢竟無中生有之道。罔非害於民者也。向在權奸之柄國也。總中外之財。惟意幻弄。而生民之膏血竭矣。斯可鑑矣。噫。今日之人心世道。靡有餘地。士大夫率喪其本心。國家無一可特。所可特者。惟民不忘 先王之澤耳。使斯民有毫髮之傷。則其亡也可立而待矣。傳曰。國無三年之蓄。國非其國。以是而觀今日 國家經費。則尙
可曰國乎哉。平常無事之時。猶不可以爲國。脫有緩急。國將如何。思之及此。凜然心寒。伏惟 殿下嗣服之初。卽有罷宮房减免稅等盛節。然而 大恤以來。連有許多巨費固無奈何。而外此日用百須。其果無一分可已而不已者耶。其他如過用民力。則害於子民也。不擇監司守令。則害於子民也。不戢近習貴勢。則害於子民也。凡此又皆本之 殿下一心。內主簡約。外達視聽。常慮一時一事之毫髮爲害於子民而已。
親賢第七
孟子曰。堯舜之仁不徧。愛人急親賢也。
臣謹按。子夏之言賢賢。先於事親事君。中庸九經之言尊賢。次於修身。先儒固謂是要講學明理之在先也。臣愚則敢謂不惟是也。人須有爲善之志。方能好賢。苟志不篤於爲善。則其勢自不得不與賢者遠矣。且尊賢大矣。而親之尤難。人之於賢者。亦或有尊尙而禮貌之者。是出於秉彜好德之本心。而至欲親之。則吾之所爲固多羞。彼之見而從以規責違拂。有不可堪。此在匹夫猶然。况於人主。此患最甚。且凡吾之厚利嚴威。無人不可制服。而惟賢者爲難處耳。此所以從古以來。鮮有尊賢者而尤鮮有親賢者也。夫君之於臣。不取其可畏而取其可愛。不求其正己而求其適己。此天下之通患也。本領如此。則雖有賢將日踈月遠而後已。尙安得而親之哉。顧今凶邪屛退。賢良登庸。斯可謂君子道長矣。然而堯舜之爲君得有一二。臣贊襄則足矣。而猶必曰野無遺賢。則豈不以政務須得衆助。人才不可閒棄也耶。臣竊願 殿下之加意焉。
遠佞第八
孔子答顔淵問爲邦曰。遠佞人。
臣謹按。佞人之不可近。人孰不知。而能不近佞人者。史所罕覩。此尤明主所宜猛
省者也。然而欲察人之邪。則須先正乎己。宋太宗語其臣曰。人君勿使嗜好見外則姦佞無自入。善哉。其能得爲君之道也。夫以 聖明之朝而爲此慮則妄矣。第臣非敢憂 殿下之不能遠佞而敢憂 殿下或有嗜好。則爲佞之招耳。昔唐宦者仇士良之傳法於其徒也。有曰。天子常宜以奢靡。娛其耳目。愼勿使之讀書。親近儒生。彼見前代興亡。心知憂懼。則吾輩踈斥矣。後世人辟。得不陷於士良之術中者鮮矣。寧不悲哉。噫。士良不足道也。士大夫捐廉耻毁名節。以徼幸一朝之富貴者。亦何限。顧今人心之陷溺。風習之汚下。浸淫漸漬。殆至靡哲不愚。欲矯此弊。固莫如 殿下躬導率以先之。又必開賢路而杜倖門。奬恬靜而抑躁競。然後方可以救得一半。而此非聲音笑貌之所感格。又非一朝一夕之可責效。則今之廷臣求欲曲中 殿下之嗜好。陰賭 殿下之恩寵者。亦安保其必無也。且佞非獨導君上爲荒淫侈靡。以蠱惑其心志。然後謂之佞也。凡有承順而無違咈者。皆佞也。嗚呼。國家培養有所不從之臣。然後方可以得力於緩急之際。彼無所不從之臣則烏可恃哉。惟 殿下察焉。
崇儉第九
書曰。愼乃儉德。惟懷永圖。
臣謹按。帝王所處高而所有富。故以儉爲盛節而必要其愼。又以是爲永圖也。其旨微哉。盖財者。天生地成。以養人者也。故造物之所惡於人者。莫過於奢侈。盖以奢侈則耗財。失其所以天生地成以養人者故也。其可畏如此。而其源特起於人之一心。乍有牽於耳目之私。要好看要好聽。則寸滋尺長。輾轉浸染。遂忘財之可惜奢之可畏矣。苟於介然之須忽自覺。好看何爲。好聽何爲。只無益尙不可。况有害乎。因是將心鐵定。隨事擴充。則何患乎不儉也。臣竊惟我 朝 列聖盛德。孰非可法。而惟儉爲最。且以臣與 殿下所目覩者言之。惟我 先大王享國五十有
餘年。而自膳衣什器以至宮室車服之間。何甞有致飾而觀美者乎。卽此一節。亦其爲歷變履險。德音不瑕。終至膺壽祿於無疆者也。然而風氣旣淆。民頑不化。世祿之家。閭巷之人。侈習日盛。識者之憂歎久矣。今當 殿下始初之政。德敎洋溢。百度惟貞。四方拭目。庶幾 躬先儉約。一正頹俗。而竊聽道路。有謂 聖德固盛。而惟於儉之一事。不甚屑意。使此言者。萬一有些近似。則其於萬姓之期望。何哉。且夫富而不儉。尙云累德。貧而不儉。患將何極。若今國計之哀痛。上下之所公誦。雖使爲大布大帛。猶懼其未也。禮記曰。國家靡敝。則車不雕幾。甲不組縢。又曰。國奢示之以儉。國力凋敝之時。雖車服兵甲之重。猶不嫌其沽陋。况示儉矯奢。尤爲今日當務之急者乎。孔子言禹之菲飮食。惡衣服。卑宮室。而楊龜山釋之曰。所謂有天下而不與也。苟存得有天下不與之心。則彼飮食衣服宮室之屬。何足以動吾之心哉。漢文。覇主耳。其罷露臺也曰。吾奉先帝宮室。常恐羞之。何其言之有味也。此可謂萬世帝王之柯則也。臣伏覩向來堂䟽論及土木之役。 聖批至擧慈慶之堂。奉謨之閣爲 敎。大哉言乎。玆事之軆重。不獲已雖微 聖敎。臣等亦豈不知。借令過些分數。猶屬觀過知仁。抑臣過計之憂。或恐因此而 聖念或忽於土木之役。爲耗財病民之大端也。惟願從今以往。凡係土木之役。一功斷置。推以至於小小費用之事。賜與之節。無不隨處减損。十分撙節。而又就日用調度。凡係膳食衣襨 進御服用之物。止以適可爲主。深存暴殄之戒。以昭日新之德。以收歲計之效焉。
持謙第十
益告于禹曰。滿招損。謙受益。
臣謹按。滿而不謙。天地鬼神之所同惡也。易彖備矣。然謙之難。莫難於有才藝有勢力者。况人君以盛德而處至尊者乎。顔子之問寡問不能。若無若虛。尙矣。謝上
蔡與程子別一年。刻苦做工夫。不出去一箇矜字。其難如此。然昔賢有云。堯舜事業。如浮雲之過太空。見得義理如此。則雖有盛德大業。不足爲加損於己。尙何患於不能謙乎。臣伏覩前冬雷異時 傳敎。深自咎責。至以多自是爲辭。此雖 聖人自謙之言。而臣敢意 殿下見理克明。處事多中。故不能無自是之慮矣。夫長者自是。則少者難得矯其非。尊者自是。則卑者難得矯其非。况以君父而自是。則孰敢有矯其非者。而駸駸然歸於子思之論衛國君臣矣。願 殿下益加意於謙虗冲挹之道。以爲持盈成保太平之基本焉。
恢公第十一
書曰。無偏無陂。遵王之義。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。會其有極。歸其有極。
臣謹按。人君處億兆之上。所應者萬務。所接者萬品。小大高下。酸醎甘苦之間。所以裁度劑量之者。惟在乎一箇平。而若其平與不平。則又係乎上之好惡。公與不公而已。雖然。人情之易偏而難公者。莫如好惡。苟非見理旣明。私意退聽者。莫得以公也。世之人辟。未甞有明理治心之工。而好惡之作。惟其意焉。則極之不立。天下尙安所會歸哉。夫以匹夫言之。好惡苟得正焉。則弱可以折強。懦可以挫勇。况以人君之尊而好惡得其正焉。則夫豈有一夫之不服哉。苟以同異爲好惡。而其偏或至於加膝墜淵。則雖嚴刑以震之。繁辭以文之。只可以服天下之口。而未足以服天下之心矣。孔子之對哀公有曰。擧直錯諸枉則民服。擧枉錯諸直則民不服。孟子有曰。爲政不難。不得罪於巨室。而集註引裴度之言。處置得宜。能服其心。聖賢豈欺我哉。臣願 殿下益加勉於明理治心之工。凡於好惡之發。必反思此。可以服人耶否耶。然後行之。務令八方之見聞翕然心服焉。且伏念我 聖上以公滅私之政。其於大者無不一刀兩斷。庶幾無遺憾矣。而 殿下苟精察而細檢。
則本來氣質之偏未能剋化者。從前習俗之陋未能擺脫者。與夫目下小小情面之牽掣者。無非私也。苟非隨處猛省。和根痛割。則弄來弄去。畢竟好惡之發於心而害於政者。亦何所不至也。常人之情於私意之大者。或能痛加剋斷。而反被小小私意所纏繞者。正與大段惡念易除。而往來浮念難除者相似。古諺云。人能碎千金之璧。而不能無失聲於破缶。此無他。所勉與所忽之異也。此言雖小。可以喩大倂願 殿下之留神焉。
好生第十二
易曰。天地之大德曰生。
臣謹按。生之爲德。無容贊述。但天地之於物。不徒生之。亦殺之而生其本心也。故臯陶之贊舜以爲與其殺不辜。寧失不經者此也。然而爲人上者。必有威然後可以臨下。故易稱聖人。不止曰聦明睿知。又必曰神武。而所貴者。又繼之曰不殺也。歷代以來。好生好殺之得失。不可枚擧。而最是宋之仁厚立國。度越前代。若我 列朝盛德。則有大焉。此所以克享天心。永垂億萬年無彊之統緖者也。臣竊覩 殿下天資慈諒。雖有始加威怒者。終必曲賜原宥。甚至鞫治惡逆之際。猶務從平反。惟恐失入一人。此擧國臣民之所共欣戴感祝者也。其於好生之德。若無可以加勉者。而事來無竆。觸感多端。尙願 殿下毋以仁心之已足而忽之。將一箇生字。爲安身立命之地。則天祐之吉。可拱手而俟。
灈(一作濯)陋第十三
程子告其君曰。不狃滯於近規。
臣謹按。程子此一言。允爲後世人君對證之良藥。而臣俗儒也。豈敢爲大言觀美。以欺我 殿下哉。程子甞論十事於朝而曰。苟或徒知泥古而不能施之於今。則陋儒之見。何足以論治道哉。然儻謂今人之情。皆已異於古。先王之迹。不可復於
今。趣便目前不務高遠。則亦恐非大有爲之論。而未足以濟當今之極弊也。此言者最是斟酌通變。端的而可行者也。臣之愚意。竊甞謂古之法。固不可遽復。而古之意。亦不可遂忘。所謂不師其迹而師其心者也。何謂古之意。凡事一視義理而不計利害。務尙大軆而無徇細節是也。且其以古法爲難遽行者。亦謂其更張制作之大。而古今異宜者耳。就其中不至高遠無所妨礙者。猶以其有違時義。憚於擺脫。而一切不得擬議。則亦已過矣。至於凡立心發論。規模意象。脫不得後世風習。則其所作爲漸就卑下。雖僅得架漏牽補。而卒不可與入堯舜之道。臣愚死罪竊瞯。 聖姿天縱而於其高明發越之中。亦有些徇襲時俗底意思。嗚呼。能轉了習俗風氣。而不爲習俗風氣所轉。非英雄豪傑之主不能也。非 殿下之望而尙誰望。此惟在 殿下默自點檢如何是後世風習。如何不是後世風習。而常存得所謂古之意者。以一洗夫時俗之陋耳。立得如是。然後講求古道之可行不可行而去就之。則自當有朱子所謂恰好處者。源源而見矣。豈不休哉。
矜細第十四
書曰。不矜細行。終累大德。爲山九仞。功虧一簣。
臣謹按。爲山而但少一簣。則山之大軆成矣。特以欠一簣而不成山之全焉。况君子之行有小觖失。豈得以成其德哉。歷觀古今賢人君子之有德業聞望者。往往於細行以爲無害而忽之。又或志量淺狹。苟立得大軆。足以自喜。則便以爲小處雖有放過。何損於大處。而不復屑屑點檢。殊不知事有雖小。而所係則大者。又有積小成大。小亦有時而掩大者。豈不惜哉。臣竊以 殿下於義理大處。多已卓然有立。故或恐於小處。一有放過。則其流之害。將有不可勝言者。敢陳此說。惟在 殿下隨事而自省焉。
戒察第十五
家語曰。水至淸則無魚。人至察則無徒。
臣謹按。人君臨御萬民。統理萬事。而所處則在深宮之中。環視其下。易於欺蔽。此其勢自不得不察矣。然察之或過而至於下無所措手足。則其害有甚於不察矣。不察則漏奸釀亂。而猶不害爲過於仁矣。察之過則傷人害物而易陷於不仁。可不知所擇哉。按易明夷之象曰。君子以。莅衆用晦而明。程子傳之曰。用明之過。則傷於察。太察則盡事而無含弘之度。故君子必極其明察而用晦。然後能容物和衆。象衆親而安是用晦。乃所以爲明也。夫以 殿下之睿明而又有意於振肅頹綱。則察固今日之所當戒也。然以一二已往之事言之。則初頭 處分。或不無明之過而近於察者。而須臾之頃。張弛合宜。終底於泯然無痕迹。此 大聖人作爲也。第願 殿下守其終。益愼其初焉。抑人君欲察下之微隱。非有爲之耳目者則不能也。耳目者非卿士大夫所可爲。則須近習賤流而後爲之。自夫風俗之下也。雖卿士大夫。或有未可信者。况以卿士大夫之不可信。而欲信夫近習賤流。不亦殆哉。臣竊覩 殿下於禁掖暬御之輩。最加嚴戢。實爲曠代之盛節。則宜必無近習賤流之敢干其間者。而第進先事之戒焉。臣甞謂爲治之道。含垢藏疾。與發奸摘。伏須幷行而不相悖。敢以是擧似於 前席者亦屢矣。噫。禁網踈濶。風流篤厚。卽西漢之所以亞於三代也。夫如是然後意味深雋。氣像悠遠。而國享其福矣。豈不休哉。
矯急第十六
小學張觀參政語一後生曰。且道世間甚事。不因忙後錯了。
臣謹按。凡事緩急之間。自有箇中道。而古人必以忙錯爲計者。盖以凡人氣質之病。多在乎急。而急之爲害。又足以誤了大事也。臣每承 聖敎。自以傷急爲病。至引呂東萊所擧躬自厚一句語爲 敎。臣實欽仰 殿下自省之明切。從以竊驗
之政令擧措之間。往往有如 殿下所自言者。而所幸不久而回改耳。然若以此爲恃而不早痛下克治。則藉令頻失頻復。尙屬危厲。况因循之際。習慣滋長。安知不至於有失而無復耶。嗚呼。沉蓄而弗露。優遊而勿迫。斯不但爲養德性之道。抑亦爲養壽命之一助。願 殿下之深留 聖意焉。
懋實第十七
子思子曰。誠者。物之終始。不誠無物。
臣謹按。誠之爲義。備見於聖賢之訓。而惟無物二字。最使人有憮然自失處。假令有人費盡智力。做得百行萬善。却而顧之。若欠一箇誠。則都成空蕩蕩地。不亦哀哉。然此言之甚易而行之實難。盖君子之爲善也。初豈有飾外循人之心。而毫釐之頃。有姑且如此。要人道好之意。則皆不誠也。况世級旣下。文縟而質漓。言夸而行窘者。滔滔皆是。盖亦風氣使然也。懋實二字。眞可爲今日救偏補敝之第一義諦也。故臣雖於 殿下聖德之隆。聖學之明。而亦不敢不進此說焉。惟在 殿下密切體察。毋以一時之暫。一事之微。而少忽之則幸甚。臣伏覩前冬雷異時 傳敎。自引以欠懋實。此 殿下自道也。我 殿下豈有是哉。然而 殿下反省及此。則當下便是實心。因是心而充之無不周。執之無或失。則可謂誠而益誠矣。萬一是心忽然有間斷處。則卽此欠懋實之 敎。已歸於不實矣。嗚呼。宮庭燕閒之地。心術隱微之際。若有不可得以窺者。而其符驗之著於外。則常若十目所視。十手所指而不可掩矣。此非臣之說。乃朱子之說也。惟 殿下留神焉。
愼終第十八
詩曰。靡不有初。鮮克有終。
臣謹按。愼終之說。是臣自在春坊至于今。反復陳勉者也。臣竊謂 殿下始初之政。固不勝其振耀聳動。而在下者猶或有不能深恃者。其故何也。歷觀前史。苟非
大無道之君。其在初政。鮮有不勵精銳意。以新一時之觀聽者。而及其歲月稍久。則上者意闌氣退。下者志爲物遷。漸以至於百病層生。終歸昏亂者。滔滔焉。若臣之於 殿下。則管窺蠡測。積有年所。今豈敢隨衆爲過計之慮。而猶不無一端杞人之憂焉。竊覩 殿下敏於見理。勇於爲善。有是德必有是病。則其所宜加勉者在於剛確耳。臣昔甞仰承 聖敎。亦自以剛克爲難能矣。夫剛。非嚴猛暴厲之謂也。須是看得是執得正。然後愈久愈固。萬變不能撼其毫髮。終身無少異於始初者。此方是剛克也。不審 殿下亦甞以此用力而有獨知之效否。邇來政令之間。往往有始銳而終弛者。失在於銳則其勢固不得不弛之。而終不如預慮其弛於銳之時也。其事雖小。其漸則大。此不可不戒也。且就治逆一事言之。不治脅從與嚴其堤防之道。須並行不悖者。臣旣屢陳於 筵前矣。然君子常失之寬。而小人志不忘逞羸豕堅氷。尤爲今日之隱憂。此亦在 殿下之愼其終而已。嗚呼。百行萬善。惟在一箇誠。而其歸則在乎有終。故臣敢以懋實愼終終焉。惟 殿下深留意焉。
奎章閣故事[一]
名臣奏議臣方承 命編次矣。書中格言之可作 箴規者。條列于左。用備閣中故事。冀垂 聖照。
魏徵甞謁告上冢。還言於太宗曰。人言陛下幸南山。裝嚴已畢。而竟不行何也。上笑曰。初實有此心。畏卿嗔故中輟耳。
臣謹按。唐宗不過是假仁之主。而惟其好名之念。甚於徇欲。又知逆耳之言。實則利行。故煞用氣力於納諫一事。激成臣下敢言之風。以至一過動之事。亦以畏嗔而中輟。則是魏徵之功。不但止過於已然而已。此貞觀之治所以獨爲後世冠也。臣不敢知 殿下將有過言過動。而畏其嗔而中輟者。 殿下之廷。亦有其人否
乎。有則臣可以忘宿昔之憂。而目今言路之閉塞久矣。藉令 殿下有大過擧。出一言枝梧其間者。尙未易得。况使 殿下畏其嗔而不敢爲者耶。竊瞯 殿下聖姿非不英睿。而氣質之偏。未盡矯揉。 聖學非不高明。而人欲之私。未盡剋祛。又以其 英睿高明之故。自恃之意。獨運之想。每多闖發於不知不覺之中。夫以偏私之發而濟之以自恃獨運。則其害之所及當如何。而毋論大過小過。已然未然。可擬以畏憚挽止者。未有其人。則豈不殆哉。來諫之道。須是虛心抑節。常不見有餘在己。不足在人。然後方可使下情上通。羣策畢擧。 殿下嗣服以來。未甞摧折言者。而羣下之懾怯退縮。逾往逾甚。則是必由於 殿下傲然自聖。輕視羣下之意。有以潛消其敢言之氣也。况今言路之崎嶇不幸多端。則 殿下之廷。只有讚頌之言。不聞規警之聲。固也。倘 殿下力求所以一反之道。常使實心朮益。樂聞己過之意。潛孚于羣下者。有在於聲音笑貌之外。而其受言也。則不計其言之虗實。其心之公私。一一翕受。如恐不及。非徒納其言。又必見諸行。而語默遜逆之間。又以黜陟隨之。則中人之性。係上所化。今之讚頌者。安知不盡變爲規警。而感發之心聳動之久。畢竟有其嗔之眞箇可畏者出矣。乞 留聖念。
宋神宗元豊七年。資政殿學士呂公著上奏曰。絲毫之僞。一萌於心。如人有病。先見於脉。如人飮酒。先見於色。聲色動於幾微之間。而猜阻行於千里之外。
臣謹按。僞固惡德。而僞亦有許多般。如閒居爲不善。見君子而揜其不善者。固是顯然易見之僞。而細言之。則如朱子所謂勉强去做善。而只自家心裏。有些不消如此做也。不妨底意思者。亦僞也。夫僞者。誠之反也。充類而言。則只誠之未盡分者皆僞也。須是表裏無間。始終如一。然後方可免於此一字矣。可不懼哉。 殿下敏於見理。而常小密切體驗之工。則裏或不如表矣。銳於謀事。而每欠悠久持守之力。則終漸不如始矣。 殿下試於淸燕之暇。默自點檢。則表裏始終之際。其必
有多小餘憾。自覺而不可揜者矣。果有是也。以言則人不信。以令則人不從。懷之以恩而人不感。懼之以罪而人不服。德之所以不修。治之所以不成。皆由此爲其病根也。覺得如此是病。便不如此是藥者。惟在 殿下密察而自加工焉耳。乞留聖念。
蘇軾奏曰。詳於小。必略於大。其文密。其實必踈。
臣謹按。天下之理。此重則彼輕。其勢然也。嗚呼。大擧而小自隨。實茂而文亦傳者尙矣。下此則與其不能兩盡而俱美。毋寧專力於大且實者。爲得其本耳。况在風氣旣淆。彌文日增之後。其所矯弊而救偏者。尤可知也。以 殿下聖學之高明。其於本末輕重之分。非不講之詳矣。而風氣之所漸染。習俗之所慣熟。自不免察小遺大。文過其實之歸。進德修業之實。治法政謨之大。未有卓然可述。而所致飾者儀文之末。所曲察者細微之事。則此兩句者。眞今日之藥石也。雖以本閣事言之。振作文風。潤色皇猷。豈不誠 昭代一美事。而 殿下之於政治之大且實者。皆能誠心飭勵。成立規模如此閣之爲。則卽此本閣一事。亦可以光 殿下之治矣。苟不能然則卽此本閣一事。適足以病 殿下之德矣。不審 殿下將何處焉。臣於本閣 侍講之日。略貢愚忠而餘懷耿耿。又此附陳。乞 留聖念。
奎章閣故事[二]
臣嚮就所編次名臣奏議中。拈出格言。附以賤見。庸備閣中故事。意雖出於忠愛。懼實深於狂妄。乃蒙 聖上卽賜批旨兩幅千有二百餘言。義理之淵微。文章之典雅。已是史籍所未覩。而最是反躬自咎。開示心腹。其樂聞翕受之 聖意。藹然可掬於行墨之外。此千古帝王之盛節。而乃臣得之於 殿下。臣十回拜讀。聳動欽嘆之餘。中心感格。爲之流涕而不能已。噫。 主恩未報。而臣身已退矣。惟其愛君一念之根於天性者。誠不忍以進退有間。故區區畢忠之願。盖欲自附山石之
攻。妄擬螢爝之補。倘 殿下特與留神。將有採擇於其中。則臣願小須臾毋死。快睹 殿下德化之成。而卽此千餘言 批旨。永作億萬代法程。臣亦與有榮矣。不然而臣言歸於 覽過卽輟。 聖批不過說道便休。而不見之行事之實。則是臣片片肝血之言。將不免爲閣中一彌文而止。非臣所以報答 國恩之本意也。聖學輯要七卷。臣旣承 命鈔節以進矣。臣又謹就其中數條敷演爲說。以備 淸燕之覽。
程子曰。學問之道。無他。知其不善。則速改以從善而已。
臣謹按。聖賢千言萬語。皆所以指示人背不善以嚮善之路逕。而其單提而廣包。緊操而確判。未有若此語之十分道破者也。倘 殿下於夜氣淸明之時。反己自省。內自身心動靜之間。宮闈恩義之際。外以至於朝廷政刑所以黜陟勸懲駕馭一世者。其不善者凡有幾。如知其不善。則其於改以從善也。能如風雷之迅。日月之更。了無遮攔文飾之意。遷延等待之患。否如是。省來省去。隨覺隨改。則其實效所及。非若講討紙上義理之比矣。
程子曰。泰二包荒。用馮河。以含容之量。施剛果之用。
臣謹按。人之氣質不齊。長短互見。含容者。每欠於剛果。剛果者不足於含容。以含容之量。而施剛果之用則全德也。其於處泰寧也。何有。臣竊瞯 殿下汎愛衆生。而幷包垢疾。默運神用而不露聲色。則有含容之量矣。旣見得不憚以公滅私。纔斷置便說昨非今是。則有剛果之用矣。然含容之過而賢邪欠彰癉之政。積弊無矯革之望。剛果之過而振紀綱反近於督責。核名實或傷於苛察。則輾轉蹉跌。安知不當剛果而反含容。當含容而反剛果。以致理逾舛而事逾不成乎。顧今方內寧謐。邊陲無警。固不可謂非泰寧之世。而世道之壞敗。人心之陷溺。非一日之積也。安不忘危。此其時矣。倘 殿下淵然遠覽。惕然反顧。其含容也。化龍蛇爲赤子。
其剛果也。戒堅氷於履霜。則有繫桑之吉。無復隍之憂矣。
薛氏曰。私無大小。覺則剋去。
臣謹按。私有大小。而其爲滅天理捁人心之蟊賊。一也。况小而不戒。未有不馴致於大者乎。且克己之工於其私之大者。則須是用死力抵敵他。故或無難於剋去。而至於小小私意。最易瞞過。此所勉與所忽之異也。然人心至靈。有不可誣。私意之發。固無不能自覺之理。設令不能覺於方萌之初。及夫費心計較。臨事施措之後。焉有不覺之理。文淸發此。無大小與覺字之義。極令人有警省處。臣素知 聖上於剋去私意處。有一刀割斷之工。而猶恐於瑣瑣情面。不免有未盡打疊者。則卽此病根。畢竟生枝生葉。安知不弄得多小事出來乎。願 精察而痛戒焉。程子曰。雖公天下事。若用私意爲之。便是私。又曰。所欲不必沉溺。只有所向。便是欲。此兩言者。說得尤精細。克己之功至此則無遺憾矣。嗚呼。橫渠所謂心大則百物皆通。心小則百物皆病者。無私與有私之分也。人能於私意凈盡時節。認取此心全軆。無有限量。隱然有天地萬物皆我一軆底意思。則氣象却自別矣。
先正臣李珥曰。朱子有言曰。凡光明正大。踈暢洞達。磊磊落落。無纖芥可疑者。必君子也。其依阿淟涊。回互隱伏。糾結如蚯蚓。瑣細如蟣虱者。必小人也。大要愛君者君子。愛爵祿者小人。小人惟以爵祿爲心。苟可以利身。則雖罔君父傷國脉。不顧也。君子則不然。苟可以正君。則他無所戀。義在守職。則君命有不從。義在盡言。則天威有不避。如其不得官守。不得言責。食祿而無所裨益。則奉身而退。末俗滔滔。人臣旣無正君之志。而人君亦悅人順己。以愛爵祿者爲愛君。以愛君者爲怨君。嗚呼。可勝嘆哉。
臣謹按。君子小人之分。自古論之者多矣。而未有若是之詳核者。嗚呼。此衰世之意也。朱子之說。其於摹寫其貌象。劈析其界分。無復餘蘊。而先正又推說其精神
意態之所在。末又慨然興嘆於末俗之弊。則其言有足感動人者。 殿下於觀人之際。但能操此尺度而勿之有失。則以 殿下之睿聖。其於諸臣之邪正淑慝。不啻若洞見其肝肺矣。夫旣見得審斷得定。則用舍之際。雖有己私之妨奪。人言之眩惑。確然不復撓改。然後方可免善善不用。惡惡不去。郭公之所以亡矣。且君子而有病者多矣。小人而有才者亦多矣。以有病而棄君子。以有才而進小人。此賢邪之所以倒置。而國家之所以亂亡也。見君子之有病。而愛惜庇護。惟恐其或露。見小人之有才。而駕馭隄防。惟恐其或肆。則君子之道旣長。彼小人之備一官之用。不過如刖者之守門。瞽者之治音。而不害爲不棄寸長之大度矣。嗚呼。名義者所以維持國家之大防也。君子之所藉手而小人背焉者也。噫。時有平陂。須於平時。扶竪此個大防。收拾此個人物。然後方可以折奸萌於未露。抗危機於方張。而奈之何叔季之主。費了許多爵祿。使人人者各飽其慾。及一朝變生。坐見其掉臂而去。而殺身殉國。往往出於不識何狀之人。後之人辟讀史。至此亦無不窃笑而爲之代憤。及其自爲。乃復如之者。抑獨何心哉。倘 殿下深懲乎此而一反之。則吾東其庶幾乎。
先正臣李珥曰。一日萬幾。每遇一事。必求至當之理。去其非而行其是者。人君窮理之事也。如或尋章摘句。採英掇華。付諸空言而已。不施修己治人之實功。則眼目雖高。議論雖精。亦何益哉。黃氏曰。正躬行者。必正性理。正性理。爲正躬行設也。反置躬行於不問何爲耶。此言深切。
臣謹按。學以致用。用之不能致。安用學爲。韋布尙然。况帝王之學乎。先正當 宣廟盛際。乃以此言進。則此可見知有餘而行不足。雖聖賢容有不免。而古君子愛君之誠。有不敢以君上之保無是理。而弛其或然之慮也。臣之侍 殿下於東宮。今已十有四年矣。于時 殿下春秋方富。而問學識解之高明。度越耆宿。臣不勝
滿心歡喜。而若臣過計之憂。則窃以 聖上天資過於明睿。故凡於性命源頭。義理大軆。靡不目擊心悟。不甚費力而得之。而萬一省察之工未熟。踐履之力不厚。則心中之所已曉然者。有未易一一軆貼身上。以爲發揮事業之根基。故臣敢以邸下知處已無餘憾。臣以此而知 邸下行處。必不能與知處齊到之意。仰效規勉。仍以言顧行行顧言六字爲獻。則 殿下大加奬納。至以曾以此名言爲答。伏想 聖明必記有之矣。逮 聖明臨御以後。其見於政令施措之間者。臣雖狂妄。不敢謂 殿下徒知不能行。而臣雖巽懦。亦不敢謂 殿下行處與知處準也。倘殿下於此。逐一細勘。從前認得自謂已分明而事到手頭。却容易蹉過者何故。先從其所以然之故。而隨病發藥。則沛然莫之御矣。洪惟我 殿下以芵(一作英)雄豪傑之姿。有樂善嗜義之志。講學所得。知亦富矣。 嗣服之初。凡於大義理大政令。所以立經陳紀。淸朝廷而惠生民者。赫然動盪人耳目。自薦紳韋布。以至八方黎庶。莫不拭目側耳。以侯治化之日隆。而曾未數歲。已有不克終之漸。馴致世道日下。國事日非。於是乎曩之踊躍跂佇者。往往有憮然而窃議者。循是以往。有退無進。則駸駸然日趍於危亡之域。直反復手間耳。嗚呼。 祖宗所全付四百年基業。三千里封彊。 殿下將欲置之於何地耶。 殿下試一念及乎此。則其必有撫初心而自傷者矣。嗚呼。姿美而不充。則與鹵姿何殊。志高而不繼。則與無志奚間。知明而不行。則與不知無異。其所以堅竪此志。實踐其知。以充其本然之美質者。惟在殿下自致其力焉耳。 殿下何憚而不爲耶。至若先正所云尋摘採掇之習。臣固知 殿下聖學視詞章。曾不足以備一藝之數。則本不至有玩物喪志之慮。而熟處難忘。亦恒情所不免。願 殿下深戒觀獵之喜。快斷結髦之好。毋令國家經遠之圖。有志奪力分之歎焉。
臣之治成此本久矣。間因閣銜之丐免。母病之添劇。遷延至今銜。誠耿耿伏奉
諭旨。以臣久未進故事。至有如有會意處。續卽登聞之 敎。念臣鹵莽。有何一知半解可以仰備啓沃之益。而乃 聖上導之使言如此。嗚呼。此古人買死馬骨之意也。凡在聽聞。莫不感歎。臣謹將原本。齋沐投進。而久孤 虗佇之 聖意。竟蔑對揚之新效。臣尤惶恐死罪。
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