修山集卷之十三

　東史志

　　

高勾麗五行志(附新羅百濟)

嗚呼。聖人作春秋。以備天人之事。而其原已見於洪範。盖人有五事。而五事之驗。著於庶徵。以雨暘燠寒風。而推測當世之治亂。往往符合而無差。聖人爲此說。以警時君而垂後世。盖其旨微矣。是以孔子記當時之變。至於蟲石草木鳥獸之微。而猶不遺焉。然存之而不議。盖其愼也。自蕫仲舒，劉向父子而始爲旁引曲證。遷就傅會之論。其言至不可究其終始。是以父子相背戾。而前後至於矛盾。歐陽脩爲唐書諸志。亦嘗斥其如此。而又咎其秪取五事庶徵皇極。而遺其八政五紀三德稽疑福極之類。至俾洪範之書失其倫理。此又不然。夫皇極。爲九疇之主。而其用載於五事。其效著於庶徵。則自餘六條。不必牽合而言之矣。然五事之本自思。思之官爲心。而皇極者。所以發此心而應萬事者也。乃以皇極並列於五行。而五庶徵之外加一條。此又向固之失也。然而祥眚禍痾之說。推演經義。參合數術。類或精詳委曲。有以見五事庶徵。相爲表裏而不可離。可使人主。動心惕懼。則不

可以其凌雜米鹽。遷就繁細而遂沒之也。倘使其言主皇極。而貌言視聽一歸之思。則固之此志。又曷可小哉。故略存其要領。以備參考。盖五行之目。出自洛書。而箕子言之武王。其言曰。初一曰五行。五行曰水。曰火木金土。而水曰潤下。火曰炎上。木曰曲直。金曰從革。土爰稼穡。春秋傳曰。田獵不宿。飮食不亨。出入不節。奪民農時。及有姦謀。則木不曲直。又曰。棄法律。逐功臣。殺太子。以妾爲妻。則火不炎上。又曰。治宮室。飾臺榭。內淫亂。犯親戚。侮父兄。則稼穡不成。又曰。簡宗廟。不禱祠。廢祭祀。逆天時。則水不潤下。又曰。好戰攻。輕百姓。飾城郭。侵邊境。則金不從革。此言天事之見於五行者也。箕子曰。敬用五事。五事曰貌言視聽思。而五事之用曰恭從明聰睿。而其效曰肅乂哲謀聖。而發而爲雨暘燠寒風。五時若反之者。爲五咎徵。曰狂恒雨若。僭恒暘若。豫恒燠若。急恒寒若。蒙恒風若。洪範傳曰。貌之不恭。是謂不肅。厥咎狂。厥罰恒雨。厥極惡。時則有服妖。時則有龜孽。時則有下體生上之痾。時則有靑眚靑祥。唯金沴木。(沴猶害也。)又曰。言之不從。是謂不乂。厥咎僭。厥罰恒暘。厥極憂。時則有詩妖。(童謠之類。)時則有介蟲之孽。時則有大旤。時則有口舌之痾。

時則有白眚白祥。惟木沴金。又曰。視之不明。是謂不哲。厥咎豫。厥罰恒燠。厥極疾。時則有草妖。時則有臝蟲之孽。時則有羊旤。時則有目痾。時則有赤眚赤祥。惟水沴火。又曰。聽之不聰。是謂不謀。厥咎急。厥罰恒寒。厥極貧。時則有鼓妖。時則有魚孽。時則有豕禍。時則有耳痾。時則有黑眚黑祥。惟火沴水。又曰。思之不睿。是謂不聖。厥咎蒙。厥罰恒風。厥極凶短折。時則有脂夜之妖。時則有華孽。時則有牛旤。時則有金木水火沴土。此言人事之發於五行者也。箕子之東。道與之俱。而學之傳不傳。史記泯無徵。其四十一世之間。災祥禍痾之見。亦莫知幾何。扶餘之時。鯤淵有大石。相對流淚。其下出金色小兒。始爲金蛙。遂移扶餘之祚。新羅哀莊王五年。蘭山縣石起立。憲德王八年。唐恩縣大石自移百餘步。望德寺二㙮戰。眞聖王二年。沙梁石自行。百濟巴婁王十七年。橫岳五大石。一時俱隕。劉歆以爲金石同類。是爲金不從革。失其性也。劉向以爲白色爲主。屬白色。京房易傳曰。石顚而下。聖人受命。人君虜。又曰。石立如人。庶士爲天下雄。琉璃明王二十九年夏六月。矛川有黑蛙與赤蛙闘。而黑者不勝死。議臣曰。黑北方之色。北扶餘破滅之徵

也。劉向所謂赤黑祥也。大武神王三年。扶餘王遺以赤烏一頭二身。亦近赤祥也。山上王二十三年。異鳥集于庭。新羅訖解王四十一年。鶴巢月城隅。奈勿王二十四年。楊山有小雀生大鳥。憲德王十四年。菁州池中有異鳥見。身長五尺。色黑。頭如五歲許兒。喙長一尺五寸。目如人。嗉可受五升許器。三日而死。百濟巴婁王四十年。鶴巢于都門上。是爲羽蟲之孽也。易傳曰。辟退有德。厥妖水鳥集于國中。又曰。賊臣作國。厥咎燕生爵。燕。小雀之類也。閔中王二年夏。國東大水。慕本王元年。大水。山崩二十餘所。太祖王七年。京都大水。漂沒民屋。新羅訖解王四十一年夏。大雨。平地水深三四尺。漂沒官私屋舍。山崩三十所。實聖王十五年夏。吐含山崩。泉水湧高三丈。此水不潤下。亦厥罰恒雨之驗也。蕫仲舒曰。百姓愁怨。陰氣盛則水。易傳曰。小人剝廬。厥妖山崩。玆謂陰乖陽。弱勝强。太祖王七年。王觀魚于孤岸淵。得赤趐白魚。新羅阿達羅王八年。海魚多出死。沾解王十年。東海出大魚三。長三丈。高丈有二尺。實聖王十五年。東海獲大魚。其角盈車。百濟義慈王十九年。泗泚河大魚死。長三丈。此魚孽也。極陰之象。劉向曰。魚陰類。民之象也。易傳

曰。海數見大魚。邪人進。賢人疎。大武神王二十四年八月。梅花發。故國壤王三年冬十月。桃李花。此恒燠之罰也。近草妖也。太祖王十年夏。國南蝗。二十年。夏旱。故國壤王五年。夏旱秋蝗。蝗者。謂小蟲有甲。飛物之類。陽氣所生也。旱者。恒陽之罰也。易傳曰。欲德不用。玆謂張。厥災荒。荒。旱也。其旱陰雲不雨。變而赤。因而除。師出過時。玆謂廣。其旱不生。上下皆蔽。玆謂隔。其旱天赤三月。時有雹。殺飛禽。上緣求妃。玆謂僭。其旱三月。大溫亡雲。居高臺府。茲謂犯。陰侵陽。其旱萬物根死。數有火災。庶位踰節。玆謂僭。其旱澤物枯。爲火所傷。中川王九年。冬無雲。大疫。新羅聖德王十三年。夏旱。人多疾疫。此應厥極疾也。次大王八年冬。地震。西川王二年冬。地震。文咨王十一年冬。地震屋倒有死者。劉向言金木水火沴土者也。易傳曰。臣事雖正。專必震。美川王元年冬。黃霧四塞。新羅善德王七年。天雨黃花。此黃祥也。易傳曰。聞善不與。玆謂不知。厥異黃。厥咎聾。厥災不嗣。故國壤王三年。牛生馬。八足二尾。此牛禍也。文咨王二十七年。王宮南門自毁。新羅脫解王二十四年。京都大風。金城東門自毁。婆娑王三十二年。城門自毁。昭聖王二年。臨海仁化二

門壞。劉向言金沴木。木動也。易傳曰。上下咸誖。厥妖城門壞。寶藏王五年。東明王塑像。泣血三日。七年。王都女子。産子一身兩頭。新羅奈解王二十七年。南新縣人死。歷月復活。憲德王十七年。武珍州女産兒。二頭二身四臂。産時天大雷。百濟始祖十三年。王都老媼化爲男。東城王二十三年。王都老媼化爲狐。義慈王十九年。草津有女屍浮出。長十八尺。劉歆言人變屬黃祥。一曰。屬臝蟲之孽。一曰。天地之性。人爲貴。凡人爲變。皆屬皇極。下人伐上之痾。蓋五行傳第六曰。皇之不極。是謂不建。厥咎眊。厥罰恒陰。厥極弱。時則有射妖。(蜮之類。)時則有龍蛇之孽。時則有馬禍。時則有下人伐上之痾。時則有日月亂行。星辰逆行。此漢儒之傅會。而非洪範之說也。凡天下萬事無一不本於心。而心爲皇極之主。則此當屬於思之不睿。而所謂人痾馬禍與黃祥牛禍脂夜之妖。同其占矣。且其所謂厥咎眊。厥罰恒陰。又不見於庶徵之中。則其附會於後儒者無疑矣。易傳曰。女子化爲丈夫。玆謂陰昌。賤人爲王。丈夫化爲女子。玆謂陰勝。厥咎亡。百濟之初。以馬韓之臣而將圖其國。媼化男。賤人爲王之兆也。其後十餘年。卒滅馬韓而有其地。易傳曰。幹父之

蠱。有子。考亡咎。子三年不改父道。思慕不皇。亦重見先人之非。不則爲私厥妖。人死復生。又曰。乖剌睽孤。見豕負塗。厥妖人生兩頭。下相攘善。妖亦同。凡妖之作。以譴失正。各象其類。二首。下不壹也。足多。所任邪也。又曰。豐其屋。下獨苦。長狄生。世主虜。草津之屍。長狄之類也。烽上王八年。鬼哭于烽山。寶藏王十三年。人於馬嶺上見神人。若言汝君臣奢侈無度。敗亡無日。新羅孝成王四年。有緋衣女出自隷橋下。謗訕朝政。至孝信公門下而忽不見。憲康王五年。幸東方州郡。有四人者不知其所從。詣駕前歌舞。形容可駭。衣冠詭異。人謂之山海精靈。百濟義慈王十九年。鬼哭於宮南路。此皆近人妖也。大武神王四年。王伐扶餘。次利勿林。夜聞金聲。得金壐。兵物。寶藏王十五年夏。王都雨鐵。新羅奈解王二十三年。武庫兵物自出。眞興王二十三年。皇龍寺丈六像。流淚至踵。孝昭王八年。武庫鼓角自鳴。此屬金不從革。盖兵象也。次大王三年。王畋于儒原。白狐隨而鳴。射之不中。問之巫。曰妖獸而白其色。惟修德可以禳之。王曰。凶則爲凶。吉則爲吉。禳之何益。爾言誣矣。遂殺之。中川王十五年。田獲白獐。百濟義慈王十九年。衆狐入宮。白狐坐上

佐平書案。此近白祥。且野獸入城國虗。厲之徵也。太祖王五十三年。扶餘獻二虎。長丈二。毛色明而無尾。陽原王十一年。虎入城擒之。寶藏王十八年秋。九虎入城食人。捕之不獲。訥祗王三十七年。羣狼入始林。劉歆說以爲天文西方參爲虎星。故爲毛蟲之孽。蓋野獸入城。敗亡之異也。寶藏王十九年。平壤河水。血色三日。新羅善德女主八年。東海水赤而熱。魚鱉死。武烈王八年。大官寺井水變爲血。金馬郡地流血。廣五步。雨血之類也。易傳曰。歸獄不解。玆謂追非。厥咎天雨血。玆謂不親。民有怨心。不出三年。無其宗人。又曰。佞人祿。功臣僇。天雨血。又曰。君湎于酒。淫于色。賢人潛。國家危。厥異流水赤也。新羅祇摩王十二年。金城東民屋陷爲池。芙蕖生。奈解王三年。始祖廟前。卧柳自起。沾解王七年。金城南卧柳自起。聖德王元年。歃良州櫟實變爲栗。近草木之妖也。易傳曰。枯楊生稊。枯木復生。人君無子。新羅祗摩王二十一年。宮南門災。逸聖王二十年。宮門災。味鄒王元年。金城西門災。延燒人家百餘區。

修山集卷之十三

　高麗史志

　　

天文志

自歷代爲史。天文各有志。未嘗或廢也。夫日月星辰。上懸於空。去人玄遠。聖人爲春秋。於日食星變。輒詳記而謹書之。引而近之於人。使之仰觀俯察。而致其敬畏。蓋其理微矣。黃帝畫野分州。後世爲天文家言者。有分野躔次之區別。以屬九州之土。而言春秋者。於五星凌犯。彗孛飛流之異。輒隨其分野。而占其災祥。如火在房而宋衛陳鄭災。歲在楚而吳師入郢而不遂。往往符合而無差。分野之說。不可廢如此矣。漢武帝時。星孛于河。戒傳者謂東夷敗亡之兆。是年漢滅右渠。而朝鮮廢爲四郡。是故。朝鮮三韓之占星。恒在於析木之次。與燕同分。而以其在海中。故又與吳越而共占於斗。此固近似之論也。然而高麗史官。不用分野。而凡於仰觀之際。讁見于天者皆書之。其爲術疎矣。然有國於一天之下。無論小大。有君民之分。社稷之重。日君月妃。小民維星。其應一也。故災祥禍福之際。時有出此而應彼。一兆而兩驗。分野之說。亦有不可囿者矣。故凡見於前史者。悉存而不削。俾後有考焉。高麗四百七十五年間。日食一百三十二。五星凌犯及諸星變亦多。而高麗曆法。馴用唐宣明曆。終其世不改。故日月虧食。時有不合於中國。文宗三

十二年正月庚申。月食。六月甲寅。月食。宋使救之。國人不之覺。以日官挈壺正，崔士謙撰曆。失於推步。不以聞奏。有司請論如法。宥之。恭愍王元年四月癸卯朔。日食。不果食。二年九月乙丑朔。亦然。易推者曆法。而東人疎於術如此。况五緯之躔度乎。故星變之占。尤多不合於法。然非常之變獨異之。災恒多於亂世。亦有不可誣者矣。毅宗十三年。三日並出。恭愍五年。三日又並出。睿宗元年。枉矢飛行。見者驚譟。其後爭地於女眞。兵連五年。區內繹騷。仁宗十二年。太初門星再晝隕。忠烈王時。太白再經天。忠穆王元年。彗見紫微垣。恭愍王時。太白經天者三。彗見者四。恭讓王四年。彗星竟天而高麗亡。此所謂災由人興。變不虗生者歟。餘悉見於本志。

曆志

史臣鄭麟趾曰。夫治曆明時。歷代帝王。莫不重之。周衰。曆官失紀。散在諸國。於是國自有曆。至五季。閏國若蜀若唐之類。雖立國崎嶇。而亦莫不各有所用之曆焉。蓋以先王用授人時。不可一日廢也。高麗不別治曆。承用唐宣明曆。自長慶壬寅。下距太祖開國。殆逾百年。其術已差。前此唐已改曆矣。自是曆凡二十

二改。而高麗猶馴用之。至忠宣王。改用元授時曆。而開方之術不傳。故交食一節。尙循宣明舊術。虧食加時。不合於天。日官率意先後以相牽合。而復有不效者矣。而終麗之世。莫能改焉。今其所傳之本。往往脫漏附會。殆非厥初行用之眞。然非今時所用。不必追正。而其全書又未可見。故姑著于篇而附授時於其後。嗚呼。曆法微矣。宣明授時。亦自一代之制。而東人依倣而用之。非若春秋諸侯，五季唐，蜀之別置曆也。唐虞之際。羲和亦日官之類。而惟和叔宅西。不限所至。故至今大西人爲曆。推步之精。考數之妙。出於諸方之右。蓋傳其術而然也。皇明以來。交通西洋。曆法益明。麗代未及出而唐元之曆。猶足以自濟。且山川風氣密邇中國。非如安南，日本，回回諸國之啓閉分至判然異候也。以是而先民用授人時。固無損於事。然於脁朒損益之源。出沒虧復之理。漫然不省。則與得人之遺券料理錢糓者何異。麗人之陋甚矣。宣明授時。自具於本朝史。今不必更爲之說。

五行志

聖人言常而不言異。然亦有時而言。以其不外於人事也。昔周之時。周公東征未歸。而天大雷電以風。王

出郊迎。而天又反風起禾。太史書之。孔子編之於書。其言休咎之應。有如影響。雖好爲洪範五行之說者。無以過也。蕫仲舒，劉向。因是而衍之。爲祥眚禍痾之說。凡於水火木金土五行之屬。擧天地間大小物類而附之於此。以至於家人里巷之占。童謠訛言之應。莫不指事以爲符。雖時有推之不能合者。然往往有奇中而不可廢者。雖異聖人之本意。而其爲術則勤矣。蓋天有五運。地有五材。其用不窮。人之生也。具爲五性。著爲五事。修之則吉。不修則凶。吉者。休徵之所應也。凶者。咎徵之所應也。是以洪範旣言其理。春秋又書災異。使有天下國家者。覩物之反常者。無論巨細。致其戒懼之心焉。然祥眚禍痾之說。雖出於數術家流。覽之者亦可以深警而切感。故其事占之著驗而易知者。隨而存之。以待博雅者之考焉。

五行一曰水。潤下。水之性也。失其性爲沴。時則雨水暴出。百川逆溢。壞鄕邑。溺人民。時則有鼓妖。時則有豕禍及凡雷電霜雪雨雹之變。是爲水不潤下。其徵恒寒。其色黑。是爲黑眚黑祥。肅宗元年六月甲戌。大雨。水湧北山。漂流木石。又九龍山東嶺六處。一時泉湧山崩。四年六月甲戌。大雨。九龍山頹。長三百尺。廣

五十尺。恭愍王十一年十月癸未。大雨震電。淸州城內水漲。有死蛇漂出。蝸上樹梢。氣候如夏。恭讓王二年五月戊午。淸州忽雷雨大作。前川暴漲。毁城南門。直衝北門。城中水深丈餘。漂沒官舍。民居殆盡。三年秋七月辛亥。大水。明宗六年三月庚戌。東海水黃濁三日。變爲血色。毅宗十九年三月辛酉。移御普賢院。天寒雨甚。衛卒凍死者九人。恭愍王十六年六月壬申。北風甚寒。城中皆着重裘。神宗元年正月甲子。長興庫香爐足獅子鳴如狗吠。忠惠王後三年。鍾樓鍾撞不鳴。恭愍王十六年。漏壺有聲如牛吼。煕宗二年六月。震將軍朴挺謨。爲人貪婪詐僞。辛禑二年七月。震漢川君王睽及其妻朴氏。毅宗五年。地鏡見如水有影。

五行二曰火。炎上。火之性也。失其性爲沴。陽失節則濫炎妄起。灾宗廟。燒宮舘。時則有草妖。時則有羊禍。時則有羽蟲之孽。是爲火不炎上。其徵恒燠。其色赤。是爲赤眚赤祥。毅宗六年三月癸亥。禁苑林木間有光。爛然如火焰。外人疑爲失火。聚闕門外欲救。知非火乃退。時人謂以王好秉燭。故有此異。忠烈王九年四月戊申。夜有物。赤如火。大如斗。漸廣如席。墜順昌

宮。流星相繼而隕。旣而風暴作。火起宮中。焚蕩無餘。明宗十四年。西部民家。有小雀生雛。大如山鵲。占曰羽蟲之孽。生非其類。國家擾亂之兆。恭愍王十五年。雌雉落于王后殿而死。太祖元年。一吉粲能允家園。生瑞芝一本。九莖三秀。獻于王。賜內庫糓。文宗十六年。朱草叢生于重光殿。王命詞臣。賦詩。肅宗六年正月壬戌朔夜。赤氣自北指西。紛布漫天。白氣間作。良久乃散。占者曰。遼宋有兵喪之兆。仁宗十二年六月。靑風縣大池水。化爲血。流至漢江。神宗二年五月。南部北井水赤沸。聲如牛鳴。凡十餘日。占曰。賤人將貴。恭讓王二年六月甲戌。碧瀾渡潮水赤。己卯。禮成江水赤沸三日。忠烈王十三年十月乙丑。夜明西部。野雞皆鳴。

五行三曰木。曲直。木之性也。失其性爲沴。故生不暢茂。及爲變怪者有之。時則有雞禍。時則有鼠妖。是爲木不曲直。其徵恒雨。其色靑。是爲靑眚靑祥。太祖二十一年八月。大內柳院僵槐自起。光宗二十四年二月壬寅。連理木生于京城德瑞里。成宗二年。連理木生于忠州。顯宗七年四月。司憲臺庭栢樹枯死有年。至是復生。十六年。寶城郡獻珊瑚樹二株。十八年。靈

光郡獻珊瑚樹。高八尺。枝八十一。恭讓王三年四月。蟲食松岳山松葉。發各里各領捕之。宜州有大樹。枯朽累年。是年復條達敷榮。時人以爲我朝開國之兆。四年五月丙申。蟲食松岳松葉。丙午。蟲食太廟松。旣蟲之食松五六年于玆。而太廟之松未嘗食。至是始食之。顯宗十一年十一月壬戌。卿雲見。明宗十七年。京城羣雞鳴不鼓翅。忠烈王三年。昇平郡住內別良部曲長大冲家。雌雞化爲雄。羽毛尾距皆具。唯冠未甚高。大冲云。此雞生二十年。每年生雛。前歲不乳。今忽變爲雄。靖宗二年。諸神廟屋自頹。毅宗六年四月。宴萬壽亭將罷。假山頹。牝雞鳴。

五行四曰金。從革。金之性也。失其性爲沴。時則冶鑄不成。爲變怪者有之。時則有訛言。時則有毛蟲之孽。時則有大禍。其徵恒暘。其色白。是爲白眚白祥。太祖十一年。原州山澗寺鐵佛。汗三日。顯宗二十年。聞喜縣。出水精玉璞四萬餘枚。仁宗二年。東海中兩石進退相擊。高宗七年。耽羅郡有石百餘自行。中最大石欲還來而止。餘石皆止不行。忠穆王元年。有大石自涉長湍渡。成宗十年七月旱。敎曰。季夏已闌。孟秋將半。尙愆時雨。心軫憂懷。未知政化之陵夷歟。刑賞之

不中歟。啓牢獄放囚徒。避正殿。减常鐥。祈天禱佛。望祀山川。未觀石燕之飛。轉見金烏之赫。由予凉德。致此亢陽。欲推養老之恩。以表憂農之念。准雍煕三年。賜給老人制。在京城庶民年八十已上者。所司具錄姓名申聞。仁宗十三年。西部蝗。太史奏曰。今蝗蟲四起。此乃國多邪人。朝無忠臣。居位食祿如蟲。宜擧有道之人置之列位。以弭其災。明宗十三年二月。自京西州縣達于京城。訛言國家禁畜白犬。不從令者誅。凡畜白犬者。皆殺之。或投之江中。其不欲殺者。涅其毛。特下詔禁之乃止。八月癸巳朔夜。城中大譟。聲震都下。十五年。妖言江南婦女美艶無夫壻者皆死。良家女聞之曰。吾屬當死。何所惜。至有淫奔街巷者。王聞之。命有司。設佛事以禳之。高宗十年三月。京城妖言。今月初八日。人出門外則輒死。是日市肆爲空。十八年十月。東京馳奏。有木郞言我已到敵營。元帥某某人也。我等五人欲與交戰。期以十月十八日。若送兵仗鞍馬。我等便當報捷。因以詩寄崔瑀曰。壽夭災祥。非一貫。人人居此未曾知。除災致福是難事。天上人間。捨我誰。瑀傾信私。備畵韂鞍馬授內侍金之蓆送之。其後無驗。木郞卽木魅。三十六年十一月。有童

謠云。瓠之木枝。切之一水鐥。陋台木枝。切之一水鐥。去兮遠而去兮。彼山之嶺遠而去兮。霜之不來。磨鎌刈麻去兮。三十七年五月。京城訛言用人五十祭天狗。男女惶怖。姦猾因之。乘昏淫。盜者甚衆。御史臺牓諭不能禁。月餘乃息。忠烈王二十年正月。童謠云。萬壽山煙霧蔽。未幾。世祖皇帝訃至。恭愍王十年十一月。王避紅賊幸福州。乙未。幸映湖樓。乘舟遊賞。觀者如堵。或有誦讖而歎曰。忽有一南寇。深入卧牛峰。天云牛犬吼。龍離海。淺水弄淸波。古聞其言。今見其驗。十二年六月甲子。闕內驚。十六年。民間訛言五六月人當盡死。人各美衣食待之。憲司禁之益譁。十八年二月丙辰寅時。訛言唐船已入西江。城中洶洶。流離失所者頗衆。二十一年六月庚辰。訛言唐人食人於京內外。二十二年四月。義城庫洞有巫女。夜夢蝦蟆無數聚於一處。有一靑衣女。承命於黃衣女。傳於巫女曰。汝言於上。致作大家九。吾不居之。速罷影殿役。翌日午。有神降于巫女曰。今國多妖孽。亡徵見矣。吾受國恩。有陰隲。國尙不亡。盍告王吾還王陵矣。辛禑十四年童謠。有木子得國之語。軍民無老少。皆歌之。恭讓王三年十一月。民間訛言。帝使求童女而來。擧

國疑懼。嫁女之家。燈燭相連。輝映街里。其不備禮而婚娶者。不可勝計。元宗二年正月。虎聚固城縣石泉寺洞。擊鼓而舞。忠烈王十三年四月。有狐晝入大殿。恭讓王二年九月。虎入新都門下府。搏人而去。時遷漢陽纔數日。虎多害人畜。人皆畏懼。王遣使祭白岳，木覓，城隍以禳之。定宗七年。臨津縣。獻白雉。高宗四十三年。雨水銀。

五行五曰土。土居中央。生萬物者也。而莫重稼穡。土氣不養。則稼穡不成。金木水火沴之而爲異。爲地震爲土雨。時則有夜妖。時則有臝蟲之孽。時則有牛禍。其徵恒風。其色黃。是爲黃眚黃祥。毅宗十二年十月乙卯。幸白州。丙辰。入御重興闕。丁巳。受賀于大化殿。是日天地昏黑。大風拔木。王頗疑之。多方祈禳。十一月丙子。天暗如夜。溫如三月。辛禑十一年七月戊寅。地震。聲如陣馬之奔。墻屋頹圮。人皆出避。松岳西嶺石崩。禑曰。此地震。無乃天欲陷遼東耶。穆宗十年。耽羅瑞山湧出海中。高可百餘丈。周圍可四十餘里。望之如石硫黃。恭愍王八年。赤黑羣蟻相戰。司天監奏。兵志曰。螻蟻戰。兵大興。九年四月壬辰。赤黑羣蟻相戰。與前年皆初六日也。明宗九年三月。南原府民家

有牛生犢。兩頭兩耳。十七年八月。淸州民家牛生犢。一身兩頭。忠烈王五年。慶尙道牛疫。屠者爛手而死。文宗二十三年三月丁亥。貞州海中。沙土忽堆積如島嶼。舟船阻碍。命有司禳之。乃滅。仁宗四年四月庚子。興王寺三層殿主佛頭。無故自落。明宗十七年四月癸酉。智異山神像頭忽亡失。王遣中使索之。數月乃得。成宗十一年九月。登州稻穗長七寸。黍穗長一尺四寸。肅宗三年十月。靈光郡及管內郡縣。稻一種再熟。睿宗十一年六月丙子。尙州獻瑞麥一莖四穗。十二年六月。尙州獻瑞麥兩歧三穗。上表以賀。恭愍王十五年十月。全羅道都廵問使金。

獻十節稻。

辛禑九年五月。

慶尙道晉州。

大麥一莖一穗三四歧。

嗚呼。

物於天地之間。

其數有萬。

而其生也莫能逃於五行之氣。

惟人獨禀其全。

故於物爲最靈。

其餘動植之類。

各得其偏。

然其發爲英華美實。

氣臭滋味。

羽毛鱗介。

文彩强柔。

亦皆得其一氣之盛。

故至治之世。

聖人順天地以治人。

而取材於萬物以足用。

政能得其道。

而取不過道。

則天地以位。

萬物以育。

而民以安樂。

後世政亂。

民有愁苦之情。

則天地之氣沴。

三光錯行。

陰陽寒暑失節。

以爲水旱蝗螟。

風雹雷火。

山崩水溢泉

渴。霜雪不時。雨非其物。或發爲氛霧虹蜺光怪之類。此天地災異中大者。而至於動植之類。亦失其本性而爲變怪非常。下至細微生民日用服食器物。歌謠疾病之間。推以事類。考其所發。盖亦有不得逃其人事之得失。此所以自漢以來數術家。皆傳守爲學。其說雖爲委曲繁密。有中有不中。而要之不可廢也。傳曰。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。以一人之中和而爲天下之本。至於位天地而育萬物。劉向，歆父子之論。雖不及此。而後世爲災異之學者。不可不知此義焉爾。麗史本志。其書災祥甚悉。而特撮其大者。著于篇。考其多寡。驗以時代。亦可以觀盛衰理亂之所由也歟。

選擧志

自三代道衰。私常掩公。漢之孝廉諸科。魏晉以來。九品中正。進人之道。非不多也。至其弊也。恒患於不公。孤寒抱才。伏於丘壑者。與凡泛駕跅弛。不受覊絡者。攀援路絶。陶鎔無術。不爲遺珠則終成棄材。此隋，唐科擧之制所由興。要以存公道於世間者也。然擧天下之士英雄俊傑庸愚闒茸。而納之於曰彀之內。决得失於數塲之試一夫之目。而幸不幸居其間。亦何

以盡天下之人才乎。然而議者謂之後世多私。不可廢者科擧也。豈不悲哉。三國以來。初無科擧。高麗光宗用雙冀言。始以科擧選士。盖科擧之法。行於中國三百有餘載。至西宋時。始入我東。其法祖述唐制。其學校有國子太學四門。又有九齋學堂。而律書筭學。皆隷國子。其科擧。有製述，明經二業。而醫，卜，地理，律書，筭，三禮，三傳，何論等雜業。各以其業試之。而賜出身。其國子進士。陞補生員試。又間設焉。亦足以使人興於學也。又有武學。暫置而旋罷。此外又有遺逸之薦。門蔭之叙。成衆愛馬之選補。南班雜路之升轉。所進之道非一。而至於淸要崇高之職。則未嘗不由科目之路。可謂盛矣。大抵麗興四十一年。爲光宗九年。而以雙冀獻議。試以詩賦頌及時務策。取進士。兼取明經醫卜等業。景宗二年。親試進士。成宗始臨軒覆試。穆宗改定科擧法。以三月開塲鎖闈。貼禮經十條。明日試詩賦。越明日試時務策。至十日。定奏科第。乃開鎖其明經以下諸業。上年十一月畢選。與進士同日放榜。顯宗二年。始定糊名試式。十五年。判諸州縣千丁以上歲貢三人五百丁以上二人。以下一人。令界首官試選。製述業則試以五言六韻詩一首。明經

則試五經各一机。依例送京國子監更試。入格者許赴擧。餘並任還本處學習。如界首官貢非其人。國子監考覈科罪。文宗十六年。始行封彌之法。睿宗十四年。東堂始用經義。仁宗判凡諸州貢士。依前定額數。若有才堪貢選。不限其數。所貢之人。將申送日。行鄕飮酒禮。牲用一牢。以官物充。忠穆王改定。初塲試六經義，四書疑。中塲古賦。終塲策問。恭愍王十四年。李仁復李穡建議。禁擧子挾冊。易書試卷。以防假濫。十六年。林樸上書請科擧一依中朝。搜撿通考之法。辛禑十二年。李穡知貢擧。擧子年未滿二十。不許赴擧。恭讓王元年。大司憲趙浚等上書曰。今之學者。以雕篆之學。幸中科第。取榮一身。自以爲足。從仕之後。盡棄所業。昧於施措。以負國家崇儒重道之意。願自今。聚各年及第四品以下。對策殿庭。中者使掌製敎。不中者左遷。以振儒風。其學校之法。亦有條理。睿宗四年。國學置七齋。以待專經之士。周易曰麗澤。尙書曰待聘。毛詩曰經德。周禮曰求仁。戴禮曰服膺。春秋曰其一。武學曰講藝。試取大學崔敏庸等七十人。武學韓自純等八人。分處之。十四年。國學始立養賢之庫以養士。仁宗之時。詳定學式。國子學生。以文武官三

品以上子孫及勳官二品帶縣公以上。並京官四品帶三品以上勳封者之子爲之。太學生以文武官五品以上子孫。若正從三品曾孫及勳官三品以上有封者之子爲之。四門學生。以勳官三品以上無封。四品有封及文武官七品以上之子爲之。三學生。各三百人在學。以齒序。凡係雜路及工商樂名等賤事者。大小功親犯嫁者。家道不正者。犯惡逆歸鄕者。賤鄕部曲人等子孫及身犯私罪者。不許入學。其律學書學筭學。皆肄國子學。律書筭及州縣學生。並以八品以上子及庶人爲之七品以上子情願者聽。國子大學四門。皆置博士助敎。必擇經學優長。景行修謹。堪爲師範者。分經敎授諸生。每授一經。必令終講。未終講者。不得改業。年終。計講授大小。以爲博士助敎。考課等第。律書筭學。只置博士。律學博士。掌敎律令。書學掌敎八書。筭學掌敎筭術。凡經周易，尙書，周禮，禮記，毛傳，春秋左氏傳，公羊傳，糓梁傳。各爲一經。孝經，論語。必令兼通。諸學生課業孝經，論語。共限一年。尙書，公羊，糓梁傳各限二年半。周易，毛詩，周禮，儀禮各二年。禮記，左傳各三年。皆先讀孝經，論語。次讀諸經。幷筭習時務策。有暇兼須習書。日一紙。幷讀國語，說

文字林，三倉爾雅。恭讓王元年。大司憲趙浚上書曰。願自今以勤敏博學者。爲敎授官。分遣五道各一人。周行郡縣。其馬疋供億。並委鄕校主之。又以外方閑居業儒者。爲本官敎導。令子弟常讀四書五經。不許讀詞章。而敎授官循環周行。嚴立課程。身自論難。考其通否。登名書籍。誘掖奬勸。以成實材。其有得人才之多者。擢以不次。若不能敎誨而無成効者。亦將論罰。此議雖未及施行。原其立法定制之初。養育之方。選取之制。銓注之法。累世子孫憑藉而維持之。東方文物之盛。擬諸中華。自權臣私置政房。政以賄成。銓法大壞。而科目取士。亦從而汎濫。於是黑冊之謗。粉紅之誚。傳播一時。而高麗之業。遂衰矣。當其盛時。主司者公道以行之。應擧者磨勵以須之。上無謬擧。下無遺才。君人者以是柄欛。鼓舞一國之人。樂於成俗。尊恩門座主之禮。侈放榜榮親之儀。掌試者若座主。在。旣放榜。必具公服往謁。而門生綴行隨之。學士拜於前。門生拜於後。衆賓雖尊長。皆下堂庭立。俟禮畢。揖讓而升。以次拜賀。於是學士邀至其第。奉觴稱壽。及第者無兩親者。榮親代以侍養父母，妻父母。皆無則代以伯叔父母。遊街日。入其坊廂。父老士庶。笙歌

盛服。隨從以寵之。自上又特賜藍袍犀帶戴花張蓋以榮之。而又進士明經十擧不第及醫卜業生在學滿二十年。年踰五十者。特許釋褐。文宗時。取十上不第者。賜元長等五人。恩賜出身。又賜明經二人及第。使枯項黃馘抱鉛槧老死之人。亦得以無寃其心。可謂厚矣。自是士愈彬彬焉。至有登於中朝制科者。宋七人元八人。而金濤又中皇明制科。其盛如此。凡高麗光宗以後四百三十餘年之間。賜及第者。爲二百五十三榜。而其數爲六千五百二十二人。國子監試。卽進士試。而德宗世。始置陞補試。卽生員試。而毅宗世始置。或試賦及十韻詩。或試詩賦經義訖。麗末而進士試凡一百三十九榜。生員試凡三十三榜。入格者前後凡一萬一千六百一人。醫卜地理等雜科。不在其中。辛禑十一年。尹就爲掌試。所取皆勢家乳臭之童。時人譏之爲粉紅榜。以其兒童好着粉紅衣也。公道不行於科塲。而國隨以隕。科試之關於世運。識者覘之。其盛衰治亂之候。往往不逃於此。可不愼歟。凡銓注之法。國初以吏部主之。明宗以後權臣當局。置政房於私第。選法淆亂。無復紀極。或使翰林密直主之。或使承宣政色主之。其後又有典理軍符分掌

文武選法。而吏兵部爲虗位。賄賂公行。廉耻道喪。以至于白銀圖點之風。隱批賣弄之習而極矣。至於守令之官。則成宗以前。初不置之。使鄕豪主民。如三重大匡，重大匡之職及堂大等，大等事審官之號戶長。安逸戶長之屬是也。每假公務。侵暴百姓。民不堪命。成宗因崔承老之言。始改州府郡縣吏職。而顯宗時。又定諸外官。奉行六條。而自朝廷差遣守令之法。蓋在其中葉矣。其末也不任士人。而監務縣令之職。乃以府吏胥吏爲之。權臣又差其私人。奪人田民。賣弄威勢。貪殘之禍無異盜賊。而按廉之職。亦多位卑望輕。不能彈壓州府。朝廷雖欲矯救。終莫之能焉。大抵麗代外官之制。苟且甚矣。其薦擧之制。則列朝惟成宗勞來巖穴。搜訪丘園。其意甚盛。是以當世得人最盛。如姜邯贊，蔡忠順，皇甫愈義，姜民瞻等。皆其所養。崔承老，崔亮等。亦皆一時之名臣。嘗下求賢之敎曰。殷宗之於傅巖。徵用胥靡。周王之於渭水。登庸漁師。或任之耳目之司。或授以台衡之職。故能匡扶社稷。經濟邦家。朕自摠萬機。思齊七政。非積學。無以知善。非任賢。無以成功。是用內開庠序。外置學校。闢較藝之塲。廣取士之路。猶未致懷寶出衆之士。安知無蔽

賢妨能之人。凡有文才武略者。請詣闕自擧。其他敎辭。多醇深鴻遠。庶幾於兩漢制詔焉。其後嗣王雖有明暗。而猶能遵而行之。世有賢良孝廉之薦。外方敦遣之制。而其外雜調用人。有成衆，愛馬，叙親，叙功添設職及役官其人之法。皆用意委曲。立條纖悉。頗可爲法於後代。而所謂成衆官者。其選補之法。有內侍院，茶房，司楯，司衣，司彝等官。蓋備宿衛，近侍之任。必考其世籍才藝容貌。乃許入屬。仕滿者。或拜朝官。或除守令。而其人者。國初選鄕吏子弟。爲質於京。且備顧問其鄕之事。謂之其人。役滿亦加職焉。而愛馬無所考矣。

輿服志

人不可躶而行。上古皮卉以爲衣。聖人惡其無制也。上衣下裳。取則於乾坤。使民卞上下之分。而知尊卑之序。儀章粲然。民志以定。是故。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。劉向洪範五行傳。民有非先王之法服。製㨾不經者。謂之服妖。則禹服之外。不沾先王之化者。其衣冠制度。烏得無服妖之歎也。朝鮮之人。蓋多白衣。君子以爲殷家尙素之遺風。而新羅太宗王。請襲唐儀。是後冠服之制。稍擬中華。高麗之世。因用羅舊。光

宗始定百官公服。以明等威。毅宗時。平章事崔允儀裒集祖宗憲章。雜采唐制。詳定古今禮。上而王之冕服輿輅。以及儀衛鹵簿。下而百官冠服。莫不具載。一代之制備矣。然而宋，遼，金，元之世。亦有大國所賜冠服輿輅印章之屬。而又因前後國人之建議。上下衣冠服色。隨時沿革。不常其制度矣。王視朝之服。忠烈以前。皆用柘黃袍。文宗，仁宗因遼金之賜。乘象輅。祀圓丘。無異天子之制。而至於出入儀衛。黃傘在前。舞蹈警蹕。受賀呼萬歲。忠烈朝元之後始除之。而猶不去黃傘。朝臣則紫緋皁綠之衣。犀金銀玉之帶。皆視上國。而第其尊卑之等。恭愍王六年。司天少監于必興上書。玉龍記云。我國始于白頭。終于智異。其勢水根木幹之地。以黑爲父母。以靑爲身。若風俗順土則昌。逆土則灾。風俗者。君臣百姓衣服冠盖是也。今後文武百官。黑衣，靑笠。僧服黑巾大冠。女服黑羅。以順土風。從之。十六年。敎曰。我國羣臣冠服。旣以土風所宜制定。俾有上下之辨。不可易也。近來輕改趍便。尊卑混淆。今後諸君，宰樞，代言，判書，上大護軍，判通禮門，三司左右尹，知通禮門。黑笠白玉頂子。三親從諸摠郞，三司副使，八備身前陪，後殿護軍。黑笠靑玉頂