默軒先生文集卷之六

　雜著

　　

八卦方圖(兼見橫圖圓圖之體)

　乾七子。兌六子。離五子。震四子。巽三子。坎二子。艮一子。坤全陰故無子。乾七子。坤六子。兌五子。艮四子。離三子。坎二子。震一子。巽剛故無子。

自乾順數。則乾本身之外。兌以下次次至坤。爲七六五四三二一。坤則數盡無餘。故曰無子。

乾坤以下對待言之。則乾本身之外。至坤爲七。自坤本身之外。至兌爲六。自兌至艮爲五。艮至離四。離至坎三。坎至震二。震至巽一。巽數無餘。故曰無子。

　乾坤七變。是以晝夜之極。不過七分也。兌艮六變。離坎五變。震巽四變。(按。晝夜之極不過七分。指春秋分日中宵中。自卯至酉。自酉至卯。皆七箇時也。)

按。此乾坤父母之卦。除本身各七變。兌艮離坎震巽。互爲六五四。故曰變。(坤除本身。至兌爲六。乾除本身。至艮爲六。坤至離爲五。乾至坎爲五。坤至震爲四。乾至巽爲四。○體止于四。陰陽剛柔之四象也。)

納甲法。乾納甲壬。自甲至壬得九。故甲爲九數。(甲己合故亦九。)乙庚合八。甲子至壬申九。故子亦爲九。干陽故合

數同。支陰故相冲同。甲己九。乙庚八。丙辛七。丁壬六。戊癸五。子午九。丑未八。寅申七。卯酉六。辰戌五。巳亥四。

後天數。宜看方位五行。北方一六水。故壬子一而癸亥六也。東方三八木。故甲寅三而乙卯八也。南方二七火。故丁巳二而丙午七也。西方四九金。故辛酉四而庚申九也。中央五十土。故戊辰戌五而丑未十也。合已上得百數。己獨百者。衍十爲百。流戊就己之義也。

八卦變序圖

納甲法。乾甲坤乙艮丙。而先天數。甲九乙八丙七。此所以乾九坤八艮七也。

以六子言之。則說卦曰終萬物始萬物者艮。故艮居七而復居一。此所以艮一兌二坎三離四震五巽六而艮又七者。括其始終也。(筆談曰。乾坤始于甲乙。則長男長女。宜納丙丁。少男少女。宜納庚辛。而今反此者。卦必自下生。胎育倒生。宜合造化。此艮兌一二居初。坎離三四次中。震巽五六次下之義也。)

書一元消長圖後

先天自復至泰。每會必變八卦方位者。(復會。自乾而兌離震爲左。

自坤而艮坎巽爲右。臨會。自離而震乾兌爲左。自坎而巽坤艮爲右。泰會。自震而離兌乾爲左。自巽而坎艮坤爲右。大壯夬乾與泰同。左爲左右爲右。則六會同。)盖以天地人開闢而生。卽氣機大變化之會也。自泰至乾。大體不變者。此時陰陽順序。馴致至治之漸也。後天自姤至否。每會八卦反復駁換者。誠以午後氣數。陰陽乖錯。物象翻覆。驟至大亂之極也。自否以下。則終於一亂而已。故卦體亦不復變矣。此莫非理之自然也。(姤會。自坎而艮震巽爲左。自離而坤兌乾爲右。遯會。自坤而巽兌艮爲左。自乾而坎震離爲右。否會。自艮而坎乾坤爲左。自兌而巽離震爲右。觀剝坤與否同。)姤會八卦。則西南陰方。東北陽方。遯會八卦。則西南陽方。東北陰方。否會八卦。則西南又陰而東北又陽。其震盪相反。非若先天上三會之有漸而變也。復至泰三會左邊悔卦。自乾而兌離震巽坎艮坤右邊。自坤而艮坎巽震離兌乾。大壯會左邊悔卦。自巽而坎艮坤乾兌離震右邊。自震而逆至巽夬會左邊悔卦。自艮而坤巽坎離震乾兌右邊。自兌而逆至艮乾會左邊悔卦。自坤而艮坎巽震離兌乾右邊。自乾而逆至坤左右。各有順逆。而先天主乾坤之義。亦在其中矣。姤至否三會左邊悔卦。自坎而艮震巽離坤兌乾右邊。每位折其中半。自離至坤兌乾。自坎至艮震巽。觀會左邊悔卦。兌離坤乾艮震坎巽右邊。

每位艮震坎巽兌離坤乾。剝會左邊悔卦。震乾坎離巽兌坤艮右邊。每位巽兌坤艮震乾坎離。坤會左邊悔卦。離兌巽震坎乾艮右邊。每位坎乾艮坤離兌巽震右邊。又各有順逆中順逆。而後天主水火之義。亦在其中矣。

書觀物篇後

邵子以歲月日時。推元會運世。以一元爲一開闢之期。而夏禹氏卽位八年甲子。巳入午會。則上去書契以後。不遠人物之生。則恰過四箇會矣。竊意人生最靈。安有生世四萬餘年之久而混混芒芒。無人文無制度。蠢不覺知。與禽獸一般乎。且唐堯以來。至于今日。不過四千餘年。而洪荒時世若是寥濶。此不能無疑也。今以小推大。以近證遠。則天與日行。日差一度。以至三百六十五度四分度之一。滿周天之數而天與日合。此乃一朞歲之限也。夫一元在大化之中。猶一歲也。曆家以七十五年。爲歲差一度。其後推步者。又以七十二年。爲歲差一度。雖不知誰爲的當。而大槩畧同。若以七十五年爲一度之差。則差過周天度數。爲二萬七千三百九十四年弱。以七十二年。爲一度之差。則差過周天度數爲二萬六千九十八年而

歲與天合。更爲一初矣。日差之周天終始。乃爲一朞。則歲差之周天終始。似亦合於一開闢之數。以是較度兩儀成壞人物開閉之限。果無太過太促之失耶。漫書之。以寓齊諧之志焉爾。

　劉焯曰。歲差法。七十五年差一度。顧氏臨曰。七十三年差一度。堯時冬至昏昴中。月令冬至昏奎中。宋初冬至昏璧中。以此推之。歲差至於三百六十五度四分度之一。則周天之數。終而復始矣。按。邵康節以十二萬九千六百年爲一元開闢之數。而唐堯正當巳會之末。果如其說。則天開於子。地闢於丑。人生於寅。自寅至巳。爲四萬三千餘年。自堯時上距庖犧之世。不過千有餘年。而始有書契。人文刱開。法制未備。人爲萬物之靈。則豈有人生四萬餘年之久而無書契。無制度。蠢蠢無知禽視鹿走之理乎。此則决知其不然也。愚意月行一周天而與日會爲一月。日行一周天而與天會爲一歲。則歲差之一周天而恰滿天度者。卽一開闢之數也。周天之初。起一度爲開闢之始。周天之差。至末度爲開闢之終。而大約爲二萬六七千年。則一開闢之期。不至太促。不至太遠。而庶幾合乎天地消

長之一大數矣。(置七十五年。以三百六十五乘。得二萬七千三百七十五年。置七十三年。以三百六十五乘。得二萬六千六百四十五年。)

書存齋集安城劉氏右旋說辨後

劉氏所謂虛淪於申則日當躔畢云者。固謬矣。存齋辨之宜矣。若曰虛沒於申而畢加寅張淪子。則存齋亦似誤。盖虛沒之時。畢則巳張則寅而心乃子矣。四方宿度。自有正位。不可越次。辨說之不審而致有此誤。可怪。

書籌學啓蒙後

籌學啓蒙望海島一章。卽金廵察始振與任君濬添刊楊輝法。而其按云云。似是金，任附入己見。然刪補之際。反失本旨。令人起疑。島高術爲法除之下。刪去加表高三字。而其按以下結之曰。然島高必須更加表高方准。有若輝術本無加表高之語而已。始添補者。已非述古之義。竿高條按以下。尤是不通之法。此則量去二十五尺而表後五尺。窺上表高六尺。偶合於六六之數。而若更問量去四十尺表後八尺窺上六尺則倂窺下恰爲五十四尺。何從而得四十尺之高哉。其疎如此而反詡以於術無所不通。何哉。

經世四象體用之數圖

彭氏長庚小註。四聲爲經。七音爲緯。按牙舌唇齒喉五音外。又有半舌音半齒音。合七音。

天數一百一十二。地數一百五十二。合爲二百六十四。天地相因。亦合一萬七千二十四。

十六圖各七箇聲。合一百一十二音。水四圖各九箇音。爲三十六。火土八圖各十二箇音。爲九十六。石四圖各五箇音。爲二十。合一百五十二。

聲十六圖。平上去入每圖。一千六十四。合一萬七千二十四。

音水四圖。每圖一千八。合四千三十二。火土八圖。各一千三百四十四。合一萬七百五十二。石四圖各五百六十。合二千二百四十。幷合三萬四千四十八。

聲日月星辰。相因爲十六圖。每聲七。下唱地音一百五十二。爲一千六十四。

音水九上和天聲。一百一十二。合一千八。火土十二上和天聲。一百一十二。合一千三百四十四。石五上和天聲一百一十二。合五百六十。

十六圖相因爲二百五十六。合祝氏掛一之數。(陰陽各十六圖。大小自相因。)

祝氏以聲起數。以取掛一之二百五十六卦解。

經世之數。只是加一倍法。一生四。四生八。八生十六。十六生六十四。六十四四之二百五十六。加八爲二百六十四。卽聲音字母之數。(字母二百六十四。以六十四加四倍。則二百五十六而加八者。六十四卦。本以八卦而成也。)

二百六十四四之。一千五十六。加八爲一千六十四。十六之。一萬七千二十四。(二百六十四。又加四倍。則一千五十六而加八者。亦以八卦爲本也。以此一千六十四十六之。而乃得一萬七千二十四之數。)

一萬七千二十四自乘。得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六。則前後加倍。十六相乘。大數小數各得二百五十六。恰當掛一之數。

又二百六十四。以陽數一百一十二。陰數一百五十二合之也。四倍而四倍之十六也。以此而十六之。四倍而四倍之也。加八者二。卽十六之綱也。十六乘十六。則二百五十六。是爲掛一之數。

字母二百六十四。加陰一陽一。合二百六十六。以十六四乘之。得一萬七千二十四。一萬七千二十四自乘。得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六。盖

自乘亦如上法。置一萬七千二十四。以二百六十六乘之。爲四百五十二萬八千三百八十四。又以六十四。乘四百五十二萬八千三百八十四。得二萬八千九百八十一萬以下之數。此所以二百五十六卦爲掛一之數也。

皇極內篇揲蓍法解

　筮者。蓍之所爲乎。其蓍五十。虛一分二。掛一以三揲之。視左右手。歸餘於扐。兩奇爲一。(初揲三一。再揲三三。)兩偶爲二。(初揲二二。再揲四二。)奇耦爲三。(初揲四三。再揲二一。)初揲綱也。再揲目也。綱一凾三。以虛待目。目一爲一。以實從綱。兩揲而九數具。八揲而六千五百六十一之數備矣。分合變化。如環無端。天命人事。由是較焉。吉㐫禍福。由是彰焉。大人得之而申福。小人得之而避禍。君子曰筮者神之所爲乎。大事用年。其次用月。其次用日。其次用時。

解曰。掛一以上與易同。以三揲從九數也。○凡左手掛一。右手不掛。○視左右手者。左手初揲之扐。連掛一爲三。右手爲一。則視左右手所揲。三與一皆奇數。故謂之兩奇。二二爲兩偶。四三爲奇偶。以至再揲亦然。○初揲爲綱。以虛待目。故初揲兩奇爲一。則凾目

之一二三。初揲兩偶爲二。則凾目之四五六。初揲奇偶爲三。則凾目之七八九。○再揲爲目。以實從綱。故綱一則目一爲一。二爲二。三爲三。綱二則目一爲四。二爲五。三爲六。綱三則目一爲七。二爲八。三爲九。○如綱一目一。則爲圖左邊之。

又得綱一目一。

則爲圖右邊之。

卽原也。

如綱二目二。

則爲圖左邊之。

(綱二目二爲五。

五故其卦爲。

)如又得綱一目一。

則爲圖右邊之一。

卽庶也。

如綱三目三。

則爲圖左邊之九。

又得綱三目二。

則爲圖右邊之八。

卽隨也。

故兩揲而九數具。

四揲而八十一之全圖成。

八揲而六千五百六十一吉㐫之數備矣。

　十二木。徑九分厚一分。陽刻一陰刻二者四。陽刻二陰刻三者四。陽刻三陰刻一者四。雜取其八。自上而下。自左而右。縱二橫四。縱者九也。橫者一十百千也。餘四不用者。不用之用也。前後相乘而數備矣。

解曰。用十二木者。從上蓍法。初再揲合十二㨾也。夫十二㨾者。如兩奇爲一。初再揲皆視左右手。故合四㨾。兩偶爲四㨾。奇偶爲四㨾。共十二㨾。徑九分者。從九數也。厚一分者。數原於一也。雜取其八者。從揲蓍

之八㨾成圖也。上綱下目。故縱二綱。與目自左而右俱兩㨾。爲一二三。以兩兩成八十一箇圖。故衡四也。陰陽俱有刻者。欲其不煩安排。信手布數也。(陰陽刻。只是表裏刻之意也。表裏皆刻者。欲其信手拈來。不煩披閱也。)

啓蒙攷疑

　傳疑易圖說辨。得數者其序由左而右。得位者其序由右而左。

橫圖生出次第固然。六七八九。由左而右。一二三四。由右而左。且以傳疑此說上橫圖觀之。太陽之位居一而數則九。乾得其數而兌得其位。則位宜居右。數宜居左。而乾居右兌居左。他皆倣此。則此亦可見由左而右由右而左也。

　二震先於一兌者。得已生之卦。

按。數往者順。起震而歷兌以至乾。故曰數已生之卦也。啓蒙則以兌震巽艮。依一二三四之次。而圖說之二震先於一兌者。盖因先天圓圖卦位之次第故也。

　推卦生於數未易之前。而認數變於卦旣立之後。

推原八卦之生。本於固有之理。康節所謂畫前元有易者也。而九居西七居南。互變之數。始見於河出圖

之後。則此雖造化自然之妙。而金火相爲用。故數可易。方位有定分。故卦不可隨數而易方也。

　啓蒙大衍之數五十下小註。朱子曰。洛書一六共宗而爲太陽之位數。二七共朋而爲少陰之位數。三八成友而爲少陽之位數。四九同道而爲太陰之位數。

竊意一固太陽之位而六非太陽之數。以下皆然。未詳其義。而按中央之五旣爲五數之象下註蕫銖問曰。洛書之用一二三四。以對九八七六。其數亦不過十。盖太陽占第一位。已含太陽之數。少陰占第二位。已含少陰之數。少陽占第三位。已含少陽之數。太陰占第四位。已含太陰之數。不知可如此看否。朱子答曰。所論甚當。朱子又曰。太陽之位居一而數則九。少陰之位居二而數則八。少陽之位居三而數則七。太陰之位居四而數則六。又曰。四象旣立。則太陽居一而含九。少陰居二而含八。少陽居三而含七。太陰居四而含六。陳潛室曰。洛書一對九而含十。二對八而含十。三對七而含十。四對六而含十。以此諸說推之。則一六卽太陽所占之第一位也。二七卽少陰所占之第二位也。三八卽少陽所占之第三位也。四九卽

太陰所占之第四位也。此所以宗朋友道之六七八九則置而不論。而必以所占一二三四之位。含其九八七六之數。幷稱洛書四象之位數者歟。

傳疑兌艮互位而生。言太陽(本身)交太陰而生艮上一陽畫。太陰(本身)交太陽而生兌上一陰畫。是互位而生也。震巽還本位而生。言少陰(本位)交少陽而生震上一陰爻。還在於少陰之上。少陽(本位)交少陰而生巽上一陽爻。還在於少陽之上。(朱子此說。與下章答袁機仲說。互有異同。)

蕫氏皆還本位而生。言太陽交太陰。生兌上一爻之陰而還在於太陽之上。太陰交太陽。生艮上一爻之陽而還在於太陰之上。少陰交少陽。生離上一爻之陽而還在於少陰之上。少陽交少陰。生坎上一爻之陰而還在於少陽之上云爾。

　　欠四分之三。多四分之一。

太玄八十一首。每首九贊。共七百二十九。贊以二贊當一日。以合一朞。僅三百六十四日有半。其不足者半日又四分日之一。乃增一踦。贊以當半日一贏。贊以當四分之一。故爲剩一分云而恐不然。一日爲四分一。贊當二分。觀其踦贏二字。則贏者卽滿二分之

數。故謂之贏。踦者只得一分。故謂之踦。楊雄盖以贏贊當半日二分之數。踦贊當四分之一數而適足無餘欠故也。不必以此爲太玄零星補湊之疵病也。

　　一之中復有三。二之中復有二。

少陰十六。以四約之。爲一者二。爲二者一。一者奇也。二者偶也。奇圓偶方。圓者徑一而圍三用全。方者徑一而圍四用半。故一之中復有三者。言一四爲奇之中有三也。二之中復有二者。言二四爲偶之中有二也。若如玉齋說取一策以象圓而三策爲圍。三取二策以象方而二策爲圍二。則是一之外有三。二之外有二也。豈可曰一之中二之中乎。其誤可知也。一之中復有三者。言一四爲奇之中復有參天之三也。二之中復有二者。言二四爲偶之中復有兩地之二也。是明其奇之爲三而偶之爲二也。所謂一者。乃一四而非一策也。所謂二者。乃二四而非二策也。

　　少陰合其一一二三。少陽合其一三二一。(見明蓍老陰圖下胡氏註。)

按。少陰之變凡二十八。以四約而七分之初變得偶者一巽也。第二變得偶者三離也。第三變得偶者三兌也。此所以爲一者一爲三者二。而合其一一二三

則爲少陰矣。少陽之變有二十。以四約而五分之初變得奇者三震也。第二變得奇者一坎也。第三變得奇者一艮也。此所以爲三者一爲一者二。而合其一三二一則爲少陽矣。(此以變數言之。非掛扐之數也。掛扐則少陰當爲一二二三。少陽當爲一三二二。)

郭子和六年再閏(見凡此四者下及一爻。已成下註。)

　凡此四者下近世諸儒前一變獨掛。後二變不掛。則乃爲六扐。(三變各有再扐故爲六扐。)而後掛後二變。又止三營。(不掛故三營。)遂以當掛之變。爲掛而象閏。以不掛之變。爲扐而當不閏之歲。一爻已成下朱子曰。郭子和以第一揲扐爲扐。(扐疑作掛。)第二第三揲不掛爲扐。第四又掛。則是六年再閏也。

按。以第一變掛象閏。第二第三變四扐。當不閏之四歲而第四變掛。則此爲六年再閏。

　且用舊法下蔡氏爲奇者三。爲偶者二。老陽老陰之數本皆八。其下小註。朱子嘗釋之。所用十六變。俱在所釋中。

　邵子曰。五與四四條。四三言爲四者三。卽三奇也。(一四爲奇。)四六言爲四者六。卽三偶也。(二四爲偶。)四五言爲四者五。卽一奇二偶也。四四言一偶二奇也。(卽三四五

六。)朱子曰。今不用三四五六之數而以奇偶取者一奇。徑一圍三而用全。故三奇。爲老陽九。一偶二奇者。一偶圍四用半。二奇用三。故一二二三爲少陰八。一奇二偶者。一奇用三。二偶用二。故一三二二爲少陽七。三偶皆用二。故爲老陰六。此所以云去其三四五六之數。以成九八七六之策也。

　蔡氏所謂奇三偶二者。凡初揲左手餘一餘三者。皆爲奇。餘四者爲偶。至再揲三揲。則餘三者亦爲偶。故云奇三偶二也。二老本皆八。二少本皆二十四者。非揲蓍也。陰陽本均。二老皆八。合之得十六。二少皆二十四。合之得四十八。二老二少合六十四。盖以體數常均也。用數則陽三而陰一。故六十四變之中。取其十六變者爲用。又於十六變之中。以四約之。則老陽十二而用其三。老陰四而用其一。是一饒一乏爲陰陽之用也。(老陽十二變。老陰四變。少陰二十八變。少陽二十變。合六十四變。)

　朱子大全蓍卦考。三少爲老陽者三變。各得一揲之數而三三爲九也。其存者三十六。而以四數之。復得九揲之數也。左數右策。則左右皆九。左右皆策。則一而圍三也。三多爲老陰者三變。各得兩揲

之數而三二爲六也。其存者二十四。而以四數之。復得六揲之數也。左數右策。則左右皆六。左右皆策。則圍四用半也。兩多一少。爲少陽者三變之中。再得兩揲之數。一得一揲之數。而二二一三爲七也。其存者二十八。而以四數之。復得七揲之數也。左數右策。則左右皆七。左右皆策。則方二圓一也。(方二謂兩八。圓一謂一十二。)兩少一多。爲少陰者三變之中。再得一揲之數。一得兩揲之數。而二三一二爲八也。其存者三十二。而以四數之。復得八揲之數也。左數右策。則左右皆八。左右皆策。則圓二方一也。(圓二謂兩十二。方一謂一八。)

按。下四圖。掛扐居左。過揲居右。掛扐。數之源也。過揲。數之委也。左數右策者。數指參兩倚數也。策則過揲之籌也。如以老陽言。則掛扐之爲九者數也。過揲之三十六。以四約之。亦得九也。此卽左數右策左右皆九者也。若所謂左右皆策者。以一而圍三之術推而演之。老陽之掛扐一十二。認爲徑一以圍三之法三之。則亦與右策之三十六同。故謂之左右皆策也。老陰掛扐之爲六者。數也。過揲之二十四。以四約之。亦得六也。此卽左數右策左右皆六者也。所謂左右皆

策者。以圍四用半之術。推而演之。方者徑一圍四。以其方認爲徑一。以圍四之法四之。則當爲十六而用其半。故爲八三箇偶。其策三八則亦與右策之二十四同。故謂之左右皆策也。少陽之兩二一三爲七。而過揲二十八。以四數之。亦爲七。故左數右策則左右皆七。而所謂左右皆策則二箇方。以圍四用半之法演之。得兩八一箇圓。以徑一圍三之法演之。得一十二。故亦爲二十八而謂之左右皆策也。少陰之兩三一二爲八。而過揲三十二。以四數之。亦爲八。故左數右策則左右皆八。而所謂左右皆策則二箇圓。以徑一圍三之法演之。得兩十二一箇方。以圍四用半之法演之。得一八。故亦爲三十二而謂之左右皆策也。箚疑釋左右皆策曰。老陽掛扐之策三箇四之居左者。皆徑一之象也。過揲之策三箇十二之居右者。皆圍三之象也。此則左右皆策也。老陰少陽少陰皆倣此。此說可疑。陽固徑一而圍三。陰亦徑一而圍三乎。左右皆策者。陽之十二居左者三畫。則與居右之三十六策同。故謂之左右皆策也。陰之八居左者三畫。則與居右之二十四策同。故亦謂之左右皆策也。陽之策則一而圍三而得十二也。陰之策則圍四用半

而得八也。方二圓一圓二方一。皆以十二及八。言其左右之策也。

易不待卜筮。如鄭公子曼滿與王子伯廖。語欲爲卿。伯廖告人曰無德而貪。其在周易豊之離。豊上六變而爲離。弗過之矣。間一歲鄭人殺之。(見宣公六年)

邲之戰。先縠不從荀林父之語。荀首曰。在師之臨。師初六變也。師出以律。有帥而不從。彘子必有大咎。明年晉殺先縠。(見宣公十二年)

啓蒙傳疑五運六氣解

木爲初運。(大寒。)火爲二運。(淸明。)土爲三運。(芒種。)金爲四運。(立秋。)水爲五運。(立冬。)君火生土。土復生相火。火復生金。盖相火非土不成。未見虛空能聚火。金非火不能煅出。所以河圖火七居西。金九居南。互顯其成能也。木焚則爲火。大海之中火常起。(此條卽客氣土生相火之說。)風爲初氣。(大寒厥陰木。)火爲二氣。(春分君火。)暑爲三氣。(小滿少陽相火。)濕爲四氣。(大暑太陰土。)燥爲五氣。(秋分陽明金。)寒爲終氣。(小雪太陽水。)此主氣也。(主氣相火在濕土之前。客氣相火在濕土之後。)

君火司午。濕土居未。相火居申。(土生相火。故居未下

申。)燥金居酉。寒水居戌。風木居亥。

子午之歲。君火主之。丑未之歲。濕土主之。寅申之歲。相火主之。卯酉之歲。燥金主之。辰戌之歲。寒水主之。巳亥之歲。風木主之。此客氣也。

厥陰風木爲初氣。少陰君火爲二氣。少陽相火爲三氣。太陰濕土爲四氣。陽明燥金爲五氣。太陽寒水爲六氣。

子對午而爲少陰君火。丑對未而爲太陰濕土。寅對申而爲少陽相火。卯對酉而爲陽明燥金。辰對戌而爲太陽寒水。巳對亥而爲厥陰風木。君火本熱而其氣當午位陰生之初。故標寒而屬少陰。水本寒而其氣當子位陽生之初。故標熱而屬太陽。未乃午之次。故曰太陰濕土。寅乃丑之次。故曰少陽相火。木居東方震。主肝處膈下陰位。故屬厥陰風木。金居西方兌。主肺居膈上陽位。故屬陽明燥金。

要訣。每年退二。便是客鄕。如子司天後二支。戌太陽寒水爲初氣。亥爲二氣。子爲三氣。丑爲四氣。寅爲五氣。卯爲六氣。(此言客氣加臨爲初氣也。)

一朞之中。主運以位而相次於下。客運以氣而周流於上。客氣加於主運之上。主氣臨於客氣之下。天時

所以不齊。民病所由生也。

主氣。春溫夏暑秋凉冬寒。皆天地正氣之運行。惟客氣加於主。乃有逆從淫勝。然後春有凄風。夏有伏陰。秋有苦雨。冬有愆陽。氣候不齊。癘疾時降。

六氣圖

　　　　按風爲初氣。火爲二氣。暑爲三氣。濕爲四氣。燥爲五氣。寒爲終氣。○風木初氣。主春分前六十日有奇。君火二氣。主春分後六十日有奇。相火三氣。主夏至前後各三十日有奇。四氣濕土。主秋分前六十日有奇。

삽화새창열기

五氣燥金。主秋分後六十日有奇。六氣寒水。主冬至前後各三十日有奇。○春分前六十日。自大寒至驚蟄。後六十日。自春分至立夏。夏至前後三十日。自小滿

至小暑。秋分前六十日。自大暑至白露。後六十日。自秋分至立冬。冬至前後三十日。自小雪至小寒。(此圖每氣遞退一節。當依此改之。)

　六甲年爲大宮。六庚年爲大商。六壬年爲大角。六戊年爲大徵。六丙年爲大羽。(陽年也。)

　六己年爲少宮。六乙年爲少商。六丁年爲少角。六癸年爲少徵。六辛年爲少羽。(陰年也。)

　律呂五聲。土曰宮。金曰商。木曰角。火曰徵。水曰羽。納音則以金爲宮。

　素問曰。此乃旋相爲宮之法。而一辰之中。每含五音十二辰。共納六十音。如子之一辰。甲子金丙子水戊子火庚子土壬子木是也。同類娶妻。謂甲子娶乙丑爲妻。隔八相生。謂甲子前八位下生壬申金也。

按。甲己爲宮。丁壬爲角。戊癸爲徵。乙庚爲商。丙辛爲羽。卽素問之五音。而甲己化土則乃是土曰宮也。乙庚化金。丁壬化木。戊癸化火。丙辛化水。則商角徵羽爲金木火水者。本與律呂合。非有別義而相反也。

納音圖

삽화새창열기

　　　　甲爲宮。戊爲徵。庚爲商。丙爲羽。壬爲角。故五音金爲最先。卽甲子爲宮也。其次火。卽戊子爲徵也。其次木。卽壬子爲角也。其次水。卽丙子爲羽也。其次金。卽庚子爲商也。此乃素問旋相爲宮之法也。與律呂土爲宮之法不同。故必以子爲宮。且隔八相生者。與律呂不同。律呂則自黃鐘至林鐘爲八數。納音則自甲子至壬申爲九數。不可以一例推究也。

　　　啓蒙傳疑卜筮元龜渾天六位註。八卦皆擧而云。六位者。去坎離而言也云云。

按。六位似指六爻而言。卽易六位時成之義也。况此與參同去離坎之意不同。註說可疑。

啓蒙文王八卦。邵子曰云云。兌艮爲偶。似謂乾坤同位於西。震巽同位於東。皆變先天偶合之位。兌艮雖不如坎離之得位正配。而一西一東。猶可指以爲偶云爾。

寒岡先生文集開刊事實

　裵藤庵與李東湖書曰。發揮文集。年譜謄寫。始役校勘。不得致精。立番諸儒。全不留意。強令讐校。則泛然讀過。少可倚信。烏得無具眼之雌黃乎云云。又答崔訒齋書曰。刊役凡具。畧有經紀。而鄕中士子盡赴科塲。李泰始今又就職。無可與相對校訂。雖能刊出。寧保其得爲完書乎云云。李東湖寒岡文集序曰。先生文集。勘校未完。而丙子春。裵公尙龍以時事多艱。朝夕可虞。恐其不幸而莫之保焉。且校且刊。功纔告訖而兵火作。若遅數月。事不諧矣云云。

謹按。崇禎丙子。龍，馬兩胡跳去絶和之後。人心騷擾。皆知兵亂朝夕必發。則先師文集。將不得保全。故裵藤庵，李東湖兩賢。猝始刊板。急急謄寫。而刊所立番諸儒。全不留意。取舍不精。惟以速成爲務。功纔告訖而兵火大作。兩賢爲師門致勤篤之誠意至矣。但恨

文集諸書或有勘校未盡處。以致後人之不諒當時事實而妄有議論。誠可歎。凡我後學之士倘能不避僭猥。更加精勘審校。如朱夫子與張南軒論程集更定之訓。則豈非斯文之大幸也耶。

心經發揮記疑

人心道心章循人欲自是危險。又見懲窒章。

敬兼動靜條。明道說靜坐可以爲學。又見於天命章。楊道夫言羅先生條。

敬與仁條才不敬便私欲萬端註全文。見敬恕章。(以上三條。詳畧不同。不必致疑。)

兼言莊敬條問人之燕居至可謂敦篤矣全文。又見於禮樂章。

無時不敬條孶孶爲善至便是爲善。又見於孟子曰鷄鳴章。(以上兩條重出。)

敬而直內章子曰二字。恐當在坤之六二之下。

主一無適主一是敬字註解以下。皆朱子說。則又曰做了一事之上。不當加圈。(出語類九十六卷第六板。)

有從伊川學請益。伊川整衣冠云云。整字上本無曰字。刊本無誤。有字上當圈。

南軒張氏下又曰條。本朱子答東萊書。而然後下脫

心字。始須勉強條若不用意云云。按全書。柳元承手編十八篇。十二板若字下。本有能字。

言靜條問程子云云各不分聖賢。按性理大全。各作却。當改。

天命章論中和條問呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前。按附註求字下有中字。而全書無中字。

若言存養於喜怒哀樂未發之前。全書及附註。前字作時字。近思錄作前字。

正心章問旣謂之忿懥憂患一條。乃是朱子語類。而其下舜之誅四凶以下。程子說也。問字上誤圈。若去圈而空一字。則可知朱子所註。卽解程子說而無疑於相混。

舜之誅四凶。伊川說忿懥怒也以下。明道說也。人之於患難。伊川說也。中間問。旣謂之朱子語類也。

四者心之所有條梗在之梗。按語類。本作梗字。

聖人恐無怒容否條。問古人喜怒不形於色。是正否。按。眞西山集第三十卷正字上。本無不字。

禮樂章。陳氏曰以下三條。皆陳氏說。故皆書又曰。而至於李端伯問答條。乃是程子說也。存養得熟下曰字之上。書程子二字。似宜。

飢者甘食章西山眞氏曰條。本朱子答何叔京書。孟子本註及附註可考。

鷄鳴章程子曰條惟看義當與不當爲。按性理大全。作惟看義當爲不當爲而無與字。

西銘註須先識人條大不足以明之明。二程全書。作名字。

以此意之按意字下。二程全書。有存字。

和靖尹氏條備在之在。性理大全。作載字。

朱子仁說。學者謂程子之言。按大全。謂字本作誦字。

小註上蔡謝氏以四體不仁之以字。按性理大全。以字作與字。

予尙安得。按性理大全。予字作子字。

天命之謂性章註楊道夫條。所擧有礙。細下空一字。按語類細下。卽思字。性理大全。作看字。

視爾友君子章朱子曰。言視爾友敬。按詩傳註。敬本作於。天命章第二十一板又曰未發時著義理。語類作著理義。

第十九板或問程子之言敬而無失者奈何之下。誤空。

按論語或問曰程子之言敬而無失者奈何。(此下連

書朱子曰耳。)朱子曰。此言人能持敬而無間斷。則喜怒哀樂。渾然在中而無所偏倚也。子夏之言。本不爲此。程子(無特字)取其有會於吾心耳。又按語類。朱子曰只敬而無失。便不偏不倚。只此便是中云云。今刊發揮。合或問語類無分別。其下攙越二條。而又析或問此言以下。別爲一條。恐當釐正。(敬而無失。便是常。敬這中底便常在。見語類，中庸戒懼條。)

不遠復章南軒張氏心過尤難防之語。本出於邵子無心過難。而發揮刪去邵子本語。獨取南軒說。可疑。恐依附註。因存邵子語似好。

上帝臨汝章愚謂二字。發揮書以西山眞氏。按退溪先生疑爲朱子說。而大學衍義西山論此之說。與此相類。恐此是西山說。

　大學衍義第二十八卷崇敬畏條上帝臨汝無貳爾心。此二言也。雖爲伐商而發。然玩其辭則若上帝實臨其上。人主而能時時誦味。則非心邪念。自當潛弭於冥冥之中矣。豈小補哉。(按。衍義爲人主而言。心經爲學者而言。故字句雖小異而大義則畧同。)

太極圖說註又曰衆人具動靜之理條人之極也之

下。刪去不錄。故其下又曰聖人云云。向之所謂欲動情勝利害相攻之語。文理不能接續。刪去不錄者補入似好。

無時不敬條西山眞氏夜氣箴兆朕。當作眹。

飢者甘食章南軒張氏。當考。

按所引孟子章次第皆依本書。與心經附註不同。而飢者鷄鳴二章。不依先後之次。或偶失勘正耶。

遺恨失吞吳辨

杜子美八陣圖詩。有遺恨失吞吳之句。世以爲此詩子美深恨蜀之不能吞吳也。蘇東坡曰。吾夢見子美。子美曰。此詩之意。盖謂蜀之失計在於吞吳。故有遺恨云云。後人未詳其意。或疑東坡之說夢。出於文士之好奇。愚嘗細繹其意。此非假託而乃眞實語也。何以言之。孔明初見先主時。揣摩天下之形勢曰。孫權據有江東。賢能爲之用。此可與爲援而難可圖也。惟當跨有荊，益。外結孫權。內修政理。天下有變。則將軍親率益州之軍。出於秦川。命一上將。率荊州之衆。以向宛洛。則百姓孰不簞食壺漿以迎王師乎。如此則中原可復。漢室可興矣。此固孔明之草廬中定計也。惜乎。關，張輩不服諸葛之深謀遠畧。而每以䧺壯威

猛之氣。壓倒吳人。故自周瑜之時。已忌關，張熊虎之才。而呂蒙亦謂孫權曰。彼素驍䧺。又居上流。常有幷吞之意。不若先取荊州。及孫權之爲其子請婚於關羽也。羽又罵其使而不許。故孫權遂從呂蒙之言。而羽乃不使蜀知。輕自獨發。但知曺仁之不能抗其前。而不料呂蒙之已議襲其後。則關羽毁敗。乃其自取也。若使關羽用將欲取之必姑與之之術。自持謙卑。示之㥘弱。鞱鋒潛銳。遵養時晦。稍待一年。則曺瞞死去。丕彰爭殺。於是乎乘彼之危亂。遣使東吳。申其盟好。要與幷力北伐。以緩其襲後之㐫計。而先主孔明將全蜀之師。直擣關中。關羽率荊州之衆。鼓行出於許都宛洛之間。則漢家忠義之臣。中原豪傑之士。雲會響應。飈起殺賊。曺丕授首。一擧而天下定矣。魏冦旣滅。則堂堂大漢。威加海內。還于舊都。位號正當。彼區區孫權。不過江東一逋盜耳。統領華夏之全力。自北而南。又用荊益之精銳。自西而東。水陸幷進。傳檄吳會。諭以禍福。則雖有智者。不能爲之謀矣。若不啣璧投降。則便是檻中之獸。網裏之禽。蕞爾江南。取之如反掌矣。如是則諸葛初計。正如執左契而合圭璧。見伊呂而軼蕭張矣。豈不快哉。奈之何關羽旣已失

之於前。昭烈又復失之於後。荊州旣沒而益州兵力盡喪於秭歸之蹉跌。蜀漢之勢無復餘地。諸葛開濟之初計。至此大謬。其爲遺恨。當如何哉。雖曰天實爲之。實由人謀之不臧也。孔明雖有經緯天地之才。變化風雲之畧。將安所施哉。子美親見八陣遺跡。歎賞諸葛之神機。深恨志業之未成而有此句語也。乃其精爽。發見東坡之宵寐而說其詩意者。豈不信而有徵乎。愚故曰以八陣之神變。終不得興復漢室者。專由於吞吳之失着。此豈獨諸葛之遺恨哉。抑亦爲千古志士之遺恨也。

　　[曆法]

問。治曆明時。其來尙矣。而考定推步之制。代各不同。何歟。軒轅綜六術而星曆始著。顓帝傳四分而時序不亂。斯爲曆數之肇起而天皇之歲起。攝提何所據而言歟。唐堯以閏月而人時敬授。重華在玉衡而七政可齊。斯爲曆象之始明而容成之刱造。曆法何所指而稱歟。史遷太初曆。却是四分遺法。劉歆三統曆。亦祖三正舊制。果皆符合於古聖制作之本歟。一行大衍。最稱詳備。王朴司天。亦號簡嚴。而用之二三年。不免差謬。斯二者亦未能精其術而然歟。歲差之法。

起於何代。盈縮之推。始於何人。日有常行而黃赤道之躔度不錯。月有九道而陰陽曆之出入各異。其義可詳歟。日蝕之或在晦或在朔。何日可準歟。月食之爲闇虛爲地影。何說爲長歟。周天爲三百六十五度。而歲策黃道之不合分抄。何歟。天文有七百八十三星。而甘石天官之不同著載。何歟。論中星則堯典月令唐宋歷代之不同。是誠何故。語宿度則淮南統天授時時憲之各異。將何適從。元會運世之法。倣於邵子。而經世曆法。乃曰上元甲子。距唐堯一千十七萬餘年。則一元之前。亦有年數之可考歟。章會統元之制。著於曆象。而凡四千六百一十七歲者。合災歲五十七而爲言。太乙統宗。乃云元統蔀章。只爲四千五百六十年。則所謂百六陽九之災歲。果是無稽之剩說歟。至元授時之曆。一掃諸家之法。但以推步定數爲制。而不復逆考順推以求其齊。皇明大統之曆。實祖授時之遺法矣。自有曆法以來。改造者七十餘。創法者十三家。而終不能永久而無弊。皆可歷指而詳言歟。及至西士之出而曆法自謂發前古所未發。能究得十分地頭。如謂日月大小之說。十二重天之論。皆是創傳之語也。寒食必在淸明前一日。而今則

或與同日置閏。預有定月。而今則每章不齊。以至分至時刻之法。皆變舊制。合朔弦望之候。亦出新法。此是今曆之與古不同者也。其推步之詳畧疎密。可得明言歟。大抵曆象之用大矣。欽天道茂對時之在於是。理陰陽煕庶績之由於是。一策之誤布而歲序之錯其行。一度之妄推而天運之失其次。可不愼且重耶。此古之聖君賢士所以兢業精察而不敢忽焉者也。奈之何後世學士儒賢。鮮有講其奧微而歸之術數之家。大夫師尹。不能識其肯綮而委之占星之局。實非欽若敬授之義也。豈不深可慨歎者乎。式至近日。寒暑不時。朒脁不齊。風雷差令。民事愆候。此由於曆法之多錯而然耶。將人事之失其爕理耶。諸生窮格之餘。必能學究天人。坐致千歲。宜有探測之識。願聞的確之論。

答人問

乙卯仲冬。上特下傳敎。命愚臣付軍職。使之上來。臣以病辭不就。人有來問曰。子之不赴召命。何也。旣已應擧登科。則初非不欲仕之意也。旣爲科第出身。則當以常調自處。不當效山林潔身邁往之義也。其在不俟屨車之道。恐不宜如是也。余曰。然。士之讀

書修身。固將以致用也。况君臣之義。人之大倫。故不仕無義。欲潔其身而長往。則大倫廢矣。余以不才。偶占科第。跡在遐逖。爲世所棄。而乃蒙聖主特令除職。有此恩召之命。揆以微臣私分。豈不銜恩感激。𨃃蹷趨進。思所以圖報萬一哉。誠以欲盡事君之道者。先審在己之義。未有不能自審而可以事君者也。顧以至愚極陋之身。猥承收用人才之寵命。苟恬然不知廉恥之節而冐昧自當。汗顔趨應。則於義於分。果何如也。且念余是常調庸品。乃與山林未出身之人。同被召命。遽爾承當。亦有所不敢矣。此余之逡廵惶愧。未敢自進者也。至於不俟駕之義。卽當仕任職而以其官召之也。非此之謂也。子之疑余以效山林偃蹇之態者。其亦不審於臣事君之義矣。曰。是則然矣。而人之立揚。亦事親之孝也。子如赴召命而得祿仕。則庶可慰悅親心。獨不念及於斯乎。余曰。悅親榮養。固人子之至願也。古人奉檄之喜。爲親屈也。余雖無似不敢望其立揚。而仕宦而榮親。余豈不欲哉。昔人有問求仕得失曰。在己則可。爲親奈何。伊川先生曰。爲己爲親也。只是一事。夫求之有道。得之有命。志於祿仕而不以其義。則亦非所以悅親之道

也。世之君子受用難進二字。非不着力。而每爲分義之論。祿養之說所轉退。一有蹉跌。則反致孤君之恩而貽親之憂者多矣。此亦何可易而言之哉。但其說甚長。待別時說可也。問者唯唯而去。記其問答以自省焉。