上伯氏
信息非不源源。而一念悬仰。无时可已也。即又官隶至。伏奉下书。审自木川还侍。气候无损。伏慰。弟栖息日久。转益愁郁。心神摇摇。或胸中之气。发而为叹咤。叹咤而悲歌。欲决然舍妻子去。而求天下壮观。登会稽山探禹穴。过邹鲁问孔子遗风。而又望仙人于潇湘洞庭之间。而皆不可得。则欲一得见天下奇男子。相与淋漓跌宕。以吐出胸中奇气则幸矣。窃尝谓京师之俗。日骛于芬华势利之场。龌龊淟涊。轻儇浮薄。而卓荦魁杰非常之士。则隐于畎亩寂寞之滨。而至老死不出于世。欲从而求之者盖久矣。孔子曰十室之邑。必有忠信。今夫牙。古之州牧也。户不下数千。人口之多。亦不下数万。安知无伊人隐于其间者乎。况昔时如车五山，李东洲，李忠武诸人。或以学行名。或以文章名。或以忠节智略名。彬彬出于牙。而其馀风遗韵。必有未尽泯者乎。伯氏必于定省读书之暇。杖策逍遥于鹤山石浦之间。从布衣野老而阴求之。则向所谓卓荦魁杰隐而不出者。庶几狎而得之。幸伯

氏为我图之也。不备。
上伯氏
伏承初吉下书。敬审比日体候益胜。浑衙俱安。何等喜消息也。弟病支离不可堪。忽于所慎。圣门立脚等教。诚老成之训。敢不佩服。至于发奇文好诗而讽诵之云者。读来不觉瞿然。弟何尝有奇文好诗乎。岂伯氏姑以此激发而警动之耶。然使此一个心。不为病故所夺。则向所谓事业学问文章三件事。岂欲全让于他人。而目下寻常文字。废却已久。况百倍于此者乎。所纳亲庭诗奉阅。其法度之圆满。即伯氏本色。而至于帆因副手轻一句语。非但伯氏得意处。于古作者。亦所罕见。数日讽咏。几使脚痛失去也。弟亦有一诗。匪久当览至矣。不备。
上伯氏
日间侍馀起居若何。伏慕伏慕。弟身姑无恙。而惟是田地日觉荒芜。终未能痛下耒锄。日日对案者。惟是一讲册也。虽使之列于目入于耳浃于心腹。将何益于自家实地乎。自今以前。苍黄悲挠之日居多。自今以后则又将不得安坐。一年二年。辊到几许年。而毕竟为何等人耶。每一念之。不觉惕然于中。既又奋然

而起。其所惕然奋然者。又不过三日而已。恨不能刮去尘肠。砭其懒骨。弃妻子深入山中。坚坐快读。以了当宿债也。不备。
上伯氏
岁晏杜门。别离良苦。忽此伻来。拜受长纸。未发已欣然。既发而奋。见其纸之长而知其说之好。所以欣然也。及见其说。即道学之说。其说不啻累百。而发之慷慨者。足令懦者立。所以奋也。伯氏前以是发之于汝成。后以是发之于准源。此可以见自处之高。而亦岂非大君子爱人以德之意乎。准源则非不有志于斯。汝成则因伯氏之言而回之。亦未尝不有志于斯者。然吾两人者。不过为伯氏之羽翼。而伯氏之学。将大有为。而异日做圣贤事业。自任以天下之重。伯氏于是乎安可得以辞之。而文章光辉。卓乎一世。炳然有不可掩者矣。伯氏益勉乎哉。然汝成之回。回其头而不回其心。回其头而不回其心者。特出没科臼。惟恐其文之见夺于道而然也。准源方欲贻一书。明其所以道与文相为一体。为道则必文。为文则必道。以破其惑。又要其回心于道学之域矣。书未发而伯氏之书又至于此际。语及汝成之文。而力攻其病。因此而

亦有复于伯氏可乎。盖文不必他求。求诸道而已。道不必他求。求诸文而已。六经之文。有六经之道。百家之文。有百家之道。万象鼓舞于有名之物。五音繁难于无声之域。而斯道也一以贯之。本不与文章为二致。则如山而求鸟。水而求鱼。林木而求其华也。今汝成之惑滋甚矣。此言足以破其惑。而汝成之好文章。譬如恶影而立日中。不知朱夫子所谓文与道两得之意也。彼文与道者。必也宾主乎。主乎道而宾乎文。然后道乃成而文乃足。互不相离。辞理俱到。古今人传法之所同然也。故欧阳子学推韩愈孟子。达于孔氏。著道德仁义之说而自合于道。其馀贾谊刘向孙樵杜牧李翱皇甫湜之辈。皆以著述称。以至山林草野之辞。朝廷馆阁之文。各具体裁。自成一家。准源以为是亦道之所存也。伯氏以为如何。伯氏有志于道久矣。虽不事文章。发言理正。简而沛而古而光。自底于文章。此亦文道一体之验耳。准源之读朱书偶然。而伯氏实之。然则由是而亦将骎骎入于六经之文。行之以六经之道。则恐不但止于伯氏之羽翼而已。做圣贤事业而任天下之重者。又将当仁而不让于师矣。然而弟本懦弱。不能自立于学。而每承教诲于

屡百里之外。则如闻伯夷之风。此所以不忧其懦弱。而惟不能去其私是忧。苟去其私。益见道学之重。既见其重。亦须只管向前。复岂有顾虑也。然惟其有懦弱。故不能去其私。今教中持志不懈用工不断八字。适中弟病痛。敢不服膺而铭佩之耶。书出后有日。动静若何。伏惟一样。不备。
上伯氏
近间定省万安否。秋风高。天气憀慄。别离益黯然也。永亭之游。果以何日发也。计日子则当已在亭上矣。其胜果如何。不减所闻否。抑有胜否。伯氏居南后。今始了债矣。大抵山水之游。非有至诚难办。况不谋于人。超然独往者。人所尤难。而伯氏能之。其可谓真得山水之趣而有其诚者矣。昔农岩先生入金刚。闻有一少年幅巾骑驴而过。知其为家弟。至今想像。风致萧然。异日弟入永保亭。闻有以匹马独游者。知其为伯氏也。不亦奇乎。然伯氏今行。必有诗有记。其摸写真切。便是一永保亭。弟则坐而得之。一举目而尽之。不啻若登高阁俯沧波而濯清景。岂不快哉。弟病久未瘳闷闷。古人有瘳疾于峨嵋图者。诗与画一也。抑将有所待而然耶。不备。
上伯氏
节序渐晏。心绪去益憀慄。而点检年来。无分寸之进。无进则有退。恐自此不免为自暴之人。思之尤不觉战兢耳。深衣闻有制置之教。弟实迂于此等事。虽按图。亦未能解其法。此将奈何。可闷。

上伯氏
近日连有信。殊慰岁暮分离之恨。又于七万之来。下书备审。日间体内之安。况其满幅非道学则诗文之说。无异面承。不知鹤楼终南。相去数百里。而其喜不但在于频闻候之为幸耳。弟病说支离。姑舍是。旧朋不来。新朋无之。雪檐灯窗。只有一学童相守。近有诗曰楼烛虚明将夜气。枕屏寒湿欲山云。江湖入梦唯吟病。林壑栖身自绝群。然则非朋之不来。乃自绝之耳。太早计之教。有不敢闻命者。近有向里工夫。见道颇高明。皋比之位。亦将不让于师。然而犹曰未也。故不曰先生狗皮坐。而曰学长。有以见史略初卷之学长自处之而已耳。好呵。草堂诗意格俱好。然但原韵似非可和之人耳。今番信行。有象胥李彦瑱者。年二十馀。以文章擅名而归云。盖其人聪明则辄一览而诵。敏速则未七步而成。倭之求诗文者如山。而挥洒

顷刻而尽。以此尤独步。但其文颇学明末。险奇难晓云。不意今世委巷之间。有此奇才。然月沙，简易之时。未闻有舌译辈独擅文名于外国。此可见世道之降矣。虽然使彼倭。有以见我国文风大振。以至委巷之士。亦能文章如此。而犹且沈屈于卑贱。则此亦图末画苏武之意。何害之有耶。适有所闻。故漫及之耳。不备。
上伯氏
阻馀下书。已极慰豁。而独登海亭。所游览颇奇壮。为之神驰。下示诸篇。雄清尽好。奉读恍然如身历其中。前书果不诬矣。亭诗五胜于七。而亭鸟巨溟之句。可与海势争雄。恐不全让于翠翁。不得不分华一半。作两主人耳。弟亦不可无诗。忧挠中走草。尤荒乱无足观。恐见笑于大方。虽或未得为主人。可许末坐否。篇中略有数字贡愚处。极知僭猥。然亦未信其必胜。如以为不当则刮去何妨。
上伯氏
鲁论闻已了得乡党。其间似当始先进之篇。于曾点舍瑟之对。必有所兴起者。能江鹤楼。其将为沂水雩坛耶。英雄固自战兢中出来。而活泼泼地。亦是为人

底工夫。则恐不可一向把捉。以伤流行之气。未知如何。弟之邹经。终未免一暴而十寒。尚未了数卷。虽其已读者。亦不能融会贯通。惭愧何可言。方才披阅浩然章。而姑未见有疑。此实不善理会之害。岂真无疑而然也。有疑从当条禀以求教耳。性敏之教。固知出于奖劝之意。而本来钝甚。兼以疏懒。不能立志。以此欲为而未为。长未免冰炭之交中。此将奈何。
上伯氏
迩来音信颇阔。深庸郁郁。即因隶至。伏奉下书。谨审春寒。定省安宁。伏慰。闻鲁论日有课程。意味颇长。功效可期云。又何发人好意思耶。此非但处静之力。可见立志之固。尤喜尤喜。然处静立志。非伯氏之不足。尝见朱夫子调息箴曰。静极而嘘。如春沼鱼。动极而翕。如百虫蛰。动静呼吸。唯当随时得中。恐不可一向拘执。以自刻苦。使血气不流。心力受伤也。如何如何。浩然章始读。自以为不难知也。稍加遍数。渐觉有疑。辄取尤翁问目见之。脱然者虽多。而反有所疑晦。益恨山川间之。不能解此愤悱耳。
上伯氏
鲁论方到何篇。定省之暇。坚坐书室。读圣贤书。时或

出游江山之间。不知世间得失。此何等稀有之乐耶。每一念之。不胜仰羡。诗律奉读三四。开发诱导之意。蔼然可见。而顾今所读。只是苟且汗漫。于道义文章。俱无所主。刘元城苏明允将未免两失。岂有舍此取彼之可言者哉。斋号山名。想非偶然。岂古人之居其地者。慕曾点之事。取而名之耶。然斋不必超然。山不必凤头。我能如曾点之见得大意。则无往而非雩坛沂水也。岂但以彼名之偶符。想像其万一而已乎。
上伯氏
浩然章方过几百遍。而微奥处渐透彻得去否。此章弟于昨年。草草看过。自以为不甚难解矣。今年则对辄愤悱。此尤翁所以时出怨言者耶。兄弟一书。尤好对床讨论。而相望天涯。落落如此。自不禁恨郁耳。
上伯氏
日对南山。林木蔼然有春气。渐看节序之变迁。益觉别离之伤心。即因官人之来。伏奉下书。谨审迩间定省安宁。仰慰。第滞症颇苦。此必久坐看书为之祟也。何不时时逍遥于鹤楼凤阁之间。以之畅叙幽郁。消瀜痞滞也。不但节宣导和之方。固宜如此。于治心之工。大有助焉。幸留意也。元宵天阴。远近同候。既望月

色。彼此俱明。则古人所谓虽卧官斋千里隔。与君同看月初圆者。已说出伯氏心界。是夜不觉三唱而徘徊矣。春气已生。欲小俟和暖。匹马驰去。拜省之暇。与之同登鹤楼。仍作练光浮碧之游。而世故多端。恐难如意。深用郁郁耳。别幅谨见。我之处义。至矣尽矣。则虽有违俗之谤。异众之讥。固何害于吾之一片光明乎。到今人或以过矣目之。而亦莫不叹服其卓然难及。至于自处自明之分。则世人俗士只见其浅近易知者。又皆以己之腹。度人之心。滔滔皆是。则彼虽认之以全出自明之意。而终不信其自处之说。亦何必人人而深辨乎。唯当任之而已。不备。
上伯氏
辞归一望。未见下书。孰谓锦江不远也。方此忉忉。昨日官人凌昏而至。伏承长牍。盖一纸再书。奉读屡周。费了半宵灯烛。仍伏审比来酷热。定省安宁。兼有伊吾之乐。何等喜消息也。伏慰万万。弟浑状连吉。馀惫渐胜。方欲收拾神精。以为不负光阴之计。而所谓文字上工夫。终未免科臼中出没。前头大成就姑舍。目下却暑之方。亦难得力矣。然亦时取伯夷传读五六遍。亦觉肝膈生凉。虽不及孟朱之书。亦非鹤林玉露

之可比也。以此过夏。虽无六和汤。亦可以清暑矣。好笑。今行免雨。秖是偶尔。而伯氏谓以无安排布置之所致。恐近于从而为说。然其理则诚有然者。从今以后。凡事唯当脱洒。而不为计较。遵邹圣三勿之戒。祛曾传四有之病。则庶可以鱼川泳而鸟云飞矣。岂不快哉。延平事归考渊翁日录果有之。益知书册之不可无也。全数誊上。以备览裁耳。
上伯氏
浩然章闻已读过二百遍。视尤翁固少矣。而于弟不啻什佰。伯氏则羡尤翁。而弟之所羡。实在于伯氏。如果各羡其羡。至于所羡极处则幸矣。而近日以来。伊吾之日尤绝少。恐未免徒羡而已。将奈何。下问疑义。无异于责聋瞽以聪明。其不指丹而谓青。闻蚁而知牛也者几希矣。弟何敢为说。而千里下问。亦不容嘿嘿。敢以别纸条列以对。此不过强为之说。岂敢望其无悖于经旨。而有契于意下也。第俟裁择耳。弟亦有所疑者。因此仰质可乎。孟子对惠王何以利吾国之问。当曰王何言利。而今乃曰何必。必字何意欤。又当曰只有仁义而已。而今乃曰亦有。亦字又何意欤。天下之欲疾其君者。疾者媢嫉之意也。欲媢嫉云者。其

成说话耶。无欲字可矣。而必加欲者何也。鸡豚狗彘。豚亦彘也。鸡狗则各言一物。而于彘叠言之者何也。或者曰豚。彘之小者也。鸡狗不言大小。而独于彘言之者。又何义欤。四端章隐亦恻之意也。恶亦羞之意也。让亦辞之意也。恻隐羞恶辞让此三者。各自为一事。而是非则是与非二事也。于仁于义于礼。所属者皆是一事。而属于智者。独为二事何欤。智有辨别之义故然耶。抑有他义而然耶。此皆弟之所尝疑处。伯氏必有所思索者。幸回教也。邹书一部。不过数十遍读了。而其间大章。虽稍加番数。而终是不善读。其所以无疑者。只缘不能会意也。岂敢曰轮流通透。左右逢原。无一毫碍滞而然乎。间或不无有疑处。不即录出。因致忘却。此尤大病痛。惮烦之教。实为惭愧。问解再缭一节。誊上其梗槩。即慎斋答同春者也。古礼士带则单二寸。大夫带则夹四寸。而以单二寸为再缭者。盖欲存四寸之义。而朱子既以单二寸为夹缝之二寸。则是实再缭之单二寸也。既夹缝而又再缭。则是为单八寸。与大夫夹四寸之制。有何隆杀之义耶。慎斋之非之者。似以此也。
上伯氏别纸(孟子问目)

持其志无暴其气。○暴。何尝无训也。小注程子之言曰无暴乱其气。乱字即训暴也。然则暴是过当失平之意。来教所谓躁暴暴厉者。皆似得之矣。而兼有粗暴底意思。是气之过当失平。即所以为害也。害在暴之中。而亦不可混而一之。盖暴者人过用气。使是气暴也。害者人有作为。去害是气也。暴属气边多。害属人边多。且细观其文义。则对持字而言。故谓之暴。对养字而言。故谓之害。持是确定之意则以暴乱对说。养是充完之意则以伤害对说者。其义实明白切当。圣人下语。可见其置水不漏处。岂直偶然也哉。复有一说焉。夫气之过当失平处。必用暴字何也。凡人硬要做力所不及底事者。是客气也。客有暴之意。何以知其然也。易曰重门击柝。以待暴客。是客也。来攻主人。主人自不免动荡扰乱。失其平常。所谓行中鸾和步中采齐之气象。不可复见。此所以必用暴字。以见是气之为客气也欤。妄意如此。而语涉傅会。恐未免悖经之归。如何如何。
配义与道。○孟子论气皆于用工处言之。而养气之工。专在集义上。此所以先用而后体。主义而略道者欤。以下文言集义而不及道者观之。可知也。

必有事焉而勿正。心勿忘。勿助长也。○勿忘属必有事。勿助长属勿正。用工节度。虽有深浅之异。而其实勿忘与必有事为一事。勿助长与勿正为一事。观其文势则有若以下两句。解释上二事者然。譬之如纲之有目焉。夫如是也。故心字当属下句。心属下句然后方可见有事。勿正勿忘勿助。此四者之皆为心。而若以心字属上句则只是勿正为心。而心字专无精神。安贴不得。此朱夫子所以从赵氏程子之说者耶。且以语势言之。先曰必有事焉而勿正야心에。才读心字而未及勿忘字时。则心字之意。却在必有事上。读时反复玩味则自可知矣。此心字必属下句然后。方可以承上接下。居中而有力。弟意则以正心读之者。文理虽通。而实悖于经文之本意。未知意下以为如何。
上伯氏
伏闻间作永同行。而文字未即受归。虽甚郁抑。然今则付托有归。文成亦是早晚事。感幸大矣。但待其数十处酬应后始撰成。则无异俟河之清。虽烦渎此后往来时。辄乘间提乞。俾无因循似宜耳。请文时说话想其威仪言辞之际。宾主酬酢。历历如亲见。初以此

身之未从为恨。今颇豁然矣。但长者之问。猥及于无似。荣固有之。而至于好学二字。不禁愧汗之沾背也。一幅说话。真是家内所传之文字。敢不留藏耶。上渼湖书及长者所答。亦见而置之耳。后书中知有道途观感之美。依然画出境界。披读三四。此心亦不禁俯仰慷慨。况亲见之乎。鸡龙一面。虽不能登临。古人在庐山外。始见真面目。则此山气势。亦必呈露于注眼时。为之神飞也。
上伯氏
曾传温绎不撤。可见意味浓至可喜。明德之义。渼论溪说。有不尽同者何处耶。抑曰心曰性之间。有所参差耶。自来经说之互异如此。其谁适从也。觳觫章读二百遍。而方到浩然章。句读非不容易。而终不能玩索理会。恐读之无益也。权度之义。窃意与中庸之中。大学之絜矩。彷佛相似。凡于低昂称量之际。苟能善用权度。则亦可以致中和而平天下。近来新见如此。未知前人已有此语否也。然不先明理。而欲径用权度。则所谓轻者非真轻。而重者非真重。不过为无星之秤。无寸之尺。权度之用。恐是明理以后事。不全为明理工夫。未知如何。

上伯氏
伊吾之工。近日作撤尤无常。既读之后。茫然又如前矣。然第读至有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。意浩浩乎洋洋乎。不知手之舞足之蹈。殆欲乐而忘食。只读其文。意思已如此。若使身到真境。则未知果何如也。转移云云。何事不尽。然在上者苟能善善恶恶。使人明知礼义之为利。则其趋向之速。何异于今之作表者乎。惟其导率不然。人徒知名利之为利。而不知礼义之为可乐。故世道之下。至于此。可胜叹哉。近日一儒臣因论经义忤　旨。经义则论贤贤易色。而推及于恶恶如恶恶臭。自　上谓以党心所发。至有墨名之举。如此而岂有挽回世道之望哉。仰屋而已。科弊云云。任说诚是矣。无科举则三代治化。虽不可遽复。亦可以有下手处。今之欲有为者。当以罢科法为第一务。其馀小小更张。当在格君心之后。譬如末流之重浊。本源受污。不可不先涤末流。以清本源。本源既清之后。则其馀派支流。不甚费力。自可澄汰。如何如何。
上伯氏

某兄间又一番来过。醉语霞亭其文气足令动人。但其言曰颜渊无书。人当言颜渊所欲言。其言诚高矣。而亦不肯屈首于经传。外经传而为颜子之言。未知其言将为何言。良可叹也。然少年能文。于议论。例多如此。晚来觉得。而或归于正。则此兄安知不然乎。渊翁之于沮溺。何尝有一毫彷佛者。沮溺绝伦离类。乐于果忘。而渊翁则诚笃于人伦。其于父子之亲君臣之义。可谓两尽之矣。而其放浪于溟岳者。初非果于忘世者。　圣鉴未烛乎此。则在廷者宜一番陈白。期于反汗。而终未闻焉。设使渊翁真如沮溺。如此之人。在上者固当斥之不暇。不宜反加崇奖。以伤风教也。如以其隐遁果忘。其操可尚。则卞随务光。当受祭于三代之君。而楚狂石门之徒。不见绝于孔子也。以此以彼。宜其有大臣之言。而无一人陈此者。殆为渊翁之累。岂不惜哉。凡致祭之规。人家或有经年未受者。在本家之道。稍为迟迟以待。毕竟出场可也。而不此之为。急急而受之云。尤堪一叹也。
上伯氏
闻近读中庸。有蹈舞之乐。不胜神驰。此书所谓鸢飞鱼跃。天地位而万物育。即参赞之大业。而圣人之能

事。以眇小七尺之躯。而以此为分内事。则人之所自待。又何可轻乎。舞蹈之馀。亦必肃然而敛容也。论沮溺三纸。一番读过。大体似得之。此非卒乍仰覆之事。姑留之何妨。然以随时抑扬为主意。则抑者正道也。扬者权道也。若果只论正道。则在上者当何以为之耶。且以为在上者。亦当随时抑扬云尔。则向谓斥之云云。恐不可全削。只去其不暇二字。则不害为只说正道之义耶。是未可知也。
上伯氏
大学之工。想日有程课。是书三纲八条。灿然具备。孰非实下工夫处。而伯氏于第一条。益加留意焉。惟是过寂寥之故。自生妄虑。心界长不安稳。真所谓动生于静者也。今年所得。只看了朱文数册而已。何所成乎。工夫易间断。义理难推寻。而岁月如流。甚可忧惧者。千载之下。同一叹也。
上伯氏别纸(大学问目)
在明明德。○明德之义。未有定论。或以为心。或以为性。或以为心性统称。将何适从。或者又以为明德非心非性。不属理不属气。别有一个虚灵之物于心性理气之外。其言复恍惚。难于摸捉。古今天下。岂有非

理非气之物乎。
章句所谓虚灵不昧。以具众理而应万事者。言明德以见心也。补亡章所谓吾心之全体大用无不明。言心以见明德也。然则明德之为心。似无可疑。而论者之言不一。何也。
虚灵。卢氏以为虚者心之寂。灵者心之感。然则此虚灵与虚灵知觉之虚灵不同。而虚为体灵为用耶。又以为虚故具众理。灵故应万事。然则虚具为一体用。灵应为一体用。一心上有两般体用耶。
知止而后有定。○朱夫子以定静安虑得五者。谓功效次第。非工夫节目。然则格致之说。不待着些子工夫。而诚正修齐治平。自然有止至善之功欤。下文物格而后知止以下八条。虽是功效。而自有逐节工夫。则定静安虑得。亦岂可只谓功效。而专不用工乎。弟意以为于功效处。自当有工夫在。未知如何。
欲明明德于天下。○此明德。亦似指我之明德。而章句以为天下之明德何也。天下之人。皆明其德然后。我之明德。始为大明。若以为天下之明德。则无以见八条中我之明德流行之意。以我之明德明于天下之意看得则何如。

致知在格物。○格至也。此至字。非来至之至。而乃极至之至。则其意已尽于穷至之中。而又曰无不到此到字。又似训至何也。至字含两意而然欤。
太甲曰顾諟天之明命。○明命。即天命之性。以此观之。明德又却似性。如何。
汤之盘铭曰云云。○明德新民。自是两项事。则新民之首。又复言自新之工何欤。
诗云瞻彼淇澳云云。○道学自修。恂慄威仪。明德之止至善也。盛德至善。民之不能忘。则新民之止至善也。此章兼言自新新民。而于上文文王之事。只言自新而不及新民何也。意者前王不忘一章。本在止于信之下。而误在此章之后耶。
必也使无讼乎。○我德既明。化行俗美。至于狱讼自无。则此实新民之极功。而若曰无情者不得尽其辞。则是不过畏惮而不敢为。其争讼之心。未必不在也。乌在其新民德之意乎。
心有所忿懥。○懥字饶氏以为怒之留。恐非是。若曰留则已有矣。上着有所字不得。如何。
注所谓一有之有。是存有之意耶。有在之意耶。有所之有。曾前依圃阴说欲轻看。而与一有之有。殊看矣。

或言一有之有。本是有在之有。依圃阴说则大文章句两有字。始为一意云。此言如何。
四有。似有心之病也。三不。似无心之病也。而或言四有亦是无心之病。三不不过承上文不得其正之言。而明其为病也。此言如何。
心不在焉。○方氏以为此一节。无心之病。上一节有心之病。有心无心。宜皆有救病之药。而敬而直之四字。独言于此者何也。岂以为上一节。亦是无心之病。而不当各言其药故耶。抑以有心之病。亦当以敬直为药。使之通用耶。且有所之心何心。而不在之心何心欤。两心字既无不同。则有所与不在。同是一病。先儒又何以分属于有心无心乎。
人。莫知其子之恶。莫知其苗之硕。○此两句当与上文好而知其恶恶而知其美相照应。然而其子则爱之。故不知恶。其苗则本非可恶者。却不成恶之。故不知硕。今乃为之说曰贪得无厌。故自其苗方生时。已有不满之心。常常贱恶。毕竟至于硕大而不自知。此岂非恶而不知其美耶。如是说。似可通。未知如何。
此谓身不修。不可以齐其家。○他传结语皆言在。而此独反意而结之何也。治国章亦不曰在。而曰必先。

两处变文。似非偶然。有何意义之可言欤。
一家仁。一国兴仁。○一家仁让之上。自有一人仁让之意。一人贪戾之下。自有一家贪戾之意。其意互相备。先儒谓善恶功效之难易。恐未然。观下文尧舜桀纣事。未见其有难易也。一言偾事一人定国。亦不当以难易为言。以一事而小言之则谓之一言。以一国而大言之则谓之一人。若以为易故其几在于一言。则所谓一言兴邦者非耶。从善从恶。固有难易之别。而此处似不可如是看。如何。
平天下。○平是均平之意耶。治平之意耶。均平则为治平固一般事。而本文平字则何意为实耶。
上恤孤而民不倍。○不曰慈幼。而曰恤孤。不曰兴慈。而曰不倍何也。曰恤孤则此是幼吾幼以后推及之事。老老长长。亦以推及以后事看之。如尊高年之例。则老长孤三字。乃成一意。且孝者所以事君也。弟者所以事长也。则兴孝兴弟之中。自有亲上死长底意。又与不倍成一意。以此看得。似齐整。未知如何。大抵孝弟慈三者。以自家及国之道。统而言之则固无异同。而若专主治国而言。则其势不得不详于说慈。以见慈幼即所以使众也。是以每于说慈处。必劈开一

重。露出民字意。上章如保赤子之如字。此章恤孤之恤字。皆直言使众之意。而只以子与孤。带得慈字。与孝弟相贴说。亦未知如何。
絜矩。○矩者只取方正均齐之意。胡氏方止之说。似太巧。以矩为絜乃本意。而或言絜而矩之。此言如何。此亦有朱子之言。而以注观之则推以度物。是释絜之义也。上下四旁。均齐方正。是释矩之义也。文势次第如此。或说似得。未知如何。
大学只言省察。不言存养何也。或以此问于农翁。农翁答曰因其所发而遂明之。遂明二字。岂非省察耶云然。则农翁之意。亦以大学工夫。为专主省察。而既曰诚意正心。则诚正岂无存养时节耶。虽以忿懥恐惧等事言之。其未发也。不加存养。其将发也。始为省察乎。愚意则于诚正章。通看存养。未知如何。
程子暮归观猎。属于致知不足耶。属于诚意不足耶。抑致知诚意。皆有所未至而然耶。
上伯氏
成服正时。今日朝纸未及出。传说不一。要之在于平朝。与丁丑无异也。然当早动耳。私出时服色。既有此遂庵说。则丁丑禁方笠。其时议论。何为非之耶。以芝

村说为当故耶。丁丑则明有禁令。故虽非之而犹从焉。今则　朝家无知委之事。惟当从礼不去方笠为可耶。　朝家之无知委者。抑以已有丁丑旧例。此一节虽无别般令甲。自当遵旧例去之故耶。杖之去不去。先贤未有定论云。难以臆决。当视通规而处之耶。遂庵之意则既以蔽阳绳带无妨。则去杖之意。自在不言之中。故不论耶。弟意则方笠杖。或以不敢之意。去之犹可也。而至于带则似无可易之义。今曰绳带无妨。是出入时。纯是君丧之服。非无官者持私丧之意。诚未可晓也。
上伯氏别纸(礼记问目)
檀弓免。○仲子舍孙立子。檀弓何不正言其非礼。而乃为过礼之免而讥之乎。将正人之失。而服不当服之服。先自陷于失礼。岂非不可之甚乎。盖朋友之死他邦而无主者为之免。今仲子舍其适孙而立不当立之庶子。则是无主之丧也。故檀弓免而吊之。以示微意。则是乃变礼之正。而非过礼之失也耶。
先君子无所失道。○此指伯鱼耶。指夫子耶。圣人以道揆礼。为之隆杀。惟其时之是当。则夫子之听伯鱼丧出母。其必有以也。虽非礼之常。而权以得中也。然

则其丧出母。本非过礼。而期而犹哭然后。乃为过礼也。注言子思于门人之问。难言伯鱼之过礼。以此为对。有若托辞而苟且掩盖者然。窃恐未然。
曾子寝疾病。○惜乎。乐正子春之识。不及童子也。此时如无丱角而执烛者。则曾子之箦。终不可易之耶。抑赖天之灵。忽然有自觉悟者耶。大抵人子事亲。养志为大。曾元平日不能养志。故其于正终大节目。亦有苟且姑息底意。惟知其变动之不安于体。而不知其将陷亲于不义。如使曾子之殁。在于未及举扶之前。则是圣贤终不能得正而毙也。岂不为千古大恨乎。曾元不孝之罪。将无所逃。为人子者。于此可不惕然知惧乎。
朱子答王子合书曰子晦所谓使无童子之言则曾子亦泊然委顺。未足以病其死也。此说甚善。
献子加于人一等。○祥日鼓琴。禫而从御。则献子之事过矣。伯鱼之期而犹哭。子路之当除不除。夫子皆责以过甚。而独于献子。以加人一等称美者何也。
孔子既祥。五日弹琴。十日而成笙歌。○孔子于既祥未久。作乐为歌。安在乎踰月其善之义也。十日之成笙歌。或在于踰月之后耶。

泣血三年。未尝见齿。○君子于此。不曰礼。而只曰难。何也。抑或以有过于礼也欤。
弹琴而后食之。○古者祥祭。卜日行之。故颜渊祥祭之肉。圣人如此处之。而若如今人以死日行祥。则祥祭之肉。是日似不可弹琴而食。当待明日而食耶。
公西赤为志。○志字未畅。尊信夫子之志欤。注言章明志识。识字又何义欤。
绸练之义未详。注言绸盛旌旗之竿。绸盛何义耶。
遇诸市朝。○遇字带穷搜遍探之意。市朝稠广处。有可逢之道。
降妇人而行礼。○妇人即降阶矣。又升堂。明日又降而始行遣奠之礼。一语而语凡三节。岂有如此文义。意者既祖而奠彻则随靷之。妇人亦已登车。而遇宾至。柩行将及。故使之降避而行吊礼也耶。先儒已谓义难强解。恐有遗误。则阙之为宜耶。
角瑱。○縓缘绳屦鹿裘裼衣。皆是练后微饰之义。则角瑱宜无异同。而马氏以为哀杀则有闻。故为瑱而充之。恐失于凿。
公之庶长殇。○君与大夫皆言适。而公只言庶何也。公亦君也。则上文已言适。于此可以互照故耶。公与

君无异。则又何为而分言之耶。
天下其孰能说之。○只言其不可为利可也。又言天下之人。孰能解说我无罪。则是其心必欲要誉于天下。为日后得国之本。终是霸者之言。
帷殡非古也。○朝夕哭不帷。即孝子欲见其殡之意。则后人之仿敬姜而遂无褰帷之节。盖非也。然敬姜帷殡。意在避嫌。而昼哭之事。夫子既以知礼称焉。则此亦知礼之一端。虽非古礼。妇人之哭夫殡者。遵而行之无妨耶。
稽颡。隐之甚也。○上文言拜稽颡。二者俱为至痛。则于稽颡。既言隐之至也。又何以曰稽颡隐之甚乎。至与甚之义。有浅深乎。且拜稽颡分言之。则拜亦至隐也。稽颡亦至隐也。于稽颡。固可见其至隐。而于拜何以见其至隐乎。上文拜稽颡。似指有拜之稽颡也。下文稽颡。似指无拜之单稽颡。
葬于北方北首。○古者无后世某坐某向之法。故一切皆北首欤。
吾三臣者之不能居公室。○礼君丧。大夫次于公馆以终丧。敬子之言。谓不能行此礼耶。
一狐裘三十年。○有若曰三字似是错来在此。自晏

子知礼至此。皆是曾子之言。而下文国君七个。方是有子之言。曾子先言其知礼。次言其恭敬。以见反复称叹之意。而始乃指三事而实之。
毋曰我丧也斯沾。○昭子之意。或以子张以昭子显家。当有人来觇祖其丧礼。故欲遵圣人之所已行者。为之依据。免得固陋之讥。故昭子之言如此。欲使子张勿如是。而专主其事。有所改异于彼。是其人必骄矜自用。以效敬子家丧礼为耻。其亦鲁三家互为务胜之意欤。子张之不能争执。终正其礼。何其弱哉。
予壹不知夫丧之踊也。○有子之不知丧踊之义。而必欲去之者何也。以其无义也则孝子至痛。实寓于斯。以其难继也则先王品节。自有其数。有子岂不知此而欲去之乎。或以跳跃之形。终有可恶者。如被发之类耶。
情在于斯。其是也夫。○此说未详。以哀情之在于踊。亦如此孺子之号慕。终近于直肆。益知其可去之意耶。孺子之号慕。其理有当然。始知其不可去之意耶。若如后说则有子之答。就其平日欲去之心。而极论先王制礼之意耶。
巫先拂柩。○袭时岂有柩乎。以桃茢先之。如拂柩之

礼耶。
有若曰其可也。君之三臣犹设之。○只论礼之当否可也。何可引三臣为重乎。颜柳以为窃礼之不中者。君何学焉。则其窃礼之中者。君可以学之欤。两人之言。俱失之矣。
上伯氏
止庵金先生尝有酬酢于余曰。吾之陈疏。语及君之同姓。于心如何耶。对曰虽至亲。公议所在。有不敢介怀。况疏族乎。问曰几寸乎。曰高祖之八寸兄弟也。仍仰质曰馆学若有疏举。则随参得无未安乎。先生曰诺。不可随参。此则义理断然矣。过庆婚后。率二子往拜。则熟视而猥褒以皆俊秀。仍问兄弟之数。弟曰多子。故益愧乎为父矣。先生教曰既知其可愧则益加自勉。为贤父兄好矣。弟以平生无志趣。老大孤陋为叹。则又以老而好学。尤可贵为教。此是卒次间酬酢。而皆切实有益于后生。若使山颓少迟数年。则薰炙必不浅。而今乃不幸。恸恨奈何。先生在时。士趋颇正。里风亦好。虽有歧心邪议。不敢售云矣。山颓不满数朔。而已有风气不好之渐。前头恐多难处。新寓者尤有所不乐久居耳。成服之日。加麻之人。不过邑中八

九儒生。而此后或似有追为者。然其时加麻者。不为绖带。闵参奉彝显自其兄清风任所。奔哭于成服后。追为釐正云矣。渼湖之丧。其时铭旌。何以书之耶。此处铭旌事。议论多端。末乃以职名书之矣。丧家贫甚。初终只有寿衣若干。若非金台伯安之适在乡则几乎狼狈云矣。常时只有一衾。冬夏随以厚薄者。隆寒浣改。设为灵寝之具。见之颇艰窘。此亦可贵矣。此翁一生。不知家间产业。仲顺闻我之不知家务。比之于丈席。反以谓便。还可笑耳。
上伯氏
昔年闻　英陵官之言则卜　陵时。使累百名役军。破一巨岩。多有灵怪之事。仍置之。盖其石不知为几千年。形如大屋。斧破时拆其一面。则其中有三佛形。故遂名三佛岩。或称画石。居此地以来。欲一见而未见矣。偶到闵掌令公著家。仰见家后。如丈人拱立于云际。乃所谓佛岩也。即与辅也。登山就见则石面果有三佛如画。居中者尤宛然。身最高。左右二佛。比中者稍短。而其长彼此均适。依然如阿兰迦叶夹侍如来。甚是奇观。中者则佛家所谓现在身。左右则为过去方来二身。而过去者尤微耳。适有所见。足备奇闻。

故漫此尾及耳。
上伯氏
居此地三年。不见东台元宵之月。作一逋债。今番又以无伴。初不生意。上元前夕。偶逢仲顺语曰。若月明兴到则当会于各献楼上。而此亦閒漫酬酢。无必往之意矣。初夜月色可爱。往访李维宗。设蒲团于清远堂檐下。只二人对坐。维宗之名言格论。娓娓可听。寂寞中亦自有味。俄而夜深。云阴遮月。兴败而起。欲还家之际。各献楼终是怅然。仍自阡陌间转向则寂无人。独鹤睡于松下。风磬响于屋角。乃回步而出临江皋。微月之下。左右洲渚。隐映冰雪。便一画图。独立徘徊。忽见群船远自烟波浩渺之间。灯烛煌煌。管弦嘈嘈。始知邻台自东台玩月。而归遇地主。联船而下。舟渐近岸。闻余之来。泊舟登余。诸人嘻我以晚到。盖邻台猝办此游。而仲顺以有前夕之约。意余必来。故留载酒小船而待之。以余之坐维宗所。失了数更。小船不能久泊而径发。是可恨也。急煖酒相劝。与之洄沿上下于清楼之傍。是亦一奇也。鸡鸣下船各归。虽未及于东台玩月。而跌宕汗漫则极矣。可谓不负良辰。足以慰羁旅之怀。而东台之月则不知何年可得了

债也。
上伯氏
七篇古诗。身上困阨。便是一变雅之时。安得为二南和平之音乎。然比东野浪仙辈悽风苦雨。令人刺骨者。岂不啻有间耶。情界不好。故发之声音者。近多如此。终非性情之正。故欲废者盖此也。前所云诗篇荒落。讳穷也。长书不紧。厌烦也。岂真出于敛华就实之意。穷经工夫。固未易。迨此未尽老。见曾所未曾见之书。姑舍日后受用。或免目下固陋。此意则长。而眼病每每如此。此亦不可为。岂天欲废之耶。
上伯氏
左扉处义。来闻一二士友之论。则皆曰可。世多有无礼斜而立后者。且以生前已定之子处之。则都无事云。此言甚周通耳。今虽不可论以宰相。通籍则通籍矣。出身后有不告君而立后之例则为可。向来朱书中某夫人之事。足可为證。然但古今有异。恐难援引矣。或言出身前已定之说。足可解之云。而此则与其遗书皮封所书者。终有所相碍。其说亦恐有不得行之虑。未知如何。大抵此事。自成一个义理。则节目间虽未完备。岂至有异论也。

上伯氏别纸(书经问目)
舜典注凡十二管。皆径三分有奇。○所谓皆径三分者。指何物耶。管之制。皆有孔。其大小可径三分耶。然则不言孔者何也。抑以有孔然后方谓之管。言管则孔在其中耶。空围九分云者。空非孔也。即管之截断之头空虚之穴耶。
容子谷秬黍中者。○子谷。即俗所称秸谷也。子谷秬黍。乃是秬黍之去皮成米者耶。所谓中者。即黍米之不大不小者耶。
数事皆毕则不复东行。而遂西向。且转而南行也。○卒乃复。似是事毕还都之谓。而注说如此。然则东巡之后。又即折转而南巡。南巡之后。又即折转而西巡。一岁之内。无还都之时耶。侯邦之道里绝远。岳狩之事礼烦多。自一方至一方之间。自然费四朔之久耶。
或曰文祖艺祖之所自出。○此文势虽以文祖为自艺祖而出成说。又以艺祖为自文祖而出。亦自成说。何以看之为可耶。
有扈氏威侮五行注。○此五行。以暴殄天物释之。只当以五行之成质者观之耶。抑兼五行之理与气而观之耶。注所谓轻忽不敬四字。作侮字之训诂。连于

暴殄天物而读之耶。作怠字之训诂。连于废弃正朔而读之耶。
上伯氏别纸(诗经问目)
思媚周姜。○此媚字。与媚于天子之媚同。即指太任顺爱周姜。而或言太任能执妇道。见媚爱于周姜。此说恐非。
无射亦保。○小注严氏答辞中。作熊氏当考。无射之义未彰。严氏以为践履已熟。若如此言则与下文古之人无斁之义同。朱氏以为人之于我。无所厌。若如此说则与清庙章无斁于人斯之义同。未知何说为胜耶。
无然畔援。○注舍此而取彼。所谓彼此之意未详。
询尔仇方。○询无注释。崇侯之谗西伯。纣不告之前。文王不知谗己之人。故使之询访而伐之耶。
君子之马。既闲且驰。○以此车马待贤者之意。章内无可见处。惟既字上可见。盖曰既则必有以后事。而所谓以后事。召公必不劝成王以此车马。为驰骋弋猎之用。则既庶之车。既闲之马。不用于礼待贤者。而用之于何处乎。故曰两既字。含得此意思。未知如何。
无俾正反。○与上文无俾正败文势同。而必以反于

正道释之者何也。无使正道反戾。不成说耶。
民之方殿屎。即莫我敢葵。○无我字则成说。有我字则不成说。此我字指何人耶。诗人自谓耶。指其时小人耶。抑指民耶。
携无曰益。○似是于天无所费之意。小注刘氏以为无费于己。所谓己字为谁耶。己亦指天耶。
君子实维秉心无竞。○君子指王耶。竞心。如猜心之谓耶。
匪言不能。胡斯畏忌。○畏忌二字。谓我之畏忌耶。谓王之畏忌耶。注言我非不能言也。如此畏忌何哉。言王暴虐。人不敢谏也。则必是我之畏忌。而谚解以为엇지이畏忌뇨则有若责人者然何也。且匪言不能。即我之言也。而谚解以为言을能치못시줄이아니시니有若指他尊者而言者然何也。
诵言如醉。○既对之言。知其不能听也。故还复自诵其所对之言耶。诵之何意耶。
予岂不知而作。○作是作此诗之谓耶。抑是作为之作。指下文之阴女等事者耶。
揉此万邦。闻于四国。○揉训治。申伯不过一诸侯。而何以言治万邦耶。文武吉甫。万邦为宪。谓之为宪则

可。谓之治万邦则不可。万字似是南字之讹误。而不敢擅改。
上伯氏别纸(礼说问目)
元瑞兴大夫人丧出。而于室人本为五寸亲。以先世有出继。故今为七寸。当服缌。而又以出嫁无服。则此不有再降之嫌耶。服不再降。本为两男各出继。两女各出嫁而言者。此不当通用耶。
尤庵先生集中野服图衣身长一尺七寸几分。领长一尺九寸几分。领长止于衣身之半。而其寸数反长于衣何也。抑左右领通计而为一尺九寸许耶。
斋戒三日之规。或以为并祭日而数之。或以为不并计祭日。而以前三日数之。何说为是耶。以散斋二日致斋一日之文观之。则下说为得。而世多并祭日而数之者何也。
主祀者遭有服之丧。成服在斋日之内。则何以为之耶。当参成服而亦不可废祭。则当使人替行。祝文以身有犯染措语耶。悠然楼南丈为守令时。检尸之事当斋日则废祭不行云。此据何义耶。
长房奉祧主者身死。当次者贫不能祭。则还奉宗家。以待当次者之身后。如吾家尼城祠宇之例似可。而

但当次者之后。又有当次者。则还奉似涉如何。当仍为留奉于死者之家。以待当次者之身后。始迁奉于又为当次者之家耶。留奉死者之家。则其间祭祀。其家当如前备行耶。死者之仍祭不可。贫者之备过亦难则何以为之耶。有一士夫家有如此事。诸子孙日后当奉者。同力助需而行祭云。此果如何。
上伯氏
尤翁院宇事。自　上屡为下询。辞旨丁宁恻怛。至以到今未建。为承旨侪之羞耻为　教。乡中多士。方汲汲营度。为奉扬之道。而财力极窘。虽始正堂之役。而不无中撤之虑云矣。　筵教时至询配享之人。承旨以未遑营建。配享一事。姑未议到为对。此乡议论。若自下陈请。当以闵老峰，李贞翼公为定云。盖此院重建之意。异于他院。专为表扬　先朝鱼水密勿之意。则配享之人。窃恐舍两公而无他矣。
上伯氏别纸(礼说问目)
袭后敛前括发一节。甚不分明。备要袭后有环绖之文。而又有头𢄼之文。头𢄼则用于何时。而环绖则用于何时耶。抑头𢄼即白布巾之谓。而以承环绖者耶。袭绖一节。在于小敛后拜宾之时。而首腰绖绞带之

文。又在于设敛床以前。有若袭绖于小敛前者然。是未可知也。抑预设绖带于小敛之前。以待敛毕后拜宾之时耶。
至大小敛衣皆左衽云者。敛时无着衣之事。而只是倒衣则卷补周裹之际。衽之左右不分明。何处见其左衽之义耶。不必衽也。虽衣幅周裹之际。必令向左。则此亦可谓之左衽耶。
小敛后拜宾。礼意当然。而世不见行之者。以家礼之阙文而然也。虽因卒遽未遑而略之。亦不害为礼不足之义耶。
成服之无拜何义耶。因朝哭而成服礼也。朝哭无拜。故成服亦无拜耶。受服是大节目。而无拜礼者。终涉可疑。
入棺时用褥之法。议论不同。或言内拱当向七星板。或言外拱当向七星板。主前说者则以为凡衣服美者为表。恶者为里。里向身体。表向外面。主后说者则以为生人之坐席。华美处向身。不美处向底。二说纷然。各自有据。世俗通行。皆是前说。而近有一士夫家力主后说而行之云。未知如何。
当见袭敛入棺者。有故未见。后时而往。则当有入哭。

亦哭于主人为可耶。
昆弟之中殇。为大功七月。则其姊之出嫁者。似当降服五月。而礼无明文何也。以小功注为人后者为其昆弟之长殇中殇之文旁照。降服五月为当耶。
童子服制不详言。今番昌光两儿。虽从八岁以上乃成服之文。而世或加绖为杖。既非当室童子。则不宜有杖。又非冠者则加绖亦无意义。两儿只为制服。不绖不杖者。能不失于礼意耶。
成服之日。此与两儿皆拜宾。盖禀质者未及来。不能自断故也。人皆不以为怪。而父子之同为拜宾。于心终不安。欲于返魂时则主人独自拜宾。而儿辈则使之勿拜。追正成服时之非。得无前后矛盾之嫌耶。
祖奠有馔。如朝奠之文。而曾见辛丑年设酒果脯醢。或以朝夕奠皆有脯醢而然耶。然则遣奠馔如朝奠有脯者何也。
朝祖支子之异居者。无由行礼。则似当阙之。而或云具由告祖庙。并告新丧。愈于全阙。其言虽似完全周详。然不无义起之嫌耶。