無名子集詩稿册二

　[詩]

　　

次潤雨堂主人韻

嚶嚶谷鳥喚朋如。鷺水西邊是子居。老去漸知幽境樂。年來已斷故人書。微風草與春江遠。落照邨兼岸柳踈。多病養閒仍廢讀。不妨隨處伴樵漁。

又次七絶

難借今宵片月孤。誰將水墨作新圖。極目長江漁火亂。良朋三四更携壺。

夜觀漁。又次五絶。

待舟人立岸。穿柳鳥驚棲。水落江天黑。漁燈盡向西。

又次主人韻

春事居然晩。高樓占得佳。錯紋分地理。如水逈天街。舟子風謠別。山禽樂意皆。靑門知不遠。從此暢幽懷。

次贈李亶佃

年來閉戶度殘春。偶爾相逢靑眼新。世上曾無知我者。城中還有似君人。詩惟遣興吟酬懶。意在不言默視頻。勝賞江樓仍累日。忘形痛飮始超塵。

次贈主人

水檻濛濛宿白雲。風吹漁篴數聲聞。幽居不讓華山勝。肯許老夫一半分。

有感次人韻

潮滿千帆上。潮落千帆退。有巖獨不然。是以爲吾愛。

又

出郭人無事。臨江樹作門。從他朝暮市。可是寂寥村。琴惜絃今絶。棊看局屢翻。誰能知此意。欲辨已忘言。

又次李亶佃韻

固是常情侮賤貧。超然獨也爾何人。靈心炯似照犀水。外物輕如棲草塵。磈磊謾成詩酒傑。嬉遊時夢葛羲民。不須後世子雲識。席上分明自有珍。

又次贈趙生

洪句賦予未爲貧。今世還看乃爾人。且可隨時安命分。不妨到處混埃塵。杯樽浩浩春風社。謠詠煕煕聖世民。滄海遺珠何足歎。古來難識石中珍。

又次贈吳進士(慶元)

似病非愁憲也貧。軒車紺素彼何人。交情貴在存誠信。世事須知幻劫塵。淸詠響凝漁艇篴。深杯夢入醉鄕民。可憐三刖徒爲爾。燕石緹巾自謂珍。

贈李亶佃

一盞一篇意氣高。長吟猛拍不勝豪。醉看乾坤無一物。世人輕汝九牛毛。

拈韻與諸人同賦

林亭多景物。春服共童冠。山遠兼雲去。江虛帶樹看。靈心金鏡映。良會玉盤團。一笑仍相視。悠然倚碧巒。

夜泛鷺湖。呼韻共賦。

月夜放船好。淸江逈不波。沙圓涵影遠。樹缺漏光多。棲鳥有時起。亂山無數過。詩成壺亦倒。餘興欲如何。

偶咏蝴蝶

蝴蝶紛紛滿菜花。爲誰忙急爲誰誇。靜觀萬物皆如此。一笑呼兒濁酒賖。

木假山歌

君不見南曹假山子美賦。堂下築成一簣土。又不見晉公假山退之惜。澗側匄來數拳石。誰家除夕火峯熾。何處至日綵峀峙。無限千古小兒戱。各自一時閑排置。後來蘇老差可意。以木爲山文爲記。岌然三峯能近譬。高致殊與俗人異。未若吾家木假山。虬枝宛似眞螺鬟。嶙峋自露天然顔。剜劃肎容人力艱。憶昔誅茅卜此地。已喜洞天幽且邃。後麓擘開奔巨靈。左右環抱圍蒼屛。夜坐忽然驚拍案。奇哉有山聳南岸。中峯厚重仁者象。傍峀縹緲奇士㨾。蒼茫帶月映淸潭。突兀凌空凝碧嵐。時看巉絶搴鵬噣。更疑拱揖矯人首。淺深氣色層層連。窈窕巖洞勢隱然。試問隣翁山名何。隣

翁大笑謂我譌。此是老柏枝葉互。其形崷崒異他樹。况且亭亭秀高阜。下有林木擁左右。蔽空補缺備奇怪。盤據磅礴上漸殺。四時不改蒼翠容。望之如對崔嵬峯。我聞此語大異之。假山勝似眞山奇。坐待天明更熟視。怳惚猶難分眞僞。晴時戍削偏出羣。幽處依微欲生雲。城塵咫尺渾已忘。野趣尋常自相向。不遠不近百步間。高高仰止難可攀。故知天意巧幻成。供我朝莫寄幽情。哂他世人刻斲繁。強學山勢對階軒。巖峀謾勞機巧加。騈羅爭詑佳致多。幸我不假雕琢苦。靑山偃蹇長當戶。移來歲寒後凋姿。宛見千仞壁立儀。雨驟疑坐懸瀑聲。鳥亂如聽深峽鳴。眞境實愜幽人操。此意難向俗子道。更欲描出半幅裏。今世誰是龍眠技。

泮中雜詠(二百二十首)

　余往來泮中殆數十年矣。聞故老之言。觀成典之書。先王所以待士之意。盖甚盛甚盛。然世漸遠而俗漸下。法愈久而弊愈生。爲士者旣不能以古之爲士者自待。而爲下輩者亦皆專以欺匿凌慢爲事。爲官長者又以苟且彌縫爲務。甚則徇下輩之請。挫抑士氣。减削士供。駸駸然月移而歲不同。馴至于今。則凡百事爲。悉歸有名無實。更沒餘地。稍知自好者皆恥入焉。吁其可傷也已。近閑居無事。因隨記雜咏。遂至二百二十首之多。諷詠而反復之。則足見故事之如彼其盛。而末路之莫可收拾也。聊自附於昔賢感古傷今之意。以備後人因流溯源之資云爾。

太學由來賢士關。我東文物孰能班。三百餘年培養厚。遺風猶見事爲間。

　　[咏學宮位置次第]

天開別界上林東。泮水環橋是學宮。洋洋日夕多絃誦。農峀沂雩恍此中。(以下咏學宮位置次第○泮宮在春塘臺東墻外南向)

碧松亭下明倫堂。槐杏雙雙儼作行。黃金大字留華扁。筆法森嚴仰紫陽。(明倫堂後岡。有萬松蒼欝。世呼碧松亭。其下卽明倫堂後。壁上揭三箇金字。是朱子筆。前簷又揭朱之蕃墨字。而詩不及之。)

明倫堂下東西齋。卄八房窓互對排。進士生員居上舍。下齋二十自相偕。

(東西上下齋。通爲二十八房。最下各二間爲下齋。下齋東西各十人。東齋東向。西齋西向。每房後面爲廣窓。井井相對。)

大成殿在倫堂前。夫子顔曾宛後先。東西從享東西廡。俎豆長存萬億年。(殿內大聖位主壁。顔曾思孟四聖位。在大聖位前。東西相對。又殿內東西從享。各依東西壁。列享十哲及宋朝六賢。分排各八位。東廡五十五位西廡五十四位。分享羣弟子及歷代儒賢及我國歷代儒賢。)

奉香廳下享官廳。左右成行間小庭。齋舍不能容衆士。競將皷篋此居停。(奉香廳俗呼香大廳。爲舍菜及焚香時奉香之所。廳之東西有房。爲奉香時香官所住之處。在碧松亭之東明倫堂之北。廳前東西。有享官廳各六間。舍菜時諸執事分住於此。故曰享官廳。常時則生進分占香大廳南向。享官廳東東向。西西向。如東西齋。)

尊經閣貯萬牙籤。繚以崇墉鎖謹嚴。課讀諸生隨意取。菁莪樂育化爭霑。(尊經閣在明倫堂後。貯羣書。使一吏掌之。諸生常借讀。今則日漸亡失。層架殆空云。)

六一閣中弓矢儲。先王大射禮行餘。向前正錄廳空濶。游詠時時好發舒。(六一閣在香大廳西。正錄廳在享官廳南。六一者六藝之一也。正錄者學正學錄也。古者士論於此爲之。雖朝士被之者。不得齒云。)

明倫西畔又如翬。丕闡堂深墻四圍。一兩之東闢入北。槐黃時節點朱衣。(丕闡堂撤尼院材構成。故取丕闡吾道之義。一兩齋，闢入齋。皆在丕闡堂墻內。一兩在丕闡之西。闢入在丕闡之南。皆以其餘材構之。故取一擧兩得及闢異端入吾道之義。每科時以丕闡堂庭爲試所。設一二所則爲二所。)

丕闡堂頭啓聖祠。分排五位儼相隨。推本溯源增祀典。春秋大享與同之。(啓聖祠在丕闡堂後。五位齊國公孔氏，曲阜侯顔氏，萊蕪侯曾氏，泗水侯孔氏，邾國公孟氏。肅廟朝建祠。每釋菜時享之。)

聖殿殿庭東廡前。屹然碑閣杏陰邊。龜頭鳳篆無刓缺。絶妙月沙筆下篇。

食堂門設東西雙。四面皆軒四面窓。借問何時最熱閙。只應朝夕鼓聞撞。(食堂在東齋之東正錄廳之南。東西軒爲東西食堂。北軒爲堂上入參時坐處。南軒爲南班儒生坐處。又於東西軒下方。各對設數間軒。坐下齋生。)

瞻食堂南下輦臺。三層方正向陽開。到得至尊親謁日。高張御幕試弓才。(下輦臺在食堂南壁外。築之以石。種之以莎。親謁聖時若設塲於館中。則下輦臺爲武試所。文科懸題後親臨此臺。)

蕩平碑閣泮橋頭。感歎先朝手澤留。小人君子公私辨。周不比兮比不周。(英宗朝親書周而不比乃君子之公心比而不周寔小人之私意二十字。命刻竪泮橋。)

何董陳歐氣節高。四賢祠聳泮東臯。聖朝曠感紆殊典。二八中丁薦少

牢。(西晉董養當金墉時。升太學堂。歎曰建斯堂。將何爲乎。荷擔入蜀。莫知所終。唐何蕃當朱泚亂。太學諸生將從之。請起蕃。蕃正色叱之。六館之士不從。亂後歸養於和州。宋陳東，歐陽澈。以貢入太學。伏闕上書請誅蔡京等。論汪黃輩。同時見殺。肅廟朝命建崇節祠。祠在東泮村岡上。)

二三守僕有㫌門。丙子功勞聖廟存。泮人尙說當時事。祭祀千秋永不諼。(丙子亂。守僕朴潛美等數人。奉聖廟位版入南漢。故立旌門於東泮村大路傍。)

我東有若安文成。購像輸經更設黌。奴婢百人多後裔。至今壇祀罄心誠。(安文成公向。本名玉邊向字。避御諱也。高麗贊成事。憂學校之衰。送貲于中原。購先聖及七十子畫像與祭器樂器經籍以來。建置國學。納奴婢百口。至今泮人皆其後孫。故設壇於泮村之北。遇文成公忌日則祭之。哀慕誠敬。不敢少怠云。)

養賢庫貯養賢需。設置䂓模盛矣乎。我國八方惟正供。也應半向此中輸。(養賢庫自麗朝建置。今在碧松亭東北。所以供多士也。世稱我國財物。半入此中云。)

　　[咏泮村]

東西櫛比泮村多。下馬竪碑洞口峩。磚石峴前人似織。觀旂橋底水如羅。(以下咏泮村○東西泮村。以大路分言之也。洞口有下馬碑。洞口之西。有磚石峴通梨峴大路。自磚石峴入洞口處。有石橋。當宁朝命刻觀旂橋三字於橋頭。盖取詩言觀其旂之義也。)

泮人元自松都遐。女哭如歌男服奢。豪俠帶來燕趙氣。風謠怪底異京華。(泮人是自松京移來者。故其語音與哭聲。如松京人。又男子衣服奢麗異常。尙氣任俠。視死如歸。往往因闘爭。輒以釰畫胷刺股。風習大抵絶異。)

　　[咏齋中諸節及食堂故事]

藥房窓外鼓高懸。每日鼕鼕欲曙天。起寢一聲纔罷後。更呼洗水兩齋傳。(以下咏齋中諸節及食堂故事○藥房東齋最上房名。其西窓外懸鼓。每日未明鼓之。呼起寢。又打三鼓。呼洗水。)

食堂直到食堂時。抱券長呼奉硯兒。一皷能令多士動。着袍束帶競相隨。(食堂直以泮隷一人爲之。掌食堂諸節。每將打食鼓。必抱到記。先長聲呼某房到記次例。盖各房齋直。輪回爲到記次例。奉硯受到記也。)

負木高聲庭揖催。槐陰齋直咏徘徊。東西上下分行立。濟濟一時擧袖廻。(旣鼓。兩齋負木。各繞齋呼庭揖。各房齋直。聯袂徘徊高咏於明倫之庭槐樹之間。則東西上下齋儒生。相嚮立揖班。負木更呼揖。乃揖而廻入食堂。負木亦以泮人爲之。兩齋各四人。受錢冬則一朔十五緡。夏則半之。以爲煖突之資。又應逐日使喚。而掌議使喚及齋中公故。則日次負木爲之。輪回擧行。又食堂朝及齋會時。齋直輒相携而咏於庭。非歌非誦。自古傳謂是鹿鳴章云而終不可曉。)

儀貌食堂極整齊。分門生進各東西。序齒升軒雙對坐。南班下寄亦相携。(故䂓。生員由東門入東軒。進士由西門入西軒。相對齒坐。東西下齋生各入其軒。與生進下坐者相對。號爲寄齋。近來有庶名生進入南軒。稱南班。)

麻布前鋪用代盤。於焉羅列授之餐。却使一人供一物。須臾八簋自全完。(麻布前鋪。俗呼典布。多士旣整坐。其前僅容一條布。故自上鋪下。而每前供八簋。飯一羹一醬一沉菜一菜一醢一佐飯一生菜一。各有掌而供者。)

紅團領吏戴平巾。拱立上頭檢飭頻。茶母首奴名色夥。喧譁聲裏走紛繽。(我國法。各司胥吏着平頂巾紅團領。每食堂時。館吏立北軒下。促其供首。奴輩又奔走檢飭。食母，菜茶母，湯茶母，魚廛等屬名目繁多。熱閙特甚。)

到記從頭次次書。共留名押井間踈。直至曹司與色掌。捴題幾分末端於。(到記冊畫爲井間。每一人書姓名於一間。幷着押。自班首至曹司畢書後。下色掌書幾分於其下。若無下色掌則曹司書之。)

每物旣供勸飯呼。齊持匙箸若相須。進水退床次第唱。一聲起坐下來俱。(儒生盡入。則兩齋日次負木。分入東西門內。俟每物供畢。呼勸飯然後齊擧匙箸。及進水則呼進水。及退床則呼退床。又呼起坐然後一時罷散。)

弗祧國忌有時遭。下隷書頒擧紙高。豆腐代魚藿代醢。共言行素獨吾曹。(國忌則食堂直書某朝忌辰。以手高擧。頒示東西堂然後進素饌。祧廟則否。世稱國忌行素。惟成均館儒生云。)

三庚日氣極炎蒸。夕食堂時輒設氷。每前一塊如拳大。勝似空談脚踏層。

流金盛熱日煩歊。不許食堂把扇搖。揮汗忍過朝夕頃。腐儒身世太無聊。

典布一條鐵限同。鋪前不許往來通。或有別般非得已。割開然後始抽躬。(旣入食堂。鋪典布後。則不許踰越。若被論及有不得已之事。則令食堂直割布而出。)

食堂只許百人參。極擾競時數再三。舍菜大科前兩日。始看新榜亦均覃。(當宁朝定式。除掌色六人。只許百人參食堂。釋菜及大科時。則前期三日。始許勿限數。若常時儒生多聚競入紛擾。則食堂直再三數之。簡出新榜。猶過於數。則又簡出其前榜。次次上及。而同榜則年少者出。或冐沒蹲仍而至於擬之以罰然後始出。光景殊不美矣。)

朝夕連參一點成。點圓三十作科程。直待準過三百點。不勞歲歲更留名。(故䂓。一日一參食堂。則不許通計。必連參朝夕然後爲一點。滿三十點然後。許赴一年圓點科。通計三百點。則更不計點而許赴。)

泮長入參或有時。向南主壁整威儀。下人前導郞官後。臨食廵堂用故䂓。(大司成參食堂則坐北軒。典籍側坐。旣供每物。必起廵視東西堂然後還坐受食。及呼起坐然後起出。)

　　[咏別味別供等諸節]

大別味供一六朝。全牛列鼎不蕭條。羘湯心炙諸般品。沙碗盛來隨所要。(以下咏別味別供等諸節○故事每遇一六日則有大別味。庫直前期遍禀於儒生。各隨所求。以大碗進之。近來則只納八文錢。)

小別味隨三八爲。有名無實乃如斯。殘羹冷炙不盈筯。用代乾魚佐飯資。

(小別味俗呼別佐飯。每當三八日。則或羹或炙。以代佐飯。所以謂之別佐飯。而所供甚小。又不堪食。反不如乾魚之佐飯。豈非有名無實耶。)

一年名節幾相逢。朱㓒平盤盛別供。除却中秋寒食外。每將牢具慰羇蹤。(每遇節日則進別供。以大平盤盛之。惟寒食秋夕無之。而近漸减削無可食。只納數十文錢。)

除日至於正月三。別供每日足肥甘。旅窓餞迓愁何在。留與齋中作美談。

初伏家獐縱曰些。勝如中伏兩甘瓜。最是西瓜末伏日。蹔時能使爽喉牙。(初伏進犬肉一楪。中伏進甘瓜二介。末伏進西瓜一介。近來則或只納幾文錢。)

別供曾未一杯甞。房酒故名喜不亡。朔望每間一鐥半。預敎齋直捧來忙。(別供則無酒。惟房酒之名尙存。每朔望。一間納一鐥半。近來則只納十二文錢。齋儒不勝喉渴。常先期捧來。)

釋奠春行始點心。秋過釋奠更休尋。白飯數匙藿數片。猶能長日慰涔涔。(點心春菜後始。秋菜後止。近來則或只納二文錢。)

　　[咏儒生游居之所]

二十八房各有稱。房房儒士共儕朋。少年或爲工夫地。僻靜泮村占得恒。(以下咏儒生游居之所○東西齋每二間爲一房。東齋第一房曰藥房。其次曰右第一房。其次曰掌議房。其次曰進士間。其次曰下一房。其次曰下終房。其次曰下齋。西齋第一房曰西一房。其次以下。並與東齋同稱。儒生入居者。必尋其所親。與之同處。或出居泮村與享官廳。)

淸齋不許奕碁遊。只得羣居學業修。若欲偸閒消永日。享官廳或泮村幽。

　　[咏待士諸節]

朝家待士典章嚴。盛意分明萬世瞻。禮遇儀供靡不極。中間沿革苦難兼。(以下咏待士諸節○國朝待士之典。初頭則非不備盛。而後來沿革無常。寢以削罷。今則罕有兼存者矣。)

凡干公事馬安身。一切傳言隷可人。房色掌豪司夏楚。大廳直健任鋪陳。(齋儒以齋中公故出入則必騎馬。有士論及使喚事則下隷皆備。東西齋各有房色掌一人。以豪健者爲之。凡有笞杖事皆掌之。大廳直亦以勤幹者爲之。凡明倫堂及齋中窓戶鋪陳皆任之。每房茵席。間一朔進排。此則至今猶然。而但漸不如前耳。)

齋舍房房每二間。八名齋直各成班。眼前使喚皆隨意。猶勝人奴懶且頑。

笑彼童心嬉戱耽。撻之流血亦心甘。繫手懸簷猶或可。以頭擊柱太難堪。(齋直輩皆兒童。或遊戱不謹。則撻楚或至血流。又懸其手。甚則撞其頭於柱。此則今亦然。)

每當月朔分排先。齋直人人十五錢。燈油日日輪回納。一塊牛脂一夜燃。(每朔朝。分給齋直油價。人十五文。使之逐日輪回供油於齋舍。故輒納牛脂一小片。享官廳及泮村則本房齋直亦供之。近來則或日受一錢。)

天寒十月使人𢥠。紙納房房塗壁窓。火爐進處兼陶器。藥罐頮盆與水缸。(每十月則各房納窓戶紙及塗壁紙。又納火爐及水缸盥盆藥罐等物。以備日用。食堂所用沙器。則每朔家事直受三十緡以供。而詩不及之。)

各房負木掌燃柴。冬夏排錢自有差。逐日城闉多使喚。無論風雨走通街。(冬夏柴錢注見上。逐日使喚除非過江則皆爲之。雖風雨寒熱。亦不敢辭。或夜深方還。或鐘鳴而出。亦可憐矣。)

天寒朔炭有常䂓。日暖猶然藥炭資。疾痾更許刀圭濟。除却參黃無不爲。(自十月至正月。每朔納炭。其外只許藥炭。儒生有疾。則隨藥方製給。後以難繼。不許參黃。而餘皆依前。近來則此䂓漸亡。惟朔炭在。每朔九斗。)

或値齋儒有死亡。治喪返匶燦條章。會吊諸生仍賻助。同齋厚誼不尋常。(齋儒疾革則出于泮村。死則自官給財治喪。返柩于本家。諸生及齋直輩皆有賻助。此厚風也。今亦然。)

每朔剡藤百束纔。三南方伯印封來。靑黃筆與墨皆百。是法刱時誰所裁。(每朔壯紙百束。靑黃筆各百枝。墨百笏。以焚香擧案分納。紙則三南來者。而每束必印。不知刱自何時。而近來則紙漸爲白紙。筆墨亦皆不堪用。又稱以滲漏腐縮。自夏以後則只受擧案。至春始計給。皆下輩幻弄之弊也。諸生則非一人所能矯弊。而爲泮長者亦莫有糾正者。可歎也已。)

焚香罷後吏披文。擧案中人始得分。人少紙多多則少。別頒掌色古䂓云。(下吏按簿計納紙筆墨。人少則多。人多則少。科時士聚則或至於四五張。掌色則雖不參焚香。亦同頒云。)

科時試紙亦均覃。望後還憑望禮參。增別式庭兼筆墨。只殊節製與黃柑。(試紙亦以焚香擧案頒給。科在望後則以望焚香爲準。大科則兼給筆墨。節製則只給試紙。近來以國用不足。幷準焚香日朝到記給之。盖欲無過百數也。以故新榜儒生。雖參焚香。亦不得受試紙。哿矣富人。哀此貧窮。未知以此補國用幾何。而减削之事。此類甚多。無復盛時之風。可惜也已。)

下齋凡節上齋依。朔紙胡爲减半微。試紙雖沾科大小。除非考講入塲稀。(下齋皆以講生充定。支供凡節。皆依上齋爲之。而朔紙則半於上齋。大小科試紙亦均頒。而製述塲中。不入者多矣。)

初頭排定儘超凡。月異歲殊漸削劖。堪痛下人操縱術。或更或匿幻欺咸。(當初凡節之分排。可見待士之不凡。而歲月寢久。下輩任自操縱。專以幻弄欺隱爲能事。或有其名。而更之以薄惡之物。或幷與其名而匿之。入於囊槖。如庭試謁聖時。故有炬燭之分排。而下輩之偸竊欺瞞已久。爲儒生者初不知有此。近來以國用不足减之。故始皆知之。可笑也。此類盖甚多。)

上齋元不下齋尋。齋體相傳式至今。下齋分得東西四。啓聖祠齋共盍簪。(故䂓。上齋不得往下齋。所謂齋體也。又東西下齋。各分出二人。住啓聖祠齋房。通計一間住四人。)

邦家有慶賀千官。太學陪箋共抃懽。內閣諸臣趍寢殿。聖恩偏許廁

儒冠。(凡陳賀時。掌議率儒生進箋。先朝則只於闕門外行四拜。當宁朝旣置奎章閣。每於陳賀時。別召閣臣及泮儒於便殿。共行禮。)

肆市典嚴討逆兇。奔趍成命會羣龍。太學或令同序立。爭先快覩幾重重。(鞫逆行刑。則或命百官序立。太學亦有同爲序立之時。奔走環觀。惟恐或後。)

　　[咏泮人應役之各異]

館婢攸生是直童。生於他婢吏名充。齋直長還成守僕。泮人亦自不相同。(此咏泮人應役之各異○館婢所生則爲齋直。他婢所生則爲書吏。齋直長則爲守僕。泮人之中。亦自殊塗。)

　　[咏新榜禮]

新榜諸生入泮初。齋中必擇所親居。隨力進來新榜禮。古䂓今日此猶餘。(此咏新榜禮○新榜生進初入泮齋。必與所親同居。有新榜禮。隨其貧富。以爲豐薄。盖國朝古風也。)

　　[咏面責]

面責古風昉自何。呼來後進任撝訶。兩齋齋直爭欣躍。蝟集蜂屯走似波。(以下咏面責○齋中有面責之古風。前榜呼後榜。則東西齋直輩。踊躍羣聚。走向被呼者所在之處。)

後進所居幾匝圍。呼之名姓把之衣。左擠右曳頻顚仆。及到面前始散歸。(齋直輩圍守後進。亂呼姓名。謂以面責。牽捽衣服。或推或曳。一步九顚。及至先進呼者之前然後始散去。盖欲困辱之也。雖曰故䂓。殊非善謔。)

　　[咏朔望焚香]

焚香前日早延香。碑閣傍邊列作行。吏負函乘官押後。下橋過處鞠躬忙。(以下咏朔望焚香○每晦日及十四日朝。行延香禮。臨時下人引齋儒出。列立香橋碑閣邊。吏負香函。乘馬香官。隨後至橋。下馬而過。則一齊鞠躬。)

焚香朔望未明時。守僕三呼促外儀。下輦臺前北向立。列書擧案火光隨。(每朔望曉將焚香。先打起寢洗水鼓。然後守僕三呼請外儀。則儒生出立下輦臺前。北向成列。隨炬火光書擧案給守僕。)

守僕六人典字巾。眞紅團領色鮮新。班中尋得曹司出。引向獻官廳上臻。(守僕六人。盖大聖位四聖位東西從享東西廡各一人也。着典字巾紅團領。旣受擧案。掌議或班首。差定奉香奉爐執禮。奉爐則以下齋及四庠中一人爲之。執禮則以前第三榜中人爲之。盖新榜爲下色掌榜。其前榜爲上色掌榜。又其前榜爲執禮榜。執禮榜中若無參者。則又以其前榜爲之。守僕尋得班中最少年。引向獻官所在香大廳。揖以迎出。曹司若有同庚。則又分其生日先後。故或有厭避曹司。而詐增其月日者云。可笑也。)

曹司前導獻官來。揖就班頭側立陪。復見香官隨後至。一時多士鞠躬催。(曹司隨守僕在獻官前導以出來。立於班前。守僕揖。曹司亦揖。仍陪立於側然後香官陪香出來。守僕呼鞠躬。香官仍上階入門。受香奉安卓上。)

諸生齊下泮橋邊。執禮曹司入最先。少待二人行禮訖。層階登處小門塡。(香旣入。諸生皆移立於碑閣邊小神門外。曹司亦揖獻官以來。香官旣奠香。由小神門出。立獻官下。守僕引執禮及贊引先入。行四拜訖。贊引復出。揖獻官入。諸生皆隨登層階。由小神門塡咽而入。下齋及四學儒生亦隨入。)

殿庭趍進衆靑衫。排列後前肅穆咸。小子油然尊慕意。怳如先聖儼臨監。

靑絲捲箔殿門開。門外朱床望裏嵬。試看床上安排物。香盒香爐兩燭臺。(殿門外設箔。是曉捲絲開門。於門前當中。設朱卓。卓上安兩燭臺燃燭。又安香爐於正中。香盒在其東。)

執禮階前笏記扶。只隨守僕一聲呼。引着獻官盥手詣。奉香上處奉爐俱。(執禮贊引立臺下層階之傍。執禮持笏記。只隨守僕之聲。守僕曰呼。則執禮唱。贊引引獻官詣盥洗所。遂引詣香所。奉香及奉爐執禮皆隨而上。)

奉香東跪奉爐西。三上香餘復位齊。隨唱一時行四拜。篆煙馥郁殿中迷。(獻官旣跪於卓前。奉香奉香東跪。奉爐奉爐西跪。獻官三上香於爐。則各安於卓上。獻官及諸執事皆降復位。行四拜訖皆出。)

　　[咏釋菜]

二八初丁釋菜恒。預敎庭廡廓淸澄。廟中器物渾修㓗。戶禮郞官遞照憑。(以下咏釋菜○每仲春仲秋初丁。行釋菜禮。前期掃除內外庭階。令淸凈。又修滌樂器祭器床卓等物。戶禮曹郞官。預來奉審照驗。重其事也。)

前期三日入淸齋。却設別廳請友儕。幼學還敎四學供。靑衿咸集廣庭槐。(前三日。謂之入淸齋。設別廳於東門。新榜儒生會集。使兒房使令捉致方外儒生。之泮主人促其入來。幼學則各其學庫直來供食。)

掌議來居掌議房。前期差祭大書煌。司尊奠爵多名目。妙選上頭是奉香。(前三日。掌議入處掌議房。差祭書於聯幅紙。頒示齋中。大殿奉香。極一時之選。一經則便爲掌議階梯。奉爐以幼學中有地望者爲之。奠爵生進。奉爵幼學。司尊生進幼學各一人。陳設亦各一人。配位及東西從享亦然。東西廡亦然。而奠爵奉爵每廡各十人。司尊陳設各八人。又有滌器食色等目。又有都陳設。兩掌議及有地望者二人爲之。啓聖祠亦然。而無都陳設滌器食色等目。以老人差定。盖以其節奏之便簡也。)

朝廷差送祭官分。三十餘員列作羣。領着衆牲諸架子。平明滿路影繽紛。(舍菜前日平明。朝廷祭官三十餘員入來。又有奉常寺官。領祭物架子及諸犧牲。滿路而至。三獻官東西從享獻官各一人。東西廡獻官各十人。謂之分獻官。又有大祝二人。堂上執禮，堂下執禮，叶律郞。監察押班。又有守井官各司待令。掌樂院典樂。率衆樂生來待。贊者，謁者。)

初獻官差宗伯卿。亞終泮長曁司成。大祝律郞兩執禮。押班監察享廳盈。(初獻官例以禮判爲之。而或只以正卿差送。亞獻官例以大司成爲之。終獻官例以司成爲之而或不然。叶律郞以掌樂僉正爲之。大祝兩執禮以侍從及郞署爲之。三獻官住香大廳房。諸執事分住東西享官廳。居享廳儒生皆出避。俟大祭罷後還入。)

陳設儒生坐近庖。奉常官屬席相交。斗量黍稷尺量幣。一一考憑解厥包。(典祀廳在守僕廳傍。宰殺熟設之所也。朝食堂後。守僕引陳設儒生。坐於典祀廳。與奉常官相對。斗量黍稷等諸祭物。尺量苧幣。每物擧以考驗。又牽牛羊豕於外庭。守僕引初獻官及典牲官告充腯。初獻官揖而入。羊則用於啓聖祠。)

肄儀恒趁日將晡。設位明倫堂上俱。琴瑟軒懸與佾舞。儀容盡是倣形模。(午後肄儀。設位於明倫堂。行外儀於外庭。出入升降諸節。及堂上堂下樂舞皆倣爲之。但朝官以帽帶。樂生以笠子爲之。)

承旨躬承上命行。犧牲器物摘奸幷。檢看纔訖旋馳返。要慰吾君慕聖誠。(承旨每奉命摘奸。檢看牲器幷物訖。卽反命。)

守僕引陪陳設儒。迨天未夜廟中于。按行故例進諸品。肅肅紅衣左右趍。(未昏。守僕引陳設儒生。於殿內進陳祭物。皆依故例爲之。儒生但觀之而已。若無守僕則難以成㨾矣。)

黍稷稻粱簠簋煌。十籩十豆列作行。一元大武陳房俎。滿卓㓗豐禮意章。(方曰簠。盛稻粱。圓曰簋。盛黍稷。竹曰籩。盛果脯。木曰豆。盛葅醢。又以大房俎。盛牛頭及牛豕體。皆有定位。燦然成列。又前列三爵臺。)

四聖饗儀大聖同。東西從享殺其豐。一團生肉三條脯。井井各陳兩廡中。(配位與大聖位同。但無牛頭。東西從享又殺其品。兩廡則又殺之。生肉只一塊。如小兒拳。脯只三條。爵臺只一。)

三更一點鼓而興。盥漱人人各點燈。饋粥療飢成舊例。整衣將事達宵仍。(三更一點。打起寢鼓。各房點燈盥漱。仍饋粥。爲其將達宵將事也。仍催外儀。爲其將以四更一點行禮也。)

無數加差守僕名。繞齋上下聒呼聲。外儀催出奉香屬。陳設司尊殿內迎。(守僕六人外。加差假守僕無數。旣請外儀。此輩繞齋下上而呼曰大殿配位東西從享東西廡奉香奉爐奠爵奉爵出外儀。司尊陳設入殿內。)

獻官以下許多員。同出外儀列後先。金冠祭服靑綦履。佩玉鏘鏘響折旋。

四更一點禮行初。庭燎煒煌白晝如。章甫搢紳皆就位。只聽笏記唱徐徐。(外儀旣整齊。朝官與儒生。四更一點。始行禮。雙行列大炬於庭。又列小炬於殿前及兩廡前。晃如白晝。殿內及廡內則皆燃燭。諸執事皆就位立。堂上執禮立臺上。堂下執禮立臺下。各執笏記。守僕曰呼。則堂上執禮唱笏記。堂下執禮亦依其唱而唱。守僕卽引贊者謁者。依例行禮。)

鳴球琴瑟以升歌。堂下管鼗祝敔羅。大鼓淵淵編磬擊。隨時合止禮儀多。

初獻禮行奠幣餘。亞終相繼捴如初。趍隨贊謁頻升降。節次分明密不踈。(先行奠幣禮然後。行初獻亞獻終獻禮。皆隨贊者謁者而行。升降節次。並有條理。一依笏記。五聖位各有祝。初獻時大祝二人。更迭讀之。)

六佾舞庭典樂分。由來武舞後於文。武執戚干文籥翟。周旋蹈厲各紛紛。(文舞武舞各三十六人。是爲六佾。掌樂院典樂。分排衆樂生。先爲文舞。左執籥右執翟。周旋俯仰。文舞旣退。乃爲武舞。着赤幘。左執干右執戚。發揚蹈厲之際。每干戚相搏有聲。皆依鼓聲及鐘磬爲節。)

律郞手把赤龍旂。或偃或張作止依。文纛武旌隨進退。捴由執禮唱無違。(叶律郞把赤龍旗。立臺上之右。執禮唱堂上之樂作及軒懸之樂作。則律郞竪其旂。樂乃依此而作。執禮又唱樂止。則偃其旂。樂乃止。文舞則典樂執纛而進。立于佾首。武舞則執旌立于佾首。亦依樂作樂止。而進退皆由執禮之唱。執禮由守僕之呼。遲速作止。一在於守僕之口。豈如禮乎。)

殿中從享廡東西。分獻官多肅立齊。直待兩楹終獻後。紛紛奠爵迭相携。(殿內東西從享及東西廡分獻官。皆立以待五聖位終獻。相携奠爵。儒生亦隨而行禮。如廡則上頭焚香後。十人奠於十位。以下次次爲之。)

奠楹禮畢曉星殘。望瘞位邊引獻官。白苧幣端凡幾尺。須臾燒盡石函寬。(古者舍菜禮畢。則天明日出云矣。今則守僕惟以速行爲事。罷漏前已告畢。可歎也。守僕引初獻官。至殿西階下。望瘞位。燒幣於石函。盖古瘞今燒。)

獻官受胙跪東階。禮已三成樂已諧。一箇豚蹄一爵鬯。遵憑故事好安排。(禮畢。初獻官跪臺上之東南角受胙。大祝由右進一爵。守僕曰此福酒可盡飮。大祝由左受爵。一豚蹄亦右進左受。守僕呼獻官從者出給。)

監察始終特立庭。衆人皆出獨留停。登降回旋點視後。更敎截脯警瞻聆。(行禮時祭官無不有事。獨監察特立於東庭之末。諸員皆出後。乃升殿內點視。次東西從享東西廡然後升坐殿門前。令守僕截脯。使有刀痕。盖恐下輩更以混用於祭享也。然此特遵用故事而已。至於禮節儀貌之間。雖有當糾察者。率皆若不知也。焉用彼監察哉。)

撤籩守僕走橫縱。牲體先將進九重。片脯幾條分等品。祭官處處遍題封。(撤後以牛體進上于闕內然後。以片脯分封送于諸祭官。條數則隨其等品。)

儒生飮福食堂兼。栢子兩三醢小尖。煑酒銀盃酌未半。割來片脯薄如縑。(儒生則無所與。只於其日朝食堂。有二三栢子。鹿醢尖小如栢子者二三塊。片脯割如薄紙者一片或二片。以銀盃酌煑酒不能。半盃而已。)

桃㨾銀盃有一雙。成宗恩眷及螢窓。三字中鐫賜太學。千秋盛事詑吾邦。(銀盃一雙。造以桃㨾。頗寬中。刻賜太學三字。成宗朝甞以賜送。故每釋菜飮福時。東西食堂。各一以飮之。)

　　[咏親謁聖]

有時謁聖聖躬親。吉日良辰故事遵。儀節一如釋奠禮。非常盛擧聳臣民。(以下咏親謁聖○謁聖預擇吉日。儀節則一依春秋釋菜。但有毛血盤。或三年或四五年一行。盖盛擧也。)

成命恭承國子監。各司奔走百工咸。門墻屋瓦皆修理。古杏新槐捴不凡。(謁聖命下。則各司官員及百工皆待令。凡館中門墻屋壁。無不一新。庭階整肅。槐杏動色。)

前期淸道有司存。布帳夾排亘洞門。泮橋左右多軍幕。供待從官處處喧。(有司前期淸道。自橋門至洞口夾大路。設白布帳。又泮橋近處。張軍幕無數。盖以供待百官也。)

噦噦鑾聲戾泮宮。明倫堂上朶雲紅。羽林蹴踏相摩戛。瑞氣䓗蘢滿館中。

親御食堂古有䂓。明倫庭下或行之。君臣與共虀塩供。恩眷爭詑浹髓肌。(故事或親臨食堂。而近或命設於明倫堂下。)

四更將事一王心。奔走衿紳間笏簪。升降周旋趍拜際。萬人欽仰擁瓌林。(謁聖時諸執事朝官及儒生。皆如春秋釋菜。)

先朝盛擧至今稱。啓聖祠中祗拜曾。善述吾王遵舊典。永垂千載以爲恒。(英宗朝謁聖時拜啓聖祠。以祗拜啓聖祠命賦題。當宁朝亦遵而行之。遂爲恒式。)

是日設科丕闡堂。八方多士共觀光。懸題更御輦臺上。妙技爭穿百步楊。(行禮後御丕闡堂。懸題後御下輦臺。試武科。)

試官三十考縱橫。日未中天已唱名。政院下人連覔去。一塲儒士一時驚。(謁聖科。卽日唱榜。例差三十試官。分考試券。古則夜深乃出榜矣。當宁朝未午已唱榜。則政院使令。連呼覔去。御前進退。)

午後鸞輿率榜還。榜分龍虎列成班。桂花在首優倡戱。咫尺不違一解顔。(回鑾時龍虎榜在前分左右。以次列立。戴御賜花。優倡又在前呈雜戱。)

明倫丕闡或通開。內外分庭以試才。處所有時在後苑。春門回駕御春臺。(先王朝或通開明倫堂丕闡堂。以明倫庭爲內庭。丕闡庭爲外庭。分懸御題。或由集春門回駕。御春塘臺。爲試士處所。)

　　[咏東宮入學]

春宮八歲四重謠。入學縟儀選糓朝。靑紗垂着緇巾後。鶴駕來從問寢宵。(以下咏東宮入學○東宮八歲則入學。擇日差大提學。其日東宮戴儒巾。巾後垂靑紗。長與身齊。以入館謁聖。)

執贄先趍將命郞。文衡迎處拜倫堂。洋洋講說爭延頸。小學題辭第一章。(大提學先待於明倫堂側。將命者執贄以迎。東宮拜以爲師。講小學題辭元亨利貞大文。大提學讀之。東宮又讀之。大提學又解說其義。)

　　[咏節製]

節製一年問幾番。牌招提學待開門。承宣更奉璇題出。券券催收入九閽。(以下咏節製○每當人日三日七日九日及濟州柑貢。則設科取士。前一日。大提學或弘藝文提學。待開門牌招命下。則大司成及提學入館中。承旨奉御題馳入懸之。隨所捧。先爲領入闕中。其後大司成催收。次次入之。柑製外。非大輪次與親臨特許。則只一賜初試施賞。)

準點儒生許入塲。倫堂泮長考名詳。有時命下通方外。聳動人人赴擧忙。(若非特敎通方外試取。則只圓點儒生許赴。入門時收袖擧案。泮長坐明倫堂。考其名。有未準點者則點之。)

大輪次或有時行。承旨文衡政府幷。六曹之長三司屬。滿路輪蹄喝導聲。(或大輪次命下。則政府東西壁及大提學承旨六曹長官三司諸員皆入。高軒滿路。人皆聳觀。眞盛擧也。)

丕闡堂中出試題。壯元特許上雲梯。春塘或下親臨命。賦表雙懸賜第齊。(大輪次則試官坐丕闡堂出題。壯元賜第。或親臨春塘臺。雙揭賦表。各取一人。其次初試幾人。施賞幾人。)

　　[咏柑製]

黃柑三運自耽羅。薦廟薦宮更設科。木架以盛紅帕覆。領來中使帶恩波。(以下咏柑製○濟州貢柑。有初運再運三運。旣薦于太廟及景慕宮。卽設科于泮宮。中官領一架柑子以來。)

頒時攫蹴太狂且。四破雙分撒却踈。未效衆人爭走拾。無由遠物甞君餘。(儒生旣入塲未懸題。吏奉柑櫃。出於階頭以頒之。少年輩及隨從之屬。或攫之蹴之。禁之不能。故乃雙分之。或四破之。擧手向空撒擲之。則又競相走拾。擠排剽奪。無所不至。稍自好者皆不近前。士習固無可言。而國家頒柑之本意。果安在哉。甚可寒心。)

　　[咏到記科]

科行到記以春秋。承旨前期入泮收。塡咽食堂惟恐後。爭毫裂紙未應休。(以下咏到記科○每春秋設到記科。前期遣承旨入泮。收朝到記或夕到記。製講各一人。試取賜第。方其收取之時。生進奔走塡咽。無復次序。簇立捱排於軒上軒下。奪人方書之筆與紙。身短力弱者。退立以待。使識者觀之。未知以爲如何。而莫有矯弊之方。可歎也。)

親臨正殿或春臺。國子先生率入催。拜跪齊隨臚唱響。不知誰是夢龍來。(科日。大司成率儒生以入殿座後。引儀唱興拜。則試官與儒生。一時行四拜禮。及懸題時。又一時跪。及呈券時。又四拜而出。)

試紙均頒咫尺天。璇題朱板倐高懸。更分藁薦傳嚴命。各坐人人勿敢連。(御前頒給試紙。乃大好紙也。復命給藁席。使之各坐。毋或連接及往來言語。近或無給藁席之命。)

四學下齋講一經。儒巾團領異儀形。純通比較爭攀桂。誦盡七書意未停。(四學二十人。下齋二十人。則以講赴擧。儒巾之下。着綠團領。繫黑絲帶。非朝官非儒生儀形。可異也。易詩書中以一經考講。純通者登第。而若純通者多。則畢講後使之比較或製述或講經。而講比較。以他經試之。若又同栍。則又以他經更試。或有盡誦七書而後。始决雌䧺者。)