泠齋集卷之十一

　策

　　

橘策(禁直諸臣比較製進)

王若曰橘之爲物微矣。然載於書記於春秋。堯舜不常御。而三王之禮義有取焉。盖亦殷乎盛哉。於時爲秋。而羅浮之夏。木奴之冬。往往異其時。於色爲黃。而條陽之白。閩山之朱。往往別其色者何歟。交趾橘官。南越橘籍。所取乎立制者何義。洞庭橘里。彭澤橘市。所取乎錫土者何說歟。謀生樹橘。富比乎千戶。則因之爲利者有之。作賓懷橘。名颺乎六歲。則因之著孝者有之。由是人皆知橘之愛而表橘之德。踰淮爲枳。渡江作橙。以言其氣質。三擊聲應。二叟象戱。以博其譎恠也。以至壺酒之呼。瓊醬之稱。騷人墨客感時托物之詠。盖無一不資焉。將橘之美自致歟。抑人之好有甚歟。夫種鶉火之墟。擅氤氳之精。璀璨而芬馥。蓊茸而葳蕤。陽之性也。而乃其炫煌玉案。照耀金盤。則必待九秋之寒光。又何其反也歟。然物固有至微而寓至理者。願與子大夫講之。

臣對臣以爲本艸之學廢。而詩不可證。禮不可考。詩不可證禮不可考。而先王之道熄。然則艸木蓏果。詠歎其

形容。辨別其性味者。莫非詩禮之敎。而有益於世。不可以忽之也亦明矣。臣謹按詩之言果也。則周南之梅衛風之李。如是之類甚多。而不言乎橘。禮之言果也。則曲禮之棗內則之桃。如是之類甚多。而不言乎橘。豈橘之爲果。不及乎梅李棗桃之爲果。而遺於詩闕於禮乎。此有說焉。夫作詩者誰乎。二南十三國之人。述禮者誰乎。孔門弟子。后蒼二戴。皆在於江淮以北。以橘之不常有而不之道也。夫橘楚國之産也。楚國之大夫有屈原者。敦乎詩說乎禮。作爲離騷九歌。艸木蓏果。詠嘆其形容。辨別其性味者多矣。而至於橘則別作一頌。果之有頌。自橘始也。詩之六義。頌爲最尊。有美而無刺。古之淸聖如伯夷者。始可以當之。而加之微物。不之疑焉。至稱后皇嘉樹。后皇者大之之辭。嘉樹者嘉之之辭也。楚之橘。可抵烏鵲。而屈原所以大而嘉之者。果何故也。其必有以拔乎艸木。超乎蓏果者矣。今夫我東之有耽羅。猶中國之有楚也而橘生之。楚之橘。屈原作頌。人莫不稱之。耽羅之橘。泯泯無稱。臣常恨焉。惟我聖上。學冠百王。治挽三古。浸浸然囿一世於詩禮之敎。而士無習於本艸者。故太醫陽平君臣許浚所撰東醫寶鑑諺釋。亦未免踈畧。可勝嘆哉。臣甞從游宦耽羅者。詳問橘事。欲著爲一譜。竊自比於嵇含之狀陸璣之䟽。以之證乎詩考乎禮。汎濫乎離騷九

歌。不無小補於斯世。臣於此實耿耿焉。今承淸問。臣敢不罄竭以對。臣伏讀聖策自橘之爲物至願與子大夫講之。臣再拜稽首而對曰。按本艸綱目果之類。凡一百二十有七。而橘居一焉。又按曹叔異物志。橘爲樹白華赤實。皮旣馨香。又有善味。盖果中之最珍者也。是以淮海之貢。必待錫命者。稀而貴之也。春秋之緯。稱爲星精者。神而異之也。然則欲爲本艸之學者。宜乎首言橘矣。臣請條陳焉。如柿之橘。熟於夏而産羅浮。生刺之橘。熟於冬而名木奴。是不可以四時拘者也。條陽之橘其色白。閩山之橘其色朱。是不可以五色拘者也。交趾之官。歲貢御橘。而號曰橘官。南越之園。歲出橘稅。而名爲橘籍。此與西錦之置官。南香之有尉。何以異哉。橘里之在洞庭。橘市之在彭澤者。不過因其産而錫之名。此載玉隱記。又有瀟湘之橘鄕焉。其義可推而知也。千戶捋富。馬遷之述史也。六歲颺名。陸績之著孝也。踰淮渡江。未免爲風土所遷。則晏子之言。可謂善喩矣。以至柳毅之擊樹。仙翁之對局。幽恠而恐不可盡信也。呼以壺酒。稱爲瓊醬。騷人墨客托比之辭。盖不一而足。此皆本艸之外記。而爲詩禮之羽翼者也。大抵楚之南。果之府也。龍眼似蜜。椰子如酒。荔芰比於瑤柱。橄欖謂之忠果。時

新之味珍奇之品。不可殫記。而橘爲之長。橘之類。盖亦甚多。孔安國尙書傳曰小曰橘大曰柚。然則小大雖殊。而元非二物也。橘柚之外。又有柑焉。李時珍曰三者相類。盖或以香勝。或以味勝。宜諸果之居下風也。噫橘之美如此。人之好。烏可已也。其所以氤氳乎鶉火之墟。炫煌乎九秋之節者。臣不敢傅會其說。而記九月令曰鞠有黃華。釋之者曰秋令在金。金有五色而黃爲貴。故鞠色以黃爲正。臣以爲鞠者秋花也。橘者秋果也。秋花非一而鞠爲佳。秋果非一而橘爲美。則金之貴色。鞠與橘同得之矣。臣旣以本艸之學。仰對淸問。復有區區餘說。敢此尾陳焉。欲明乎本艸之學者。不可不先讀爾雅。爾雅者近乎正也。是書也周公作之。子夏傳之。列乎十三之經。而東國之士。或未之致意焉。艸木蓏果。形容性味。欲望其詠嘆而辨別之。不亦難乎。伏願聖上以爾雅之書。立之學官。肄習國子。講究本艸之學。使詩禮之敎。煥然大明於世。臣謹對。

六書策(奎章全韻校正諸臣製進)

王若曰書居六藝之一焉。自昔有周之訓國子也。敎之六書。則先王之重文字也。盖如是矣。春秋以上。言文不言字。如左傳於文。止戈爲武。論語史之闕文。中庸書同

文。皆其證也。然則文與字之幷稱。始於何代何書何人何說。而爾等可溯擧而歷對之否。字之古義。近育不近文。如易之貞不字。詩之牛羊腓字之。春秋之使字敬叔。皆其驗也。然則字之訓文之由。爾等亦可言歟。文象立而結繩移。鳥跡明而書契作。獨軆爲文。合軆爲字。文有八象。字有六類。其制造之精義。可詳確歟。指事之視識察見。上下是也。象形之晝物隨軆。日月是也。諧聲之以事爲名。江河是也。會意之比類合誼。武信是也。轉注之同意相受。考老是也。假借之依聲托事。令長是也。其究解之妙旨。可極言歟。四象爲經。假借轉注爲緯。則同一六書。而或爲經或爲緯歟。四象有限。假借轉注無竆。則同一六書。而或有限或無竆歟。六書之中。假借轉注偏多歧論。以假借言之則或曰借聲。或曰因其聲借其義。或曰借義不借音。以轉注言之則或曰轉聲。或曰轉其聲注其義。或曰有因其義而轉者。有但轉其聲而無意義者。有三轉四轉至八九轉者。有轉同聲者。有轉旁聲者。有雙音並義不爲轉注者。有旁音叶音不在轉注例者。此其論果皆有據歟。八卦爲忠。古文爲質。籀文爲文。則忠質文。何與於文字。而如此分屬歟。依類象形謂之文。形聲相益謂之字。著於竹帛謂之書。則文字書。固各

有專義而不容通釋歟。秦漢之更用八軆。今可悉數。甄豊之刊定六軆。亦可歷擧歟。梵也伽盧也季頡也。竺典幷稱之三人。瑞華也花艸也雲霞也。後來變化之三軆。皆可指其得失歟。橫則如長舟之截小渚。直則如春筍之抽寒谷。何所取象歟。河洛開而圖書兆。嘉禾生而穗書始。何所取徵歟。大抵文字者。墳籍之根本。詞章之宅宇。言語之軆貌也。展卷玩古則千載共朝。削簡論今則萬里對面。以之傳道述事。治官察民。而凡天地萬物造化不竆之跡。莫不有待而資取焉。大矣哉文字之功用也。古文最首出。而大篆次之。及秦李斯等三家之倉頡七章爰歷六章博學七章。所謂小篆也又次之。自是而爲程邈之隷書。爲西京之艸書。爲藁書爲楷書爲懸針爲飛白皆名小學。至許叔重。采史籀以下諸書。又作說文解字。則後世小學之僅存者。賴有此一部而已。然以朱夫子之地負海涵。亦不免別求小學於曲禮內則之支流。而洒掃應對習事居敬之說。皆漢唐以上不傳之旨訣也。此可謂發前未發。有功後學歟。唯是一種從事於六藝者。往往考古證昔。以文字爲小學。異見崖論。至今紛如何哉。豈朱子之猶有未講歟。抑諸儒之務奇姤新歟。夫學莫大於格致。格致莫要於文字。予於文字之

學。雖未甞專心用力。而其於音義沿革之間。盖不無粗窺端倪者。今子大夫平居讀書。多識古文奇字。而又當承命編釐韻書。安得不發策求助。補予格致。其悉意敷陳。毋拘程式。予將親覽焉。

臣對。盈天地之間。聲象而已。審聲取象。立爲文字。萬國悉然。臣甞游燕都。偶過其中書朝堂。見滿洲中書十餘人據案治滿洲文書。意者庫爾達海所制滿洲字歟。茫然不可解。又見蒙古中書十餘人據案治蒙古文書。意者八思巴所製蒙古字歟。茫然不可解。又過回回邸。見回回諸伯克聆音疾書。交語輒翻。疑卽畏吾字。又過緬甸館。問其使者曰亦有文字否乎。使者卽出石筆一鐵筆一。石筆畫於煤帖。鐵筆刻諸㯶卷。繚繞如雲雷之紋。尤不可解。臣又甞見倭本書籍。有所謂片假之文。番器欵識。有所謂數目之字。奇形殊態。殆非思議所到。若是乎天下萬國之各有其字也。因此思之。非特天下萬國。各有其字而已。凡物之有象者有畫。有質者有文。風水漣漪。星辰錯落。春花旖旎。露艸交偃者。此豈非自然之文乎。且夫隼羽生卦。鴷咮銜符。蝌蚪至微物也而爲古篆之本。異哉。孰主張是也。物亦有之。何况於人乎。天下萬國。各有其字。以約束期會。何况於古聖人所制窮神妙而參造

化者乎。宜乎講明其微旨。如臣者僅辨豕亥。猥廁編韻之列。獲奉問字之命。惶恐震越。敢不綴拾舊聞。對揚其萬一乎。臣伏讀聖策自書居六藝之一至何所取徵歟。臣雙擎百拜而對曰。謹按書之爲言。著也。著者述也。六藝雖居第五。萬化寔爲大本。林葱熠爍。動息云爲。不述不顯。不顯不傳。不傳而天地之道幾乎熄矣。藝云爾乎哉。是以周之有天下也。立保氏以掌之。用訓國子。漢興亦置尉律。學童十七已上。試諷九千字。乃得爲吏。豈不重歟。然而繁簡異制。譌俗競作。若曰一變而至於古則惟在明立科條而已。臣請條陳焉。春秋以上。言文不言字。誠如聖問。左傳論語中庸所引皆是也。惟禮郊特牲。冠而字之。儀禮士冠禮。賓字之。畧近於文字之義。而未見其以文爲字也。史記琅瑘臺石刻曰同書文字。字之名。其殆始於秦乎。字之古義。近育不近文。果有易詩春秋之證。而說文亦曰乳也。曷甞有文之義乎。古者事簡故文簡。後益滋繁。稱文爲字。猶言生生不已也。結繩移而書契作。仰觀俯察。盖取諸夬。其在包犠氏之世乎。原其制字之始。獨軆先定。是謂之文。文者錯畫也。再合三合。合軆爲字。部首部屬。燦然備矣。文有八象者。一曰象貌。八入之屬是也。二曰象數。一二之屬是也。三曰象位。上下之屬是也。

四曰象氣。于兮之屬是也。五曰象聲。牟芈之屬是也。六曰象屬。巳亥之屬是也。七曰象形。日月之屬是也。八曰象形而兼聲兼意。齒箕寸耒之屬是也。字有六類者。象形之類十九。指事之類四。會意之類二。諧聲之類七。轉註之類八。假借之類十三。鄭樵之說旣詳。臣不敢贅陳。而制造之精義則於此可究矣。周官六書。一曰指事。二曰象形。三曰諧聲。四曰會意。五曰轉註。六曰假借。各以上下日月江河武信考老令長等字。排定取喩。撮之則爲六。散之則爲萬。如裘挈領。似網提綱。字學之源頭。其在是乎。劉歆班固皆以指事會意諧聲。作象事象意象聲。兼象形爲四象。楊愼遂言假借者。借此四者也。轉註者。註此四者也。四象經也。假借轉註緯也。四象有限。假借轉註無窮。此猶二十八宿爲經。五星爲緯。有不移不易。或往或來之妙。其說亦是矣。六書之中。假借轉註。最爲難明。立說者紛如聚訟。臣未能悉擧。而以假借言之。曰借聲者。王端禮也。曰因其聲而借其義者。張謙中也。曰借義不借音者。楊愼也。以轉註言之。曰轉聲者。蕭楚也。曰轉其聲註其義者。張謙中也。曰有因其義而轉者。有但轉其聲而無意義者。有三轉四轉至八九轉者。有轉同聲者。有轉旁聲者。有雙音並義。不爲轉註者。有旁

音叶音不在轉註例云者。趙古則也。或證聲而遺義。或證義而遺聲。或牽聲帶義俱有所據。而竟歸於穿鑿。其論假借者。張謙中之說爲長。而其論轉註者。莫晦於趙古則之說。近世休寧戴震深於字義。著聲韻考。其言曰假借者。依聲托事。更不制字。或同聲或轉聲或聲義相倚之謂也。轉註者。猶今人言互訓也。說文于考字訓之曰老也。于老字訓之曰考也者是已。烏得破壞諧聲而求轉註也哉。震說寔原於趙宦灮而簡而明約而盡。深得說文之旨。裴務齊周伯琦輩考從丂老從匕。左回右轉矛盾葛藤之說。俱可廢也。八卦生於三皇之世。古文刱於五帝之世。籒起於三王之世則以忠質文分屬於八卦。古文籀者。鄭寅之說亦可通矣。文也者象也。字也者孶也。統而稱之曰書。則始有專義而後或通釋矣。秦漢八軆。一曰大篆。二曰小篆。三曰刻符。四曰蟲書。五曰摹印。六曰署書。七曰殳書。八曰隸書是也。甄豊所定六軆。一曰古文。二曰奇字。三曰篆書。四曰佐書。五曰繆篆。六曰鳥蟲書是也。梵書右行。伽盧書左行。其季倉頡其書下行云者。載於釋典。無足徵信。又如佉盧虱吒書富沙迦羅書之類。皆屬緇流幻妄之談。齊武之瑞華。山胤之花艸。又有所謂雲霞書者。不特此三軆而已。張懷瓘

十軆。僧懷英十八軆。庾玄度一百二十軆。皆是書家之異觀。橫則如長舟之截小渚。直則如春筍之抽寒谷者。美其軆勢也。河洛爲圖書之本。而神農因嘉禾作穗書者。亦紀瑞取象之義也。臣伏讀。聖策自大抵至姤新歟。臣雙擎百拜而對曰。竊以爲文字者。經藝之源。王政之始。前人所以垂後。後人所以鑑古。知天下之至賾者。故曰聖人之道藉六經。六經之道藉文言。文言之本在六書。則六書之不可以不明也亦審矣。且夫摛藻述事。折簡按簿。治官理民。大而彌綸宇宙。細而寄托毫忽。非審於六書者。其孰能與於是。在昔鳥跡顯而古文興。史籀佐周。厥有大篆。李斯相秦。乃撰小篆。程邈刱隸。有分楷之異。史游作艸。有章藳之別。至於曹喜之懸針。蔡邕之飛白。亦可謂屢變矣。而諸家之說。各自不同。或曰黃帝刀布。已作小篆。葛天金幣。又見今隸。胡公石槨。乃有八分。艸起於六國。望烽走驛之書也。竹簡印幡符署彜器之文。又從而雜出。莫能混一。漢太尉祭酒許愼。乃採史籀以下諸書。撰說文解字。始一終亥。凡十五卷十三萬三千四百四十一字。小學家奉爲金科玉條。咸取正焉。朱夫子之別撰小學。非不知有六書之小學也。六書自是一小學。洒掃應對習事居敬。自是一小學。可謂並行

而不相悖。則一種厓論。適足見其乖謬而已。古人特重六書。石郞中書馬逸畫。謂干大何。馬伏波印文有誤。辨正不已。其敬謹文雅乃如是矣。而漢唐皆立石經。考定字軆。爲學者之表準。又豈不美哉。今俗多不致意於斯。擧筆則象義茫昧。揮翰則訛誤雜陳。水田爲畓。大豆爲太。奉若三倉。船蟲曰螦。牛胃曰羘。如出爾雅。不復知其爲俗字。至於切令表箋。何圖作何啚。不如是者爲違式。啚者鄙也。何鄙是何等語耶。又或有習爲半字者。半字者未成字也。安有未成字而謂之字也。臣故曰爲分隸艸書於篆籀之世者。人必大駭。爲訛字俗字半字於今之時者。不可不禁。若以爲不急之務而不足察。則天下萬事。曷甞不以爲不急而至於急也。古聖人仰觀俯察。開物成務之微旨遂晦。而六經之不明。非細故也。我聖上右文稽古。制禮作樂。道隆百王。治軼三代。謂韻書率多謬誤。御定奎章全韻一部。命臣等分校。將以建諸學官。此誠考文定制之一大機會也。于以發揮六經。究古聖人微旨。則曷不休哉曷不休哉。臣謂揀曉解說文者幾人。繕寫旣成之全韻。一遵六義。毋或差誤。刊印廣布。凡章奏表狀功令試券抄寫書籍。取爲柯則。然後習爲譌字俗字半字者。一切禁之爲便。臣伏讀聖策自夫

學莫大於格致至親覽焉。臣雙擎百拜而對曰。詩云菁菁者莪。在彼中阿。說者曰樂育才也。又云周王壽考。遐不作人。說者曰作成人也。我聖上萬幾之暇。凝思游藝。格物致知。明德新民。雖至愚下者。皆將感奮而興起。何况聰明俊乂之士乎。樂育作成之化。於斯爲盛。臣又竊以爲情發於中而綴之以字。謂之文。爲文而務習尖新者。猶作字而樂犯譌謬。惡乎可哉。誠以正正之字。爲正正之文。黼黻笙鏞。鳴國家之盛。則文敎可以益彰。人才可以倍興。此在鑑別取捨風勵丕變之如何爾。願降明旨。諭知貢擧之臣焉。臣謹對。

七夕策(禁直諸臣製進)

王若曰一歲之中。奇月之三五七九。重其日以爲名節。而生數則三三爲首。成數則七七爲首。予甞問三三矣。其於七七也。可無問乎。大衍揲蓍。盖取諸重七。洪範稽謀。亦言其凡七。夷則屬申。申是七焉。月令流火。火爲七焉。其應皆在是日歟。承華虹節。史稱七枚呈祥。汾陽夜祝。靈著七襄與齡。七月七夕七枚七襄。若是其符合者何歟。作飯百斛者蔡子。獻寶一囊於唐帝。仙家之會。必於七夕而然歟。蜘蛛在合成網。何謂得巧之兆。烏鵲塡河爲橋。可驗如期之會耶。類族出游。池魚亦知節序。效

隷拜稽。文人本自善謔耶。一雨而昨日今日之異名。雙星而南俗北俗之殊號者何也。井梧飄而天下記秋。野黍熟而農人爲珍。授時重農之意。亦寓於是節歟。夫七夕者。秋孟初節也。在我朝重是日。並列於三九良辰。集靑衿於泮水之宮。命題試之。以賁飾太平。甚盛矣哉。然數之始中終。以一五九爲歸。三七之在奇數。特若戶之有樞而已。歲時伏臘。斗酒自勞。元朝重午。撰進帖子。盖亦歷代之流風。而古人重一五也如此。使荊楚舊史。編我歲時之記。未必不以固陋爲譏。元日午日之所不試。只擧三七。此必有奧旨存焉者。予欲與子大夫講七七之義。苟能考據該洽。援古而證今。則其視玉匣之詠金風之辭。不猶爲有用之策耶。其悉意條陳。毋雜浮詞。予將親覽焉。

臣對。臣以爲玩豳風之旨而明大易之象。然後重七之義可知已。周公之作詩也。自首章至三章。先言七月。文王之演易也。自一乾至八坤。輒加三畫者何也。誠以天之示象。莫炳乎七。而數之相乘。必待其重也。日月五星。謂之七政。龍鳥虎武。各有七宿。爲經爲緯。以麗乎天。而又有北斗之星。三四錯落。凡十有二建而成一歲。此非所謂天之示象。莫炳乎七者歟。夫如是。故述稼穡蠶桑之

務。察昆蟲艸木之化。反復詠歎者。不擧三正之元一春之孟。必以初秋之月爲首。而七爲少陽。奇而不耦。則引伸增益。磨盪疊習。成重七之衍數。備一歲之令節。此非所謂數之相乘必待其重者歟。洪惟我聖上體天理物。財成輔相。四時順矣。五行序矣。乃於重七之日。特垂重七之問。猗歟盛哉。臣敢不罄竭其一二以對。臣伏讀聖策自一歲之中至予將親覽焉。臣拜手稽首而對曰。盖一三五七九者陽數也。二四六八十者陰數也。扶陽抑陰。聖人之微意斯在。故月正元日。號爲三元。而三三五五七七九九。皆置令節。至於春秋之仲月四六十之重日。莫之或稱焉。矧玆七月之七。庚暑旣退。金風始至。謝槐夏之繁縟。異菊秋之寥栗。一年佳辰。宜無過於是日矣。臣請條陳焉。揲蓍布卦。只用衍七。五卜二占。乃言凡七。夷則戒律。寔在建申之月。大火始流。亦係天成之數。則詩書禮易四經之所稱述者。皆不外乎七月之七矣。漢武帝猗蘭之誕。王母獻桃。郭令公銀州之祝。天孫乘雲。七枚七襄之數。果有所符合者矣。蔡經百斛飯。靜俟王仙之駕。李尼五色寶。恭進唐宗之世。則乃知仙家符錄。帝王禎祥。咸萃於是日矣。蜘蛛鎖盒。自是天寶之雅戱。烏鵲成橋。乃出齊諧之雜記。羣分類聚。武陵之游

鱗。若有所知。去拙學巧。柳州之寓筆。亦自可觀。此皆千載之遺俗。而七夕之故事也。至於六七日之間。凉雨飄瀟則認以爲仙家聚散而名稱隨別。成武丁志恠之說久矣。無人辨之也。河鼓在東。織女在西。是爲雙星。而河鼔謂之牽牛。織女謂之天女。雜出於爾雅漢志者。盖亦不一矣。井欄墜梧。天下知秋。野盤登黍。大農占豊。斯爲月令之羽翼。而董勛問俗之篇。又有可證者。若是乎七七之爲一年佳辰也。大抵八蜡報功。昉乎伊祈氏之世。三伏侍宴。見於東方朔之傳。長至閉關。大易垂象。暮春禁火。周官布令。是皆節氣相推。遲疾無定。而至於重三重五重七重九。爲不易之令節。故我朝特重是日。然而端陽則頒扇賜符。命韻製帖。盛事美俗。不可殫述。而特不設科試士。三七及九。皆有泮試。至於元日之所不試者。移之於人日。人日者。正月之第七日也。然則七數之取義。尤重於三九矣。而臣誠謏學。實不敢窺見其奧旨也。臣於七日之對。敢以區區餘說尾陳焉。是月望日。謂之中元。而東俗名以百種。盖緣新羅故俗陳百種以爲樂也。至今都下之民。每逢是日。歌管相聞。固可以賁飾升平。而鄕曲小民。于斯時也。糴麥纔畢。簽丁伊始。未見百種之爲可樂。伏願飭諭諸道良二千石。勿擾農隙。

使中外之民。咸囿於至化之中焉。臣謹對。