髺发说
仪礼士丧礼卒敛。主人髺发袒。众主人免于房。妇人髽于室。郑云始死。将斩衰者鸡斯。将齐衰者素冠。今至小敛。又将改初丧服也。髺发者去笄纚而紒。众主人免者。齐衰将袒。以免代冠。妇人将斩衰者。去笄而纚。将齐衰者。骨笄而纚。今言髽者。亦去笄纚而紒也。孔疏云亲始死。孝子先去冠。惟留笄纚。夫鸡斯者去冠也。陈祥道非之曰檀弓曰始死。羔裘玄冠易之而已。则始死有易冠无去冠。盖人子于始丧。其幸生之心未已。故未忍去饰。及小敛则已矣。然后髺发而袒。叔孙武叔之母死。既小敛。举者出尸出户。袒且投其冠。则小敛乃投冠。但投冠宜在尸未出户之前耳。孔颖达曰亲始死。布深衣。至成服以前不改其首服。崔氏云大夫士皆素冠。敖继公曰羔裘玄冠者易之而已。易者谓易之以素冠深衣也。又徐乾学非之曰亲始死。徒跣扱衽无容。哀之甚也。岂有下则徒跣扱衽。而上仍著冠。冠所以饰。此何时也而尚存其饰。然檀弓曰袒括发变也。去饰去美也。袒括发。去饰之甚也。

据此则陈敖之说。不亦切乎。盖始丧易冠而止。故云去饰也。小敛而括发。故云去饰之甚也。夫括发为去饰之甚。则未括发以前。固不为去饰之甚者。是素冠深衣。亦非礼之訾矣。且髺发之制。论者不一。郑氏云去笄纚而紒。贾公彦云男子髺发。妇人髽。皆以麻布自项向前。交于额上。却绕髻如著幓头。免亦然。但以布广一寸为异。敖继公疑其度。但足以绕紒而已。以其无纚故谓之髺发。言髺结其发也。以其无冠故谓之免。言因免冠而为之也。夫髺发免髽。先儒言一制也。昔郑司农谓髽之式曰麻与发相半结之。马季长谓屈布为巾高四寸。司农之说。杜预注之于左氏传。季长之说。后世无述。然观乎夫子诲其兄子以髽曰尔无纵纵无扈扈。释者谓纵纵太高也。扈扈太广也。倘如注疏及敖氏说。以麻布自项交额则无由作高广之形。又如季长说则布高四寸。本有定制。何虑其高且广哉。郑氏云髽之异于髺发者。既去纚而以发为大紒。如今妇人露紒其象也。据此诸说。季长之言固窾矣。而康成之训亦偏矣。夫髽有二种。其一即将斩衰者用麻。将齐衰者用布是也。此未成服之髽也。其一即此所云如今妇人露紒之象是也。此已成服

之髽也。夫麻布交额者。不论已成服未成服而皆有之。特露紒则可以高可以广也。
苴杖削杖说
丧服小记苴杖竹也。削杖桐也。孔颖达疏云苴者黯也。至痛内结。必形色外章。心如斩斫。貌必苍苴。所以衰裳绖杖。俱备苴色也。必用竹者。以其体圆性直。履四时不改。故子为父。礼申痛极。自然圆足。故斩而用之。无所厌杀。削杀也。削夺其貌。不使苴也。必用桐者。明外虽被削而心本同也。余尝谓孔疏之释苴则得矣。释削则未尽也。夫削者。未尝削夺其貌也。用桐木而又削之。所以别于斩衰者。杜元凯曰圆削之象竹是已。夫杖缘扶病而设。而遂因之为节父。故为父为母。有竹与桐之殊。苴者不削。削则去其皮而稍泽。以是为斩齐之差也。夫吉杖之长不齐心。其本在上。或刻镂之以为饰。丧杖短其度而又倒之。亦去饰之意。不著尺寸而曰齐心者。人之长短不同。犹苴绖大扼之意耳。然则其不使苴而削夺其貌者得乎。且夫为母桐也者。桐之言同也。贾公彦曰以为同于父也。亦未必心本同也。且既夕记云杖下本竹桐一也。郑注云顺其性也。然则吉杖岂逆其性乎。又疏引变除谓

削之使方。取母象于地。然小记云杖大如绖则是二杖。皆如首绖之度矣。若方之则岂能如首绖乎。然则竹杖桐杖皆圆矣。桐之得削名者。特以稍泽故也。夫杖者所以辅病也。是故童子妇人不杖者。以其不能病也。杖者所以表哀也。是故虞杖不入于室。祔杖不升于堂。以其敬胜哀也。杖者有压则不得申。是故庶子不以杖即位。为长子杖则其子不以杖即位者。有压也。杖者有敬则去。是故练筮日筮尸视濯。皆要绖杖绳屦。有司告具而后去杖者。临事则敬也。是故哭殡则杖。哭柩则辑杖者。以尊也。弃杖者断而弃之于隐者。恐其亵也。公之丧。诸达官之长杖者。以其能自通于君也。堂上不杖者。避尊者之处也。皆以哀与敬而为节也。
三衰说
周礼春官司服。王为三公六卿锡衰。为诸侯缌衰。为大夫士疑衰。其首服皆弁绖。郑注郑司农云锡。麻之滑易者。十五升去其半。有事其布。无事其缕。缌亦十五升去其半。有事其缕。无事其布。疑衰十四升衰。玄谓无事其缕。哀在内。无事其布。哀在外。疑之言拟也。拟于吉。夫十五升而去其半则七升半也。一升为八

十缕则七升半。乃为六百缕也。有事其缕。有事其布。则皆以水濯治。去其垢也。吉布为十五升而疑衰十四升则少一升而已。故云拟于吉也。夫君为臣。吊三公六卿则既七升半之锡衰。吊诸侯则亦七升半之缌衰矣。大夫在卿之下。亦有与诸侯等者。而吊服以十四升之布者。太杀矣。是故谯周云大夫吊服锡衰。用缌麻布而夹理之曰锡。士吊服以疑衰。用锡衰为衣而素裳。拟于吉也。其冠各以其衰。此以周之吊三公六卿者吊大夫。吊大夫者吊士。自汉戴德而殊之。然顾谯说与传记异。夫郑司农之以十四升为疑衰者。于绖既无明文。而谯说亦无所据矣。夫锡缌之制。于丧服之传详著矣。何故别作异说也。锡缌既如此。其疑衰又可知也。是故敖继公曰疑衰者。亦十五升而去其半。盖布缕皆有事者也。布缕皆有事则疑于吉。升数与缌锡同则疑于凶。故因以名。究此数说。盖敖胜于谯。谯胜于郑。然自晋以来。此服之废久矣。晋书载天子吊服曰白幍单衣。夫幍也者。曹操所制军饰也。单衣者。白练深衣也。独后周时著三衰之制。隋制仍之。白帢白纱单衣乌皮履。乃为皇帝为群臣举哀之服。夫隋制既备古之三衰。而复以白袷单衣举

哀者。代疑衰也。唐显庆年间。改素服而白帢亦废。夫自后周以后。虽列三衰。但袭其名耳。不袭其宲。所以吊者亦白帢单衣。及唐而亦改。即今君吊臣之礼。寝而不行久矣。然考今上下之服。所以仿三衰之制者。只有浅淡服耳。浅淡服。即微青色。与素服异矣。又大夫士则皆相吊用练布衣。练布衣即锡衰之制也。此似之矣。但其戴㓒笠则不可矣。夫臣为君斩衰矣。其服若是之重。君以绝旁期之故。不得服臣下。而朋友麻也者。礼经所载。而五服之外也。是以节是以服之。曰锡衰曰缌麻曰疑衰也。又必以弁绖。弁者素冠也。绖者表忠宲也。大夫士皆仿是而吊焉。彼所以吊者。皆责以朋友者焉。是故小敛以后。吊必绖裘必袭。衰必以锡以缌以疑者也。然贾氏释周礼弁绖服。言凡吊服皆既葬除之。此指诸侯之礼。非天子之礼也。天子而行是礼。则内而公卿大夫士。外而公侯五等之爵。皆一一服之。而殆无释服之日矣。是故知非天子之礼。唯诸侯可得行之矣。夫有吊则必吊服。吊服则必服其葬前者审矣。然于此窃有未详者。士踰月而葬。服可踰月。大夫三月而葬则服可三月。三月则于朋友之麻。诚得矣。若踰月则不已短乎。然今之人鲜

为朋友之服。故为之书此而自省焉。
笄纚说
男子之髻制。于传无稽。然案南华经云会撮指天。想其作髻于头上。故曰指天也。又史记陆贾传云尉佗。魋结。服虔曰魋音椎。今兵士椎头结。索隐曰结音计。谓为髻一撮。似椎而结之。故字从结。急就篇结发纽。颜师古注云结发谓作结也。纽谓结之䰎也。凡结之可解者曰纽。又说文髻总发也。䰎屈发也。䯰簪结也。夫魋结者。古所称蛮夷俗。然服虔既称今兵士亦椎髻则亦中国俗也。盖其制总发似椎而屈之。又为之纽而可以解。又为之簪而可以固。然此贱者饰也。案郑玄云子为父斩衰。始死笄纚如故。注云古者无帻。以六尺纚缯韬发。其状如乙尾。以笄横贯之。加冠其上。后汉时遭丧者帙巾帕头。即笄纚之存象也。夫乙者疑鳦。即燕尾也。燕尾两末长而中阔。纚制即如是也。许慎曰帻者幍发之巾。所以整嫧发也。常在冠下。或但单著之。冠帻非一称也。嫧说文云齐也。观乎内则云子事父母。鸡初鸣。咸盥漱。栉𦁡笄总。拂髦。冠緌缨。縰者纚也。此既冠者之礼。故纚矣而复冠。又曰男女未冠笄者。盥漱栉縰。拂髦总角。此未冠笄之故。只

言縰矣。士冠礼缁纚广终幅长六尺。赞者坐栉设纚。宾坐正纚。特牲礼主妇纚笄宵衣。郑玄云今帻梁也。纚一幅长六尺。足以韬发而结之。既言纚之状似燕尾。又言纚为帻梁则帻梁之状。其似燕尾欤。夫男子有冠有笄有纚。妇人有笄有纚无冠。故始有父之丧。笄纚者男子及室女之所同也。然后汉时已失纚制。而邪(即帙字)巾帕头谓之存象。夫斜巾帕头。疑亦似燕尾状。盖汉儒多以汉制释周制。所传纚制皆可疑也。后儒又谓郑氏改鸡斯为笄纚。非也。鸡斯即哭声也。然此亦未可考。要当阙疑。
葬服说
檀弓曰弁绖而葬。与神交之道也。有敬心焉。郑云接神之道。不可以纯凶。天子诸侯变服而葬。冠素弁。以葛为环绖。既虞卒哭。乃服受冠也。踰时哀衰而敬生。敬则服有饰。大夫士三月而葬未踰时。孔氏又言天子诸侯变服而葬者。以日月踰时。敬心乃生。大夫与士三月而葬。敬心未生。故知天子诸侯也。异哉是言也。将谓哀杀而敬生乎。七月五月之间。哀已杀则何以责三年之哀乎。将谓踰时乎。未知其所谓时。何所节也。天子之时即七月。而诸侯之时即五月而止乎。

夫三年之丧。天下之通丧也。天子节以七月。而诸侯节以五月。则何其节哀之不均也。昔曾子有言曰慎终追远。民德归厚矣。又子思有言曰三月而葬。凡祔于棺者。必诚必慎。勿之有悔焉耳矣。又子游有言曰饭于牖下。小敛于户内。大敛于阼。殡于客位。祖于庭。葬于墓。然则自敛以往。无非敬也。敬岂踰时而始发乎。此所谓交神之道者。将虞也。檀弓曰既反哭。主人与有司视虞牲。有司以几筵舍奠于墓左。日中而虞。葬日虞。弗忍一日离也。是故周人弁而葬。殷人冔而葬。弁与冔皆祭冠也。王制云殷人冔而祭。周人弁而祭是也。夫葬之日而虞则主人之弁绖所以交神者。非徒以葬也。然则天子诸侯素弁加葛绖。大夫则素弁加绖。士则素委貌加绖。而虞则天子诸侯大夫因以受服焉。卒哭则士因以受服焉。此天子诸侯大夫士之礼之异者。且既夕礼。即士礼也。即夕礼曰丈夫髽。髽者。乃葬服也。然则天子诸侯大夫。葬时不髽。士独葬时髽矣乎。
妇人衰裳说
温公书仪。斩衰妇人。用极粗生布为大袖及长裙。众妾以背子代大袖。齐衰妇人。以布稍细者为背子及

裙。大功以生白绢为背子及裙。小功缌麻妇人。勿著华采之服而已。公自注。古者妇人衣服相连。今不相连。故但随俗作布大袖而已。家礼因之。但补斩衰皆不缉。大功用布稍熟。小功用麻布稍熟细。缌麻用麻布极熟细。夫丧制之坏。当五季之馀极矣。虽以温公之硕儒。亦未知古制之为如何。夫背子者。非妇人之礼服。特徇俗而著之耳。以是为丧服得乎。且大功重服也。以生白绢为之服可乎。绢即丝也。丧服而用丝乎。是故朱子改用麻布之熟者。盖家礼乃未定之本也。若不早为童行窃去。则必多釐正。观乎紫阳末年改温公深衣之制可知也。然则妇人衰裳之制。终不可复古乎。曰奚为其然也。仪礼斯备之矣。丧服斩衰。裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者。父诸侯为天子。君父为长子。为人后者。妻为夫妾为君。女子子在室为父。布总箭笄髽衰三年。妇人不冠。故别言布总箭笄髽而。又言衰三年者。欲表其衰之稍异于男子之服耳。其异者何也。下裳是已。是故郑玄曰凡服上曰衰下曰裳。此但言衰不言裳。妇人不殊裳。衰如男子。衰下如深衣。深衣则衰无带下。又无衽。斯已尽之矣。然则其制即深衣制也。但外削幅耳。然则斩衰女子。与男

子同者。即衰绖杖带屦也。其异者。衰裳与布总箭笄髽也。斩衰如此则齐衰可知。齐衰如此则大功小功可推而知也。夫辟领负版。所以表哀摧也。哀摧之心。男女一也。而奚独于男子而设也。余尝谓负适衰。乃汉儒所设。非周公制也。苟有之。绖何不载乎。经若见遗则传又何不论也。是故妇人之衰。因周之制。故不论之也欤。聂崇义妇人服下裳联上衣之内。虽存不殊裳之名。非礼服制也。意从俗制而少有变通欤。苟如此制则反不如大袖长裙之犹近古也。
三年练冠。以大功之麻易之说。
小戴记杂记云有三年之练冠则以大功之麻易之。唯杖屦不易。郑注谓既练而遭大功之丧者也。练除首绖。而要绖葛。又不如大功之麻重也。言练冠易麻互言之也。夫三年之丧。练而衰七升。则与大功降服之衰同。三年之丧。练而绳屦。则与大功之屦同。又三年之丧。练而冠十升。(知者练后用大功降服衰。大功降服衰。其冠十升。)此与大功之冠同。若其三年之丧。练而要绖之葛。粗细与大功之绖同。而但大功之绖麻也。麻重而葛轻故易焉。又三年之丧。练而首绖之麻已除矣。大功之绖。不可阙故加焉。又三年之丧。虽练而杖不除。大功之服。

本无杖故仍焉。然则衰也冠也屦也同。而以大功之初丧故易之。要绖不以轻蔽重故易之。首绖以其无也故存之。杖则以其阙也故仍之。此所谓轻者包而重者特也。又所谓兼服之也。然大功有三等。故其解有三义。圣證论云范宣之意。以母丧既练。遭降服大功则易麻。以母之既练衰八升。降服大功衰七升。故得易之。其馀则否。又贺㻛之意。以为三等大功。皆得易三年练衰。其三等大功衰虽七升八升九升之布。有细于三年之练衰。以其新丧之重。故皆易之。庾蔚之之说唯谓降服大功衰。得易三年之练。其馀七升八升九升之大功则不得易。据此三说则范宣只举母丧而不举父丧。然则斩衰之练而遭大功则其服将如何。郑氏不云有父母之丧。尚功衰者乎。功衰即大功衰也。又如贺说则以大功新丧之重。不论三等皆易练衰。然则何其混也。苟其以新丧而重也。则小功之新丧。独不有重乎。是故郑注小戴记。父母之丧尚功衰。而附兄弟之殇则练冠之下曰此兄弟之殇。谓大功亲以下之殇也。殇则降服也。唯殇服而有是服。则彼三等之大功。皆可援之乎是服。庾说为长。服问云殇长中。变三年之葛。终殇之月算而反三年之

葛。是非重麻。为其无卒哭之税。下殇则否。此可谓的据确證尔。同是殇服而下殇则否矣。他大功之不可易。即可知也。
袒免说
小戴记大传四世而缌。服之穷也。五世袒免。杀同姓。六世亲属竭矣。郑氏曰四世共高祖。五世高祖昆弟。六世亲尽无属名。马晞孟曰服有五者。盖其亲有隆杀则服有精粗。故四世而缌者。服之精。乃其服之穷也。至于五世则宜无服。而先王不忍遂绝之也。故为之袒免之礼。所以杀同姓也。免者所以示其吉。袒者所以示其凶。吉凶相半。所以杀同姓也。又问丧篇曰免者以何为也。曰不冠者之所服也。礼曰童子不缌。惟当室缌。缌者其免也。当室则免而杖矣。然则袒免者。不论服之重轻皆行之者。由吉之凶也。袒者谓偏脱一袖也。免者谓裂布广寸。自项向前。交于额上。却绕髻也。五服之人。将戴首绖。必先之以免。故于五世之亲而以袒免为服也。然则袒与免并行何也。问丧曰冠者不肉袒。何也。曰冠至尊也。不居肉袒之体也。故为之免以代之也。夫露肉体以袒衣。故谓之肉袒。免虽在首而非冠。故以之代冠也。夫其由吉而凶。故

仪礼小敛。主人括发袒。众主人免于房。丧服小记为母括发以麻。免而以布是也。又非丧服之常而有时用之者。故小记曰缌小功。虞卒哭则免。既葬而不报虞则虽主人皆冠。及虞则皆免。为兄弟。既除丧已。及其葬也。反服其服。报虞卒哭则免。如不报虞则除之。远葬者比反。哭者皆冠。及郊而后。免反哭。君吊虽不当免时也。主人必免不散麻。虽异国之君免也。亲者皆免。又曰主人未除丧。有兄弟自他国至。则主人不免而为主。夫由吉而凶则必免而且袒。如有时而用则免不必皆袒也欤。
中殇说
丧服。其长殇。皆九月缨绖。其中殇。七月不缨绖。盖礼无七月之服。惟殇有之。殇之中。又惟中殇有之。长殇降一等。下殇降二等。中殇则无定。其在大功之殇则中从上而降一等。在小功之殇者。中从下而降二等。降二等者。因与小功之服同。其降一等者。不可即与大功之服同。故特设七月而处之耳。丧服传曰齐衰之殇中从上。大功之殇中从下。此主妇人为夫之族。著殇服法也。又曰问者曰中殇何以不见也。大功之殇中从上。小功之殇中从下也。此主谓丈夫之为殇

者服也。夫中殇之服。未尝不见。而曰不见者何也。此指小功章言从父昆弟之长殇。缌麻章言从父昆弟之下殇。而唯不见中殇故也。妇人之为夫族殇服。与丈夫之服其殇者。何以别之也。据大功小功而不据齐衰。故知其重。而据男子言。不言小功。上取齐衰对大功。故据其轻而知妇人服。夫殇无齐衰之服。子女子之长殇中殇与叔父姑姊妹昆弟之长殇中殇。皆由期而为大功九月七月。此所谓重也。为夫之叔父之中殇下殇。成人则大功。由大功而降二等服缌。此所谓轻也。其重者何也。男子重本宗。故大功之殇则中固从上。如小功之殇而中始从下。可谓重矣。其轻者何也。妇人从男子而服。故如齐衰之殇则中始从上。虽大功之殇而中乃从下。可谓轻矣。夫情重者升。情轻者降。斯尽之矣。是故杜佑曰亲者上附。疏者下附。然则无齐衰之服者何也。齐衰重服也。殇则轻丧也。不可以重服服轻丧。故由大功而节之也。然殇者未成人而死。可哀伤也。三殇之服。自周至胡元未之有改。　皇明洪武时。成孝慈录而悉从删去。甚可叹也。
朋友麻说

丧服记朋友麻。郑注云吊服加麻也。其服素弁环绖疑衰布裳。既葬除之。昔栾贞子有言曰民生于三。事之如一。父生之师教之君食之。师之重如此。而乃不列于五伦者何也。盖以朋友槩乎师也。其槩乎师者何也。夫五伦之类。惟父子君臣夫妇有定名。其馀则以长幼朋友兼之也。夫敬莫敬于兄弟而兼之于长幼。重莫重乎师弟而兼之乎朋友者。盖有说焉。夫五属之服。从父子君臣夫妇而起。外此者皆不列焉。故立长幼之目。以统兄弟之名。夫兄弟之名最多。非独天属之亲。观乎四海皆兄弟之训。可知其广矣。立朋友之目。以该师弟之名。夫师弟之名最多。非独传道之师。观乎乡塾学校之师。与夫医巫百工。皆可称师则可知其类矣。是故不为之定服。而其辅仁之友受业之师。不可不为之服。故于是乎服麻矣。又随恩之轻重而差等。是故哭诸寝。有父道也。皆绖而出。尊其丧也。夫朋友之丧。哭于门外之右南。而哭师于寝则以师尊于朋友故也。常师之丧。群居则绖。出则否。而七十子之服孔子。皆绖而出。以圣师尊于常师故也。是故以哭之位。别师友之分。以绖之制。别凡师圣师之服。然其服则吊服加麻之外。无所闻焉。何哉。檀弓

篇曰事师无犯无隐。左右就养无方。服勤至死。心丧三年。心丧之名始于此。然君子之著情也以文。凡丧服之负适衰领。皆所以表其哀痛之心也。既心丧焉则文安得不著而乃无服乎哉。是故未有有其心而无他服也。孔子之丧。门人疑所服。子贡曰昔者夫子之丧。颜渊若丧子而无服。丧子路亦然。请丧夫子若丧父而无服。夫既无服则何以称心丧乎哉。昔马晞孟曰为师心丧。虽有哀戚之情。而不为齐斩之服何者。学有师。皆出于先王命教之所使。而学之者亦无常师。教出于上则不可归德于师。师无常则不能皆为三年之丧。然则孔子之丧。门人若丧父而无服者。盖上世以来未之有也。则亦以心致其哀而已矣。夫君师之位既分。而师之服无所于归。而统之以朋友之麻矣。然孔子之丧。门人皆庐于墓三年。则此视以君父之哀耳。汉之夏侯胜之丧。太后为素服五日。以报师傅之恩。杨雄之丧。侯葩为起坟丧之三年。陈寔之丧。制衰麻者以百数。孔昱补洛阳令。以师丧弃官。郭林宗之丧。门人著锡衰者千数。师弟之恩。虽太后之尊不厌焉。又有为之起坟焉。有为之制衰麻焉。有为之弃官焉。有为之著锡衰者。皆随恩之浅深而哀

著焉。则虽赅之于朋友。宲亦有朋友之所未赅者矣。
心丧说
汉戴德丧服变除曰天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子。为其母大功九月。哭泣饮食思慕犹三年。晋贺循丧服要记云凡降服既降。心丧如常月。又天子诸侯贱妾子为其母。厌于父不得制衰粗之服。三月而葬。葬已而除。居处饮食言语心丧三年。刘智释疑曰凡屈不得服者。皆有心丧之礼。小功以下不税服。乃无心丧尔。大功之有心丧礼者。以服不得伸而情不可屈故也。考之晋制。母及嫁母出母妾母本生父母不得遂服者。皆心丧二十五月。六朝及唐宋之制。父卒祖在。为祖母亦心丧二十五月。而心丧者又必解官。然其有禫与无禫之议。互相甲乙。以无明文故尔。是故宋文帝袁皇后丧。元凶邵以皇太子。心丧而不禫。陈天嘉元年八月。尚书仪曹请今月晦。皇太后服安吉君禫除仪注。沈洙议。再期之丧。断二十五月。但重服不可顿除。故变之以纤缟。创巨不可便愈。故称之以祥禫。禫者淡也。期而除服。无复衰麻。不容复改。玄綅既是心忧。无所更淡其心也。且禫杖期者十五月。已有禫制。今申其免怀之感。断以再期。止二十五

月。唯王俭古今集记云心制终二十七月。又为王逡所难。何佟之仪注亦用二十五月而除。自皇明删去之。独亲母生母加至斩衰。本生父母。嘉靖间亦许给暇治丧。唯嫁母出母祖在为祖母三者。不得解官行心丧。而至我　朝行古制。故应心丧者不失其正。而于其除也。亦从二十七月。此从王俭议也。固亦礼从厚也。
计闰不计闰说
春秋襄公二十有八年十有二月甲寅。天王崩。乙未楚子昭卒。何休注曰乙未与甲寅。相去四十二日。盖闰月也。葬以闰数。卒不书闰者。正取期月。明期三年之丧。始死得以闰数。非死月不得数闰。又春秋哀公五年闰月。葬齐景公。公羊传曰闰不书。此何以书。丧以闰数也。丧曷为以闰数。丧数略也。谷梁传曰不正其闰也。又春秋文公六年。闰月不告月。犹朝于庙。谷梁传曰闰月者。附月之馀日也。积分而成于月者也。天子不以告朔。而丧事不数也。盖公羊之意。以为期三年皆以年计。若通闰计之。不满期三年。至若大功以下诸丧当数闰。谷梁之意以为年若数闰则十三月。故书闰月葬。以见丧事亦不数闰。郑志以为居丧

之礼。以月数者数闰。以年数者。虽有闰无与于数。夫丧不数闰者。谓期与三年也。丧以闰数者。谓大功以下也。郑意从公而不从谷矣。至晋简文帝。以康宁二年七月崩。再期而遇闰。博士谢攸等引乙未楚子卒。言十二月者。附正于前月。丧事先远。应以闰月祥。尚书令王彪之曰宜准经典三年之丧十三月而练。二十五月而毕。礼之明文也。阳秋之义。闰在年内则略而不数。明闰在年外则不应取之。以越期之重礼。制祥除必正期月。范宁曰闰三月五日死者。当以来年四月小祥。明年四月大祥。所谓忌日者。死者之日月耳。今以闰月。来年无闰月。安得有忌日。当以后岁闰月五日为忌。是五年再有忌日。郑袭难曰忌日之感。终身之戚。今须后闰则三年之忌。不亦远乎。答云传称子卯不乐。谓之疾日。先儒以为甲子乙卯。诚如是。自宜以日辰为忌。遇之而感。宋孝武帝孝建元年六月。湘东国刺称国太妃。以去三十年闰六月二十八日薨。期忌当在六月。为取七月。太常丞庾蔚之议。闰亡者明年必无其月。不可以无其月而不祥忌。故必宜用闰所附之月。闰月附正。公羊明义。故班固以闰九月为后九月。月名既不殊。天时亦不异。若用闰之

后月则春夏永革。节候亦舛。设有人以闰十二月亡者。若用闰后月为祥忌则祥忌应在后年正月。祥涉三载。既失期忌之义。冬亡而春忌。又乖致感之本。譬人年末三十日亡。明年末月小。若以去年二十九日亲尚存。则应用后年正朝为忌。此必不然。则闰亡可知。南齐高帝建元二年。有司奏皇太子穆妃以去年七月薨。其年闰九月。未审当月数闰为应。以闰附正月。若用月数数闰。南郡王兄弟便应以此四月晦小祥。至若祥月。不为有疑不。左仆射王俭议。闰是年之馀日。而月之异朔。所以吴商云含闰以正周。允协情理。杖期之丧。虽十月而小祥。至于祥缟。必须周岁。设令祥在此晦。则去缟三月依附准礼。益复为碍。应须五月晦乃祥。尚书令褚渊难曰厌屈之典。由所尊夺情。故祥缟备制而年月不申。今以十一月而祥。从期可知。既计以月数则应数闰以成典。若犹含之。何以异于缟制。梁天监四年掌凶礼。严植之定议注。以亡月遇闰。后年中祥。疑所附月。帝曰闰盖馀分。月节则各有所隶。若节属前月则宜以前月为忌。节属后月则宜以后月为忌。祥逢闰则宜取远日。隋开皇初。太常卿牛弘定制三年及期丧不数闰。大功以下数之。

以闰月亡者祥及忌日。皆以闰所附之月为正。开元礼仍之。据此诸说。其最合理者。王彪之之论。而谯王恬，戴谧，郗愔，庾蔚之等所从者也。其似理而非者。谢攸之论。而吴商，刘遵，孔粲，郑袭，刘耽，傅休等所从者也。至若范宁之说。谬妄而不经。梁武之言。率情而无据。又王俭之言。未尽乎礼。练既取十一月为正。自当并数闰月。以四月练祥。必取周忌为正。自当满夫周岁。而以七月祥。虽练祥相去三月。亦何害礼之有哉。
填池说
檀弓曰曾子吊于负夏。主人既祖填池。推柩而反之。降妇人而后行。郑玄云祖谓移柩车去载处。为行始也。填池当为奠彻。声之误也。奠彻谓彻遣奠设祖奠。夫填池之作奠彻。诚未能详。郑素习于礼者。彼诚见大戴礼士丧礼之文。祖商祝御柩乃祖。踊袭。少南当前东。妇人降。即位于阶间。祖。还车不还器。遂以为曾子之吊而主人荣之。至反柩而彻遣奠。然曾子来吊之荣。未有加于国君来吊之荣也。杂记曰君若载而后吊之则主人东面而拜。门右北面而踊。出待反而后奠。夫东面而拜。门右北面而踊者。只向君位而节之而已。未尝有反柩之礼也。出待反而后奠。虽君之

尊。亦不欲淹其祖奠也。君之来吊也。必荣于曾子之吊。而无斯礼焉。则曾子之吊而乃有是礼乎。夫反柩之礼。未得其理。而若奠彻之礼。又未可得其训矣。拜宾自启殡时。而奠未尝离也。方其迁祖而奠从者。即宿奠也。荐车质明奠彻者。避新奠也。又乃奠如初者。迁祖奠也。陈器而后彻奠者。为将还车而设祖奠也。祖而布带。乃奠如初者。祖奠也。为燎而陈少牢之奠者。为将大遣奠也。执烛侠辂者。照彻祖奠与设遣奠也。宾入者拜之之后。彻者东鼎入乃奠者。遣奠也。其次序如此。无顷刻离于奠者。直以是魂魄之所凭依焉。又自启殡至大遣奠。彻者非一。而皆有所继陈也。未有既彻奠而陈于前者也。且设也者。即改设也。如小敛奠彻而设于序西南者是也。苟如郑说则曾子之吊。必当于执烛侠辂之际矣。于是时也。宾入者拜之者。葬日事繁时迫。主人不得出迎。宾入而即拜之。夫以彼之事繁时迫。不暇迎宾。而乃彻奠而迎之。曾子又岂安此礼而当之乎。又改设也者。贾疏云将设后奠则彻先奠。待设后奠。事毕乃去之。若后奠彻而先奠改设。则奠离矣。魂魄安所依乎。是以知填池之训奠彻。恐非经旨。胡氏铨曰池以竹为之。衣以青布。

丧行之饰。填谓悬铜鱼以宲之。谓将行也。郑改为奠彻未详。吴澄曰胡氏不改填池二字。则填当读为陟刃切。填犹云安顿也。谓已安顿棺饰之地而将行也。但考之士礼。填池在朝祖后阶下载柩之时。今二字在既祖之下则亦可疑。夫池也者。即记所谓池视重霤者也。填即鱼跃拂池者也。鱼跃拂地。以车行也。然则安顿棺饰。固在载柩时。而鱼跃拂池。宲在移柩车去载处。为行始之际也。恐吴氏不当疑也。然则当以胡氏说为是。至若陆佃则以为池殡坎也。既祖则填之。故曰主人既祖奠池。孔丛子曰埋柩谓之肂。肂坎谓之池是也。此说虽精。恐不如胡氏说之有所本也。
卒哭说
士丧礼记云三虞卒哭。他用刚日亦如初。曰哀荐成事。献毕未彻乃饯。敖继公曰三虞卒哭者。既三虞。遂卒朝夕哭。他用刚日则三虞卒哭。后于再虞三日矣。三虞与祔日当相接。经云明日以其班祔也。彼见士虞礼经文。但言虞祭而止。初不及卒哭祔祭。故谓卒哭即在三虞之日。但有饯尸之礼而无卒哭之祭。然郑玄以为士则如庚日三虞。壬日卒哭。其祝辞异者亦一言耳。檀弓曰葬日中而虞。弗忍一日离也。是日

也。以虞易奠卒哭曰成事。是日也。以吉祭易丧祭。明日祔于祖父。如是虞为丧祭。卒哭为吉祭。贾公彦曰郑以前有人解三虞卒哭同为一事。是以杂记云上大夫之虞也。少牢卒哭成事祔皆太牢。注云卒哭成事祔。言皆则卒哭成事祔。与虞异。是破前人三虞与卒哭同解者。据此注疏。虞与卒哭。异其祭矣。敖氏何为踵前人之所已破乎。且杂记士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。诸侯五月而葬。七月而卒哭。士三虞大夫五诸侯七。此又以虞与卒哭。别而言之也。又丧服变除。诸侯卿大夫虞而受服。士卒哭而受服。此又以虞与卒哭。别而言之也。其不可以一之者明甚。敖氏且以饯尸之礼。当虞祭。三献之后饯尸之礼略。固不足当吉祭。且吉祭与丧祭。宁可同乎。然则虞与卒哭之异祭。当从注疏无疑也。
祔说
丧服小记曰诸侯不得祔于天子。天子诸侯大夫。可以祔于士。此言卑孙不可配尊祖。孙贵可以配祖贱也。又曰士大夫不得祔于诸侯。附于诸祖父之为士大夫者。其妻祔于诸祖姑。妾附于妾祖姑。亡则中一以上而祔。附必以其昭穆。夫中一以上者。祖无妾则

间曾祖而附高祖之妾也。附必以昭穆者。曾祖非父同列。故祔高祖也。又曰妇祔于祖姑。祖姑有三人则附于亲者。此言妇祔祖姑则附于舅之所生。又杂记曰大夫附于士。士不祔于大夫。附于大夫之昆弟。无昆弟则从其昭穆。虽王父母在亦然。夫王父母在者。即中一以上。祖又祖而已。附者附于先死者也。又曰妇附于其夫之所附之妃。无妃则亦从其昭穆之妃。妾附于妾祖姑。无妾祖姑则亦从昭穆之妾。此言无妃。谓无祖姑。亦间一以上祔于高祖之妃。无则附于高祖之祖妃。若其祖有昆弟之妃班爵同者。亦附之。又曰公子附于公子。此言不敢戚君也。据此二传则不过二义也。以其班也。故诸侯不敢祔天子。大夫不敢祔诸侯。士不敢祔大夫。妾不敢祔妻。又孙不可卑祖。故天子诸侯大夫附于士。是故班之不等则虽远而中一。求其高祖。不敢祔其祖之妃。爵之不同则虽疏而求其从曾祖祖父母与族高祖祖父。而不敢附其祖。盖辨名分辨班位。若是其严也。徐乾学曰以诸侯而言则周公，康叔不敢祔王季而祔于太伯，虞仲。伯禽，叔虞不敢祔文王而祔于虢仲，虢叔。芮伯，彤伯不敢祔武王而又当祔乎周公，康叔。以公子之为大

夫者而言则鲁僖之庶子不敢祔庄公而祔于三桓。郑成之庶子不敢祔襄公而祔于七穆。以公子之子孙而言。其人或降而为士则必祔于族祖之为士者。是故晋之栾郤，胥原，狐续，庆伯。齐之高国。宋之向鱼，华荡。亦必互相从附。俾当于爵列之宜。余尝考其说而有以知其拘也。夫公子之子孙降为士则祔其族祖之为士者。其在五世之宗者。固可祔矣。若五世皆为大夫则当求其高祖之旁亲而祔焉。若是者于己为无服矣。无服则族绝矣。族绝而祔于食可乎。公子之为大夫者。例当有公子之宗。传云公子者有宗道。公子之公为其士大夫之庶者。宗其士大夫之适者是也。然有无宗而亦莫之宗者则将如何而祔之也。又若周公，康叔祔于太伯，虞仲。则其将以主远赴吴乎。伯禽，叔虞祔于虢仲，虢叔。则其将以主远赴岩邑乎。芮伯，彤伯祔于周公，康叔。则其将以主赴鲁卫乎。夫始封君而置庙。将何为乎。夫鲁之庙。周公也。郑之庙。桓公也。彼皆有庙而祀之。何尝祔于泰伯虞仲乎。然则诸侯自有庙。故不用祔焉。是故丧服传曰公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也。不祖公子。夫为人祖者。宗以之尊。公子之子孙尚然。况天子之

子孙乎。是以无用祔焉。又别子为祖则自有别子之庙矣。公子之为大夫者。自各有小宗焉大宗焉。则又何用祔于他庙乎。唯公子之为大夫而无后者有之。然小记所指不为是也。又继祢继祖之宗。皆支庶也。小记云庶子不祭。明其宗也。郑玄谓非大宗则不得祭。别子之为祖者。非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也。夫庶子只不祭其宗。而若庶子之子之祭庶子无禁焉。然则士之支庶之为士者。自为继祢继祖者。独不可为庙乎。有庙则不必祔于宗矣。然则诸侯之始封君者。与公子之始为大夫者。士之支庶。岂皆一一从其班而祔之乎。小记杂记皆据周之贵贵之制。而汉晋以后则无载焉。固不可模索而议之也。
班祔说
士虞礼记曰三虞卒哭明日。以其班祔。郑玄曰凡祔已复于寝。如既祫。主反其庙。练而后迁庙。吕太临以为其主即祔藏于祖庙。以待迁庙。陈祥道以为既祔不复反。朱子主郑说。而诸家说又引坊记丧礼。每加以远之语与子游丧事有进无退之说。以斥郑说。然春秋文公二年作僖公主。谷梁传于练焉坏庙之道。

易檐可也。改涂可也。是练而迁庙也。僖公三十三年左氏传。凡君薨卒哭而祔。祔而作主。特祀于主。烝尝禘于庙。服虔注云特祀于主。谓在寝三年。丧毕遭烝尝。乃于庙。夫祔有三说矣。卒哭明日班祔者。杂出于士虞礼记及小戴记。二记多汉儒所窜乱。则不若谷梁之为近古。谷梁之近古。犹不若左氏之为益古。盖自周季以来。丧期多坏。班祔之说。经所不载。于卒哭之祔。于练之祔。于三年后之祔。固不可质言其制。然孔子善殷人之练而祔。以其不急于死其亲也。夫不急于死其亲则过练而至于三年者。逾见其不急也。然则服虔之论。不亦正乎。或以为饯尸。将以祔主也。主可复反乎。曰饯尸自是事尸之礼。不关于主也。夫死而未葬则以入地为归。死而既葬则以入庙为归。欲得其所安也。是故始虞之祝曰哀荐祫事。告与先祖合也。再虞曰哀荐祫事。欲神之安也。三虞曰哀荐成事者。神之适祖之意已定也。卒哭之翌日。又以隮祔之意告于神。而又告先祖。盖卒哭而宜祔于庙。然孝子方在庐。而主不在寝。哀心何所往乎。且考之诸侯迁庙礼。君玄服。从者皆玄服。决其为祥禫后之服也。夫祖庙未迁。新主何以遽入。且将如吕氏之言藏

以待迁庙。则设或祖有数十孙而祔。孙祔祖孙妇祔祖姑而各举祥禫。则出纳无虚月。岂神道尚清净之意乎。且将如陈说既祔不复反也。则古之大夫之庙。必在其采邑。晋赵孟宴干温。会孟子馀。是赵氏之庙在温也。卫孔悝载伯姬以行。及西门。使贰车反祐于西圃。是孔氏之庙在平阳也。地之相去甚远。将使为人子者。寄父主于远地。而三年空守殡宫乎。盖祔也者。欲新鬼之神灵。依于故主之神灵。相合而相祔云尔。所以追亡者之意。导其凭依之故也。若其主之在寝自如也。众说何其纷纷也。考之至亲以期断之文。古之尊服。无过于期。然圣人以为子生三年然后免于父母之怀。加以三年。孝子之情。不可不顾也如是夫。
祔庙说
士虞礼曰三虞卒哭明日。以其班祔。郑玄注云祔卒哭之明日。祭名犹属也。祭昭穆之次而属之也。又曰祔已复于寝。如既祫主反于寝。陈祥道，吕大临之说。谓其主即祔藏于祖庙。张横渠曰古者君薨。三年丧毕。吉禘然后祔。因其祫祧主藏于夹室。新主遂自殡宫入于庙。国语言日祭月享。庙中岂有日祭之礼。此

正谓三年之中。不撤几筵。故有日祭。朝夕之馈。犹定省之礼。如其亲之存也。至于祔祭。须是三年丧终乃可祔。朱子引之。以辟陆氏之说。陆氏主陈吕者也。余窃以为杜氏短丧之说。亦由祔而发也。杜氏言天子诸侯三年之丧。始同齐斩。既葬除丧服。谅闇以居。心丧终制。彼见春秋左氏传襄公十五年冬十二月晋侯周卒。十六年春葬晋悼公。改服修官。烝于曲沃。即以为除丧服也。而书经既言高宗谅闇三年不言。故捏合而为此言也。又左氏传僖公三十三年。凡君薨卒哭而祔。祔而作主。特祀于主。烝尝于庙。服虔注三年丧毕。遭烝尝则行禘于庙。此正论也。杜氏又意左氏说与己古天子无三年之丧合而遂敷衍之。谓卒哭之后。四时常祭如旧。与服说异矣。若是则如王制丧三年不祭之训。小记之丧者不祭之说。皆漫弃之乎。左氏之意。以为祔祥禫之祭。特祀死者于主。至除丧之后。始迁主于新庙而行烝尝禘矣。非谓丧服而行烝尝禘矣。杜氏亦自言丧终然后主入于庙。则是庙矣即新庙也。然则主未入庙而心丧以居者。于礼安乎。衰绖杖屦又何为哉。公羊传曰主者曷用。虞主用桑。练主用栗。用栗者藏主也。何氏曰期年练祭。埋

虞主于两阶之间。虞主即所谓祔而作主也。埋于两阶则其不祔庙也审矣。谷梁传曰作主坏庙有时日。于练焉坏庙。坏庙之道。易檐可也。改涂可也。郑氏以为练时当迁庙。何氏曰礼亲过祖庙则毁其庙。以次而迁。朱子曰谷梁但言坏旧庙。不言迁新主。则安知其非于练迁旧主。于三年而纳新主。又云易檐改涂。礼志云更衅其庙。必先迁高祖于太庙夹室。然后可以改衅其庙。将纳祖考神主。又俟迁祖考于新庙。然后可以改衅其庙。而纳新祔之主。夫斯礼也。不可并举。故豫其期于练。逮至三年丧毕而祧礼成。庙貌完然后新主始入。是以知朱子之说甚明。而郑氏说不可没矣。然郑氏于士虞礼则曰祔已复于寝。练而后迁庙。其注玄鸟诗则曰君丧三年既毕。归于其庙而后。祫祭于太祖。明年春禘于群庙。与注礼少异者。以高宗之祀。当陈高宗之事。而远引玄鸟生商及成汤受命之事。故指为祫祭之诗。而贾公彦则曰郑意除练时特禘。三年丧毕。遭烝尝则行祭皆于庙。此迁就之辞也。是故朱子取前说。盖如是而后天理人情皆叶矣。然考之仪礼则曰中月而禫。是月也吉祭。犹未配。祔庙之礼。不可先于禫祭者明矣。然自开元礼以

及书仪家礼会典。著神主入庙之礼。在大祥之次日。盖用公羊传二十五月之制也。然何氏指仪礼之是月。为二十七月。今之所行乃何氏说。而错用公羊传说矣。
期而除丧说
男子之服功衰。女子之除要绖。皆于小祥者何也。以其节也。丧服小记练。筮日筮尸视濯。皆要绖杖绳屦。有司告具而后去杖。筮日筮尸。有司告事毕而后杖。拜送宾。故期而祭礼也。期而除丧道也。祭不为除丧也。夫未祭而先为除首绖。又变屦为绳麻。皆豫为小祥之服者。悉是为祭。祭欲吉故豫服也。夫孝子之丧亲。岁序改易。随时感伤。故一期而为练祭。是孝子存亲之心。故云礼也。天道既变。哀情亦且减矣。故除说其丧。亦天道当然。故云道也。夫两事虽同。一时不相为也。夫以至亲以期断之文观之。于练之日。即变除之大者也。虞卒哭则将受服而犹葬时服也。盖括发也。括发而不预服受服者。以哀未杀也。祭之敬不足以夺之也。大祥则吉服而筮尸。夫变除者。必服其吉服。以即祭事。不以凶临吉也。既祥而素缟麻衣者。以敬之重也。服之哀不能以夺之也。夫服也者。表己之

哀也。祭也者。伸己之敬也。夫哀由敬生而方其哀深也。敬不能先之。敬由哀发而方其敬隆也。哀不能先之者。由其或杀或隆也。今之丧礼。无筮日筮尸之礼。故无豫服之礼。而祭与除服之为道为礼之义。未之讲也。可胜叹哉。
吊礼说
礼云吊生曰唁。吊死曰吊。生谓之唁者何。非有哭泣之事。但嗟叹以言。故谓之唁。谓之吊者何。吊者毒也。致有恩厚。礼无服属。但致伤哀痛毒。故谓之吊。考之绖传。吊礼甚备。诸侯相吊之礼。若诸侯吊异国之臣之礼。若君吊大夫之礼。若夫人吊于大夫士之礼。世妇吊卿大夫之礼。今皆不之讲也。独朋友族党相吊之礼。不可得而废之。然其礼亦古今殊制。夫国有君丧。不敢受吊者。辟其伤痛己之亲如君也。三年之丧。虽功衰不吊者。衰虽外轻而痛犹内重。故不得吊人也。期之丧十一月而练。练则吊者。以父在故轻于出也。大夫之丧。庶子不受吊者。不以贱者为有爵者主也。所识兄弟不同居者皆吊者。众疏而见亲也。尊长于己踰等。丧俟事不犆吊者。不敢烦尊者也。丧服未毕。有吊者则为位而哭拜踊者。不可以杀礼待之也。

此其大槩也。又主人拜宾之礼最重。既帷堂而有宾则拜之。君使人吊也。宾出则拜送外门外。君使人襚也拜之。襚者出。拜送如初。遂拜宾。袒髺发而后拜宾。大夫特拜。士旅之。小敛奠而后宾出。拜送于门外。有襚者。拜委衣。降出拜送。卒敛而降拜。大夫之后至者。举殡奠而后宾出则拜送门外。兄弟出。亦拜送门外。君亲大敛而后出则拜送。入即位。拜大夫之后至者。宾出拜送。三日成服。杖而后往拜君命及众宾。朝夕哭奠而拜宾旁。三朝奠设而宾出拜送。朔月奠设而拜宾。宾出拜送。卜日而拜。宾出拜送。启殡而拜宾。朝祖而降拜宾。荐车马而宾出则拜送。祖而宾出则拜送。公赗则拜送宾。宾赗者亦拜送。设葬奠则宾入者拜之。公赠玄纁则拜送。乃窆而拜宾。宾出则拜送。反哭而吊。宾降出则拜送。适殡宫。兄弟出则拜送。自帷堂而赴。至于反哭之吊。凡拜宾者二十有四节。夫未小敛之前。非君命。主人不出。非因命赴者。主人不出见宾。以尸在室也。既小敛之后。主人始出拜宾。尸在堂也。又丧不迎宾。唯于君及君使则迎之。又拜送者一拜。以丧礼异也。又小敛大敛启皆遍拜。众主人不拜者。丧不二主矣。又主人拜宾而宾皆不答拜者。丧

事遽。不以施报之常也。又丧宾皆既奠乃出。此又拜宾之义也。其品节之烦如此。而后人乃阙如也。夫主人哭于阼阶下。妇人升哭殡西。宾入于庭。北面西上。为首者一人。进当主人东面立。云如何不淑。主人哭再拜稽颡。为首者复北面位。吊者俱哭十馀声而出。主人还次者。开元礼之仪也。吊人作名纸。题其阴曰某郡姓名慰。主人未成服则护丧为之出。宾曰窃闻某人薨没。如何不淑。因再拜。护丧答拜曰孤某遭此凶祸。蒙慰问。以未成服不敢出见。不胜悲哀。使某拜。又再拜。宾答拜。此司马氏书仪未成服之吊礼也。又宾入酹。名纸既通。丧家于灵座前。炷香浇茶斟酒。家人皆哭。若主人未成服则护丧出迎宾曰孤某须矣。宾入至灵前哭尽哀。乃焚香再拜。跪酹茶酒。俛伏兴再拜。主人被发徒跣扱上衽。自椸左哭而出。宾东向吊。主人西向稽颡再拜。宾答拜。主人兴进谢曰某罪逆深重。祸延某亲。蒙赐沃酹。不胜哀感。又再拜。宾答拜。宾主相向哭尽哀。宾先宽释主人曰修短有命。痛毒奈何。望抑损孝思。俯从礼制。揖而出。主人不送。哭而反。护丧为之送宾。此司马氏书仪未成服之酹且吊礼也。若主人已成服则自出受吊毕。若宾请入酹

则主人命炷香斟茶酒于灵座前。家人皆哭。主人揖宾导之。哭而入。宾亦哭而入。至灵座前。主人立于宾东。北向立哭。宾酹如上仪。酹毕。主人西向谢宾曰已辱临吊。重烦沃酹。不胜哀感。稽颡再拜。宾答拜。相向哭。宽释如上仪。宾出。主人送至厅事。此司马氏书仪已成服之吊且酹之仪也。又吊者就位举哀。哀止。诣灵座前。上香鞠躬拜兴。拜兴平身。吊者拜毕。主人持杖哭出。西向立。宾吊主人曰不意凶变某亲某官。如何不淑。鞠躬拜兴。拜兴平身。主人致辞曰某罪逆深重。祸延某亲。蒙赐慰问。不胜哀感。稽颡拜兴。拜兴平身。礼毕退。主人哭入丧次者。丘氏仪节之吊礼也。夫开元礼书仪仪节。参之以俗礼。故皆未复古经。而今人之行之者。又就简略。唯主人拜而众主人不拜者有之。此有古意。然亦喜其自便者也。朱子又曰卒哭大祥小祥。皆常服吊之。今亦无此礼。而余在峡里。见村氓当葬及祥。辄相吊。岂礼失而求诸野也欤。然古之吊礼不一。有因凶灾而吊者。宋遭大水。鲁使吊之。厩焚。孔子拜乡人为火来者是也。有因疾病而吊者。子夏丧明。曾子吊之是也。有因失国而吊者。鲁昭公出彊。齐人来吊是也。有忧恤则吊者。古之道也。然则

亦不可拘于吊生之为唁吊死之为吊也。
吊拜说
杂记云相趋也出宫而退。相揖也哀次而退。相问也既窆而退。相见也反哭而退。注云此吊者恩厚薄去迟速之节也。其去也。主人辄拜之。谢其勤劳也。其反哭而退者。又拜稽颡。重谢之也。宾则无有答其拜者。嫌以劳自居也。历考自周以后论吊礼者皆如此。而司马氏书仪有答拜之文。朱子家礼仍之。今之人未有不答拜者。考之古礼。恐不当如是。
生与来日。死与往日说。
服自贵贵之法坏。而开元礼以后大夫与士庶所行者。不复别矣。今之成服。无贵贱尊卑。皆于丧之第四日。引曲礼之生与来日死与往日之训也。夫生与来日死与往日。乃士礼也。非大夫礼也。郑玄云此士礼贬于大夫者。大夫以上。皆以来日数。孔颖达曰士卑屈故降。不如大夫。然唯屈殡日。不屈成服杖日者。成服必在殡后故也。大夫以上成服及殡。皆不数死日。余得是而观乎士丧礼曰死日而袭。厥明而小敛。又厥明大敛而殡。死已三日而更言三日成服杖则异日矣。丧大记曰士之丧二日而殡。三日之朝主人杖。

以二者相推则明士之殡与成服不同日。而所谓生与来日死与往日者也。又丧大记云大夫之丧。三日之朝既殡。主人室老皆杖。则生死皆以死之明日数之。与士礼异。则生固与来日。死不与往日者也。夫死事毕而后生事治。大夫位尊禄厚。故治之易。其所以殡而即成服也。士位卑禄薄。故治之难。所以后殡一日而始成服也。陆佃云丧无贵贱一也。郑谓士礼贬于大夫。非是士卑故主生者之日言之不嫌。若大夫以上言来日。嫌于已蹙。此立言之法。故君之丧曰五日既殡。大夫之丧三日之朝既殡。言既殡。非殡之日也。亦犹言五日而殡。不言朝。言朝嫌于已蹙。此说殊不然也。夫丧无贵贱者。如斩齐𩜾粥之哀。己所自为者。至若殡葬虞卒之节。固有天子诸侯公卿士庶之不可一概者。不当以丧无贵贱之说通之也。杨复以为大敛虽毕。人子不忍死其亲。故不可遽成服。必四日而后成服。盖因陆氏已蹙之论。而与丧大记之说异矣。
并有丧虞祔说
小戴曾子问孔子曰。葬。先轻而后重。其奠也。先重而后轻。礼也。自启及葬。不奠。行丧不哀次。及(一作反)葬。奠而后

辞于殡。遂修葬事。其虞也。先重而后轻。礼也。郑玄云不奠。务于当葬者。不哀次。轻于在殡者。皇氏曰葬是夺情。故从轻者为首。奠是奉养。故令重者居先。孔氏曰不奠。不奠父也。父丧在殡。惟设母。启殡朝庙祖遣诸奠。而不于殡宫为父设朝夕新奠。其旧奠则犹存。方苞疑之曰孔意谓既启则行者为急而居者为缓。故启殡以后皆奠母。而父则不设。如此是奠先轻也。经谓母自启及葬诸奠皆不设。而遂行葬。并门外亦不哀次。所谓葬先轻也。小记云父母之丧偕。先葬母。不虞祔。待后事。即葬后之虞祔。亦先父而后母。所谓奠先重也。据是说也。诚得乎轻重之义。然余窃有所疑者。妇人不迁于祖者。乃不成妇者也。以夫之在殡。安得不举奠乎。不举奠则是不迁祖也。又如启殡祖遣等奠。丧礼之不可阙者也。而阙之则是不成礼也。虽急于葬母。而不成礼。则于孝子之心。得无憾乎。且夫小记之文。亦有疑者。夫虞者欲安神也。是故既窆。主人赠祝而先归。反哭则主人与有司视虞牲。其不可一日而无所安也如此。设如葬父或延拖至多日。则其母之神将于何而为依乎。夫葬者送终之道。人子之心所弗忍也。所以先轻而后重也。奠者求神之

道也。人子之心所至切也。所以先重而后轻也。然槩言先后之有不同耳。如父母殡于西阶。奠则在室。虽同时并奠。必先父后母之类是也。非于当行之礼。遂阙于轻也。然则孔氏以不奠属之父者诚礭矣。又如虞祔之礼。虽不可先父而行。若奠之后辞于殡者。似亦奠于母。以安其神。而以继修葬事。告于父之殡也。至若虞附则待葬父而行。亦或不害于义矣。盖自母殡启以后至母葬讫之顷。则似无奠父之暇矣。苟如奠父则当曰奠而辞于殡。不当曰奠而后辞于殡。盖以奠敌虞也。
卫献公襚柳庄解
檀弓云公当祭。闻柳庄死。再拜稽首请尸曰有臣柳庄也者。非寡人之臣也。社稷之臣。闻之死。请往。不释服而往。遂以襚之。与之邑裘氏与县潘氏。书而纳诸棺。郑玄云君襚以大敛。彼诚见士丧礼自袭至小敛未尝用君襚之事。至大敛。始有君襚不倒之文。遂以为襚大敛。夫其不用袭者何也。郑于檀弓注则曰为近尸事亵也。又于士丧礼则曰至此用君襚者。主人先自尽。于此二义。将何从乎。考襚之义。君襚尊。大敛之礼又重。故用之。然此士之礼也。非大夫之礼也。士

贱故袭虽不得用君襚。大夫之袭。安知不用君襚乎。柳庄即太史。太史乃下大夫。安可以士礼之袭不用君襚断之乎。士丧礼君襚不言衣名。故未尝断为何衣。而黄震则乃以释服而襚。为近于亵。夫襚也者。所以送死也。袭之于大敛。虽有近尸不近尸之别。其所以别之者。亦不甚远。何嫌乎亵也。且大夫士所袭者皆祭服。其皮弁服者。所以助君祭之服也。玄端者所以自祭于庙之服也。君之所襚者。非祭服则无可襚者。然则卫献之襚柳庄。又可讥其亵乎。孔疏以为公祭事虽了。与尸礼未毕。故再拜稽首。请于尸也。盖其时即绎祭时也。夫卿卒不绎。柳庄虽非卿。以其忠也。则用卿礼非过也。且宾尸有故则有不宾尸之礼。宾尸比之正祭则轻矣。陈浩反讥以弃祭事而不终者。何也。