丧毕吉祭说
自卒哭以后吉祭也。至祥以后则弥吉矣。至禫祭则全用特牲馈食之仪。盖小祥则不旅酬。而大祥无无算爵。禫则既行旅酬。又加以无算爵。又王者三年丧毕而祫。此所谓丧毕吉祭也。是故郑玄注商颂玄鸟之诗曰祫祭也。古者君薨。三年既毕。禘于其庙而后祫祭于太祖。明年春禘于群庙。自此之后五年而再殷祭。一禘一祫。春秋谓之大事。序则曰祀高宗。而郑云祫者何也。考其诗。溯契之生及汤之受命与群后之受命而及于武丁。则知其就契之庙。祫祭诸主也。夫自契则知其太祖之庙矣。讫于武丁则知非武丁以下之祀矣。又若常祫之祭则毁庙之主陈于大祖。未毁庙。皆升合食于太祖。不独主于高宗。而小序言祀高宗。则是为高宗而作祫。故知是为高宗之丧毕。礿祫于契之庙也。夫三年祔庙之礼。于经传所称。此为最古。然春秋左氏传僖公三十三年。凡君薨。卒哭而祔。祔而作主。特祀于主。烝尝禘于庙。杜氏释曰三年礼毕大禘。乃同之于吉。范宁曰三年丧毕。致新死

者之主于太祭。以审定昭穆。谓之禘。盖春秋则谓禘于太庙。郑注云先禘于其庙。后祫于太庙者。不同也。然考禘之制。乃不王不禘也。鲁受周天子礼乐。故行之。而列国无闻。独晋有之。左氏传襄公十六年。穆叔如晋聘。言齐故。晋人曰以寡君之未禘祀。与民未息者是也。陆淳著禘祀说曰禘者。帝王立始祖之庙。犹谓未尽其追远尊先之义。又推寻始祖所出之帝而追祀之。以其祖配之者。谓于始祖庙祭之。而便以始祖配祭也。此祭不兼群庙之主。为其疏远。不敢亵狎故也。其年数或每年一行。或三年一行可知。问曰若禘非三年丧毕之殷祭。则晋人云以寡君之未禘祀何也。答曰此左氏之妄。左氏见经文云吉禘于庄公。以为丧毕当禘。而不知此本鲁礼也。不合施于他国。左氏亦自云鲁有禘乐。宾祭用之。即明诸国无禘可知。是左氏自相违背。亦可见矣。陆氏此说。远出郑杜之上。不但明于制禘之义。且辨丧毕殷祭之非禘者甚的。然则小戴王制篇凡言禘祫之义。皆可明矣。
阴厌阳厌说
少牢之礼。司宫筵于奥。祝设几于筵上右之。既卒脀。祝盥而升自西阶。主人盥而升自阼阶。祝先入室南

面。主人从户内西面。主妇奠菹醢于筵前。佐食上利设羊俎。下利设豕俎。司士三人设鱼腊肤之俎。主妇设黍稷之簋。祝酌奠。佐食启会。主人西面。祝在左。主人再拜稽首。祝卒。主人又再拜稽首。此尸未入而神飨也。郑氏所谓阴厌也。祝出。佐食彻尸荐俎敦。设于西北隅。几在南。厞用筵。纳一尊。佐食阖户降。此尸起以后而改馔礼也。郑氏所谓阳厌也。夫厌者所以为饫也。夫飨神与改馔。皆指为神厌饫也。阴者室之西南隅。谓之奥。诗之宗室牖下者是也。以其幽闇。故曰阴。阳者室之西北隅。谓之屋漏。诗之尚不愧于屋漏者是也。以其受牖之明。故曰阳。阴厌阳厌。只见于小戴记曾子问。而辩祭殇之礼。郑氏见尸入之前设筵于奥。而遂指以为阴厌。尸起之后改馔于屋漏。而遂指以为阳厌。其说曰不知神之所在。或诸远人乎。此祭祊之义也。又何与乎厌也。夫祭殇之厌。以其无主故也。又正祭之厌。以其尸不存也。大戴记曰无禄者稷馈。稷馈者无尸。无尸者厌是也。孔子曰宗子为殇。而其吉祭特牲。祭殇不举。无肵俎无玄酒。不告利成。是谓阴厌。凡殇与无后者。祭于宗子之家当室之白。尊于东房。是谓阳厌。盖宗子虽殇无后。以其尊也。故

祭于奥。凡殇与无后者。以其卑者。故不敢与宗子齿。祭于屋漏。此辨其尊卑隆杀之礼。非有取于阳明阴闇之义也。陈祥道曰成人之祭。无阴厌阳厌。少牢祝酌奠下云用荐岁事。所以告之尔。非阴厌也。彻俎纳一尊阖牖户。所以依神。周礼所谓藏其隋者。非阳厌也。后儒自是疑郑说之错矣。夫曾子之问。有曰殇不祔祭。何谓阴厌阳厌也者。因孔子有阴厌阳厌之训。发其端而问之也。非谓殇之无阴厌阳厌者。郑氏之引之。證成人备祭阴厌阳厌并有之义。不已曲乎。至若曾子问中摄主不厌祭者。即飨神与改馔。并不设之谓也。少牢大夫礼也。特牲之士礼。亦视此。而斯礼也自士虞而始也。
练祭说
按家礼期而小祥。设次陈练服。盖练服者。练祀之服也。横渠张子曰小祥乃练其功衰而衣之。则练与功衰非二物也。案练之为义。盖用练治之布为冠。故名之为练。非练其布以为衰也。夫斩衰三升正服。子为父也。(又父为长子。为人后者。妻为夫。妾为君。女子子在室为父。女嫁反在父之室。父卒后为祖父后者是也。)斩衰三升半义服。臣为君也。(又诸侯为天子公。士大夫之众臣为君。布带绳屦者是也。)齐衰四升降服。父卒为母也。(又继母如母慈母如母。祖

父卒而后为祖母后者是也。)齐衰五升正服。母为长子。妾为君之长子也。又杖期。父在为母及己为妻也。(又出妻之子为母。父卒继母嫁。从为之服报是也。)是皆有练。其齐衰不杖期以下无练。盖小祥日即除服。无用更受练也。独父在为母及己为妻。乃期而以有三年之义。故乃十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。夫祥者吉也。是故练服必练中衣。黄里縓缘。除首经。而馀要葛鹿裘横长袪。其衰则斩正服义服皆衰裳七升。齐降服衰裳八升。正服衰裳九升。以卒哭后变除而知之。是谓之功衰也。大功之降服七升。正服八升。义服九升也。冠则皆练也。其练布斩用八升。以其衰等而知之也。然则斩冠当大功之正服。齐冠当大功之义服也。陈祥道有云斩衰三升三升有半。其冠同六升。又受冠同七升。则始丧。衰异而冠同。及受衰皆同。是丧之别。尤严于衰。而衰之别尤严于初。由是推之。齐衰四升冠七升。受冠八升。则四升五升六升之衰。其冠同七升。受则衰同七升。冠同八升。据是说也则小祥之冠。虽同归于练。然斩之八升齐之九升亦明矣。盖齐斩之冠。自始丧已锻而勿灰。冠为首饰。故布倍衰裳而用六升。又加以水濯。既祥则水濯而复加灰矣。至若大功布衰。郑玄曰

其锻治之功粗沽之。小戴杂记云加灰锡也。锡者十五升抽其半。无事其缕。有事其布也。夫此功衰非锡。故知其非有事矣。非有事则何加灰之有。夫吉服以冠表衣。而衣与裳从之。如士冠礼玄端服皮弁服是也。凶服以衰表衣而裳与冠从之。斩衰齐衰大功之属是也。夫吉服尚饰。故以冠表之。凶服尚粗。故以衰表之。练也者。由凶而吉也。故以练冠而名。而非为练衣也。是故孔颖达曰小祥而著练冠。练中衣。故曰练正服不可变。中衣非正服。但承衰而已。然张子既云练功衰而衣之。故后人或并练衰裳。非古礼也。又晋魏休宁以为大功之衰。易既练之服。中祥宜缉其衰。魏顗难以斩衰三月。殆非立礼之意。虞喜以为衰因丧之称。非为终四年也。宋庾蔚之引贺循言情降则服轻。既虞哀心杀。故以细代粗。斩疏之名。本生于始死之服。不谓终其日月皆不变。此皆拘于功衰之说。然既称斩衰三年则衰从大功。斩从三年。不亦宜乎。
禘说
小戴记大传礼不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。诸侯及其大祖。大夫士有大事。省于其君。于祫及其高祖。朱子曰先王报本追远之意。莫深于

禘。盖商以契为始祖。周以稷为始祖。稷契皆出于帝喾。故禘帝喾于稷契之庙。而以稷契配。诸侯不得如天子之追禘太祖以上。所祭上及太祖而止。太祖之下则二昭二穆。为四亲庙也。夫位尊者德厚。故王者祭所自出者而为禘。位降者德衰。故诸侯以下祭其太祖以下而为祫。祫者止于太祖之庙。合毁庙及未毁庙之主以食者也。然天子丧毕。有禘有祫。前汉书引春秋外传曰大禘则终王。服虔曰蛮夷终王。乃入助祭。各以其珍贡。以共大禘。何休注公羊传曰禘所以异于祫者。功臣皆祭也。此禘祫之别也。然汉儒论禘祫。或错互不明。周礼及公羊传皆云春祠夏礿秋尝冬烝。毛诗所言礿祠烝尝。乃协韵。故礿在祠上。烝在尝上。顾小戴记王制祭统则曰春礿夏禘。祭义则曰春禘秋尝。郑玄皆注以夏殷礼。周以禘为殷祭。故更春祭曰祠。郊特牲曰春禘而秋尝。郑玄又注以禘当为礿。盖随文而成义。故其说各异。王制祭统郊特牲。多汉儒杜撰。彼见春秋闵公禘以五月。乃夏之春三月。僖公禘以七月。乃夏之夏五月。故或云春禘。或云夏禘。而殊不知鲁禘无定月。遂与周礼公羊传所称乖矣。又为说曰天子犆礿。祫禘祫尝祫烝。诸侯礿禘。一

犆一祫。尝祫烝祫。设如是说则诸侯亦得禘矣。安在乎不王不禘之义乎。且禘与祫既异制。何得一犆一祫乎。欲其苟合乎夏禘之说而为之。其说若是迁就。不可从也。春秋凡书禘者二。一在闵公二年。此丧未毕而丧毕之禘也。一在僖公八年。此五年大祭之禘也。书有事者二。一在宣公八年。此太庙之时祫也。或云当是礿也。一在昭公十五年。左氏云禘也。书大事一。在文公二年。公羊传云大祫也。此亦丧未毕而丧毕之祭也。春秋之法有讥则书。夫禘也者僭矣。鲁之用也旧。不可得以正之。祫也者正矣。鲁之用也当。不必为之讥矣。于斯二者。唯其有误于礼则书以讥之。以见其僭也。因以益著其正也。亦所不隐。先儒或言左氏妄引禘名。以经證之。昭十五武宫之祀。经只书有事。而左氏以禘于武公而宲之。定八年之从祀。亦未尝明言禘。而左氏以禘于僖公以宲之。又晋未尝有禘。而左氏以禘祀之事宲之。然则汉儒之杜撰。亦始于左氏也。夫有事者时祫也。大事者大祫也。禘之说当从大传。不当从王制祭统及郊特牲也明矣。然程子及胡文定之论禘礼。从合祭群庙之主。是禘与祫为一也。朱子之论禘礼。从不兼群庙之主。是禘与

祫为二也。明乎此而后可知禘祫矣。其合祭群庙之主者。序昭穆也。不兼群庙之主者。屏疏远也。序昭穆名也。屏疏远分也。昔孔子不答禘之问。且有周公衰之叹。然鲁之禘。特因成王之赐。行于太庙。用天子之礼乐。则固将祖周公而其禘也则主文王矣。岂敢与周之禘喾而配稷者同也欤。然而孔子不答。其严于名分之际者如此。
祫说
王制曰天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝。郑注曰天子诸侯之丧毕。合先君之主于祖庙而祭之。谓之祫。后因以为常。鲁礼三年丧毕。而祫于太祖。明年春。禘于群庙。自尔之后。五年再殷祭。一祫一禘。春秋公羊传鲁文公二年八月丁卯。大事于太庙。传曰大事者何。大祫也。大祫者何。合祭也。毁庙之主。陈于太祖。未毁庙之主。皆升合食于太庙。五年而再殷祭。何休曰陈者就陈列太祖前。太祖东乡。昭南乡穆北乡。其馀孙从王父。父曰昭。子曰穆。又曰殷。殷盛也。谓三年祫五年禘。禘所以异于祫者。功臣皆祭也。祫犹合也。禘犹谛也。审谛无所遗失。察记传之文。何郑所论说。不过如此。盖文二之祫而跻僖公。非礼也。僖公之丧。毕于文二

年十二月。而八月则丧未毕。未禫而祫。故曰非礼也。文闵二年。吉禘于庄公。公羊曰言吉者。未可吉也。谷梁曰丧事未毕而举吉祭。故非之也。则庄公之丧。毕于闵二年。则吉祭必踰年。而二年之禘。非礼也。故书吉禘于庄公而讥之。夫禘与祫也。异其名也。又异其义。鲁自闵文以来。禘祫混淆而无别。春秋禘事不书。特书闵公僖公二禘者。讥失礼之始也。案士虞礼记始虞用柔日曰哀子某哀显相。夙兴夜处不宁。敢用絜牲刚鬣。嘉荐普淖。哀荐祫事。适尔皇祖某甫。自始虞而谓之祫者。欲祫于先祖也。然则丧毕之祭。莫先于祫也。而郑氏注商颂玄鸟之诗。乃曰君薨。三年既毕。禘于其庙而后。祫祭于太祖。明年春。禘于群庙。是既禘矣。又祫矣。禘矣。祫何为后于禘也。夫闵二之禘。乃哀姜庆父之所为。岂足法哉。春秋之所讥。而郑氏惑之。乃创此说。后儒遂以为训。且夫礼记诸篇。乃孔门弟子之末流所传也。至若王制篇。又多汉儒之杜撰。而自汉以来。奉若金石。故禘祫之礼与义。不可复也。夫周礼记四时祭名。云春祠夏礿秋尝冬烝。公羊传亦同。此乃四时之祭。至若禘。非四时之祭名也。王制乃有夏禘之名。祭统有春禘之名。郑氏不得究其

旨。乃曰夏殷礼也。且曰周以禘为殷祭。故改禘为祠。然则鲁之禘。何曾于春乎。禘当从陆氏说无疑也。夫禘也者。追祀始祖所出之帝于始祖庙。以始祖配之者。宲合大传不王不禘之文。而郑氏遗之者何也。独陆氏探之于千载之上。以明其义。其可谓后儒之倡而不之从乎。
鼎说
易鼎之彖曰圣人亨。以享上帝。而大亨而养圣贤。言享帝用犊而已。所以尚质也。养贤饔飧。牢礼甚盛。所以尚文也。故云大亨。大者广也。夫以木巽火而亨饪者。人之所同也。特以享帝享圣贤者言之者。以其所重在此。夫礼莫尊于享帝。而先祖配焉。礼莫大于养圣贤。而三老五更从焉。是故天子射牲以享先。割牲以享老。广而至于公侯伯子男孤卿大夫士。凡有享者。皆以鼎而等焉。特豚者。礼之至俭者。士冠礼醮子行之。以礼之始也。士昏礼妇盥舅姑行之。以其养之始也。士丧礼小敛之奠行之。以丧事略也。又朝祢之奠行之。以其主于朝祖故降也。特豚而加鱼腊则为三鼎。此士之礼也。士昏礼及特牲馈食士丧殡奠朔月奠迁祖奠皆用之。豕鱼腊而加羊与肤则为五鼎。

大夫之礼也。诸侯朔月及少牢馈食及士丧遣奠用之。夫羊豕为少牢。诸侯降从之者。朔月非礼之盛也。大夫宗庙之祭。谓之少牢。馈食以正礼也。如郑公孙黑肱黜官薄祭。祭以特羊。殷以少牢是也。士丧遣奠。许摄用也。羊豕鱼腊肤而加牛肠胃二者为七鼎。侯伯之礼也。夫牛羊豕三者为太牢。公食子男之国。小聘下大夫行之。礼视侯伯之大夫。西阶前之饪鼎七。但加馔之羞。升于镬而不升于鼎。故阙之。牛羊豕鱼腊肠胃肤七者。加之鲜鱼鲜腊则为九鼎。上公之礼也。公食侯伯之国。大聘上大夫行之。礼视侯伯之卿。西阶前之饪鼎九。加馔之羞。亦升于镬而不升于鼎。故阙之。牛羊豕鱼腊肠胃是谓正鼎。而减其鲜鱼鲜腊。加之以膷臐膮三者。是谓陪鼎。合之为十鼎。此聘礼。列国之有司陈饔也而见之。其所以陈饔者。即上介而侯伯之大夫也。牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊是谓正鼎。益之以陪鼎。三合之为十二鼎。此天子之礼。膳夫王日一举者是也。惟王合诸侯而饔礼则具焉。故聘礼宰夫之设飧亦如之。见于经传者如此。其他可推而知也。夫牛羊豕合为一牢。春秋左氏传秦穆公改馆晋惠公。以侯伯之礼。故用七牢。秦后子享

晋侯于河。以上公之礼。故用九献。九献则九牢。(用周礼大行人。上公礼九牢。飨礼九献而知之。)晋士鞅聘鲁。鲁以齐鲍国归费之礼。七牢待之。鞅怒。鲁人恐。加四牢为十一牢。按仪礼公食大夫礼云鱼肠伦肤若九若十一。子男之卿用九数。公侯伯之卿不止九数而用十一也。又吴徵百牢于鲁。子服景伯曰周之王也制礼。上物不过十二。以为天之数也。其所称上物。天子之牢也。天之大数者十二次也。夫大夫之礼。不过五鼎。士之礼。不过三鼎。而士过三鼎者。礼有非常故盛也。大夫过五鼎者。多在于使事。盖宾客之道。文而繁故也。
馈食说
周礼太宗伯曰以肆献祼享先王。以馈食享先王。以祠春享先王。以礿夏享先王。以尝秋享先王。以烝冬享先王。夫宗庙之祭。有此六享。盖祠礿烝尝。四时之常祭也。康成云肆献祼。祫也。馈食。禘也。肆者进所解牲体。即荐熟时也。献者献醴。谓荐血腥也。祼者灌也。以郁鬯谓始献时求神也。馈食者黍稷也。康成云祭祀自孰始。曰馈食。此礼之大节。大夫士之祭。断自馈食始也。但馈食同而牢礼品物不同。大夫少牢。士特牲。所以为隆杀也。天子食用六谷。祭用六齍。大夫黍

稷四敦。士黍稷二敦。馈食同。以所馈亦不同矣。贾疏又言天子诸侯。有室中二祼及堂上荐血腥之礼。大夫士无此二者。是以皆云馈食之礼。夫周官既云肆献祼享先王。以馈食享先王。肆献祼必兼馈食。以馈食不先肆献祼。此礼之一隆一杀者。然天子诸侯之吉祭。亦有不肆献祼者而以馈食者。如士冠之或醴或醮。若杀若不杀。士昏之亲迎不亲迎。大夫少牢礼之宾尸若不宾尸。任人之随时通变者也。然康成既以肆献祼属祫。馈食属禘。是故注春官鬯人庙用脩之文曰广用脩者。谓始禘时。自馈食始。此指鲁礼三年丧毕而祫于太庙。明年春禘于群庙之事。故谓之始禘。然则天子诸侯之吉禘。亦馈食者可徵也。又贾疏云祭无问一庙二庙。皆先祭祖后祭祢。无问尊卑数多少。皆同日而祭。以特牲及少牢。惟筮一日。明不别日祭。方苞又破之曰特牲少牢。所迎惟一尸。则所飨惟一世。所谓犆祭也。王制天子三时皆祫。而春则犆。诸侯秋冬皆祫。而春夏有犆时。以此推之。士大夫亦当祫犆并有矣。特牲士犆祭之礼。故筮尸宿尸祝辞。皆专称祖而不及祢。然自夙兴视杀。以讫送宾彻俎。为时良久矣。岂堪以劳倦之馀。再承一祭。况又有

宾尸堂事。而庙则三。诸侯天子又以明日绎祭。而庙则以五以七。其何以同日而祭。是说也实有疑焉。天子七庙之祭。诸侯五庙之祭。大夫三庙之祭。苟不犆而祫则其将一庙而一日乎。考之春秋。无此法也。盖少牢即亦犆祭祖庙之文。若大夫祫祭则当迎祖祢至太祖庙而祫之矣。王制大夫三庙。一昭一穆与太祖之庙而三。是大夫有太祖庙也。然则其礼虽缛。得以取便。可一日而毕之。七庙五庙。皆视此。小戴礼器篇有曰周旅酬六尸。曾子曰周礼其犹醵。与孔疏云祫祭时聚群庙之主于太祖后稷庙中。次序以酬。大祫多主。唯云六尸者。毁庙无尸但有主。据此亦可为一日祫祭之證。天子之禘则只祭始祖与始祖所自出焉。则其礼尤似不缛矣。夫祭也者。有德而可。是故易称王用亨于上帝。王用享于西山。皆以其德之可格也。又其与事者。皆彊有力焉。诗称骏奔走在庙者是也。孔子叹禘自既灌。吾不欲观。鲁君臣之德与力之俱慊可知也。禘犹如是。况祫乎。
庙制说
庙制只行于周。而自秦火之后。其制亡缺。汉儒各以所闻者记之。故其说不同。王制曰天子七庙。三昭三

穆与太祖之庙而七。诸侯五庙。二昭二穆与太祖之庙而五。大夫三庙。一昭一穆与太祖之庙而三。士一庙。庶人祭于寝。祭法则曰王立七庙。一坛一墠。曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙。皆月祭之。远庙为祧。有二祧。享尝乃止。去祧为坛。去坛为墠。坛墠有祷焉祭之。无祷乃止。去墠曰鬼。诸侯立五庙。一坛一墠。曰考庙曰王考庙曰皇考庙。皆月祭之。显考庙祖考庙。享尝乃止。去祖为坛。去坛为墠。坛墠有祷焉祭之。无祷乃止。去墠为鬼。大夫立三庙二坛。曰考庙曰王考庙曰皇考庙。享尝乃止。显考祖考无庙。有祷焉为坛祭之。去坛为鬼。适士二庙一坛。曰考庙曰王考庙。享尝乃止。显考无庙。有祷焉为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙。曰考庙。王考无庙而祭之。去王考为鬼。庶士庶人无庙。死曰鬼。此二说相甲乙。而韦玄成主祭法。刘歆主王制。互相訾謷。至今为不决之案。汉因秦制。各立庙陵傍。至元帝时。始立庙京师。然其制盖略也。故不传。后汉明帝。遗诏无起寝庙。藏主于世祖庙更衣室。遂为定制。后世仍之。遂为同堂同室之制。迄于　皇朝。所谓七庙九庙者。不过七室九室而已。不别立庙。皇朝且然。诸侯以下。能备五庙三庙

之制乎。唐开元中。尝定诸臣庙制而行之矣。三品以上九架厦两房。三庙者五间。中为三室。左右厦一间。前后虚之。虽云依仿周制。亦同堂异室之制。非每主各有一庙也。宋皇祐中。宋莒公庠为相。请行朝臣家庙制。文潞公为平章事。首请立庙于洛。而无以考其制。至和初知长安。因得唐杜佑旧庙于曲江而仿为之。亦同堂异室之制也。又陈祥道礼书。有天子诸侯大夫适士庙式。然考之古制。有不合者。庙皆有东西厢序而阙焉。大者如此。其细者又可知。司马温公曰庙所以西上者。神道尚右故也。朱子曰诸侯庙制。太祖居北而南向。昭庙二在其东南。穆庙二在其西南。皆南北祖重。而家礼则乃从温公说。有以知家礼非先生定本也。皇朝时用行唐县知县胡秉中言。许庶人祭三代。以曾祖居中而祖左祢右。丘琼山更为士大夫祭四代者祠堂图式。列龛而板隔之。东中龛安高祖主。西中龛安曾祖主。东龛之东安祖主。西龛之西安考主。若出主以祭于寝则依家礼以右为上。此盖两从之矣。夫以西为上之法行。而昭穆之法不可行。朱子亦尝言之切矣。昭穆之法不可则行祔礼又何为哉。

神主解
檀弓曰重。主道也。殷主缀重焉。周主重彻(彻重)焉。未尝有天子诸侯大夫士之别。凡有重者。皆可以有主。是故春秋左氏传卫孔悝及西门。使贰车反祏于西圃。此大夫有主之徵也。郑氏云孔悝之反祏。所出公之主。贾公彦曰孔氏姞姓。春秋国惟南燕姞姓。孔氏仕于卫朝。已历多世。不知本出何国。安得有所出公之主也。知是僭为之尔。又公羊氏昭公五年。有事于武宫。籥入叔弓卒之。传曰大夫闻君之丧。摄主而往。此大夫有主之徵也。何休曰主谓己主祭者。臣闻。义不可以不行。故使兄弟若宗人摄行主事而往。不废祭。夫注疏家常主大夫士无主之说。诚见士丧礼无造主法。又特牲少牢。无设主仪。遂谓大夫士无主。而又许氏慎五经异义。以为大夫束帛依神。士结茅为菆。未知此何礼也。彼诚见曾子问曰古者师行无迁主则何主。孔子曰主命天子诸侯。将出。必以币帛皮圭。告于祖祢。遂奉以出。载于齐车以行。每舍奠焉而后就舍。反必告。设奠卒。敛币玉。藏诸两阶之间。遂云大夫束帛依神而士结茅为菆。夫天子诸侯之所以主命者。于大夫士何与也。且士之结茅。出何法也。许

郑之说出。而自魏晋迄唐宋。士大夫守之而不敢立主。又以神之不可无所依也。易之以祠版。究未尽用神帛之制。亦可见神帛之非正礼矣。但据许郑之旨。以神帛代木主。非木主之外。又有神帛。自程子定为木主之式。而朱子家礼因之。大夫士俱得用木主矣。然古经主制无所考。只据谷梁传疏云麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗。右主八寸左主七寸。广厚三寸。右主谓父也。左主谓母也。何休徐邈范宁同谓天子尺二寸。诸侯一尺。状正方穿中央达四方。汉旧仪后主长七寸围九寸。帝主长九寸。其说各不同。伊川程先生说。跌方四寸。象岁之四时。高尺有二寸。象十二月。身博三十分。象月之日。厚十二分。象日之辰。剡上五分为圆首。寸之下勒前为颔而判之。一居前二居后。陷中以书爵姓名行。合之植于跌。窍其傍以通中。伊川说从何休，徐邈，范宁议也。朱子尝言伊川主式。虽云杀诸侯之制。未见诸侯制如何。若以为疑。用牌子可也。牌子即荀勖所定。隋炀帝所编礼书云阔四寸厚五寸。八分大书某人神座。后人相承讹误。却作五寸八分为一句。司马温公因之。不中法度。今人从家礼。故卫次仲汉旧仪之法。与夫神牌之法。并不行。

而遂复乎古矣。
大夫士无主辨
许慎五经异义云卿大夫无主。依神以几筵。又曰案公羊说。卿大夫非有土之君。不得祫享昭穆故无主。大夫束帛依神。士结茅为菆。郑玄祭法篇注。大夫有祖考者亦鬼。其百世不禘祫。无主尔。又郑志张逸问许氏駮卫孔悝之反祏有主者。答礼大夫无主。孔独有主者。君赐之使祀。是皆见特牲馈食礼及少牢馈食礼。不设庙主之所。故其言如此。徐邈始言大夫士有主曰大夫闻君之丧。摄主而往。陈祥道曰重主道也。大夫士有重尸神象也。大夫士有尸。谓大夫士无主乎。汪琬曰檀弓重主道也。商主缀重焉。周主重彻(彻重)焉。孔子曰祭祀之有尸也。宗庙之有主也。示民有事。并非专指天子诸侯。则大夫士宜有主。此皆得其说者也。夫大夫三庙士一庙者何也。许其藏主也。卒哭而祔何也。为其序昭穆也。特牲少牢二礼不言主者何也。为其犆祭而无迎主之事也。苟无主则神何从而依。庙何从而设。且冠之醮子也。昏之纳徵等礼。皆于庙者。以先祖临之也。无主而神不依则何从而得临之乎。且许氏既言主者神象也。孝子既葬。心无所

依。故虞而立主以事之。唯天子诸侯有主。卿大夫无主。尊卑之差也。先王教人以孝。斯道也达于上下。岂可以尊卑之故。制其无所依之心乎。自晋以来。士大夫多不立主。或为祠版或为神帛。祠版之制。安昌公荀氏所创。神帛因许氏说而司马氏书仪又少异其制。即今魂帛也。自程子定为木主之式。而朱子家礼仍之。今则大夫士俱得用木主。然唐书崔祐甫传安禄山陷洛阳。祐甫潜入私庙。负木主以窜。唐书礼乐志。三品以上有神主。五品以上有几筵。大夫之家。因此亦有木主矣。
丧从死者。祭用生者说。
丧有国君卿大夫士庶之别。各有衣服之多少。棺椁之厚薄。则不可混也。苟得以庶人之礼用之士。士之礼用之大夫。大夫之礼用之卿。卿之礼用之国君。岂称矣乎。是故从死者。以死者之尊卑不可紊也。祭亦有国君卿大夫士庶之别。各有牲牢之礼歉。簠簋之殷礿。亦不可混也。然父为国君而子为士者有之。父为卿而子为大夫者有之。父为大夫而子为庶者有之。士为一庙而不可以五庙。则国君之礼不得施之士矣。庶人无庙而不可以三庙。则卿大夫之礼不得

施之庶矣。是故从生者。以生者之名位不可乱也。又或死者为庶而贱。生者为君而贵。而以君之礼。用之于庶。则是以子贵加之父也。子贵而加之父。则是蔑先之无位。而彰己之德。其安于心乎。是故从死者之位而丧焉。又或死者为庶而贱。生者为君而贵。而不以君之礼。用之于庶。则是以父贱伸于子也。父贱而伸于子则是因亲之无位。而挠我之孝。其安于心乎。是故从生者之位而祭焉。卿大夫士可由是而推之也。然卢植云从生者。谓除服之后吉祭之时。以子孙官禄祭其父祖。若丧中之祭虞祔练祥。仍从死者之爵。此因丧服小记士祔于大夫则易牲。与夫其妻为大夫而卒。而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲之文及杂记所云上大夫之虞也少牢。卒哭成事祔皆大牢。下大夫之虞也犆牲。卒哭成事祔皆少牢。以宲丧中之祭。郑玄以为丧中奠祭。得从生者之爵。此因中庸大夫士祭与葬相对。皆丧与祭连及。故祭中兼丧奠也。盖小记杂记。只论大夫之礼如是而已。未尝及生者之有爵无爵也。中庸集注。朱子曰葬用死者之爵。祭用生者之禄。死者之爵。即袭敛殡葬而止。生者之禄。自奠虞祔练而始。然则郑说不已明乎。然祭

亦不专于从生者。父为士子为天子诸侯。而其尸服以士服。则是有所谓从死者也。
忌祭说
忌日之祭。非古也。檀弓曰丧三年以为极亡则弗之忘矣。故君子有终身之忧。而无一朝之患。故忌日不乐。祭义曰忌日不用。非不祥也。言夫日至。有所止而不敢尽其私也。丧大记曰大夫士父母之丧。既练而归。朔月忌日则归哭于宗室。周礼春官小史曰若有事则诏王之忌讳。夫檀弓所言忌日不乐者。言忌日不用举吉事也。祭义所言不敢尽其私者。思念亲而不敢尽其私情营他事也。丧大记所言归哭于宗室者。庶子至忌日则归殡宫也。春官小史所言诏王之忌讳者。不敢隳厥职也。皆非有祭也。独祭义所称文王之祭也。忌日必哀。称讳如见亲。祀之忠也。释者曰忌日必哀。即终身之丧也。称讳如见亲。闻名心瞿也。亦非祭祀之谓也。降至汉时。申屠蟠忌日哀戚。辄三日不食。王修母以社日云。来岁社。修感念哀甚。邻里为之罢社。此所谓终身之丧也。自开元礼始著式。凡百官私忌日给暇一日。此只父母之忌也。元礼编敕又谓逮事祖父母者准此。唐宋之世。士大夫遭忌日。

率多斋居谢客。不预人事。而朝廷复给暇。故元亘以私忌辞摄祭。祝钦明以匿忌贬官。其时严于忌日如此。然不为奠献之礼。特致哀示变而已。是故为曾祖祖而布冠素带麻衣。为曾祖祖妣素冠布带麻衣。为父布冠带麻衣麻履。为母素冠布带麻衣麻履。为伯叔父素冠带麻衣。为伯叔母麻衣素带。为兄亦麻衣素带。为弟侄易褐者。张横渠所论处忌日之制。黪黑布衫。朱子所处母夫人忌日之制。此忌日之哀。见于衣服者也。不饮酒不食肉不听乐。夕寝于外。此朱子所处忌日之礼。此忌日之哀。见于饮食居处者也。然张子全书云或问忌日有荐可乎。曰古则无之。今有之。于人情亦不害。则始有荐矣。二程全书云忌日必迁主出。祭正寝。盖庙中尊者所据。又同室难以独享。则始有出主之祭矣。朱子家礼有忌日仪。具有斋戒设位陈器具馔三献侑食之制。而忌日之礼始殷矣。夫忌日者。祖先之亡日也。理当哀号摧损。故于衣服食饮居处之际。悉从菲薄贬损者。以其终身之丧也。至若设牲香酒脯之荐。唯四时之享。始有之矣。今之士大夫鲜能行四时之享。而独于忌日焉以亵味荐之。于是乎祭仪移于忌矣。祭品坏于忌矣。是故设位

陈器具馔之法。非复先王之所制矣。酒齐蔬果笾豆之法。非复先王之所行也。可胜惜哉。
五齐三酒说
宗庙之事。乐为先。酒次之。尸入室而乐作九变者。尚声也。乐作九变而乃灌者。尚臭也。朝践之礼。于是乎始。是故祀典最重酒。而酒有质文之别。与夫贵贱之殊。质者本也。文者末也。是故玄酒在室。醴盏在户。粢醍在堂。澄酒在下者。别其本末也。君酌泛齐以下。后用醴齐以下。宾酌凡酒者。殊其贵贱也。是故周官酒正。先辨五齐之名。曰泛齐者。从其尤浊而名。故汁滓泛矣。醴齐者。从其稍浊而名。故汁滓相将矣。盎齐者。从其渐清而名。故翁翁然葱白色矣。缇齐者。从其益清而名。故红赤色矣。沈齐者。从其尤清而名。故滓沈矣。此皆不尚味者也。又辨三酒之物。曰事酒。先郑云有事而饮也。疏云有事者。祭祀之时。卑贱执事之人也。曰昔酒。先郑云无事而饮也。疏云无事者。祭末群臣陪位不得行事者也。曰清酒。先郑云祭祀之酒也。疏云祭祀之时。宾长献尸。尸酢宾长。不敢与王之臣共器尊同酌齐。故酌清以自酢也。此皆尚味者也。不尚味者。贵其质也。尚味者。卑其文也。然质者事以神

也。文者事以人也。考周之典。文质俱彬彬矣。是故五齐虽尊而和以三酒。三酒虽卑而和于五齐。周官司尊云六彝六尊之酌。郁齐献酌。醴齐缩酌。盎齐涚酌。郊特牲曰汁献涚于盏酒。后郑云盏酒盎齐汁献涚者。泲秬鬯以盏酒也。不以三酒泲秬鬯者。秬鬯尊也。又郊特牲曰缩酌。用茅明酌也。后郑云明酌。酌取事酒之上也。又郊特牲曰盏酒说于清。后郑云泲盏酒以清酒也。郊特牲又云犹明清与盏酒于旧泽之酒也。注读泽为醳。昔酒所谓旧醳者也。则三酒并登于醴盎。疏云泛从醴。缇沈从盎。然则五齐不说于三酒乎。盖酒虽本浊。味主乎清。所以相济也。独郁鬯之涚盎齐。不在三酒之列。虽以其尊而亦不取乎味者也。夫盎齐之味。薄于清酒。故以清酒涚之。汁献之味。薄于盎齐。故以盎齐涚之也。然此宗庙之制。至若祭天五齐三酒。恐无是也。祭天用陶尊匏爵。贵无文也。贵无文而乃于五齐三酒相和而文之乎。郊特牲又云祭齐加明水。报阴也。注云五齐则加明水。三酒则加玄酒。此随文起义也。夫周礼司烜详言明水以鉴取于月。供祭祀之明齍。先郑云明齍。谓以明水滫涤粢盛黍稷。则异于玄酒之设而不用也。又陆佃云祭齐

加明水。即所谓明水涚齐贵新也。郑氏读加为尚则误矣。苟如郑说五齐加明水。则明水尊于玄酒矣。然则胡为称玄酒在室而不言明水乎。郑又言正祭之时。陈列明水于五齐之上。考之礼经则玄酒之设有其位。而明水之设。不见其位矣。未知注说何所本也。孔疏知其误而乃护之曰此云玄酒。对明水直谓水也。若总而言之。明水亦名玄酒也。然则明水玄酒非异物也。方其滫涤之时则固可曰明水也。及夫在室而设则固可曰玄酒也。明水者从其洁也。玄酒者从其本也。虽其本也。以其太质之故。夏后氏用之。周之时则不用焉。特尊之以郁鬯之尊。反让之矣。或以疏谓玄酒为水。明水则以鉴取月之水。明是二物。然则玄酒是何等水也。水一也。恐不可别之也。自周礼一坏之后。祭法皆漫漶不可辨。然今之士大夫家往往用玄酒焉。古祭礼之存乎今者。唯是而已。