第一集詩文集第十二卷○文集

　論

　　

新羅論

新羅之世。朴昔金三姓。迭入爲王。相錯互如棋子。而不相誅滅。至累百年而其國不衰。論者謂其有禪受之遺意。而其事度越百王。丁子曰不然。此夷狄之陋也。夫國之所以傳有二道。予賢與予子而已。然予賢者。非有堯舜之聖以授之。而有舜禹之聖以受之。不能。故前乎堯舜而未有授者。後乎舜禹而未有受者。則予賢固無論已。夏殷以來。一姓相承。天經地義。無以尙之。繼體爲君。卽爲父子。雖兄亡而弟及之。父子也。雖弟亡而兄繼之。父子也。故太廟躋僖公。春秋譏之。文昭武穆。秩然有序。不可移易。此其循天理之自然。而立人紀之常彝。爲萬世大法者也。彼區區鷄林之人。烏足以知此義哉。彼其視君位如令長之牧民而已。故朴之所位。不害其昔得之。昔之所位。不害其金得之。唯一時材力之雄則得之。權勢歸則得之。未嘗以宗廟昭穆之制而存諸心置諸論議。庸詎非夷狄之陋哉。吾未知朴氏之世。嘗立五廟歟。至昔氏之世。爲之奈何。毀之歟則朴氏已革命矣。因之歟則昔氏未嘗得國也。抑兩立之歟則朴氏之祀誰尸焉。昔尸之則嫌貳尊矣。朴尸之則賓矣。賓則已革命矣。抑兩無所立歟。則宗廟不立。何謂得國。抑同廟而祀之歟。王者之禮。禘其所出。郊其所始。宗祀其所親。祖考相敍。以祫以祔。二姓同廟。神其享之。於此而無所講。君乎牧乎而不更其國。此所謂夷狄之陋也。況其傳襲之際。篡弒者踰其半。挾女后之勢而陰圖之者三。不然其羣臣擁立之。烏覩所謂禪受之遺意哉。朱邪存勖以李

嗣源爲子。李嗣源以王從珂爲子。而傳之國謂之唐。郭威以柴榮爲子。傳之國謂之周。朴昔金之傳之國。謂之新羅也。何以異是。若乃其不相誅滅者。勢也俗也。非有盛德大度。能容而全之。烏足謂度越百王哉。

高句麗論

高句麗都卒本四十年。(卽紇升骨城。)徙都不而城。(卽尉那巖城。)厥享國四百二十有五年。此時士馬強壯。疆土恢拓。漢魏之際。中國屢發兵侵擾。莫之能勝。至長壽王十五年。徙都平壤。厥享國二百三十九年而亡。雖民物殷富。城郭鞏固。卒莫有補。若是者何也。鴨綠之北。風氣早寒。地與蒙古接。其人皆雄勍鷙悍。又彊胡雜處。四面受敵。故其備御深固。此所以能長久也。平壤在二河之南。山川秀麗。風俗柔軟。而堅城鉅鎭之重重外護者。若白巖，蓋牟，黃城，銀城，安市之類。項背相望。首尾聯絡。平壤之人。豈有懼哉。延壽，惠眞擧城降敵而莫之問焉。蓋蘇文稱兵作亂而莫之禁焉。安市城主以彈丸一城。拒大唐百萬之師而莫之賞焉。此其故無他。所恃者平壤也。嗟乎。平壤其足恃乎。遼東拔則白巖危。白巖拔則安市危。安市拔則愛州危。愛州拔則薩水危。薩水者。平壤之藩籬也。脣亡則齒寒。皮剝則骨露。平壤其足恃乎。晉宋南渡而亡天下。此中國之殷鑑也。句麗百濟南渡而失其國。此東邦之覆轍也。傳曰無敵國外患者亡。兵法曰置之死地而後生。

百濟論

百濟於三國最強。而其亡最先。或曰新羅南隣狡倭。句麗西接遼燕。其武備常嚴。而百濟介於其間。外患不及。故兵力弛弱而易亡。或曰其俗驕詐。不睦鄰國。故易亡。此皆百濟之所短。而其所由亡則非也。國之久長。多由定都。必能據形要之地。積威制之勢。堅鞏不動。維繫衆心而後。一朝有患。其命令行而勢力湊矣。百濟始都慰禮。慰禮者今之漢陽之東北也。其所謂河南慰禮者。今之廣州之古邑也。(詳見東國地理考。)北阻道峯三角。南滯洌水。沃野千里。利盡南海。此所謂天府金湯之地也。故厥享國四百九十四年。北服帶方。東招濊貊。句麗新羅之人。莫不屏氣脅息。至文周王時。始都熊

川。轉徙扶餘。纔一百八十五年而亡。由是觀之。地利而可忽哉。扶餘在大野之中。百里之內。亭壁無所依。藩籬無所蔽。而義慈王以荒淫之主。縱恣不戒。猝遇大敵。四方觀望而不救。列郡逗留而不進。終使都城失守。而新羅拊其背矣。故立國者能察地勢而建都。一於是不動焉。則外侮不如是也。或曰殷以數遷而長者。古之談也。

遼東論

高句麗之時。疆土遠拓。其北部接于室韋。(今滿州。亦入北部。)其南部至于蓋牟。(今山海關以東皆其地。)自高麗以來。北部南部。悉爲契丹所據。金元以降。不復爲我有。而鴨綠一帶。遂成天限。至我世宗世祖之時。摩天以北。拓地千里。六鎭棋置。外薄滄海。而遼東終不能復。論者恨之。臣謂遼東之不復。國之幸也。遼東者。華夷往來之衝也。女眞不踰遼東。不達中國。鮮卑契丹不得遼東。不能控制其敵。蒙古不過遼東。不通女眞。苟以愿順不武之邦。而擁有遼東。其害可勝言哉。和附則使价供億之費。兵丁調助之役。竭一國之力而不能支也。失和則四面受敵而兵革無已時。竭一國之力而不能支也。二祖之時。大明已都北京。遼瀋人爲畿甸。闚之固不可得。設令遼瀋尙屬諸胡。二祖不取矣何者。得荒鹵無益之地。而增敵於天下者。英主不爲也。漢唐之世。尙按周秦之故都於關中而後。方得以威制天下。故中國智謀之士所論。唯東西二京之優劣而已。大明成祖文皇帝英略蓋世。知蒙古女眞之強。不可以遙制也。遂以大名爲歸。而後之主中國者。莫得以易之也。大名爲中國之都。則遼東豈可復言哉。且我邦地勢。北以二河爲界。(豆滿及鴨綠。)三面環以海水。疆場之制。渾然天成。得遼東反爲贅也。何爲恨之哉。雖然苟使國富而兵強。一朝有抗衡天下之志。而欲窺中原一步者。非先得遼東。不可爲也。不然西得遼東。東平女眞。北拓境上。窮黑龍之源。而右與蒙古抗。斯足爲大國。亦一快也。

日本論一

日本今無憂也。余讀其所謂古學先生伊藤氏所爲文及荻先生太宰純

等所論經義。皆燦然以文。由是知日本今無憂也。雖其議論間有迂曲。其文勝則已甚矣。夫夷狄之所以難御者。以無文也。無文則無禮義廉恥以愧其奮發鷙悍之心者也。無長慮遠計以格其貪婪㩴取之慾者也。如虎豹豺狼。怒則齧之。饞則啗之。復安有商度可否於其間哉。斯其所以爲難御也。斯其所以可畏也。昔我邦之無文也。隋煬頓百萬之師。而不得尺寸之地。太宗傾中國之力。眇一目以去。高麗之世。臣服女眞。威制琉球。自文物寢盛。禮義相尙。而有外寇至。唯知拱手而奉獻。此其明驗也。日本之俗。喜浮屠尙武力。唯剽掠沿海諸國。奪其寶貨糧帛。以充其目前之慾。故我邦爲患。自新羅以來。未嘗數十年無事。中國江浙之間。連年攻刦。至大明之末。其患不息。今我邦州縣不與交兵。已二百餘年。中國互相市貨。舟航絡續。苟非有禮義文物。有以大變其輕窕貪賊之俗。何累千百年莫之或改者。能一朝而帖然寧息如此哉。有欲興兵者。其左右諫之曰得其地不可守。竊其財有盜賊之名。有欲興師者。其左右諫之曰某時興師伐之。片甲不還。某時興師伐之。國隨以亡。於是乎止。此皆文勝之效也。文勝者。武事不競。不妄動以規利。彼數子者。其談經說禮如此。其國必有崇禮義而慮久遠者。故曰日本今無憂也。

日本論二

平秀吉動百萬之衆。竭十州之力。再擧大事。一鏃不還。國隨以亡。百姓至今怨之。其不宜蹈轍審矣。此日本之無可憂一也。嶺南歲輸米數萬斛。以活一州之命。今雖大行刦掠。必不能當此米之利。而盟約必敗。其不欲生釁審矣。此日本之無可憂二也。淸人以我邦爲左臂。而我之北界。又與其根本之地。逼近而相附。淸人決不使慓悍習兵之虜。據其左臂。日本之知得之而不能有之也審矣。此日本之無可憂三也。日本舊未統合諸洲。亡賴之徒。各以其意治兵行刦。故羅麗之際。爲患頻數。今一島一嶴。莫不統轄於國君。其不敢擅起戎禍審矣。此日本之無可憂四也。日本未通中國。凡中國之錦綉寶物。皆從我得之。又其所孤陋。我人之詩文書畫。得之爲

奇珍絶寶。今其舟航直通江浙。不唯得中國之物而已。竝得其所以製造諸物之法。歸而自造而裕其用。又安肯刦掠鄰境。取竊盜之名。而僅得其粗劣苦惡之物哉。此日本之無可憂五也。若夫覘國力之虛實。察武備之疎密。量度於勝敗之數。而爲之權而已。則彼已百來。我已百敗。無噍類矣。豈至今安然無事哉。

廢四郡論

廢四郡者。茂昌，閭延，虞芮，慈城也。或言其當廢。或言其宜復。論者不一。臣竊觀鴨淥河之源。其大者有二。其一甲山之南。香嶺之水也。其一咸興之西。黃艸嶺之水也。雨(一作兩)水合流於葛坡之前。西至茂昌。與厚州水合流。自此以往。河流浩漫。遂成天塹。而沿河爲邑者四。卽所謂四郡也。自四郡以西。沿河爲邑者。渭原，楚山等七邑也。自四郡以東。泝河爲邑者。三水，甲山是也。而鴨綠之水。自南而北。至于閭延。又折而南流。今論北極出地渭原，甲山。大抵同帶。則渭原，甲山爲之絃。而四郡爲之弧矣。疆域之辨。宜弧是爭。藩籬之蔽。宜弧是固。而今廢之不顧可乎。率然之蛇。擊其首則尾至。擊其尾則首至。擊其中則首尾具至。此兵家之大勢也。今率然之蛇。首在甲山。尾抵渭原。而其腰腹皆已朽矣。尙可以首尾相救乎。兵之所以勝敗存亡。勢而已。山戰者據峻嶺則勝。水戰者據上流則勝。勢也。有彊胡數千。據四郡之地。北斷葛坡之路。西通建州之粟。南面而號令我。則七邑亭壁之障。將土崩瓦解。而浿水以北。非復朝鮮之有也。不此之憂。而謂四郡可廢乎。防之未成。踰者無傷。防而踰之。亂之本也。詩云折柳樊圃。犯(一作狂)夫瞿瞿。道防之不可踰也。鴨綠之爲防也大矣。今無故而毀之。使女眞奸細之民。潛處山林之中。挈其妻子。託爲巢窟。日採金銀銅銕。鼓鑄以爲貨。孩兒之蔘。貂鼠之皮。以自肥。具弓矢戈鋋猛火之器。以自衛。守土之臣。匿不以聞。廟堂之臣。知而不言。亂之旣作。防於何有。昔我世宗世祖。命將出師。經營六鎭。竭一國之力。獲而後已焉者。何以哉。欲以豆滿爲防也。防之在人。尙或圖之。防之在我。胡自毀之。臣故曰廢四郡宜復。

汲黯論

汲黯伉厲剛褊。名高一節之士。非公輔之器也。公孫弘始與議而廷倍之。則黯於上前。開陳其利害得失。以明吾議之所必是。弘議之所必非。退而語之曰始公與之。議廷倍之何也。弘顧不赧赧然服其罪。而且心德之乎。直於上前發其奸。豈不迫切少禮矣乎。若是者。人主畏其口而已。中心不敬重以爲公輔之器也。且布被不可譏也。苟以位至三公而不可以布被也。則禹貴爲天子。將不得菲衣服耶。昔晏嬰一狐裘三十年。豚肩不掩豆。君子不以爲詐。假使弘爲釣名而布被也。不猶愈於驕奢淫佚以自縱者乎。張湯務修法律多苛刻。黯斥之是矣。然其云取高皇帝約束紛更之爲者。又黯之失言也。高皇帝初定天下。制作多未備。而其性倨慢不恭。未嘗察文理辨條目。其所爲約束。豈必盡善哉。剏業數世之後。國家間(一作閒)暇。正宜興禮樂正章程。以補前寧人之所不逮。以貽子孫。若但曰吾祖聖人也。其所爲。皆天成地定也。疑其有神詭不測之妙。而莫敢遷動焉。則其國未有不腐壞委頓而亡者也。所宜守者。其大訓大戒而已。方湯變易法律。黯何不曰公何不導迪人主。以之興禮樂敦敎化。而取法律以立威哉。則湯豈不靦然起謝之乎。祖宗之法。善則因之。敝則修潤之可也。經濟識務之士。每有所欲爲。庸劣不學者。輒引祖宗以號令之。使百世無善治者。未必非汲黯之言啓之也。且黯之事。吾不知也。武帝窮兵黷武。殘生民之命。竭天下之財。結納方士怪客。以求神仙。好符籙祥瑞。封禪禱祀。黯何嘗一言以匡救之乎。見君德闕失。害毒下民。係國家興敗者。而默然不言。時於上前。執公卿貴臣面辱之。以自取亢直之名而止。是可謂公輔之器乎。武帝之云吾欲云云者。史雖不著。要之慨然慕唐虞之治也。昔齊宣王以羊易牛。孟子尙欲因其端而擴充之。況帝之英俊特達。豈宣王比哉。黯何不因其慨然而善道之。激勵其憤悱進取之志。以之躋漢治於三代。而乃愎然摧折之。使油然之萌。遏絶而不復起乎。是黯專務名高。而無忠愛惻怛之誠者也。武帝亦好名。是以優容之。其許之以社稷臣者。畏其口也。非心許之

也。

拓跋魏論

聖人之法。以中國而夷狄則夷狄之。以夷狄而中國則中國之。中國與夷狄。在其道與政。不在乎疆域也。故周之先。間於獯粥混夷之中。未嘗非夷狄也。而一朝有如太王王季者興。而禮樂文物可述焉則中國之。秦之先。伯益之後也。未嘗非中國也。而自非子以來。崇利棄義。不肯與中國和好焉則夷狄之。聖人之處夷夏也。本如是矣。拓跋氏之地。東連濊貊。西通落那。(意今之額那斯也。)南跨陰山。北距沙漠。號曰鮮卑。其始也。未嘗非夷狄也。雖然猗盧助劉琨征匈奴。其心已中國矣。翳槐什翼犍等。皆襲中國之所封。其國又中國矣。況其先。本出於黃帝哉。至道武之興。(拓跋珪)首置五經博士。大興文學。又令朝野束髮加帽。太武(世祖燾)從崔浩之議。盡滅天下沙門。毀經像壞寺塔。自佛法入中國。排闢之嚴。未有是也。孝文(高祖宏)立四門小學。求遺書。親名儒禁胡服變胡語。賢哲之君。世世承繼。復井田之制。遵周官之職。敎化洋溢。禮樂煥爛。以其功烈則滅燕滅夏滅涼。取長安拔洛陽。六軍所指。天下風靡。以其歷年則傳世十四。厥享國一百七十有二年矣。跡其本末。何遽不若牛金之子。(東晉實牛氏)一隅偏安。終爲強臣所篡者哉。何不進之爲中國。而必擯斥而不予統也。史家之偏隘如是。故後世自外國而入主中國者。無所勸焉。服胡服語胡語曰汝旣不欲中國我。寧我夷狄汝矣。率堯舜禹湯之遺民而夷狄之。此其故何也。有慕中國爲中國如拓跋氏。而史家猶不肯中國之故也。雖然拓跋氏自中國矣。彼區區史筆之予奪。何足輕重於我哉。唯魏有二疵焉。方伐宋之時。嬰兒貫槊。而世宗之時。佛法再行已矣。何國無此疵哉。

東胡論

陸象山曰東海西海。心同理同。此儒者之言。雖然風氣所鍾。其氣質之性。有大不同者。北方之人。大抵強悍。故匈奴突厥蒙古之屬。莫不嗜殺戮習殘暴。而西羌亦詐薄多變。獨夷狄之在東方者。皆仁厚愿謹。有足稱者。拓

跋魏鮮卑也。其入中國也。崇禮樂獎文學。制作粲然。契丹東胡也。阿保機(遼太祖)敦於天倫。刺葛三叛而三釋之。此虞舜以來所未有也。其制治之盛。歷年之久。(二百餘年)實中國之所堇獲也。女眞再主中國。而其在金也。虜宋之二帝而終不加害。將相和附。規模宏遠。非海陵之狂昏。未易亡也。淸之得國也。兵不血刃。市不易肆。而貴盈哥以來。有泰伯仲雍之風者數人。不亦韙哉。史稱東夷爲仁善。眞有以哉。況朝鮮處正東之地。故其俗好禮而賤武。寧弱而不暴。君子之邦也。嗟乎。旣不能生乎中國。其唯東夷哉。

俗儒論

漢宣帝責太子曰。俗儒不達時宜。何足委任。此言不可非也。孔子於管仲。許其仁曰微管仲。吾其被髮左衽矣。於子產平仲之徒。亦嘗有譽而無毀。其與弟子論道。多田賦軍旅及使於鄰國之事。其爲司寇。亟誅少正卯。其於夾谷之會。盛陳兵威。其於陳恒。沐浴而請討。眞儒之學。本欲治國安民。攘夷狄裕財用。能文能武。無所不當。豈尋章摘句注蟲釋魚。衣逢(一作縫)掖習拜揖而已哉。古者生子。弧矢射四方。稍長舞象舞勺。以習武德。旣壯學射御。其敎人之義可見矣。故興師獻馘。乃於學宮行之。學宮者非徒令讀書傳而已。孟子憂齊梁之君。專尙戰鬪。所言皆仁義。蓋欲以矯其過耳。後儒不達聖賢之旨。凡仁義理氣之外。一言發口。則指之爲雜學。不云申韓。便道孫吳。由是務名高窺道統者。寧爲腐論陋說以自愚。不欲踰此閾一步。於是儒之道盡亡。而時君世主日以賤儒者矣。宣帝之言。未盡善。然究其本。曲在儒者。論者不揆曲直。唯攻擊宣帝之不已。宣帝獨無言哉。

庶孼論

昔我英宗大王愍庶孼之枳塞。命選部選其有文藝者成大中等十人。授之臺諫之職。旣而進宰輔之臣而諭之曰。天至尊也。未嘗不呼天也。君至尊也。未嘗不稱君也。庶孼之不得父母其父母者。何以哉。(謂嫡母)羣臣語塞。莫敢覆難。旣而有退而語于朝堂之上者曰。乾稱父坤稱母。蒸民之所同也。有敢匹夫而稱天子者。六師移之。於是衆口和附。謂之名言。君子

曰非禮也。是亦聖考之言爲正也。父稱父母稱母。人子之所同也。有敢庶子而稱宗子者。九族議之。不旣相準乎。奚竝父母而禁之乎。且父母不可禁也。書其系以爲䉳則父之。書其系以爲封彌則父之。書其系刊之爲榜目則父之。書其系藏于選部則父之。奚獨於閨門之內語言之間。而禁之使勿父也。且庶孼何枳哉。韓魏公其母靑州之婢妾也。范文正公從母嫁。冒繼父之姓。及入翰林而后。始上表復姓。使宋而倘枳。是兩人者。有能垂紳正笏。措國勢於泰山之安。而使西賊心膽寒者乎。邵康節先生昆弟三人。皆公叔木之所大功。而狄儀之所齊衰也。使宋之儒而輕康節以是也。皇極經世之書。何以得與於斯文哉。臺諫其小者也。必相而后可者也。

還上論

法莫不良於還上。還上之法。雖父子不能也。田舍翁析其子十人產。朝而巡乎十子之家而告之曰。汝疏乎財。新婦闊于用。明年汝其餒。汝輸之糧。藏之汝翁之窖。明年春。予其還汝。厥子入其室告其妻。未有不折眉蹙頞。竊竊然苦其令者。矧縣官之於民哉。越明年春。翁朝而巡乎十子之家而告之曰。今日予其還汝糧。汝其來受。雖然雀由隙入。鼠穴而輸之。其欠者什二三。汝其知之。厥子入其室告其妻。未有不折眉蹙頞。竊竊然訕其志者。矧縣官之於民哉。日禺中。厥子帶橐囊牽馬牛。就翁窖受之。翁又據其窖而告之曰。汝疏于財。新婦闊于用。今授之。來月汝其餒。今日受若干斗。後十日受若干斗。又十日受若干斗。至于新穀而后盡焉。厥子歸而告其妻。未有不折眉蹙頞。竊竊然苦其煩者。矧縣官之於民哉。於是斸松爲火而炤之。令其妻槪量之。妻掬一匊。就于火。吹其飛而視之曰。是昔從吾家輸者耶。何其糲且赤。又多碎也。是與叔家輸者換者乎。或管窖者。與翁謀而奸之乎。曩所謂憂我餒者如是乎。旣而量而槪之曰。是所謂三斗米者乎。於吾斗十五升猶弱矣。未有不折眉蹙頞。竊竊然訕其貪者。矧縣官之於民哉。若是者十餘年。十子之家。皆削弱。而翁之窖溢爲之倉。爲之高廩。於是進其諸子而告之曰。予今積粟米且腐矣。汝其受之。秋而償。唯什一

是加。以防雀鼠之欠也。予今富。管予庫者數十人。顧安能徒勞苦哉。有羨餘可以濟矣。汝其念之。子跪垂涕泣而辭之曰。誠如是。終不得保全膝下。翁勃然怒曰父予粟。子不願。大惡也。鞭其背而予之粟。是年秋衰惡。十子皆窘。有不能輸其償者。翁悉發其蒼頭。就十子家。取其鍋釜。奪其犢。猶不當。又就其妻之昆弟從父昆弟之家。奪其犢取其鍋釜。於是哭聲震天。謂天不聰。矧縣官之於民哉。厥明年春大饑。粟至石七百。翁糶其粟七百。私其六。以其一予之子曰。有秋粟且石九十。汝其償之。未有不叩心嘔血號旻天而愬其衷者。矧縣官之於民哉。故故주-D001曰法莫不良於還上。還上之法。雖父子不能也。

奸吏論

吏未必奸。其使之奸者法也。奸所由興。未易悉數。凡職小而才有餘則奸。地卑而知崇則奸。勞微而有速效則奸。我獨能久而其監制我者數遷則奸。其監制我者亦未必出於正則奸。黨與茂於下而上孤昏則奸。嫉我者弱於我而畏之不發則奸。我所忌者均所犯而相持不發則奸。刑罰褻而廉恥無所立則奸。或奸而敗。或奸而不敗。或未必奸而敗以奸則奸。奸之易興如是也。今所以馭乎吏者。無一不協於其所由興。而其使之不然之術則亡有焉。吏奈何不奸哉。夫國之所以建公卿大夫士之官。而制公卿大夫士之祿。以待夫公卿大夫士之人。何爲也。爲治民也。其職旣治民也。則凡試其才選其藝考其績進其秩。宜亦壹以是治民也。今也不然。試之以詩賦。選之以氏族。考之以其踐歷之淸華。進之以其黨論之峻急。至於治民則曰是鄙事也。委之吏使之治之。唯時一來。爲嚴威虐刑曰。奸吏宜懲。是客來而困主人也。吏且仰天大笑。冠纓索絶而語之曰。民於爾何與哉。而其奸可懲乎。昔趙廣漢河間之郡吏也。尹翁歸河東之獄吏也。張敞卒史也。王尊書佐也。皆升之朝廷。爲天子大臣。其功能燁然。所至百姓懾伏。郡國大治。若是者何也。彼以其所習者而措之。固其順也。凶年盜賊起桴鼓轟。三輔使善爲賦者司馬相如往而戢之。戢之乎。有大獄訟起。係纍

盈犴狴。彌年不能決。使善爲頌者王子淵往而折之。折之乎。故欲吏無奸。唯朝廷取人。勿專用詩賦。而習吏事者。得翺翔顯路。每郡國彫敝。有巨猾難治者。令往而臨之。苟有成績。授之公卿而不疑焉。則吏奸其戢矣。雖然彼世居而久任。根蟠而節錯者。雖能者憂焉。有術焉。凡吏職其要而有權者。不過邑十窠耳。掌派差者掌穀簿者掌田者掌軍政者。雖大邑亦不過十人。此十人每於數百里之外取之。如今營吏之法。而亦無得久據其任。久者二周。餘皆一周而罷。則吏無所施其奸矣。凡奸起於久。旣不能久。奸不老矣。彼皆客游諸郡縣。遷徙無常。倉廩有奸。其能庇之乎。軍伍有奸。其能匿之乎。不庇不匿。於是乎奸破矣。破奸之術。若是其易行也。方且因循而莫之矯。吾且奈何哉。故曰吏未必奸。而其使之奸者法也。

監司論

莫夜鑿牏孔解銜鐶。探囊胠篋。以竊衣被敦匜。或擿其錡釜而逃者。盜乎哉。非也。是唯餓夫之急食者也。懷刃袖椎。要於路以御人。攘其牛馬錢幣。剚其人以滅口者。盜乎哉。非也。是唯愚夫之喪性者也。騎駿馬綉韉。騶從數十人。羅炬燭列槍劍。選富人家。直上堂。縛主人。傾帑藏。焚其廩庾。申誓戒令毋敢言者。盜乎哉。非也。是唯鷔者之失敎者也。然則奚盜。將佩符囊嚲印綬。專一城擅一堡。陳箠楚枷鏁。日撻罷癃寒丐。咂其血吮其膏者爲盜乎。曰非也。是唯近之。亦小盜耳。有大盜於此。樹大旗擁大蓋擊大鼓吹大角。乘雙馬之驕(一作轎)。戴玉鷺之帽。其從者府二人史二人。胥如府史之數而加其二焉。徒數十人。輿皁隷儓若卒僕之屬數十百人。諸縣郵探候延接之吏若徒數十百人。馬騎者百匹。其載者百匹。婦人姣服靚裝者數十人。稗(一作裨)將負韊矢前驅者二人。其殿者三人。驛官從者一人。鄕亭之官騎而從者三人。佩符囊嚲印緩(一作綬)。屏氣脅息。騎而從者四五人。載桁楊棓杖或朱或白。以慴人者四人。負炬燭手執絳翠紗籠。以待用者數百人。手執箠禁民毋得號訴者八人。道傍觀咨嗟歆羨者數千百人。所至發火礮以驚衆。進供具如太牢者仆之。厥有一飮一食。或失其醬違其溫者杖。杖者凡十餘

人。數之曰道有石蹶余馬。曰嘂者不禁。曰媍人迎者少。曰屏帳簟席朴。曰炬不明炕不溫。如斯而已矣。坐旣定。召胥與史。文移諸郡縣。命市納賈。粟一斛直錢百五十。怒罵之。增至二百。民有負粟至者。則覆其斛責二百。厥明年春。析二百而三之。以予民而告之曰此一斛粟也。海濱多富商大賈。粟米勺踊。則傾其窖而錢之。山縣粟米紅腐。則爲廩爲積。於是粟生脛。日走百里。更七日則七百里而海焉。海之罷癃寒丐。不任毒痡。賣妻粥子。流血吐沫。相顚連以死。旣而計其贏錢。至數千萬。訟墓地者流之。訴令長有虐政者流之。其罰四十百。屠病牛者流之。其罰三十百。計其贏錢至數百萬。有土豪姦吏刻章僞書舞文弄法者。曰是淵魚不足察則掩匿之。有不孝不弟。薄其妻。淫黷亂倫者。曰是傳之者過也。褎然爲不知也者而過之。厥有佩符囊嚲印綬者。販穀糶竊賦稅。如已所爲。則恕而存之。課居最。以欺人主。若是者庸詎非大盜也與哉。大盜也已。是盜也。干掫不敢問。執金吾不敢捕。御史不敢擊。宰相不敢言。勦討橫行。暴戾而莫之敢誰何。置田墅連阡陌。終身逸樂而莫之敢訾議。若是者庸詎非大盜也與哉。大盜也已。君子曰大盜不去。民盡劉。

第一集詩文集第十二卷○文集

　辨

　　

臯繇執瞽瞍辨

桃應問曰。舜爲天子。臯陶爲士。瞽瞍殺人則如之何。孟子曰執之而已矣。愚竊嘗論孟子七篇。雜出門人之所記述。而非皆孟子之筆也。故其稱齊梁之君。皆書其諡。而論伯夷伊尹柳下惠及伯夷太公辟紂之事。重見疊出。其非一人之筆審矣。故其云孟子之言者。多不能無疑。若臯陶之執瞽瞍是已。天下莫大於君父。枉法之與逼君而使之去。其罪孰重。枉法之與聽父之繫于獄。其難孰甚。爲人臣而執吾君之父曰汝殺人當死。天下無此法也。其君一朝去其位。方且恬然而不往追曰爾去矣。吾不能屈吾法也。任其終身而莫之反。天下無此義也。身爲天子。而聽其臣之執吾父繫于理曰法也。吾且奈何哉。乘夜微服而踰其牆破其扃。行竊盜之事。而僅

以脫其命。天下無此事也。或者曰臯陶旣執。舜烏得而竊之。張南軒曰旣執於前。而使伸其竊負之義於後。是乃天理時中之義。審如是也。臯陶未始有執法必伸之意。而惟舜去之爲悅也。瞽瞍則殺人而不死矣。舜則去矣。法不能行而惟君之去位。彼此俱無當矣。且舜旣將去其位。是匹夫也。匹夫而盜士師之囚。不犯法乎。將以前日之爲天子歟。一下堂則匹夫也。而不忘前日之爲天子。是不知分也。臯陶知舜之來竊也。而爲之疏其垣墉。緩其桎梏。不放不牢。羈縻而待其至。陽爲不之覺者而縱之。是詐也。天子則下替矣。匹夫則犯法矣。士師則詐不以實。一擧而三失畢具。天下無此事也。且臯陶何法哉。瞽瞍嘗欲殺舜。姑舍是。謨蓋都君者象也。舜以天命得脫。而象則弒其兄者也。臯陶之爲士也。盍執焉。執之誠不得。封之有庳。盍爭焉。縱弒其兄。今天子者之象而莫之敢執。聽其錫土田爲公侯而安焉。執殺一凡民之瞽瞍而係于理。寧舜之去其位而莫之少撓。臯陶何法焉。何厚於象如此。而薄瞽瞍如彼哉。曰舜爲天子。臯陶爲士。瞽瞍殺人則如之何。曰不敢執。

慶興宋帝爐辨

今年春。有從北方來者。言慶興府掘地獲一爐。考其款識刻。有紹聖二年鑄五字。體無殘缺而跛一足。是爐也。能蘊火不熄。寘之室中。大冬如陽春。以溫飮食。瞬而熟。至寶也。府使病其跛。令工補之。自是爐不靈。去其所補。仍不靈。於是都人盛相傳說。謂古器復出。而宋之徽欽。實葬在此。余曰噫嘻。此邪說也。虞初志載高麗人有買鐵條者曰。此神禹定水之帶。何以異是。爐口狹。其蘊火稍久而已。安有是也。皇帝塚相傳在會寧府雲頭堡。尙有大壟。慶興安有是也。金人之始起也。其景祖穆祖之等。介居于長白山東。歲與五國爭海靑之路。其所謂蒲聶部沒撚部。皆在白山之東。又若耶懶恤品星顯統門。皆我關北之地。而與五國相鄰。則五國城之在會寧明矣。然徽欽之被幽也。初自金之東京。徙于鶻里。改路又徙于五國城。及其崩也。皆返葬于中國。是爐蓋遺落於播遷之際者也。豈明器之殉者耶。曰

款識奈何。曰金人刦掠宋公私諸器甚多。款識之紀宋年號何疑焉。款識紀宋年號者。必宋帝用之。宋之臣民。不敢用之耶。(嘉慶丙辰冬)

鷄林玉笛辨

慶州有玉笛一。新羅舊物也。他人吹之不能聲。唯慶之工得聲之。然且有一工能之則他工不能聲。其人死而後有代而聲之者出焉。國朝嘗徵此笛與能聲此笛者。在途吹弄。其聲嘐亮。至鳥嶺之北。笛忽啞。旣至京。縣之重賞而聲之。聲竟不出。令帶之還至鳥嶺之南而吹之。其聲依然。玆所謂靈奇而不可詰者也。余曰此詐也。見其笛。肉肥而管窄。無異乎出聲之艱也。出聲艱。故他人猝然遇之不能聲。慶之人童習老專。而得擅其藝也。方一人之擅藝也。諸人不苟習也。至其乏而承之。其必死而後出者妄也。若夫至北而啞。尤其詐也。橘渡淮爲枳。鸚鵒不踰沔者。彼其有動植之性。隨地氣之冷煖而有所變異也。若笛頑石也。惡有是哉。黠奴恐笛之不還。而己之被留也。爲之詐以神其說。而人且靡然聽信。不復究其理也。大抵人莫不樂誕以自愚。故爲之辯。

松廣寺古鉢辨

客有問於余者曰。物有能見而難思者。松廣寺古鉢是也。鉢古西山大士之遺器。範以白銅者共五枚。而納丁戊於甲乙而入焉。納乙丙於甲戊而入焉。吾見僧鉢多矣。大者居其外。次者居其次。以次層疊。彌小彌內。其甲其乙。移換不得。而西山之鉢如此。豈非所謂靈幻怪詭不可究詰者乎。余曰然。異矣哉。雖然方五枚之相疊也。其口若何。將鉋刀之輾而平如砥乎。抑外者差降。內者差隆而微有長弟乎。客曰微有長弟。而其差僅一黍爾。余曰然。是器之制也。將上下圜徑之無差。而形如竹筒乎。抑上闊下狹而微有豐剡乎。客曰大有豐剡。其差幾一指爾。余曰然是器之厚也。將如牛馬之鞹乎。抑若繭紙之薄乎。客曰其厚如老蠶之繭。而調鍊至勻爾。余曰然。然則是器也。至常之物。非所謂靈幻怪詭者。客曰何哉。余曰其厚如繭。而其形上闊。使五枚之厚與其上闊。無毫髮之差。則甲乙乙甲。固能相入。

而至其口。不能無一黍之差耳。其有一黍之差。以其有如繭之厚耳。何異焉。若其工則良工也。客怡然解頤曰。聞子之言。是果非靈幻怪詭者也。人所謂能見而難思者。子能不見而思之。子其博物者也。余乃逡巡辟席而辭曰。余何能然。唯物之常存而久傳者。無所謂霝幻怪詭者。若吞刀而吐火者。是轉眄之頃。不能久也。

宗動天辨

時憲曆之法曰七曜之天。皆左旋宗動。天居其上。以渾灝之氣。挈之而西。故爲右旋。觀其所引爲證曰。螘行磨上。螘東磨西則因磨之迅而螘亦西焉。人在舟中。人東舟西則因舟之迅而人竟西焉。人且深信而不疑也。前此沈存中論七曜之運曰。須以太虛爲之主。朱子取其說。其云太虛者。卽宗動天之意也。余觀螘之能方東而且西者。以其有前足後足也。(不言左右。省文也。)前足方離。後足且粘。後足方離。前足且粘。方其離也。能自動而爲東。方其粘也。能帶動而爲西。其能自動而帶動。以其方離而方粘。人在舟中。亦猶是焉。以其有左足右足也。吾不知七曜之天。亦皆有前後足如螘。而左右足如人。能方離而方粘乎。惡能自動而爲左旋。又能帶動而爲右旋乎。或者曰子不見軖車之輪乎。去其帶而疾轉之則軸方左而爲之右矣。曰是何言之粗也。是亦螘磨之類也。軸之能方左而爲右者。以軸細而孔闊。能游移於中而且離且著也。令其浮空。只能自動。令其摏合。只能帶動。彼七曜之天。固亦游移升降。而與宗動天者。離著以時乎。何其亂也。且計太陽之行。較之銃丸。其疾已累萬倍矣。而宗動天之高且大。又非太陽之比。則其運行之疾。將不可思議也。是亦有形之物。安有此理。或者曰有大輪於此。其中心一點也。有操其軸者。能使其一點之心而旋回焉。則輪之郭雖億萬里。容有不定旋乎。曰子過矣。有大輪焉。其輪郭旋而後。其中心亦旋也。故小磨疾旋。大磨遲旋。小車其轍疾復。大車其轍遲復。又惡能獨拈其一點之心而亟運之乎。且子過矣。苟其有軸。是軸也必自北極貫于地心。以至南極。子嘗聞北極之下。有天軸下貫也乎。曰然則奈何。曰宗動天

者。無有者也。七曜之天。本皆右旋者也。曰然則其交食躔次。皆不合。將奈何。曰是不可知也。不可知者。不可議也。莊子曰天其運乎。地其處乎。言天地之理。有不可周知也。其妄言之者。勿妄信。

靈石辨

靈巖之郡月出之山。有靈石焉。石在鉅石之上。而石之左右皆石也。石形穹然若大廈之背。有一夫立石之一偏而動之則石爲之一動而止。有千百人立石之上而動之則石爲之一動。如一夫之時而不加動也。反或不爲之一動。是所謂靈石者也。余曰無異也。凡物之有重墜之性者。其至地也微。而其上體之重。左右有不勻。則必偏於其所重而偃仆矣。或其上體之重。左右適勻。又有剛硬之物。逼截其偃什(一作仆)之路而護其左右。則是物也能恒立而活動矣。物有是活動之勢。而有一夫立是物之上。增其一偏之重。則物於是爲之一動。動則宜其遂至於偃仆。乃有剛硬之物。擁逼其左右而遮截之。則將一動而止矣。雖千百人立其上而動之於左右。不奈何矣。亦將一動而止而已。其或千百人之立其上也。均鎭其左右。而竝增左右之重。則物將無變乎其素。而不爲之一動矣。其理豈不皦然哉。彼所謂靈石者。其根之至地也必微。而其地又硬石也。兩硬相當。磨之不鈍。故其微能不變也。自其根之所至而上之。必其左右之重適勻也。其左右之重適勻。而乃其左右皆硬石有遮截也。故是石也有活動之勢。而不能偃仆。若乃一夫之與千百人。固不足輕重也。其一動而止而反或不動。不其宜歟。以余觀之。不見其爲靈石也。

金柏谷讀書辨

金柏谷讀書記。記讀諸書之數。而史記伯夷傳至一億一萬三千蕃(一作番)。(東人謂遍爲番)其讀三經四書史記漢書莊子韓文等諸書。或六七萬番。其少者不減數千番。自有書契以來。上下數千年。縱橫三萬里。讀書之勤且雄。當以柏谷爲第一。雖然竊嘗思之。士之善讀書者。一日當讀伯夷傳百番。卽一年可以讀三萬六千番。計三年僅可讀一億八千番矣。其間亦豈無疾病憂

患往來問答哉。況柏谷篤行君子也。其事親孝。卽晨昏定省刀圭滫瀡之供。皆足以費日。計非四年不能爲一億一萬三千番。獨一伯夷傳已用四年。奚暇讀諸書如彼哉。余意讀書記非柏谷之筆。及其亡。有爲之記其傳聞者爾。柏谷詩曰韓文馬史千番讀。堇捷今年進士科。此其實際也。又所謂韓文馬史。亦其選本。非全部也。亦云壯哉。

理發氣發辨一

退溪曰四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。栗谷曰四端七情。皆氣發而理乘之。後之學者。各尊所聞。聚訟紛然。燕越以邈。莫可歸一。余嘗取二子之書而讀之。密求其見解之所由分。乃二子之曰理曰氣。其字雖同。而其所指有專有總。卽退溪自論一理氣。栗谷自論一理氣。非栗谷取退溪之理氣而汨亂之爾。蓋退溪專就人心上八字打開。其云理者是本然之性。是道心。是天理之公。其云氣者是氣質之性。是人心。是人欲之私。故謂四端七情之發。有公私之分。而四爲理發。七爲氣發也。栗谷總執太極以來理氣而公論之。謂凡天下之物。未發之前。雖先有理。方其發也。氣必先之。雖四端七情。亦唯以公例例之。故曰四七皆氣發也。其云理者是形而上。是物之本則。其云氣者。是形而下。是物之形質。非故切切以心性情言之也。退溪之言較密較細。栗谷之言較闊較簡。然其所主意而指謂之者各異。卽二子何嘗有一非耶。未嘗有一非。而強欲非其一以獨是。所以紛紛而莫之有定也。求之有要。曰專曰總。

理發氣發辨二

四端大體是理發。(謂發於本然之性)雖然明皇於馬嵬。引貴妃而發惻隱之心。(此先儒之言)漢高祖自白登還而發羞愧之心。曹操讓帝號而不爲。荀卿非十二子。若此類謂其發於天理之公。不可得也。七情大體是氣發。(謂發於氣質之性)雖然子路喜聞過。文王一怒而安天下之民。關雎之哀。中庸之恐懼。孩提之愛其親。禹之惡旨酒。大學之欲誠其意欲正其心。若此類。謂其發於形氣之私。不可得也。四端由吾心。七情由吾心。非其心有理氣二竇而各出之

使去也。君子之靜存而動察也。凡有一念之發。卽已惕然猛省曰。是念發於天理之公乎。發於人欲之私乎。是道心乎。是人心乎。密切究推。是果天理之公則培之養之。擴而充之。而或出於人欲之私則遏之折之。克而復之。君子之焦唇敝舌而慥慥乎理發氣發之辯者。正爲是也。苟知其所由發而已。則辨之何爲哉。退溪一生用力於治心養性之功。故分言其理發氣發。而唯恐其不明。學者察此意而深體之。則斯退溪之忠徒也。

致良知辨

王陽明以致良知三字。爲法門宗旨。遂以大學之致知爲致。孟子所云不學而知之良知。重言復言而不知止。謂自家一生得力。只此三字。察其語深信不疑。欣然自得。百世以俟聖人而不惑。嗚呼。此陽明之所以爲賢者。而陽明之學之所以爲異端也。凡立一句語爲宗旨者。其學皆異端也。爲己君子之學也。聖人嘗言之矣。楊氏立爲己二字爲宗旨。則其敝爲拔一毛不爲而成異端矣。尊德性君子之學也。聖人嘗言之矣。陸氏立尊德性三宇(一作字)爲宗旨。則其敝爲弄精神頓悟而成異端矣。良知之學。何以異是。獨恨夫以陽明之高文達識。曾不知致與良之不得相屬。而剏千古所無之說。以示天下萬世之人而不疑。何蔽之至是也。孟子曰人之所不慮而知者。其良知也。程子曰良知出於天。不繫於人。卽良者自然之意也。故不糞而肥。謂之良田。不𩣝而馳。謂之良馬。良也者。本善之謂也。夫所謂致者。何謂也。彼不自來。而我爲之設法以來之曰致也。吾不可自得。而求彼以相助。使之至曰致也。良知者。旣已良知。何爲致之。余故曰良則不致。致則非良。旣良而復致之。天下無此事也。孩提之愛其親。豈用意設心而致之乎。此蒙士之所不肯言。而陽明言之。何蔽之至是也。雖然陽明則其眞得力於此者也。陽明之性。樂善好勇。凡有善心萌於中。卽銳意果行而莫之回顧曰此良知也。於是學此者。凡有發於心。不細察徐究而直行之曰此良知也。陽明資質本善。故以之爲善者多。他人資質不淸。故以之爲惡者衆。此陽明之能自託於賢者。而其徒之爲羣盜也。故人於其自得而自樂也。

正所以生大患也。吁可畏也。

剖脇產子辨

嘉慶十一年春。嶺南之民。有產子剖右脇而生者。無恥僧徒。以爲生佛出世。供香獻食。老少奔波。余竊爲之一笑也。昔老聃剖左腋而生。釋迦剖右脇而生。楚之先陸終之子六人。皆坼剖而生。彭祖其一也。外史又云修己背坼而生禹。簡狄胸剖而生契。此皆傅會崇飾之說。不足信。然其中容有一眞。非無理也。魏黃初五年。汝南屈雍妻王氏生男從右胳下水腹上出。而平和自若。數月創合。母子無恙。載之正史。傳于文獻。然屈雍之子。未聞得道如老聃。成佛如釋迦。枯項黃馘。寥寥然與草木同腐。尙足奇哉。此不過人妖物異。往往而有之者。何愚俗之易驚也。昔譙允南以爲非理也而無之。于寶以爲有理也而存之。夫二子之論。皆不可闕。而于氏尤達焉。爲我告僧徒無徒勞也。

鐵馬辨

苕川之北酉山之西。有鐵馬在山脊。其小如鼠。故老傳之云倭寇之難。有曉解風水者。謂山川秀麗。以此壓之而去。每里中有疫癘夭札。民爲之煮菽與麥。祀之惟謹。因以名其里曰馬峴。余謂此野人之說也。使倭人而爲之。其肯謂我曰吾壓汝而去也乎。設我見其馬而猜知之。旣已知其爲壓。又何不捽而去之。鍛之爲食刀乎。胡乃神而祠之。蘄其禳吾災而徼吾福乎。此其來久矣。非倭人之爲也。雖然人而祭馬淫祀也。古有馬祖之祀。祭其始養馬者。如始敎蠶者之爲先蠶。非故奉馬爲神而祭之也。里民之祀鐵馬大愚也。或曰物舊則神。彼雖鐵鑄乎。其來久矣。久則有神。惡能禁其祀哉。曰有生之物。遞生遞化。無生之物。無非舊也。苟以舊而祀之。子將不勝祀矣。