第五集政法集第三十七卷○欽欽新書(卷八)

　祥刑追議十

　　

復雪之原一(讎不償命。私自屠腸。根由義憤。實因被刺。)

　康津民尹恒。殺尹彦緖。〇初檢狀曰。今月初二日。都將金夢龍奔告曰。卽者。官門外有一民。肩荷赤物。纏繞如帶。北向跪坐。問之則曰狗腸。更問之則曰讎人之腸(是如是乎等以)。招而問之則曰亡父尹德奎。爲門孼尹彦緖所殺。故刺殺彦緖。帶腸而來。(節)屍帳曰。食氣嗓。至左耳垂下刃刺處。橫長五寸。闊八分。穴深一寸二分。皮破肉透。肚腹刃刺處。圓圍一尺七寸。闊五寸八分。皮破肉透。五臟迸湧。半出半入。曲曲相結。無路尺量。而正犯所割出。肩荷之小腸。爲二十九尺二寸。(乾隆戊申正月初三日。)

　初檢跋詞曰。食氣嗓肚腹。俱是要害致命之傷。恣意亂刺。橫闊浩大。五臟迸湧。所見極慘。實因(段)。以被刺致死懸錄(爲乎旀)。尹恒以爲其父德奎。被打於門孼泰緖及彦緖。忿恚成疾。竟至致命。故必欲復讎。以至於此(是如爲乎乃)。以德奎檢案觀之。身上初無可執之痕。且其致死。乃在於三十八日。則大小辜限已過。故只以庶孼凌嫡之罪。四次嚴訊(是乎所)。前後檢報。旣無打殺之案。今番供辭。竝擧世嫌之說。則復讎之言。終欠明白(分叱不喩)。論以律文。其父與人鬪而被咬腐傷。致死於六十日後。其子女與婦。擅殺讎人者。依大明律附例。折跌肢體。加限二十日例。其子只用擅殺本律。婦女分揀(是如爲臥乎所)。德奎之手指皮脫。圍不過六分。而初無腐傷之痕。腎囊雖云浮高。而兩卵旣全。辜限已過。恐不可以殺獄論(是遣)。且尹恒

所謂其父之寄書者。不過曰被打而已。若是其父生時之筆。何不卽告。今始現納乎。原情定罪。或近疑輕之科。具案據法。焉逭殺人之律。正犯(段)。以尹恒執定。(初檢官康津縣監成種仁。〇案此時恒之兄忱。庶叔父德來。擁執彦緖。使恒行刃。德來在逃。其後兩人。幷就囚。)〇評曰。刳腹出腸。斷以荷之者。僅曰被刺致死可乎。法文有據。宜云被割。若凡金刃所傷。通稱被刺。則斧斫劍劊。亦將一例乎。〇議曰。鄕村陋生。身作大變。其入官庭。安能善言。其父之所以死。實因擢莖。而手指之皮。世嫌之怨。忿恚之疾。嫡孼之分。蕪言雜說。交陳亂控。法官又偏採其蕪雜。以自明其不成獄之本意。而最緊要腎囊浮高之說。輕輕尾附。亦可謂不公平矣。折跌肢體。猶加限二十日。則腎囊所重。豈唯四肢百體而止哉。兩卵之全。又奚足德色於諸孤哉。

　覆檢跋詞曰。大典通編。有曰。其父被人敺打傷重。而其子毆打其人致死者。減死定配。又曰。其父被殺成獄。不待究覈。擅殺讎人者。減死定配。而德奎之初覆檢案。旣無一半分可據之證。則尹恒兇慘之擧。自歸於浪殺人命。施以當律。在法難逭。(覆檢官長興府使尹守默。)

　巡營題詞曰。復讎之說。旣出於囚供。其所爲讎。不可不究詰(是如乎)。恒之父德奎。與泰緖彦緖等。嫡孼相凌。素有門內之嫌。牟麥相爭。終致倉庭之鬪。而其後三十八日。遘疾致死。行檢之時。遍問諸證。未見被殺之狀。混身上下。一無(無一)痕損之著。雖以尹恒必報之心。亦無他辭。則其父被打。孰見而(衍字)孰知(是旀)。渠亦指何處。而謂之致命之因乎。拇指曲傷。本非要害。腎囊膨脹。亦非傷痕。倘使腎囊被抽。致此膨脹。則必不免當下致命。何能至三十八日(是乙喩)。死後七日。始乃行檢。陰囊浮大。乃是暑月之變動。何可以此謂之被殺乎。況(旀)泰緖兄也。彦緖弟也。藉令成獄。揆以坐尊長之義。泰緖宜爲正犯。彦緖不過隨後(一作從是去乙)。捨正犯而殺隨從。又何故也。復讎大義。何可不分其首從乎。無傷處過辜限之獄。不得施公法。渠亦自知。則今此行凶。直不過逞其宿憾。而託以復讎也。自其祖有嫌。何足爲殺人缺(缺之字)公案。藉其父遺書。亦何爲當讎之明證乎。彦緖旣非殺德奎之

人。而德奎之子。乃殺彦緖。何可以其復讎之說。爲一分原恕之端乎。尹恒之如法償命。無容更議(全羅道觀察使沈頤之。正月初十日。)〇評曰。腎囊膨脹。大如瓠瓜(屍帳云。)而謂無痕損。恐不可也。本非速死之傷。而疑其久延。亦不可也。唯不殺泰緖。乃殺彦緖。其報仇不精。宜其病之也。

　刑曹啓曰。童女尹任賢。擊錚爰情內。女(矣身)。卽故監司尹復之七代孫也。以十七歲未笄之女兒。遭窮天極地之痛(是白在果)。女(矣)父德奎。去年三月。被打於門孼泰緖彦緖兄弟。三十八日而身死(是白乎所)。檢官謂以傷痕之不分明。告官之不趁時。漫漶報營。終不成獄。故亡祖父。不勝憤痛。絶食三日而自盡。亡母亦冤結泣血。繼又身殞。一室三喪。由此兩讎。兩兄忱，恒。冤號(一作呼)極天。常有爲父母復讐之心(是白如可)。今正月初一日。兩兄及庶叔德來。竊瞯彦緖之出。三人手刃。刳腹齧肝。來哭父塚。自首本官。則兩兄及庶叔。竝被枷囚。讐人泰緖。遂卽放送(是白乎所)。古今天下。豈有是哉。伏乞法其法。讐其讎。讐人泰緖。亦令償命。兩兄及庶叔。卽賜處分。(四月初四日。)

判付曰。事係疑案。三堂各具意見。論理回答(一作啓)。

　臣鍾秀曰。(刑曹判書金鍾秀。)當初尹德奎致死時。仍不成獄。似以辜限內外爲斷。而尹泰緖，彦緖之白放。難免率爾。(按泰緖則未嘗白放。)則尹忱，尹恒之據亡父遺書以復讐者。容有可議。假令初不呈官。直先下手。歸身請罪(是白良置)。猶是韓文公所謂得引經而議之者(是白去等)。況旣告官請償命而不得請。然後始殺讐人。則其罪本不至深重。而德奎父子妻三人。一時倂命。餘存之三箇遺孤。四朔牢囚。至有室女千里叫閽之擧。情狀可矜(是白乎矣)。凡干訟獄。貴在兩造公聽。況殺獄事體。動關人命。尤不當以一邊之言。遽然論斷。令道臣。親執詳査啓聞後。稟處何如。

　臣秀輔曰。(參判洪秀輔。)其父德奎。果爲彦緖兄弟之所敺殺。明白無疑。然後方合於周官所謂殺人而不得其宜者。子得報讎之文矣。(案此段。似有傳寫之誤。)但德奎致命。在於被打三十八日之久。一可疑也。尹忱則雖曰出繼遠居。其祖與弟。俱在其家。不卽告官。七日之後。始乃發狀。二可疑也。然觀

於忱恒輩之蓄憤。伺機刳腹齧肝。德奎之因敺致死。斷然可知。至於泰緖。自是同犯。不可以其弟之已斃。付之全釋。然兩端旣有可疑。事情亦難遙揣。更令道臣。詳査啓聞。何如。

　臣魯永曰。(參議金魯永。)若以德奎謂不被打。則忱，恒輩。豈至於懷刃伺便。刳腹齧肝。若以德奎謂之被打。則何乃拕至三十八日之久。而竟無傷痕之明著乎。然旣於當時匍匐躬訴。捉囚泰緖。則其敺打的然可知。忱，恒輩之作此擧措。雖付復讎之義。未爲不可。然一邊之言。有難盡信。

判付曰。雖不告其罪。猶不至擅殺(分叱不喩)。檢官之漫漶。極涉無理。邑宰之扶抑。又乖常情。朝家之設置道伯。所以任旬宣管風敎也。道內有此冤狀。昧然如不知。致使兇身頑孼。倖逭無辜。而兩人反被橫罹。有此穉女。鳴冤之擧者。情可矜也。法不當也。道伯之溺職如此。推官邑宰之誤決遂非。特次第件事。當該監司沈頤之。爲先緘辭。從重推考。此豈必行査而後。始可知者。尹忱等保放。泰緖還囚。枚擧營上文案。仍問徑決委折。使之不多日內狀聞。

　本道査啓闕。〇刑曹啓曰。德奎致命之根因。不但傷處之無執。辜限之已過而已。尹恒之招。旣曰恚恨成疾。遂以致命。尹德來之招曰。畢竟殞生。未必不由於此。當初發告之。亦無明據可知。不得成獄。法理當然。德奎致命。旣不由於泰緖兄弟之手。則尹恒兄弟之謂以復讐擅殺彦緖。律以父不受誅。子復讐之義。大相逕庭。如法成獄。亦非異事(是白遣)。尹恒之刺殺彦緖也。不自告官。告官者。乃是都將。則尹任賢供辭之多不以實。大抵類此事。當論罪(是白乎矣)。泰緖兄弟之負其悍惡。凌其嫡族。厥惟久矣。相鬪時推擠。旣有看證。病革時遺書。亦已現納(是白如乎)。忱，恒之等。常懷由我之疑。轉成必報之勢。適會其母其祖。相續作故。遂以泰緖。認爲深讐。容有是理。末梢行兇。雖極兇惡。叔姪幷囚。至有償命之慮。則弱女叫閽。語多差爽。不足深責。至於忱，恒(段)。所謂復讐。本不在當許之科。而擅殺之後。亦不告官。原情定罪。猝難議到(是白乎旀)。尹泰緖(段)。設令德奎。眞箇

被打(是白良置)。彦緖一人之致命。已足相當。則泰緖之罪。不至深重(是白乎矣)。此是重獄也。疑獄也。臣曹不敢擅便。〇評曰。父不受誅。子復讐者。公羊子之所以議伍員也。伍員之於楚平王。本有君臣之義。而前古之世。萬國星羅。諸侯之臣。朝齊暮楚。違宋適衛。或爲之反服。或視如路人。君臣之分。本不至嚴。故公羊子有是言也。若天下一家。四海一君。則斯議也。爲逆天悖倫。不可復言。今唯土民。其父爲守令所殺。若其父在法當死。則不得報讐。法不當死。而官長以私怒殺之。則子得報讐。公羊之義於是乎可引也。今此尹恒之事。以敵殺敵。本無尊卑。受誅與否。本非可問。曹啓何爲而引之也。周禮曰。殺人而義者。令勿讐。此則平民相殺者。所得引也。然尹泰緖之殺德奎。本無秉義。義與不義。亦無可論。引經如此。其何以副聖意。而平獄情哉。果然雷霆之怒。起於不測之地(衍字)矣。且尹恒之事。天驚鬼駭。聽潮樓下。帶赤腸而手白刃。瞻東閣而跪北向。此千人之所覩也。尹恒束身而歸命。都將駭瞻而入告。其爲告官也。大矣。今謂之不告官。又何誣也。議獄如此。又何以服人心而平物情哉。

判付曰。此獄不難解。殺人者死。通天下萬世不易之法。而爲父母雪羞。逞憤敺人傷人。至於致命者。輒多屈而貸之。大抵律例。最重倫義(乙仍于)。較輕重審取捨者。蓋許其躍如矣。羞與憤之未至於讐。而事有關於爲親下手。猶當傅生。況此獄之近於復讐乎。尹德奎之死。毋論被打因病。又無論辜限內外。痕損由於頑孼。成疾祟在頑孼。泰緖，彦緖等二人。獨非德奎之子恒，忱輩之讎乎。今從道伯之說。讎無可復之人。而復之一字。當刮去於律例乎。又或有爲父母雪羞逞憤而殺傷人者。亦可無一言。一一償命而減死。或杖流或勿論之文。一一收聚。竝付之水火。爲無妨乎。道伯之職。異於檢律。律例倫義。不可偏廢。且況措辭判下之後。乃以遂非執拗之說。無難張皇。尋常道理。固難責之。於此道伯。而右袒邑宰。庇覆兇身。猶恐獄不堅而殺不償。其意未可曉。多費責敎。反涉屑越。姑置之。所謂初覆檢官等。決不可仍置。字牧之任。以亂風敎。爲先施以誤決獄之罪。令該府。拿問勘斷。

本獄成案。今無可論。仍自本曹枚擧判下措辭。行會諸道。俾各留心於敦尙之治。

　臣議曰。欲斷此獄。先議尹泰緖之獄。大抵鄕村愚民。無論土(一作士)族甿族。不知獄例法例。何者爲傷處。何者爲實因。何者爲正犯。何者爲次犯。何者爲小辜限。何者爲大辜限。何以知矣。但聞父死由彼。子當報讎而已。若使尹忱兄弟。少知法意。發告如法。引法如經。則其父之死。必當成獄。何也。原初尹泰緖之犯手也。凌辱閒事也。折拇指。亦閒事也。唯其擢腎抽囊。爲泰緖之實犯。而德奎之屍。果然腎囊浮高。(其屍帳曰。腎囊浮高。狀如瓠瓜。)尹忱之發告也。若以擢腎抽囊。爲其父致命之實因。則檢官於此。豈有漫漶之理。按摩淋洗。察其浮高。不得不執之爲實因矣。凡折肢折骨。被咬腐傷之類。律文曰。展恨(一作限)至五十日。法典曰。展限至六十日。肢體猶然。況於腎囊乎。(近日兵營民。有擢人腎囊者。出入死生。多用人蔘。至二百餘日。辛苦得生。)所言旣明。必當成獄。顧乃曰罵曰拇曰悲曰忿。雜亂爲說。無所指的。餘辭漫語。附陳擢腎之說。故腎囊浮高之症。明著屍帳。而檢官付之閒漫。監司歸之變動耳。夫暑月浮腫。果係例症。則當通身浮帳(一作脹)。一時變動。奚獨腎囊浮高哉。此其爲致命之實因。而法例之所展限明矣。德奎之死。明由泰緖。而忱恒二人。不知實因爲何物。但知父死由讎人。語焉而不能明。哀焉而不知暴。使其獄事大誤。父命未償。而又不能自反其身。但怨法官。官民相失。計無所出。遂有此擅殺之擧。驟看檢報。雖若中理。細察屍帳。明係失實。惜乎。道啓曹啓。終未有發此隱者也。若夫舍泰緖而殺彦緖。容有可恕。當時犯手。兩人同功。在公法則宜執家長。在私怨則均吾父讎。但殺其一。亦足償命。若待其出。遂恐負志。逢卽著(著卽)殺。何分長弟。況其下手之孰重。用頑之孰甚。渠自有知。非左(在上)者之所能詳也。祖死母死。雖曰適會。舊鬼新鬼。無不煩冤。人子之心。顧獨無深悲乎。察理論情。無一淸慈之語。而謬引春秋之傳。仰觸雷霆之怒。豈不惜哉。第念復讎者。所以報也。償命則已。又何求焉。刳腹出臟。擧措兇慘。帶腸被血。聽聞駭怪。考諸國法。無此虐

刑。斯不可無懲也。

復雲(一作雪)之原二(讎若相忘。久乃甘心。根由爭山。實因被打。)

　寧越民朴來麟。殺朴成大。〇檢案闕。

判付曰。不許復讎則乖先王之制。許復讎則人將倚法專殺。在昔先儒有言。此獄案近之。是故道臣有原情之論。司寇執守經之見。予則以爲兩得之矣。蓋成大之於來麟。可謂不反兵之讎也。旣戕其老父。又焚其先塋。轉而至惡言相加。當是時也。雖使來麟手刃磔之。似不抵於償命之科。而渠父死後。殆若冥頑不知動者。及夫爲日稍久。打殺成大。亦不登時告官。則與周官所云。書於士殺之無罪。大有異焉(是隱乃)。暫囚旋放。蓋因臨死之託。必殺乃已。卽是復讎之謀(是遣)。致死之報纔傳。而成大潛逃。私和之說方行。而來麟牢拒。則成大之有所犯。來麟之有所待。固可覰得(是如乎)。似此罪囚。特從寬典。不害爲援經參情。罪人朴來麟。特爲減死定配。

　臣謹案。成大若係殺父之讎。則來麟之罪。宜止於杖六十。今至於減死定配。或其事根。有不然者。

復雪之原三(哀兄被溺。以弟報仇。根由差役。實因被打。)

　平山民金大漢。殺金延石。〇初檢跋詞曰。兩人之殺死。出於二日之內。先取諸招。次檢屍身。其所致命。別無可執之端(是乎矣)。第其草同溺死之日。屍親諸人。一時竝出。結縛延石。迭相亂打。看證車莫男等。丁寧目覩(分叱不喩)。腆䐐被縛之痕。極其狼藉。其他傷損。亦甚分明(是乎乃)。所著傷痕。旣非速死。被打翌日。遽爾殞命。實爲疑怪。或慮服毒。試以銀釵。其色不變。遍覓藥痕。亦不可得(是乎乃)。草同之叔姪與四寸等六七人。及聞草同溺死之報。一時突出。結縛延石。蹴踏敺打。如斯之際。安知無內傷要害。因以致命乎。當初無病。又無服毒。而被打翌日。仍卽致死。其爲內傷。的然無疑。實因以被打致死懸錄。多人亂打。首犯難執。而金大漢之最先出去。渠亦(一作旣)納招(分叱不喩)。鍤柄敺打之說。旣發於諸招。渠雖發明。焉逭首犯(是乎旀)。金守光，金加八，金暝光，金萬春，金怪梅等。旣已合力結縛。揆以常情。

亦不無共敺之理(是遣)。行兇鍤柄木圖畫上使。〇評曰。死由被縛。則當論縛痕。死由被打。則當指打痕縛痕之詳論。而實因曰被打。天下有此法乎。死由被打。則當指打痕。死由內傷。則當論內傷。內傷之執定。而實因曰被打。天下有此法乎。夫旣曰其他傷損。亦甚分明。何不於分明之中。選取其最分明者。執之爲被打之實痕乎。凡內傷致死者。皆因臟系掀斷。故其傷多在胸膛脊背。雖五人共毆。其犯胸膛脊背者。在所辨覈。又凡痕損不明者。或用油絹。或用油傘(一作繖)。以見其映發法也。執腆䐐一片之縛痕。爲大漢三尺之斷案。嗟乎。冤哉檢也。

　覆檢跋詞曰。胸膛一處傷痕。圓圍幾分。(覆檢官延安府使。)

　三檢跋詞曰。今此屍身。仰面(段)。骨節已離。皮肉盡消。腹部下體。雖未盡腐。若論痕損。無一疑似(是乎遣)。左肩胛皮脫之下。尙有一點硬肉。其狀如馬背瘡之贅肉。其大如象棋子之將顆。紫赤堅韌。顯有不腐之意。團圓聚合。明有不消之痕(是乎旀)。合面(段)。骨節皮肉。皆已腐爛。一經翻動。皆將散亂。頭部墮落。勢所不免。背後傷痕。屍親曰無故。有所不忍。不得行檢(爲乎旀)。今以一片惡肉。執爲致命之傷。雖若徑庭(是乎乃)。被縛非必死之事。被打無可憑之痕。而一夜之間。奄然致死。終不近理(是遣)。渾身傷處。只此肩胛下一片。而一片之痕。本由被咬。則此獄實因。非彼(一作被)咬而何。韓召史之口咬。渠旣自服(是乎等以)。實因(段)。以被咬致死懸錄(爲乎旀)。屍親之招。雖以金大漢之敺打。終始歸重(是乎乃)。望及之招。亦曰六人竝打。不知誰重。(望及者。延石之父。)宗福之招。又云大漢可憎。是以發告。(宗福者。延石之子。)則大漢之被告。本出私意。非必實犯(分叱不喩)。當場檢驗。都無傷處。被咬之外。未有所執。安得以不咬之人。執爲正犯乎。實因旣以被咬。則正犯當歸漢(一作韓)女(是置)。其夫之溺死。實由於延石。必欲甘心。是亦常情(是遣)。衆手之打。其勢散漫。一口之咬。其毒酷烈。延石之死。非以是乎。無冤錄曰。衆人共打。難定致命。如死人身上。有兩痕。皆可致命。須於兩痕中。斟酌最重者。執爲致命(是如是乎所)。兩痕猶執其一。況一痕之外。更無他痕者乎。此所以韓召史之斷爲正

犯(是乎旀)。檢官之職。但論形症。傅生之說。不宜輕發(是乎矣)。大典曰。其父與人鬪而被咬腐傷。致死於六十日之後。其子女與其婦。擅殺讎人者。其子只用擅殺本律。其婦女分揀(是如爲有置)。妻復夫讎。無異子女。則法當旁照。猥陳微見(爲乎旀)。合面之不能行檢。雖出於萬不獲已。妄行格外之事。不勝惶恐。〇評曰。齒咬無速死之法。肩胛非必死之地。則膿未成而肉未爛。何至翌日之致命。齒不印而血不出。何云毒甚於毆打。三人同行。必從二言。則四檢幷行。宜從三案。三檢之改實因。吾斯之未信也。

　四檢跋詞曰。今此屍身。已近二旬。皮肉消化。只存白骨。法物澆洗。詳細看審。而渾身上下。骨無傷損。皮無接著。無一毫疑似之處(是乎所)。檢驗若是無憑。實因誠難執定(是乎矣)。揆以詞證。車莫男等三招。以金大漢之拳敺足踢。丁寧質言(是遣)。其兄之溺死也。渠不目覩。人無指的。而知爲延石之推溺。倡率諸族而直到。則拳敺足踢。勢所必至。撞著要害。二日致命。亦云無怪。皮肉已消。痕損不存。是亦固然(是乎旀)。屍親宗福之招曰。被打翌日。嘔血致死(是乎等以)。實因(段)。以被打致死懸錄(爲乎旀)。金大漢者。雖云從容結縛。初無下手(是矣乃)。詞證旣具。焉敢發明。以正犯錄上(爲乎旀)。韓召史(段)。旣以口咬之。又以鋤柄打之。又以鍤柄打之。看證諸招。無一差錯(是乎等以)。所謂鍤柄。其長四尺。圓徑六寸。堅如金石。以此打人。必至骨損(是去乙)。今此屍體。都無骨損。打之不猛。推此可知。竝與金哥五漢。干犯懸錄。〇評曰。草同之死。由於延石。觀其檢案。眞的無疑。(上見自他第十條。)今乃以草同之死。歸之疑似。蓋檢官之不鍊者。以爲正犯之人。但有論罪。不可原情。故無故啄毀如是也。〇又凡久淹之屍。皮肉雖銷。眞正致命之傷。痕貼不化。今乃曰皮肉已銷。痕損不存。亦疎闇極矣。

　巡營題詞曰。此獄節節殊常。無以完決(是如乎)。初檢則左肩胛咬傷。右肩胛打痕。初非速死要害之處。而不問傷處之緊歇。硬定被打之實因。已屬可疑(是遣)。韓召史之齒咬。自服旣明。金大漢之手打。證招無憑(是去乙)。只據屍親之說。遂定正犯之案。亦未知十分穩當(是遣)。覆檢則胸膛傷痕。旣

云顯著。明是致命之傷。似無起疑之端(是乎矣)。不現於初檢。始現於覆檢。肉色分寸。宛然明白。有是理乎。以此或存或無之傷處。斷定至嚴至重之實因。終有欠於審克之政(是遣)。三檢則肩胛微傷。體雖爛而猶存。胸膛重傷。肉未消而先沒。抑何故也。目下無打傷之跡。肩上有齒咬之痕。則改其實因。換其正犯。理所當然(是乎乃)。凡咬傷之屍。毒氣所著。曠日彌留。膿水沈淹。皮肉損爛。然後乃至致命。此是法文之所載(是如乎)。今日咬傷。明日致命。揆諸事理。萬不近似(是遣)。四檢則渾身上下。都無一痕(是如乎)。若係緊重之傷。則貼骨不腐。蟲不能食。卽無冤錄法文。而皮肉盡消。緊歇都泯。則覆檢之胸膛痕損。三檢之肩胛咬傷。其非致死之實因明矣。歷觀四檢之狀。難破一段之疑。將何以完決也。以言乎詞證。則屍親之招。看證之招。四次檢庭。前後所供。錯亂變幻。無一相合(是如乎)。或云三兄弟結縛共敺。或云五人等滾合齊打。或云以鍤柄亂打。或云以鍬柄亂打。或云鉏柄。或云稜杖。或云金大漢作頭先犯。或云韓召史最爲猛打。或云批頰。或云曳髻。或云拳毆。或云足踢。或云不知誰某先犯。成(一作或)云諸人皆不手犯。屢換其說。每每相反。將何以憑信乎。今則實因正犯。合於初檢。四檢旣行。三案同歸。則實因之爲被打。正犯之爲大漢。當爲斷案(是乎乃)。其兄溺死。旣本由於延石。其弟至痛。宜不暇於反兵。論以人情。宜有參恕(分叱不喩)。從古以來。實因正犯。如是沒捉。而未有成獄者也。傅生雖難。遽議置死。能不過當。以松禾縣監，殷栗縣監査官差定(爲去乎)。此獄肯綮。專在於被溺自溺之分。約日會査。應問各人。一倂取招。如不直告。嚴刑究問。參以四度文案。各具意見論報(爲旀)。初檢實因。旣曰被打。而又於結語。謂之內傷。近於囫圇(是遣)。覆檢之不試銀釵。難免疎略。三四檢之不檢合面。雖有措語。終非行檢之應式(是遣)。韓女之齒咬手打。渠旣言言自服。則金宗福之必以大漢發告者。似不無隱情。而前後四檢。都不發問。大失愼獄之體。當該刑吏。一倂附過。屍體出給。使之埋葬。〇評曰。四檢駁回。悉中理窽。四邑知所愧矣。

　

査官報狀曰。此獄肯綮。惟在於金草同自溺被溺之分(是乎乃)。延石，草同本於水垌之上。兩人對立。一人溺水。無人可證。無處可問(是如乎)。惟是莫男者。延石之友壻也。隔籬同居。情義不凡。而被溺之說。莫男始傳。問其言根。延石自吐(是如是乎)。則其爲被溺明矣。宗福之招曰。其父延石。立於垌上。高聲大呼曰。草同沐浴。遂至溺死(是如爲乎乃)。延石被打之後。沐浴之說。不復煩冤。其有實犯明矣。今論延石之屍。應問各人之招曰。竝力結縛之後。韓召史挺身獨當。且咬且敺(是遣)。金大漢等五人(段)。初不犯手(是如)。一詞牢諱(是乎乃)。宗福之招曰。大漢不但先犯。拳敺足踢。繼又杖打。捨此實犯。移擬韓女。心所不忍(是如爲臥乎所)。胸器(一作膛)被踢。豈不速死。一夜之間。嘔血而死。明是內傷(是乎旀)。韓女則挺身擔當。大漢則極口發明者。妻復夫讎。其律宜輕。弟復兄讎。其律不明。故以若愚蠢。猶能較計。有此一服而一諱也。兩獄情跡。不過如此。〇評曰。嘔血而死。乃內傷之明驗。而前後四案。都無此言。其踈謬如此。

　

巡營題詞曰。車碼宅。延石之親査也。(方言男女結婚。其兩家父母曰査頓。)車莫男。延石之友壻也。草同擠溺之說。猶不掩諱。則其被溺明矣。彼大漢者。以爲兄復讎之心。當乘憤結縛之時。不打不踢。有是理乎。若非要害之重傷。云何翌日而致命。擅殺讎人之律。似無子弟之分。而弟復兄讎。不載法文。其在審克之道。難議惟輕之典。四檢官仍定同推官(爲去乎)。待時會推。打殺情節。期於輸款(爲旀)。醬缸米泔之說。似有苗脈。而初檢則初不提論。査官則但發其端。俱有踈忽之失(是遣)。三檢以肩胛咬傷。爲翌日致命之實因。有違法文。初三檢官刑吏。待用刑著枷。上使前題所論。覆四檢官刑吏及兩査官刑吏。竝(只)附過(爲旀)。韓召史(段)。義不共戴。罪非正犯。竝與干連諸人。一體放送。〇議曰。草同之死。誠由被溺。則延石者。當死之人也。當死之人。死於冤家。而如法成獄。約日會推。未見其當於理也。

復雪之原四(痛妹投溺。謂姑逼殺。根由義憤。實因被打。)

　晉州私奴福順。殺妹之姑。〇檢案闕。

判付曰。致命之以病以打。犯手之在此在彼。姑勿論。按獄無原情之法則已。不然。此固可活不可殺也。被告人福順之於被死婦福占。兄妹之間也。同氣至情。人孰不然。而福占兄妹(段)。笄髻之齡。旣隔二年之間。瓶罍之痛。俱在十歲之前。零丁孤孑。相依爲命。及夫覆巢餘卵。彼婚此嫁。則其期望愛護之意。十倍他人。或恐一日不安於舅家(是如可)。翻脣之誚。無奈乎姑惡。鑠骨之讒。未免於婦嘆。戴午饁而出去。曁夕飯而不來。欲歸則歸輒被嗔。欲逃則逃亦無處。悼身世之悲楚。恨命途之險巇。彷徨躑躅於日暮空江之濱。竟作楓林投水之魂。情境之慘惻。煩冤之結轖。行路聞猶掩涕。況(旀)爲其兄者。舊痛未艾。新哀陡發。當是時也。窮天極地之怨。其將如何分解。於是乎綑縛其夫。敺打其姑。悼阿妹之茹恨。問其姑之逼殺。以爲一半分湔讎雪憤之道者。天理之所可已而不可已者。原情之論。不於此囚而何施也。福順身(乙)。特爲放送。

　臣謹案。不見原案。未詳事根。然其實因必是病患。福順以被告人見錄。故御判首云。以病以打。又云。福順被告也。其罪在疑。其情可悲。故處分如此。若其打殺明的。則必不至全釋矣。褊性婦女。自戕於猝乍之間者。未必皆逼殺而然。一言勃豀。恨如鐵石。以辦投淵之變者甚多。不可以此定其姑惡。必誣之以奸淫。陷之以竊盜。不可自容於天地之間。而爲此自戕。然後乃可復讎。若福順者。打而不殺。其獄可疑。故參前倚衡。乃傅生也。

復雪之原五(借人報仇。本以私怨。根由含怨。實因被刺。)

　松禾民吳億春。殺安宗冕。〇刑曹啓曰。松禾縣囚。推罪人鄭大兒獄事(段)。安宗冕之被刺。雖云的實。斷獄之法。必待手犯分明。詞證具備。然後始乃成案(是白去乙)。此獄(段)。被刃之時。旣無執贓。追覈之日。又無立證。特以鄭女。本有平日復讎之倡言。又有年前。懷刃之傳說。而所居之屋。與之對門。故屍親以此而指告。檢官以此而致疑。竟至成獄。二年滯囚(是白如乎)。蓋此宗冕。歷數平生。無他結怨之人。半夜睡中。猝有被刃之變。則無慮

不生。無人不疑。第以蓄怨之鄭女。指名發告(是白乎乃)。檢官結詞。有曰。宗冕南首向簷。兇人立階行刃。手勢甚易。地勢亦便(是白如乎)。今觀傷痕。上闊下尖。明是起手於上。收手於下。決非立於廳下。自外行刃(是白乎)。則檢官論列。未知其妥(分叱不喩)。當日居接儒生二十三人。(羣聚習藝。俗謂之居接。)同宿一廳。倒臥直臥。時夜昏黑。天又下雨。某在斯某在彼。外人何以知之(是白乎旀)。行兇器仗。無論或刀或鎌。其形跡之唐突。手勢之放肆。不可曰女人之所能辦(是白如乎)。第以事理推之。宗冕及許多諸儒之中。有仇人怨夫。參錯其中。或錯認而誤中。或內應而直刺(是白乎喩)。事甚疑怪。不可遙度(是白遣)。干連崔先中招曰。住接行廊。初睡方濃。忽聞逐盜逐虎之聲。驚起而出。審見廳上。此時。有人言安進士腸肚露出。故不敢就視。却立齋門。吳億春自其家到門曰。齋中有何事變。先中答曰。吾亦莫知事狀。酬酢之際。廳上擧火。望見宗冕腸出血流(是如爲白乎所)。渠旣住接於行廊。齋門開閉。必無不知之理。且聞廳上有變。論以常情。所當驚惶奔走。詳問審視(是白去乙)。今反偃然出立。及其億春之來問也。亦復漫應。恬然晏然。視若尋常。其所謂不敢就視。望見腸出者。全不合理。觀其形跡。則閉門之人。上廳之事。必有先知。無所驚動(乙仍于)。此等干連。在所嚴覈(是白遣)。其夜雨混(一作濕)。必有泥痕。兇人之踰牆踰門。何不跟尋。此亦可問(是白遣)。夜中閉門。當有其人。其閉其開。實關獄事。而齋直金呂宗(一作京)之招曰。廐中有牛。每夜銘心閉門。而昨夜變出後見之。則門已開矣。同居諸儒之招曰。居接以來。無常出入。齋門無關鎖之事。兩招所供。若是相左。而亦不歸一(是白遣)。刃刺之起手收手。初不懸錄。事甚疎漏。當該初覆檢官。竝從重推考(爲白乎旀)。道臣雖以爲瓜田之疑。旣不納履。何所執跡。執其疑似。猶當審克。況以無形影沒把捉之事。遽然成獄。揆以事體。殊涉乖當。鄭女(段)。姑爲停刑。更令道臣。親執詳覈。論理狀聞。何如。〇評曰。曹啓以傷痕之上闊下尖。知非自外而行刃。又以刃勢之起手收手。謂當懸錄於屍帳。至請檢官之推考。嗟乎惜哉。疎鹵如此。猶欲明罰而勅法。不亦難乎。無冤錄言。起手收手之重輕

者。是自割之痕耳。凡自割其喉若肚者。始雖以剛毒之心。把刃自揕。及其刃入膚革之後。痛極神昏。自不免手軟而刃輕。故起手雖重。收手必輕。此自然之理。不易之形也。若夫被刺之痕。何必然矣。故無冤錄刃傷條曰。刀(一作刃)傷之痕。兩頭尖小。無起手收手之輕重。曾此條之未見。而欲斷刃傷之獄。難矣。安宗冕南首向簷而臥。則行兇者。立於廳下。自外行刃。可勝言哉。況其行凶之仗。乃是金奉圭之鎌也。鎌割人之腸肚者。刃入之初。尖銳而勢輕。刃拔之時。句曲而勢重。其傷之先小後大。可勝言哉。下尖者。刃入之初痕也。上闊者。刃拔之終痕也。先自下腹。劃至上腹者。賊立廳下。自外而行刃也。雖以事理思之。二十三人倒臥直臥。密如竹編。相與枕藉而交加。何物鈍賊。乃欲投足於廳上。踏人之臂股。蹂人之肚腹。以自取其顚踣哉。如此請推檢官。其不伏矣。

　査官報狀曰。大抵此獄。時在藏刑。而眞贓未覈。事已經年。而詞證屢變。安宗冕被刺之日。卽是昨年七月初三日。則時月已一周矣。獄情疑晦。實難究竟(是如乎)。屍親指告。專在於鄭大兒。而只憑宿昔之結怨。元無當夜之執跡。則歸以首犯。實非妥當(是乎等以)。應問各人處。次第盤詰。反覆細問(是乎則)。齋所諸儒。有十分同仇之意。無一毫可疑之端。此輩內應。非所可論。且伊等俱無結怨之處。則仇人誤中。亦無是理(是乎旀)。廚下止宿之金呂京父子。門傍起立之崔先中夫妻。對家獨出之金時位。先到問變之吳億春。最爲此獄之肯綮。故就其前供中破綻處。逐條究覈。多般詰問。則言語牴牾之間。端緖漸露。彼此面質之際。根柢自發。末乃諸招。不期而相同。正犯無辭而自服(是如乎)。惟彼崔先中，金呂京，金時位(段)。本與宗冕小無恩怨。或有受囑作證之罪。別無締結同事之跡(是乎旀)。吳億春(段)。已自初査之時。擧措劻勷。言語謊亂。始引不當之人。指謂殊常之跡(是如可)。忽云屍親及諸儒謂渠以符同鄭女。刺殺宗冕。此乃諸供之所不言(是遣)。又言與宗冕平日相親之事。爲命淡初無復讎之意。重言復言。縷縷發明。此亦問目之所未及(是遣)。鄭女挾刃之日。持杖待門之狀。興大立

證。福德目覩。渠亦不敢牢諱。終乃自服(是遣)。宗冕含憤不食之說。渠自敎囑(是如)。又出於金呂京，崔先中，金興大等招(是遣)。宗冕被刺之時。門傍之先中。驚覺卽起。對家之時位。聞聲纔出。廳上之爐火未燃。村中之鼾雷方熟。而渠以家遠之人。先已在門。則實跡莫掩。中情自露。故歷引鄭守同妻及崔春望，金時位等。以證聞聲後出門之狀。而送妻付囑之事。終難掩覆。三人同辭(分叱不喩)。其妻則曰二更出門。不見其歸。渠招則曰其妻蹴起。聞聲出門。諸招歷歷可據。渠言節節相違。則氣沮語窮。直爲吐說(是乎矣)。平問之下。率爾承款。亦甚可怪。故更爲發問。使之盡言。於是歷言渠等結怨之由。以及鄭女復讎之說。而終不言同謀之事。蓋此億春。以命淡聲氣之感。受鄭女豢養之恩。乃渠叔父之致死。實由宗冕之訐訴。又渠兄弟之受杖。亦緣宗冕之告訴。同仇之謀益切。按劍之怒愈深。而當時文會之設。可售甘心之計。故乃與奉圭。表裏和應。啖之以重賂。誘之以美色。問其鎌刃之藏處。探其門扉之開閉。然後乘夜刳腹。恣意行兇。而以聞聲出門之證。付囑時位等三人。以含憤不食之說。付託金呂京獄中。欲以半夜剚刃之事。歸之一堂聯枕之人(是如可)。情狀綻露。自歸首實。而行兇之節次。器仗之下落。箇箇直招。鑿鑿有據(是如乎)。吳億春(段)。定以正犯(爲乎旀)。金奉圭(段)。借鎌內應之狀。亦旣自服。故置於干犯。而幷爲嚴囚(是乎旀)。鄭大兒係是特敎。保放罪人(乙仍于)。初不竝問(是如可)。億春旣服手犯。鄭女難免指敎。一次取招。還爲保授(是乎旀)崔先中，金呂京，金時位，金興大等(段)。雖無可問之端。被人誘脅。前後變招。不可不嚴刑懲勵。故亦竝嚴囚(是遣)。其餘干連諸人(段)。有難滯囚。故一倂保授(爲乎旀)。行兇器仗(段)。奉圭之招。再鍛其鎌(乙仍于)。試以法物。雖無發現。旣是行兇之器仗。故圖形上使(爲乎旀)。査官(段)。瑞興縣監內遷之代。牒題纔到。査簿垂畢。信川郡守(段)。初不請來。

　本道査啓曰。此獄正犯之不能鉤得者。誠以刺客之剚刃。乃在仇家之對門。屍親之指告。獄吏之臆料。俱不出素所結怨之一鄭女(是白如乎)。先入

之見。一關未透。首犯之定。三案皆同。鄭女有可疑之情。而眞贓未捉。億春有可疑之跡。而始慮不及。推覈不得。究竟無路。何幸更査之擧。乃在保放之餘。所謂首犯。不敢擧論。只從干證。別加究問(是白乎所)。諸人滯囚。已至經年。畏其威脅者。恐怒交發。受其誘囑者。疑怯竝生。詞證備至於盤問。事端漸露於辨質。遂至正犯自服罪人。斯得手刃者。方知爲億春。指敎者。果歸於鄭女。若無今番之更査。則獄老生奸。終何以覈得乎。(節)

　刑曹啓曰。當初變出之夜。吳億春最先聞知。急先來到。其與崔先中酬酢。雖涉可疑。陰賊其人。形現其處。實非常情之所出。果無始慮之攸及。今以諸招觀之。獄中密託之說。證人俱已吐實。三更出去之說。渠妻亦不知諱。況(旀)金奉圭旣以借鎌納招。吳億春亦以手刃自服。則億春之刺殺宗冕。更無可疑。(節)

判付曰。此獄之更令究覈者。蓋以情節至兇悖也。詞證沒模捉也。反覆參覈。決非一女子之所獨辦(是如乎)。到今疑端漸露。眞贓難掩。畢竟正犯。不出所料。天理孔昭。烏可誣也。大抵億春之自初所爲。言言慌亂。節節閃忽。門外之先到。獄中之暗囑。已極殊常。而盛論平日之厚誼。惟恐不知。強覓伊夕之厭飯。作爲明證。前後排布。無非泥獸之鬪。許多脈絡。眞成春雉之鳴。借鎌之事。渠旣自服。持杖之跡。人莫不疑。始於周年之後。三査之下。乃以和應之狀。無辭承款。獄情到此。可云無疑。然億春之事。猶未洞然。誠以命淡有豢養之恩。而其親不過於緦功。鄭女有盃(一作桮)杓之好。而小惠無異於一飯。因此效死。必無是理。況半夜刺人。何等重事。苟非平日之切齒。決無一夕之生心。所謂私嫌。亦一先天事也。攘雞之宿謗甚微。借騎之交契益密。爲人報仇。俠士所難。好生惡死。吾人常情。始因一睚眦之小怨。終行三尺刃之(之刃)兇謀。萬不近理(是如乎)。不可以平問一服。遽定疑案。正犯吳億春。更加嚴刑。此外隱情一一取服(爲旀)。鄭女(段)。常抱復讐之心。曾有懷刃之行。早晚必報之說。親戚聞之。鄰里傳之。乘此讎人之在近。潛與從姪而同事。理所固(一作必)然。明若觀火(是乃)。假手之計旣成。挺身之意漸縮。醞釀謀畫。一味牢拒。究

厥情跡。尤極巧惡。令道臣分付推官。嚴訊取服(爲旀)。金奉圭(段)。甘聽約婚之說。指示藏鎌之處。隨從之律。固無關於入睡與否。而內應之跡。終未盡覈。血刃之說。亦無究竟。嚴刑更査。期於吐實(爲旀)。檢官道伯。本當處分。到今反案之後。益著失實之罪。其在重人命懲後弊之道。不可以事過而置之。伊時初覆檢官。幷拿問處之。當該道臣緘辭。從重推考(爲良如敎)。

第五集政法集第三十七卷○欽欽新書(卷八)

　祥刑追議十一

　　

情理之恕一爲父救難。敺人政(一作致)斃。根由使酒。實因被打。

　富平民申福金。殺金昌俊。〇檢案闕。

判付曰。想其境則酒所也。語其時則暑候也。被死人昌俊。旣中酒矣。又中暑矣。以三旬九食之人。在幾死僅生之際。忽地惹鬧。酒妄闖發。把持福金之父。仍成一場之鬪。如使福金。立視其父之敺傷。恝然不救。則在朝家敦風重倫之政。先置福金於重律。次論原獄之顚末可也。渠乃出力扞蔽。挺身救護。脫其父於急難之中。此天理人情之所固然。誠可獎而不可罪也。且渠情急衛父。法昧殺人。憤頭手勢。自不免猛觸緊撞。則傷處有無。固不足言。且考屍帳。心坎微硬一處之外。無他痕損。死者臨死之託。猶恐發告。夢後解夢之說。至稱禱神(分叱不喩)。按續典云。其父被人敺打重傷。而其子敺其人致死者。減死定配。此足爲據。且空腸過飮。暑月生病。初檢跋詞。十分明白(是如乎)。卿等守法之論。未免過中。福金身(乙)。令道臣決杖放送。杖以懲敺人之罪。放以獎衛父之誠。俾外邑。曉然知朝家本意在於屈法敦俗。

　臣謹案。此獄昌俊本以飢餓垂死之人。猝有醉飽中暑之病。雖其傷不重。亦足致死。不惟以子衛父爲可原也。

情理之恕二(爲母救難。敺人致斃。根由義憤。實因被踢。)

　載寧民李厚相。殺孔召史。〇査官報狀曰。今此獄事。傷痕狼藉。詞證具備。正犯之招。不敢全諱。論以法文。實合償命(是乎矣)。原其事情。誠有可議(是如乎)。厚相之母。方召史致死之女。孔召史卽十寸娣姒之親也。年長以倍。方是姒也。藐然後生。孔是娣也。以藐小之娣。犯長老之姒。始旣捽髮。

終又批頰。厚相身爲人子。目見此狀。袖手傍觀。恝然無愁。則其爲不孝大矣。當是時也。痛心疾首。怒氣山湧。不覺拳之自奮。足之自抵。而孔女則已重傷矣。何暇計較其生死乎。續大典曰。其父被人毆打傷重。而其子敺其人致死者。減死定配。今厚相之母。其傷雖不甚重。原情照法。宜有可議。

判付曰。載寧李厚相獄事(段)。比鳳山朴奉孫。縱或差殊。比平山鄭大元。無甚彼此(是如乎)。推以情理。參以事勢。有十分可恕之端。無一毫必死之罪。爲其子者。見其母之與人相鬨。推擠之顚仆之。如不急急趕到。急急挽救。則可謂有人理有至情哉。若其憤氣之所衝。發怒拳之所撞著。或敺或踢。不能自止者。固是勢所必然。今若以毒敺猛踢。因仍致斃。擬之以故殺。則在延(一作廷)尉奏當之方。雖云守經。視朝家勵俗之政。似涉乖宜。本曹回啓。未免太執拗。厚相身(段)。減死徒三年定配。

　臣謹按。朴奉孫，鄭大元，李厚相三人。所犯皆同。而鄭，李徒配。惟朴全釋者。彼其所殺。本以義子。敺打繼父。其罪可殺故也。

情理之恕三(義子敺父。親子救難。根由吝財。實因被踢。)

　鳳山民朴奉孫。殺裵從男。〇本道啓曰。蓋此獄事。實因明的。詞證具備。朴奉孫之爲正犯。更無可疑(是白去乙)。其父小尙。恃其老耄。替子自當。而奉孫則一直抵賴。此其計。蓋欲互相漫漶。父子竝免。而罪上添罪。自抵罔赦。論以常法。固難輕議(是白乎矣)。第其事根。容有可原。奉孫之父。卽從男之同居繼父也。曰父曰子。無異親子。而發怒於稷苞之慳許。肆然下手。捉搦敺辱。以至於傷胸出血。則爲奉孫者。見此危急。安得不爲父捍御。反加敺踢乎。秉彝所激。憤氣如燄。輕重死生。有不暇顧。則其踢雖猛。理無可怪。其死雖急。事無足諱。而愚騃自怯。不肯首實。但急脫己之妄想。反乖衛父之本情(是白如乎)。謹按。續大典曰。其父被人敺打重傷。而其子毆其人致死者。減死定配。今此奉孫之事。庶或近之(乙仍于)。玆敢論列以俟處分(是白齊)。

判付曰。奉孫。親子也。從男。義子也。稱父稱子。彼此相同。則父子之義。無所逃於天地之間。而一苞之稷。至發詬辱。恣意下手。轉至傷胸而出血。雖在行路之人。若具秉彝之性。固當扼腕而雪憤。況爲奉孫者。目擊此狀。挺身捍蔽。出力拳踢。卽天理人情之所不可已者。原初成獄。有甚所見(是喩)。道伯所引續典中減死律文。亦不分曉。以義子而敺義父。豈可方之於路人之毆傷乎。象魏懸法。風敎爲先。典律有無。不必援引。奉孫身(乙)。卽爲放送(爲旀)。成獄時檢官。一倂從重推考。雖以其時道伯言之。宣化之地。措辭題狀。必欲成獄而後已。是誠何心。唉彼奉孫。不卽自服。反欲發明。特因遐俗蚩蚩。徒知殺人者死。不知復讎之爲何物耳。雖在微賤之流。但當成人之美。何必深責。當該監司推考。

　臣議曰。同居繼父。其服齊衰期年。其名義至重。敺之至死。其罪當斬。如此之人。人得而毆之。況以子而衛父者乎。

　大明律毆繼父者。(謂先曾同居。今不同居者。)杖六十徒一年。折傷以上。加凡鬪傷一等。同居者又加一等。至死者斬。自來不曾同居者。以凡人論。〇案敺期親尊長者。其律重於此條。同居繼父。其服亦期。而其律差輕者。爲非天屬之親也。

　大明律凡祖父母父母。爲人所敺。子孫卽時救護而還敺。非折傷勿論。至折傷以上。減凡鬪三等。至死者。依常律。〇案國典。視律甚輕。爲子弟之衛父兄。理所難禁也。情眞者。宜遵國典。情不切者。宜引明律。若朴奉孫者。其用國典無疑。適輕下服。適重上服。此之謂也。