碩齋稿卷之八

　書

　　

答李星瑞(崑秀)

毛詩叶韻。難以一例看。如旂字。古人不以他韻叶云。而詩中有言觀其旂之句者多。其一卽庭燎章。而與晨煇同韻。其二卽采菽，泮水兩章。而與芹同韻。則旂字當叶於眞文之韵耳。(左傳童謠取號之旂。此亦叶於眞文之韵。)

與黃述翁(鍾五)

述翁甚慕東坡不能置。故愛其詩文書畫。不翅若千金之璧。常冠用東坡舊制。每恨其人之不得見也。未知述翁不見東坡有傳神之文乎。其文曰。甞於燈下。顧自見頰影。使人就壁模之。不作眉目。見者皆大笑。知其爲吾也。夫眉之不傅。目之不點。徒畫其頰。而人知其爲東坡。則其頰也必隆然而高。異諸人焉已矣。其和子由除夜詩曰。白髮蒼顔五十三。乃知其年纔五十而髮已星矣。其與同年劇飮詩曰。我雖不解飮。把盞歡意足。卽酒戶之不弘。而盃勺之頻御也。其寶山晝睡詩曰。七尺頑軀走世塵。其身非七尺而長乎。子由聞子瞻習射。曰力薄僅能勝五斗。其力之不能挽強。亦可知焉已。余方夜對燈。適顧影而思東坡傳

神。思東坡傳神而思述翁之慕東坡。欲見其人。漫玆及之。此可謂傳東坡之神。而慰述翁之慕者耶。余則肅朱夫子遺像。而恨未得躬執灑掃於武夷考亭之間也。

上夢梧金相公(鍾秀)

比日淸和。伏惟匀候動止神勞萬重。閤下許銘先人之墓。且十年矣。誠以匀慈念昔年之舊誼。尙前輩之遺烈。不以筆硏爲勞。將徼惠我先靈。且感且泣。不知何以爲酬也。今先墓不利于兆。方擧緬龍仁之鄕。儻趁此時。龜跌(一作趺)螭首。得以賁餙新阡。則榮耀幽明。當復如何。幸有以垂憐而亟圖也。顧先人以桂坊事我景慕宮。君臣之間。密勿之契。多非外廷所與聞者。而及幸溫泉也。承睿敎植三槐於射壇。時七月。纔植而茂。邦人號曰靈槐。今上樹碑紀績。特贈先人爲吏曹判書矣。贈秩之恩。在於家狀撰次之後。敢此尾陳。並乞裁量。不備候儀。敢希匀察。

答金德翁(壽民)

昨書傾荷。夜候增吉。理氣之說。人物之辨。有非如愚湔劣所敢容喙。而旣承鐫誨逈出尋常。心有所感。義難終嘿。推尋師友之緖論。兼述家庭之遺聞。有此附

陳。極知僭猥。惟高明之財幸焉。心卽氣也。性卽理也。氣則不齊。理則純善。就氣中單指其理曰本然之性。本然則純善。就理上兼指其氣曰氣質之性。氣質則有善有惡。而本非二軆也。夫性之得名。因理在氣中。故天命之性雖至善。而亦離氣不得。後之儒者。若不於此喫緊省察。則左右佩釰。於何適從。故孔子曰。乾道變化。各正性命。孟子曰。犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。程子曰。循性者。馬爲馬之性。不做牛底。牛爲牛之性。不做馬底。此所謂率性也。朱子曰。所賦之理。固亦有異。孟子分別犬牛人之性有不同者。而未甞言犬牛人之氣不同。以此觀之。形而下者。不惟不同。形而上者。亦有其異。故於輯註。大書特書曰。仁義禮智之禀。豈物之所得而全。告子不知仁義禮智之粹然者。人與物異也。愚之所以常勤於持守。而或恐其失墜者。誠以此數條明訓。如日中天。而可以爲昏衢之指南也。今高明所引鳶魚之喩。愚亦以爲如斯已矣。鳶則戾天而不能躍淵。魚則躍淵而不能戾天。卽率性之道。而以至犬之司夜。鷄之司晨。牛之耕馬之載。亦皆渠本然也。故中庸章句。豈不曰各得其所賦之理。又豈不曰各循其性之自然乎。朱子曰。命

之流行一般。而物之所受不同。又曰。五行各全其一。人則兼備云者。與邵子所云人之類備乎萬物之性者。如印一板。而爲天下後世蒙迷開發之大關鍵。至於黃文肅公。卽朱門之嫡傳。而且曰。人之有是四端。所以爲至靈至貴者。非庶物之可擬也。盖其凾丈進退之際。深有契乎理在是物隨形氣自爲一性之師旨而然也。是以栗谷甞曰。氣之偏則理亦偏。人之性。非物之性。退溪曰。物之偏塞。固不具五常之全。旨哉言也。盖四德五常。皆就分殊處而言。而其所受之氣許多。故其理亦有許多。論萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異軆。則氣猶相近。而理絶不同。理氣當離合看。合看處離看。離看處合看。此所以同中見其異。異中識其同者。則是豈非我朱子單傳之密符。而爲後學顧諟之明命歟。愚所云然。高明亦已云然。夫人與物之性。絶然不同。而若專言其理則亦無不同。此所以同中見異。而其氣偏。故其理亦偏。始也禀其全。末乃梏於氣。豈理也哉。程叔子曰。天地儲精。得五行之秀者爲人。朱子甞味此語。以告胡廣仲。此固統人物而言歟。夫所謂五常者。卽因其氣而名其理者。彼飛潛動植之物。亦皆具其全德。而與吾人無所分

別耶。洵如是也。張子正蒙之書。何以謂動物本諸天。植物本諸地歟。似此誤認錯解之病。都從以一心爲二心中出來。夫心一也。而或者之言曰。虗靈不昧。具於方寸之中者。爲一心而名之爲本然。血氣淸濁。充於百軆之中者。又爲一心而名之爲氣質。此說一出。而人物無所卞矣。雖物之所禀。或偏或塞。與人忒異。而其理則莫非天命之本然。故朱子曰。滿山靑碧黃綠。無非這太極。豈謂草木枯槁者。亦具五常之德而云然乎哉。其言原頭之理。則不過曰一太極而已。愚聞之先覺。曰繼善是命。成性是性。若論其成性以後所禀之偏。則只得爲一物之性。而不可擬論於大本。若論其牛順馬健虎狼之仁蜂蟻之義。則亦自爲一物之大本。由是言之。物物各具一太極之明訂的驗。顧不在此耶。誠如或者之言。本然氣質。判然爲二心。而人與物皆具五常之全德。但爲氣質所蔽。不無過不及之差云爾。則抑有一言以可卞者。就性中剔去氣一邊。桀妬或可爲堯舜。犬牛亦可以爲人歟。朱子答余方叔書曰。人爲最靈。而備有五常之性。禽獸則昏而不能備。草木幷與知覺者亡焉。又於告子篇。曰形氣旣異。則其生而有得乎天之理亦異。若不信朱

子則已。不然則人物之性果同歟。程子曰。有形捴是氣。無形只是道。無其形時。只是一箇理。合天地萬物而言。故朱子以爲天地間人物草木禽獸。其生莫不有種。旣云其生。則已是帶氣說來。而萬物之始。氣化而已者是也。程子所謂純氣爲人。繁氣爲物。豈非的見之高論歟。故曰萬物各得其性。一毫不加損。若云同得也。則何以爲各得歟。朱子於大學或問。釋明德曰。虗靈洞徹。萬理咸備。人之所以異於禽獸者在此。顧此憃愚。惟以朱子爲歸而已。未知高明何以敎我。呵寒不備。

答金德翁

　陰陽之畫惟均。而陽剛陰柔。陽健陰順。則陰必勝陽何歟。

陽奇而陰耦。而奇爲一畫。耦爲雙畫。陰陽雖各爲三畫。而陰則耦也。故單陰爲六畫。以多敵寡。寡不可以勝多也。且陽動而陰靜。靜者常靜。有足以制動而然也。

答金德翁

　河圖洛書。卽八卦九疇之所由起。而河洛之數各異何歟。

河圖之數五十五者。積五奇而爲二十五。積五偶而爲三十。合二者而爲五十五。卽朱子之說也。無容更議。洛書之數四十四者。一五行。二五事。三八政。四五紀。六三德。九五福。與五皇極合爲三十二。而七稽疑曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔。其數七也。八庶徵曰雨曰暘曰燠曰寒曰風。其數五也。以七與五合三十二。則爲四十四也。此所以河洛之分。以爲八卦九疇之本者也。

答閔甥(章顯)

　明日卽祖考忌日也。賤婦才過葬。而亞獻無人。將何以爲之耶。抑單獻爲可耶。

昔竇文卿問妻喪中已葬或未葬。當祭不當祭。朱子曰。恐不得祭。正寢已設几筵。卽無祭處。亦可暫停。然則雖不廢祭。恐難備禮。用單獻無祝之例似可。

答從侄(承鉉)

　權兄題主。若書以顯辟。則兒雖穉。旣有男子。以顯考書之。則遺兒纔過百日。不可以主祀。何以則合於禮耶。

子雖幼。以子名題主。而攝事替行之禮。朱子答李繼善之書。已詳之矣。退溪曰。兒名攝主。尤庵曰。子幼則

有以衰抱而行禮之禮。雖在乳下。當以其子題主。凡祭祀時祝文。必云孤子某幼未將事。夙興夜處云云。旣非嬰兒之事。攝主之人。若是兄弟若遠親。則亦非所宜稱。今權君旣有乳兒。則當以乳兒之名題奉祀。不當以其婦主祀而題以顯辟也審矣。

與宗中諸公

行恁謹按周禮。墓大夫掌邦墓之地。令國民族葬。盖矢敦也。金陵治東永思之野。有山蔚然而墳墓相望者。吾尹氏之族之葬也。旁祖醉夫先生之墓。實惟在是。以先生無似續。距葬二百有餘年。芬苾闕焉。墓隧漸夷。草宿而樹拱。衣履之藏。幾不可復識。昔卞壺。江左之一名士耳。其墳墓荒穢。童牧尙不禁哀歌。况先生大節。軒天地耀日月。百世可祀。而四序遒邁。省掃無人。則在吾族黨。夫孰不俯仰絫欷感慨而至於泣下也。又况自先生之墓不能三數里。同岡而異域者數十區。非先生昆弟。率先生之從父子若孫。籩䇺簠鉶。並受其享。而惟先生獨餒。則爲先生昆弟從父子若孫者。其將安乎心否乎。嗚呼。神理人情。本不相遠。焄蒿之所周通。腥馨之所升格。亦必有眷顧而愀然恤然者矣。然則俾神理獲安而人情無憾者。豈非吾

諸父兄之責乎。若得薄田四五頃。爲先生墓祿。以供歲一之祀。則豈但慰先生不昧之靈。墓大夫之職亦庶幾修明。而爲吾族黨矢敦也。惟諸父諸兄啚之。

答湖南諸宗

　先祖司業公。方因士論。欲躋享於龍章書院。而主享梁公朱雲年代。卽司業公八十二年後人也。欲以司業公主享。梁氏不許。邑中又有文孝公方山書院。鄙意躋享此院爲宜。乞賜明敎。

示諭先祖司業公享院。卽吾宗七百年未遑之闕典也。昔張忠文公，鄭威愍公廟食信州。以其衣履之所藏也。蘓丞相廟食泉州。以其旌纛之所莅也。游御史廟食建寧。以其家世之所籍也。朱夫子記而銘之。爲人傳誦。若司業公之於南原也。旌纛旣莅其境矣。衣履又藏其地矣。至於家世從以籍其鄕矣。有一於斯。尙有𨓏例之可按如此。况當時功德之及於人者。龍蛇化爲赤子。溝壑奠以安宅。南之士女。至今感激而流涕。則環一府八千餘戶。雖戶祭而家祝可矣。今幸公議齊發。縟禮將擧。則凡厥瞻聆。孰不聳然以喜也。但龍章則梁氏已主享矣。年代高於梁氏。而因其事勢之罥碍。無以躋梁氏之右。神理人情不相遠。安有

長者陪食少年之禮乎。方山則文孝公之祠也。文孝公。孫也。司業公祖也。以孫而配祖。於情於禮。俱得叶理。雖聖人復起。無容更議。須卽博采儒士之衆論。亟擧躋享之儀。以光吾宗。千萬幸甚。

答權仲安(中泰)

父父子子。君君臣臣。兄兄弟弟。多少不盡分處盡分。則人可以爲三代之人。世可以爲三代之世矣。何必考追蠡而論樂。推點畫而議書。然後始曰爲人乎哉。余所急者。在於日用當行之則。而不在於區區文字之末也。所謂攷證之學。余方張目而闢之。揮手而斥之。至於鞠躬而不敢辭也。以其天賦洪匀之身。旣不能盡自家身上固然之分。而乃欲寄名於竹素之間。則自顧無其實矣。學問則昧如也。文章則欿如也。功業則蔑如也。於是乎博閱羣籍。摘抉零碎。而工訶前脩。務立新見。自山川道里。至地號人名。年代之久近。事跡之同異。半信半疑。橫書竪書。遂至於充棟溢宇。而君子之大道。則寥寥不復聞矣。浙江爲科擧之學。而朱夫子盖甞非之。科擧所以仕宦也。猶且見正於先生。况無益于身心。有損于習俗。如攷證者乎。惟賢者擇於斯。

答趙帥(心泰)

　鄙家先世。甞殉丙子胡亂矣。顧今胡使之迎也。心泰當領軍隨駕矣。於義未知如何。幸垂明示。

昔劉少傅死靖康之變。而其子爲使於金國。朱文公不以爲非。盖人臣于役。當先公而後私也。况將三軍而扈八鑾。以迎燕价。以義以禮。恐不當避。且况握兵之臣。所以持身處事。大有異於具僚者耶。

答或人

稽顙白。旣賜枉苫堊之中。又垂存竿牘之際。此意珍重。何可諼也。况承旅次道味眞腴。所喩性理淵奧。纚纚千百餘言。求之北溪，西山之間。未易多見。益仰高明篤學之餘。推以及乎顓愚。俾有以開發而啓導也。顧此蚤歲謬通仕籍。伊來十七八年。重以喪威震剝。神精銷落。拋却筆硯且久矣。雖家庭遺聞。尙不能淑理。將何以與論於夫子之所罕言耶。第聞之。曰人所以異於禽獸者。以有仁義之性也。曰萬物流行。各正性命。是所謂性也。循其性而不失。是所謂道也。馬則爲馬之性。不做牛底。牛則爲牛之性。不爲馬底。曰知覺運動之蠢然者。人與物同。而仁義禮智之粹然者。人與物異也。自孟子以後程朱諸先生之訓。揭若日

星。爲斯文不祧之令典。有如此者。盖性無不善。而所以有不善者才也。性則出於天。才則出於氣。纔說性。便不是性。故君子有不性者。朱子曰。觀萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異軆。則氣猶相近而理絶不同。來喩中形質二字。盖得之。愚甞奉敎於師友之間。物物皆具太極者。本然也。物各一性者。氣質也。此所以合看處離看。離看處合看。細究而默念。則愚與高明之見。可謂沕然無間。若曰禀性人與物皆同。而只局於形而有殊云爾。則牛也掉脫牛形。馬也變幻馬形。皆可以爲昂然丈夫人乎哉。故曰氣之偏。理亦偏。朱夫子拈出三箇各字。以申思傳率性之義。卽發所未發。而大有功於來學者。愚竊以爲程子隙光之喩。槩指一原耳。不恥之問。深荷眷予。非喪不言之時。不免有言。言且粗率。且愧且悚。䕤蒙善恕。兼承鐫批。荒迷不次。

答或人

盛諭謹悉。若非見道識理之明。有透徹之工。而無籠罩之病。顧何以開口便說乃如此哉。如愚寡聞。有不敢仰助其一二也。第承勤諮之眷。逈出常例。不以迷闇自外。強所不能。輒又妄發。悚戁甚矣。朱子曰。氣以

成形。理亦賦焉。周子曰。無極之眞。二五之精。精者氣也。若曰不在於氣而專在於形。則恐非活看法。大抵氣者。無時不有。無物不具。有是氣然後有是形也。故盈天地間許多大林䓗動植之物。本無無氣而有形者。朱子以爲才有天命。便有氣質。不能相離。闕一不得。卽此而可以知原頭矣。至若心純善之卞。高明可謂隻眼。陽明之所以爲陽明。卽所謂心之虗靈明覺。是本然之良知一段云云說話也。差毫謬千。政在於此。近世儒者。有以虗靈不昧爲本然之心。以氣禀所拘爲氣質之心者。是何言也。以心觀心。頭上安頭。固不滿一笑。而此說駸駸然盛行於世。至以靈覺爲本心爲純善者。在在皆然。是豈非蠢動含靈。皆有佛性之亞乎。惟高明卞之早而闢之快。不徒爲一家一人之幸。竊爲斯文幸也。燈下潦草。更乞裁示。

答或人

仰承來諭。卞明乎心純善之說。出入經傳。殆無餘蘊。足以破一世蒙迷之惑。正千載悠繆之失。豈不盛哉。

記曰。欲惡者心之大端也。孟子曰。學問之道無他。求其放心而已矣。朱子曰。心是做工夫處。聖人豈欺余哉。吾儒本天。釋氏本心。而一種認心爲性之言行。而

儒釋無分矣。人物各得所賦之理以爲性。各循其性之自然。各有當行之路。而一種人物性同之言。行而人物無別矣。儒釋之無分。人物之無別。而吾道無可章之幾。斯文有將墜之憂矣。若有朱夫子復出。其力攻而深卞。豈下於金谿耶。

答或人

若云理氣互發。則大本將爲二矣。栗翁所謂發之者氣也。所以發者理也。非氣則不能發。非理則無所發。此二十三箇字。雖就質於考亭凾丈之間。必不易斯言矣。人心道心。則形氣與道義。一本而兩歧。故不容不兩項說去。而四端七情。則旣不可以分開。又不可以界限。都將四端七情。喚做氣發而理乘則可矣。指四端曰先理而後氣。指七情曰先氣而後理。恐是說不去處。况所謂四端卽七情之善一邊也。合人道之善者而爲言者耶。朱夫子玉山講義。及高峰之於退溪。河西之於高峰。栗谷之於牛溪往復之書。自可按而知之。雖吾輩弊舌而竭論。何以加此耶。

答或人

垂諭戒惧之義。儘覺精微。且况篤信於塘翁之訓。亦可以認高明造詣之深矣。程子曰。修此道者。戒愼乎

其所不覩。恐惧乎其所不聞而已。由是而不息焉。則上天之載無聲無臭。可以馴致。盛見二十七章屬之戒惧。三十三章屬之覩聞。可謂妙契眞諦矣。大抵中庸篇末。引詩經之旨者七。引夫子之言者一。而皆以戒惧謹獨爲言。以應首章。卽堪輿家所謂回龍顧祖。而首章則先戒惧而後謹獨。末章則先謹獨而後戒惧。亦可見聖人之微意耳。

答或人

示諭孟子與人爲善之旨。大學止於至善之義。盛見甚明。無容更評。朱子曰。公天下之善而不爲私也。又曰。至善。事理當然之極也。大抵善之云者。天下萬世至公無私之理也。未甞有物我多寡之別。舜之所以爲善。專在樂取於人四箇字。今也則不然。向背之間。淵膝判焉。在他則朱子爲僞學。在吾則陸棠爲君子。甚至近日顓蒙椎鹵之流。不識心性之爲何物。而敢欲訾謷先輩。輕費口業。論人物長短。計父祖年甲。已非喜消息好題目。况抉摘文字間轉語漫句。妄擬蜉蝣之撼樹。眞所謂天下可笑事。行恁雖不武。薑桂之性。兼以太陽之症。見此擧措出於意想之外。不堪氣勃勃湧上來。無以抵當得也。南塘吾先人及門之師

也。寒泉吾先人贊冠之賓也。不肖祗奉先訓。尊我兩先生不翅若魁斗。至如心性歧異之卞。如愚末學。何敢輕議。但守先人先師之定論而已。

答或人

河圖之數。五十五矣。五與十爲太極。二十爲陽儀。二十爲陰儀。而陽儀之中。十爲太陽。十爲少陰。陰儀之中。十爲少陽。十爲太陰。太陽之中。化出乾兌。乾爲九兌爲四。少陰之中。化出離震。離爲七震爲二。少陽之中。化出巽坎。巽爲三坎爲八。太陰之中。化出艮坤。艮爲一坤爲六。其數合四十。而太極十有五之數。又自如矣。此伏羲氏之則圖畫卦也。今承來諭。多有妙諦。而推演塘翁遺意。可謂塘門純臣。顧𧪈劣敢贅他說耶。

答或人

阻閡且久矣。芝宇之戀。庸有旣乎。日前垂問。且慰且感。小寒之節。大雷以風。仰惟玉樓靜夜。惕然警惧。顧此嫠緯之恤。明發不寐。及覩邸報。早朝求衣。召接臣僚。窃想都兪之地。必有胥匡之論。大有以慰中外之望矣。際承來諭。婘婘宗國之念。令人感激。若使當路諸君子。皆以高明之心爲心。消弭轉移之幾。不

在於發言盈廷。而只在方寸之中矣。是月也。在易則臨卦也。雖二陽已動。而大冬隆沍。本非合章之時。則豈可以是月而少忽修省也哉。風雷爲益。天雷爲无妄。灾祥無門。惟人所召。此安知非陽復大來之漸耶。何當賁然。謹已掃榻而竢之。

答或人

示諭鄕禮合編中房室階序之不能明言云者。高明云然。愚亦云然。昔朱子引爾雅釋宮之篇名。釋儀禮宮室之制。而名之曰儀禮釋宮。一按可知古制。明其位序。正其面背而後。鄕人飮酒。可以行禮。譬如築室者以垣墉爲基。而屋乃成也。大抵朝服而謀賓介者。所以象賢也。兩壺而別玄酒者。所以貴質也。升階而備工歌者。所以侑歡也。𦅄俎而無數爵者。所以致樂也。坐而至於立侍。三豆而至於六豆者。所以序齒而尊年也。唐之裴耀卿刺宣州。與鄕人飮。奏白華，南陔。仍言孝子養親之義。往往有泣下者。顧今俗習漸痼。五品不遜之時。我聖上特命內閣學士。裒輯鄕禮而頒示中外。卽虞廷命契之意也。奉而行之。風動四方。俾有以觀感而遷善者。長吏之責耳。仄聽屢朔。未聞有行之者。心窃非之。以朱書與鄕禮。爲內外交修

之工。盛見甚好。今我主上導迪之洪謨。亦惟在是。高明可謂善觀聖人矣。

答或人

古者爲堂。自半以前。虛之爲堂。半以後。實之爲室。堂者當也。室者實也。此堂室之所由名也。周官十里有廬。廬有飮食。廬者寄也。春夏以㞐。秋冬以去。此廬之所由名也。四方而高曰臺。臺者持也。築土堅高。能自勝持也。俠而修曲曰樓。樓者有射孔慺慺然。此閣樓之所由名也。盖上棟下宇。盖取諸大壯。而雖以明堂言之。許多名目。只是一屋子。而四方中央。殊其名耳。來諭平居之室。不得盡如釋宮之制者。誠得之。

答或人

敎意謹悉。而不敢當也。不堪承也。除非王陽明之自尊。豈屈蘿石之拜乎。高明年旣過六旬矣。學亦貫五經矣。近世道德之林。罕覯其倫。雖謙牧之意。不自滿足。有此推讓奬餙之言。及於無似。顧愚劣尙何以與論於來敎耶。

答或人

敎意拜悉。氣猶相近。理絶不同。則氣之偏。理亦偏矣。人與物所以生生之理一也。然旣曰性之云乎。則帶

得氣一邊。而人與物懸然相殊矣。高明乃能濯舊見而從新知。此所以高明之爲高明也。多少說話且置之。明着於人物之分。則餘外不難推也。朱子曰。繼之者善。就造化說。成之者性。以人物言。程子所引。便就人性上說。若以程朱之訓。參看於孟子所謂犬牛人性之章。則有何難解。

答或人

投示伏羲畫卦之圖。精密可喜。第於河圖布卦之序。有不可不容議者。不揆僭易。錄在下方。試覽之如何。然而任智裁割。實所不敢爲也。(曆法亦肇於此。故設爲圓圖幷上。)

삽화새창열기

　乾坤易之門也。故不借他畫。而以七爲乾。以六爲坤。合七三八而爲兌。合八三六而爲离。合八六一而爲震。合六四九而爲艮。合六一四而爲坎。合九七二而爲巽。此所以錯綜而成者也。五居中者。天數爲五。十列上下者。地數十也。除居中之五而數之。則其數爲五十。此大衍之權興。而一爲太極。二爲兩儀。三爲三才。四爲四象。五爲五行。六爲六爻。而七八九合二十四者。所以象八卦二十四爻也。天一地二天三地四天五地六天七地八。而天數止於九。則以河圖而橫看竪看。無處不當矣。

삽화새창열기

　始於丑之初宮。右旋而止於寅之十一宮。每宮三十度。合三百六十度。而以二十八宿二十四節候分排焉。星曆家左旋之說。與儒家異。若西法中直線曲線鈍角銳角之數。卽後出者愈巧。而推步之竗則果有之矣。

答閔甥春秋圖系問目

紀年圖。卽二百四十二年年表也。世系圖。只紀左傳所載者也。故紀年圖以年條爲上。而雖不入於左傳者。輒書以某國某公元年。所以識其年也。世系圖。只以入於左傳者書之。此二圖之凡例有以異也。

魯閔公名啓方。而世系落方字矣。史記魯世家。則書閔公名爲開。盖避景帝諱也。

燕之見於傳。在於襄二十八年。見於經。在於昭三年。而其名款也。外此則不傳也。

呂齊之連代書姓。有如楚熊之例矣。

答族叔(瑀)

垂示人物性同異之說。考中庸孟子及朱子諸書。可以暸如。如我東寒水齋，南塘二先生所論。極高明而盡精微。無容疊床矣。昔苻堅張夫人諫堅之言曰。黃帝服牛乘馬。因其性也。盖牛則服而馬則乘。各循其所賦之性而然也。曾謂夷狄婦女之所甞知者。讀書士大夫不知耶。滔滔斯世。抱玆悁欝。向誰一攄。惟執事之時賜開心之諭。以慰滄洲付道之感也。

答族叔(瑀)

垂諭或人所謂人物性同異之卞。可謂兩是雙非。天下萬事。豈有此哉。近世中國有王宏者。著正學隅見述之書。以陸象山之攻朱子無極之辨。王陽明之攻朱子格物之說。乃敢杜撰曲智。以爲無極之辨當從陸九淵。格物之說當從朱子。惡是何言也。曾以吾朱子建天地俟百世之大訓彜典。欲用蘓張縱橫手法。而兩持其平耶。或人之爲病。恐不免王宏之歸矣。士大夫立論。當磊磊落落。光明正大。無纖毫依違苟且之態。安容如彼回互爲哉。

答韓正郞(始裕)

頓首言。屢蒙枉顧。得聞性理之蘊。勝讀十年書。亮非

虗語。卽拜崇問。且慰且感。賤疾彌苦。殊無起色。一任造化控摶而已。書中求助之意。藹然可掬。若非謙牧之盛。何以不恥問如此。第謏劣無以仰副。皇媿之餘。不勝歎仰。所喩心性之說。無容更議。朱夫子答蔡西山之書曰。序文固未甞直以形氣之發盡爲不善。而不容其有淸明純粹之時也。但淸明純粹者。旣屬乎形氣之偶然。則亦但能不隔乎理而助其發揮耳。愚甞以此爲不易之定論矣。心氣也。性理也。理氣雖曰一物。氣則有爲。理則無爲。故自不能無別。此朱子所謂靈底是心。實底是性。而心是一箇活物。出入無時。時有放處故求。時有舍處故操。曰求曰操。卽存心之要訣也。伊川甞以范女爲識心者。窃不能無疑也。高明以爲如何。幸有以隨便鐫誨也。荒迷不次。