臺山集卷七(安東金邁淳德叟)

　序

　　

瓊林侍讌詩軸序

我先王十有六年春。下御題親試舘學生訖。召中選者。賜宴于庭。命與登筵諸近臣分韻聯句。御製起結並小序以寵之。臣箕采以上舍生與焉。所被恩數。視諸人有加。旣退。繕寫一通藏于家。又用其韻。作長律一篇。附其下。合而名之曰瓊林侍讌詩軸。取小序中語也。越八年。先王昇遐。臣箕采痛嘉會之難再。懼盛蹟之寢遠。屬臣邁淳序之。臣竊惟古昔聖王。辨上下表貴賤。以臨莅天下。天下旣已翼然承風矣。以爲張而不弛。王道有所不備。於是爲之宴飮食饗之禮。以紓敬而致和。器有犧象。膳有羜牡。幣有玉帛。樂有鐘皷。所以優之者備矣。猶以爲未也。則又爲之歌詩。以詠歎其事。而道達其意。令德以譽之。同福以祈之。訓誡以申之。諧之聲律。被之弦匏。俾有以感發興起。而益篤其忠愛。其見於經。則明良喜起之歌。肇紀於虞書。而成周之隆。其道尤盛。若鹿鳴，湛露，桑扈諸篇是也。然賡歌之作。止及於當時輔弼大臣。而

鹿鳴以下。受賜諸臣。非諸侯賓客。則乃兄弟宗族耆老。下此未有逮焉者也。及夫王澤竭而宵雅廢。和樂缺而爭奪興。陵夷至於七國秦漢之際。天下大亂。先王禮樂之緖。蕩然無復存者。而爲人君者。方自挾其萬乘之尊。張王於民上不復知有天地交泰之義。嗟乎。人材之不興。風俗之不美。而敗亂相尋者。其不以此歟。恭惟我先王聰明睿知。乃君乃師。三代以下。僅一有焉。而聖志謙挹。不自滿假。親賢籲俊。日不暇給。薦紳大夫。被服儒雅。際會出入於金華石渠之庭者。步武相接也。猶懼夫賢才之有佚。而君道之不下濟也。注意膠庠。儲養英髦。月試旬課。旌擢藝能。殊恩異典。史不絶書。而若夫屈玉食之尊而行獻酬之儀。垂雲漢之章而成倡和之什。昭融訢合。度越常規。則惟是讌是軸爲最。此又我先王二十有四年。一有之盛擧也。嗚呼休哉。揚子雲曰。周之士也貴。秦之士也賤。卽士之貴賤。而國之治亂係焉。夫以布衣韋帶之徒。而當輔弼大臣兄弟宗族耆老之禮。則貴有尙此者乎。後之欲考先王之治者。不待窺龍圖之藏。發太史之錄。而徵諸是軸足矣。抑臣伏睹聖製結語而有所感矣。治世之貴士也。非其名之謂也。明

大道達治體。可與共天職位。此士之所以爲貴。而其要在於讀書。聖人之訓。何其簡而遠也。顧今金玉旣閟。丹靑在玆。於昭在天。不愀然而對越者。非士也。居家則通經學古。立朝則颺謨奮庸。以引以翼。用能光輔我文子。則庶幾無負我先王當日期望之意。而宗社其有賴矣乎。

安東金氏家史序

金氏盖出新羅。其籍安東。自太師諱宣平始。新羅末。甄萱襲弑景哀王于東京。國人大崩。無所歸命。太師時爲古昌城主。與郡人權幸，張吉决策。以郡附高麗太祖。得之有甁山之捷。由是義聲大振。卒以滅萱策功。以公爲大匡。幸吉爲大相。俱賜號三韓壁上功臣。爵太師。陞古昌爲安東府。就府地錫土田。俾世食其入。太師卒。府民立廟府司。與權張二公並享。至今不絶。自太師食安東。至我顯孝王五十二年。邁淳生。計八百四十有七年。家譜所傳。僅二十一世。或曰太師下幾世佚不傳。盖疑之也。疑以傳疑。愼之道也。其始見于譜者。曰公須副正習敦。次曰戶長呂基。次曰戶長正位南秀。南秀生煕。煕生資。皆升仕郞。衛尉，主簿，同正。正義大夫判禮賓寺事致仕義。中顯大夫典

農正得雨。通仕郞閤門奉禮郞革。其下三世也。奉禮郞生三近。始入我朝。登永樂己亥進士。官宣敎郞比安縣監。是生係權。朝散大夫漢城府判官掌令府君考也。自戶長正位以下。配位可考也。自典農正以下。丘墓可考也。自奉禮郞以下。枝派可考也。掌令府君以下。事行有狀。著述有集。幽有鑱顯有刻。揚于國史。播于野錄。歷文正，文忠。至文康公兄弟。而金氏之文獻彬彬也。然遠而微者。旣病無稽。其邇而著者。又患於散見錯出。割裂重複。後生小子。各以聞見爲詳畧。莫克會通以歸于一。邁淳是懼。謹就家藏諸籍。稍加提撮。整棼合析。以世爲篇。自掌令府君始。源源本本。惟吾自出。恩以義奪。所後爲正。述內傳十二。閨徽梱淑。家道所興。大致畧同。不復釐別。述外傳一。顔稱二卿。程曰伯叔。袁楊之業。社稷賴之。若是者在他人。猶紀之不勌。况吾先祖之同氣乎。述旁傳八。收宗敍族。孝敬之推。作枝派攷。墓祭緣情。祧而不廢。作丘墓攷。功崇必報。德盛必醻。作俎豆攷。詩讚躋芋。書媺堂構。作宅廬攷。煌煌炳炳。有典有訓。微斯文。吾何以徵。作編著攷。合而名之曰安東金氏家史。

枝派攷序

金氏譜。有新舊二本。凡受姓於太師者無不載。余之爲是攷也。止高祖以下有服之親。而出繼者從本生。入繼者從所後。女皆不錄。而同產則錄其奠系也。由吾身而溯之。上接于始祖。不以宗支爲拘。而爲昆弟於吾祖者。傍見而序列之。盖隆親而合疎。詳近而畧遠。緣情而歸於厚。譜之變例也。覽者詳之。

丘墓攷序

上古墓而不墳禮。祭祀專於廟。其指微矣。然廟有時而毁。丘壠百世不改。望其松檟。瞻其堂斧。體魄是託。音容如在。卽所不知何人有不愀焉愴焉。躊躇而不能去者乎。遠者如此。近者可知。吾家不甚用形家言。而嶺南諸墓。山川秀偉。皆號上地。平壤府君之藏。世稱玉壺貯水形。以歲十月。有事于墓。雲仍咸在。薦饗如儀。所入泉布。皆有著式。有祿而獻。賢者累累不絶。積德之報。嗚呼遠哉。

俎豆攷序

祭法曰。以勞定國則祀之。能捍大患則祀之。太師有焉。書曰。玆予大享于先王。爾祖其從與享之。文正公有焉。其餘則嚴先生之桐江也。韓吏部之潮州也。程伯子之上元也。並萃一門。幾遍八部。可謂盛矣。文

成王命諸路守臣。各具封內所在鄕社儒院上之。親定爲俎豆錄。而未賜額者亦載焉。

宅廬攷序

文中子曰。通有先人之弊廬。可以庇風雨。李文靖公治居第曰。爲太祝奉禮。廳事有餘矣。盖宅廬所以傳子孫也。然人有遷徙。物有成壞。其不能常。亦勢也。姑列其創始而可考者。以寓桮棬桑梓之思。

編著攷序

吾家詞翰之傳久矣。文正公始有集。洎于農淵。波瀾遂闊。皆以經學行誼爲本。而事業名節。經緯先後之。故其文非空言也。文成王尊賢重道。於吾家諸先。隆尙備至。雅言及之。號而不名。文正公則雖在廟朝。必稱先正。又嘗諭近臣曰。三淵集不可無板本。其子孫近多顯達者。將來或可就否。臣少入禁闥。伏覩聖訓於全書日得錄中。今已二十餘年。眞遊日遠。而玉音不可復聞矣。

朱子大全箚疑問目標補序

六經尙矣。自語孟庸學以下。文而載道者。惟朱先生大全。可以當之。學者所宜盡心也。顧其書積卷踰百。宏衍浩溔。卽無論義理精微。當年難究取材用事。包

羅四部。隻字片句。率有來歷。答語之隨問者。非勘合彼此。不省也。時事之擧槩者。非稽攷首尾。不晰也。夫所貴乎先生之書者。道也非文也。然不通乎文而能通其道者。亦未之有也。是故先生之於語孟庸學。蓋嘗專一生之力。用寸陰之功。漫箋瑣訓。動易數藁。夫然後孔曾思孟之道。如日星之中天。人得以見之。此先生之大有造於斯文也。先生之道。孔曾思孟之道也。讀先生之書者。不以先生之所施於孔曾思孟之文者。施之其文。尙可曰尊其道乎。此陶山記疑之所以作也。然記疑之作。止據節要。又燕購未廣。書籍有限。不能免疎畧。於是乎有尤翁之箚疑焉。箚疑則大備矣。書未成而有楚山之禍。受尤翁之付而卒其業者。我家文簡公箚疑問目是已。先生之書東來。且三百年。前後歷三賢而後。文鬯而道著。始得與淳煕之四書比。何其囏哉。盖自鴻荒開物。以至三代禮樂。非一世而成也。自奇耦畫卦。以至二篇彖象。非一人而了也。因乎前者有本。竚乎後者無窮。論刱沿則難易分。語始終則疎密形。亦自然之勢也。然問目云者。本以佐成箚疑。故公嘗曰箚疑行。問目不須出。蓋推美而自晦也。雖然。此自其未行而言耳。今箚疑旣行。而

問目太半見遺。竄改移動。又或不如舊說之安。則讀者病之久矣。於此而不出問目以佐之。是先生之道終於不著。而尤翁及公相付受拳拳之至意。無以暴於世也。拘而不變。爲後人者與有責焉。邁淳竊不自揆。與從兄副學。謹就公手藁。標取其見遺於箚疑者。別爲一書。間附愚意。補其一二。又原藁首逸不傳。尾觖不續。輒敢掇拾聞見。畧加塡足。總爲二十四卷。名之曰箚疑問目標補。繕寫令可行。擬與同好者共之。雖於斯文斯道。不敢與議。抑尤翁及公相付受拳拳之至意。因是而暴於世。則杞宋之得。君子或有取焉。

桃曰大明。稱物而繫其國號也。元孝王時。陪臣閔文忠鎭遠。得大明萬歲山桃核于燕中。歸而植之華陽洞萬東廟下。萬東廟者。陪臣宋文正時烈義起祀神毅二皇帝處也。春秋奉紙牌薦豆籩。二帝御筆崇禎大統曆在夾室。用象裳衣玉璧之設。桃得以類附焉。故邦人名之曰大明桃。陪臣金邁淳曰。華陽之桃。非大明宮苑舊也。鎭遠所植。特其核之傳耳。猶得繫大明而稱之者。辨種推本。以明子父孫祖非異體也。樹木猶然。况親爲高皇帝苗裔。建號頒朔。發政

施令。三百年宗廟社稷。一日託之而不墜。如南都三皇帝。論者或謂其業不克終。擅卑夷之。曰福曰唐曰永明。而不得繫大明而稱之者何也。陳小國也。仲尼非陳臣也。旣亡而猶國之者。惡裔之殄夏而達忠臣孝子之志也。惜乎。論者之不聞此也。三州李選。得華陽孫枝。接之家園。徵詩士友。以紀其事。自此大明桃將漸于域中矣。邁淳旣爲詩。又表其義。爲之序。以告天下後世之秉史筆者。

贈金童子序

始童子之不欲應擧者。家庭之意。而今之欲應之者。鄰里鄕黨之言也。其抑也以齒。其勸也以藝。皆有說矣。而勸者卒勝焉。古者選擧。必由鄕里。父兄不得與。取其衆而公也。夫旣不得與其擧。獨得與其不擧哉。童子於是乎行矣。然抑本乎義。勸近乎利。義苦而難持。利甘而易入。此童子之所宜省。而爲鄰里者與有愧焉。雖然。以童子之齒之富。吾知其不汲汲於一擧也。將有游焉。將有觀焉。將盡藝所及。求諸己而不求諸人。惡睹其所謂非義者耶。夫盡藝所及。求諸己而不求諸人。此古所謂士。而成周大司徒之所興也。進而卜其小。退而圖其大。童子不綽綽裕哉。童子告行。

隣人某颺言如右。且令質之家庭。得無曰急於自解。從而爲之辭乎。

石陵稿自敍

余性甚拙。其文如之。自爲諸生治程文。已不能排比黃白。摘裂撏撦。與才擧人角。旣釋褐。稍窺古作家。而短於聰明。不敢務博。於經詩書。於史馬班。於集唐宋八子。是其喜觀也。每至人倫風化君德時政。賢不肖消長進退。輒留連反復。慨然思擬議焉。至於篇章字句。鍛鍊洗削。絺繒以爲麗。鉤棘以爲奇。不暇用力也。是故時出爲述作。淺近質俚。依常循故。無恢魁譎詭。殊絶之聽。煒燁之觀。悅耳而駭目者。夫文之雋者。華實必兼。本末必具。本實未足以稱。而華與末又不能以相輔。則其文之拙可知也。當先王世。聖人在上。赫然以三代君師自任。尤致意於藝文之事。士之掉鞅脂轄。挾技術而希眄睞者。莫不假文爲階。而明月靈蛇之握。殆家有焉。余方賜暇在北山老屋中。默然終日。當路齒牙之論。靡得而及。十餘年來。士大夫得免於法度繩束之中。樂豪擧貴通達。稍擯文學以爲無用。而談者數朝士能文。余名或在其間。余文之拙。前後無異。而進攘之際。有足以觀其所遭。則其拙豈

惟文哉。嗟乎。文之工拙。昭昭易見。余又居京輦涉宦塗。日與人接。其中之存。非難知也。名實之相違猶如此。况道德之蘊於深。大山長谷之遠於人。而欲以毁譽定其品。不亦難乎。余述作不多。又頗散棄。存者只胡亂䵝𤫇數篋耳。旣屛居湖上。從游有邨秀數子。求見藏藁。余謝無有。則或疑而不信。乃歎曰是談者誤之也。然余未嘗全無述作。苟一切閉距。則無乃使人疑夫護拙而餂於名者乎。於是發篋得詩賦幾首，疏箚幾首，序記跋論說書牘雜著幾首。繕寫爲幾卷。以應其求。余文雖拙。使童子挾兎園冊者見之。未必無可取。卽有眼目者。嘗其一臠。梗於脾䐨於口。掉臂而去之曰談者妄也。亦拙者之幸也。金氏出安東。安東一號石陵。故題其面曰石陵稿。

慶州偰氏族譜序

譜牒之於人重矣。萬物惟人爲貴。而人有無本而生者乎。詩云君子萬年。永錫祚胤。言有德者必有後也。鴻荒氣化。靡得而稱焉。自書契汔今。歷世悠遠。生靈之厄。亦屢矣。能於其間。不絶不熄。血禪形受。以有此身。謂之適然。不可也。故余嘗曰。凡今日衣食宮室而列於人類者。大抵皆賢聖神明之胄也。特以典籍殘

缺。文獻無徵。故人不知其所自來。貿貿焉無以自別於鳥獸。此程夫子所爲慨然歎息。以明譜系收世族。爲管攝天下之本者也。余閒居無事。頗以文史自娛。思欲網羅墜佚。採摭幽潛。庶幾有補於風化彝倫之萬一。而益知氏姓之學。爲不可少。慶州偰弘集子成。以其族譜求爲之序。惟偰氏發跡西極。鴻漸上國。轉播萬里。綿歷千祀。魁英偉傑。嵂嶪相望。其見於歐陽玄及谿谷張公所爲序若跋者。旣皆爛然可徵。而富原公見幾辟地。爲東韓始遷之祖。文貞恭厚。聯芳儷秀。昆弟五人。並登樞宰。副學東萊。又能世其文行。纘武淸要。觀其重珪疊組。累葉不替。碩大繁衍。蜂涌鬯茂。殆若有物憑焉。可謂盛矣。盖始祖太傅忠武王。奮興沙漠。有大功于唐室。與郭李齊名。年壽之永。至百有二十。意者其隣於神明歟。不然。何發之長而流之遠也。顧中世稍衰。枝裔之散在兩湖者。多貧困不能振。子成乃以此時。出謀合力。勉勉以尊祖率親爲事。其有見於萃渙假廟之義乎。天下之物。聚則一。散則貳。貳者衰之徵也。一者盛之候也。今偰氏之宗。將聚而一矣。安知其勃然再盛。以復文貞諸公之業者。不由斯譜中出乎。東萊幾世。有雲橋居士諱若淳。以詞

翰行誼。名重儒林間。屢薦解額。竟以布衣終。人皆惜之。余童子時。嘗受業焉。獲聞其先德源委甚悉。子成其胤也。余旣嘉子成之意。且喜居士之後有能繼述其志事者。遂書之如右。按字書。偰與契同。或曰其先盖出虞司徒云。

三韓義烈女傳序

爲文之體有三。一曰簡。二曰眞。三曰正。言天則天而已。言地則地而已。是之謂簡。飛不可爲潛。黔不可爲白。是之謂眞。是者是之。非者非之。是之謂正。然心之微妙。待文而著。文者所以宣己而曉人也。故簡言之不足則繁詞以暢之。眞言之不足則假物以况之。正言之不足則反意以悟之。繁而暢。不嫌其俚。假而况。不厭其奇。反而悟。不病其激。非是三者。用不達而體不能獨立矣。堯曰。湯湯洪水方割。蕩蕩懷山襄陵。浩浩滔天。夫咨洪水。一言足矣。旣曰湯湯。又曰蕩蕩浩浩。則口舌之溢而手目佐之矣。斯不亦俚乎。詩曰。雖則七襄。不成報章。睆彼牽牛。不以服箱。星辰之無與於織與駕。童孺之所知也。斯不亦奇乎。宰予欲短喪。子曰。女安則爲之。使予也以爲信然。而遂短其喪則奈何。斯不亦激乎。然三代以前。淳樸未喪。而聖人者。

中和之極也。故其出言而成文也。俚適於暢而不流於鄙褻。奇足於况而不涉於誕詭。激期於悟而不墮於拗戾。譬之聲焉。大自雷霆。細逮蚊蠅。擧而數之。奚翅千萬。而先王作樂。音不過五。律不過十二者。取節而用其衷也。神聖徂伏。道隱治弊。天下之變。不可勝言。而能言之士如莊周，屈原，太史公之徒。類皆沉淪草茅。終身困厄。悲憂感憤。壹鬱而無所發。故讀其文。往往如長歌痛哭。嘻笑呵罵。苟可以鳴其志意。則鄙褻誕詭拗戾之辭。衝口而不暇節。是以其高或亞於經。而叢稗丑淨之卑。亦得以濫觴焉。嗟乎。孰使之然也。三物之興。不行於上。四科之敎。無聞於下。搖蕩恣睢。莫之禁制。如江河之决。橫放四出。雖神禹復起。亦順其性而趍之耳。終不能挽回障塞。以循其東匯北播之舊也。而拘儒曲士。啾啾焉欲以繩墨議其後。亦見其不知量也。吾宗竹溪子。天下之奇士也。所撰三韓義烈女傳。天下之奇文也。竹溪子弱冠成文章。老白首無所遇。其爲此書。盖欲與莊周，屈原，太史公之徒。並驅爭先。而韓愈以下不論也。其志悲矣。惜乎吾之學。不足以輔竹溪之德。吾之力。不足以擧竹溪之才。吾如竹溪何哉。惟世之讀此書者。不究乎古今文

章體用之變。而鄙褻誕詭拗戾之是議焉。則吾雖不文。尙能爲竹溪辨之。

乙酉孟秋。余赴巴陵。鶴山有乇羅之役。遇於延英門外。相視如夢。不能交一語。旣辭陞。期會敍別于南山水閣橋上。垂老懷惡。戒在棖觸。除加餐珍重外。又不能羅縷道心曲。茶罷。一揖而散。自玆六更朏魄。音塵邈然。而鶴山之蹈歷萬變。遂無所不有矣。浮漲海睨南極。登漢挐絶頂。濯白鹿潭。訪三乙那遺蹟。馳騁跌宕于橘柚竹箭之藪。騊駼之塲。何其壯也。旣又颶風飄瞥。一晝夜踔數千里。涉日本南界經畧所及。極于琉球呂宋。又何其巇且危也。方湖南帥臣以事聞也。當宁動容。搢紳驚嗟。及其竣事還朝。則都人士女。擁驂塡塗。胥慶其無𧏮。卽平生故舊與關痛癢者。其一號一笑。匕落而屐折。當如何也。時余尙縻符綬。賀不克躬。亟走伻請相見遲速。鶴山欣然還書。許以見訪於縣齋。無何。宰閬中東出。則又歎其落落難合也。明年春。鶴山入都。應宏詞科。裒然倫魁。進秩賜緋。孟夏四日。約鄰友洪箕燮元敎，李一容成九。决策並轡而西。余豫勑小舟。候于楊花渡。順流五里而至縣。

入門握手。喜可知也。爰有籩豆。侑以皷笛。盱衡抵掌。載笑載語。博望窮源之跡。龍塲飛錫之趣。山靈地寶。水物萬怪。可駭可愉。蜂涌不竭。月墮燈灺。曙角已啞啞矣。厥明飯已。聯袂振策。登縣北古城。西望杏洲。慨想權元帥戰功。東眺孔巖。問沈氏逍遙亭舊址。又其東有山崒然。脚揷大江。而圓其頂如蠶頭者。翠軒朴學士之赤壁也。相與指點咨嗟。縱言及於人物芳臭之辨。世代桑溟之幻。悄然而若思。曠然而若忘。于時麥雨新霽。風日淸和。川明峀媚。草鮮沙潔。花事已闌。而廨下紅梅一樹。猶灼灼動人也。又明日。諸公將還。余送之小岳樓下。乘潮解纜。舟行甚駛。佇立江臯。櫓音麈影。隱隱烟波間。又一奇也。悵望良久。得三絶而旋盖。遊凡三日。而四人者所賦詩各六首。儼然鉅軸也。後數日。鶴山書諗余曰。吾輩此樂。二十年來所未有。其可朽乎。子盍序。吾且繪之。噫。人生天地間。固羣然一物耳。其忽而聚忽而散。聲之爲話言。跡之爲翰墨。俛仰遷謝。固歸銷寂。與鳥獸之啁啾。雲烟之變滅。亦復何別。而有能道數百年前事。顯顯如昨日者。豈非以其人之賢而文彩風流足述也歟。然恒人之情。貴遠忽近。悁脰於過去。掉臂於見在。此古今之通患

也。吾輩於鶴山。相得固樂甚。而若乃撫跡尋聲。知並世同遊。其幸爲尤甚。則抑亦不在今而在後。余其可已於言乎。是月之望。巴陵主人序。

天地之化。靜爲動主。人亦象之。故惟心靜者。能做百事。動則反是。請以卽事明之。金剛在國中稱名山。自東土有文字遊者。率以詩文記之。其多幾乎汗牛。而余自家先農淵二集外。輒不欲竟觀。何者。以其能動而不能靜也。夫觀山如觀人。金剛雖勝絶。擬之人。不過曰聖耳。聖人之德。大而難名。而孔門諸子之贊其師。曰溫良恭儉讓。曰恭而安。溫而厲。威而不猛。味其言。皆質愨簡要。若可循而覿也。顔淵以不世明悟。竭力步趍。極言其高遠不可測之玅。亦止曰仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。又何其安閒整暇之甚也。有人於此。聞孔子聖人也。贏粮策馬。躇階越席而縱觀之。旣觀。踊躍跌頓。叫快不自勝。退而詫諸人曰長九尺。腰大十圍。嵬峩天神如也。未有不笑其愚者。余故曰東人之談金剛。皆腰大十圍之類也。望之也太渴。喜之也太溢。方寸早已擾擾矣。觀何由得其深。談何由得其精耶。余讀十三省名山記。如泰華衡

廬天台四明。計其峰巒之奇秀。洞壑之深闊。潭瀑之壯麗。𨓏𨓏十倍金剛。而記者自三漢六朝。汔于元明。雖工拙不同。要皆沉着有秤停。絶少浮夸語。以此知風氣所區。心靈頓殊。華裔天限。能超而不囿者尠矣。觀山猶然。况天下萬事有大於觀山者乎。今得沈太和海岳錄一卷。其文闇然而章。其詩泊然而味。造境而不爲境奪。修辭而不爲辭役。歇惺樓一律。幽閒寥敻。沉思入微。有收視反聽。㗳焉坐忘之風。非心源澄靜者。不能臻也。是故余最愛賞。思其人想其山。輒拈起一諷。歷三四月而不能去手也。太和余童稺友也。記昔相從於北里也。羣隊角逐。喜狎怒爭。或論文辨事。談說紛然。而太和在傍。獨粥粥無與。旣而徐討其中。則涇渭白黑。未嘗不瞭如也。其靜而有物如此。顧老不遇。無所發用。獨其游戲餘事。見于山水間者。的的證其一端也。然余聞靜者必壽。太和少多病。善自攝養。今踰五十。精明氣血。視昔浸勝。由是而致大齡無疑也。使其因此基址。益從事於百原羅浮之業。積久敦篤。日月化而不已。則向所謂大於觀山者。將次第見功。而天地之化。可得而言矣。太和勉之。毋以余言爲迂。

遠觀軒集序

詩不云乎。明發不寐。有懷二人。邁淳生晩。不獲逮農淵二祖之世。每讀遺文。未嘗不齊明對越。如陳裳衣薦歜芰。肅然有見乎位。推而廣之。以及乎同時賢士大夫。游從往還。文會學聚之盛。又未嘗不裵回企慕。有執鞭之思。遠觀軒金公克光字顯甫。其一也。公葦嶺大家。遠有文獻。殖學掞藻。英妙夙就。方其分薺共燈於白雲山中也。年始弱冠耳。已能馳騁頡頏。蔚然有韓孟雲龍之契。及夫衰晩。倦於北遊。則三洲雪嶽。札筒聯翩。觀善輔仁。志氣彌健。而二祖之期許益重。盖二祖與公。爲賓主朋友五十年。跡其初晩志業。從淺入深。又畧與之符。孟子所謂論世而其人可知者。其不以此歟。以公之材之高。磨礱浸潤。又如此其懿。而白首荊圍中。不免與劉蕡，羅隱同其沉淪。此固可恨。而至今百餘年。論南州高士。公必居甲乙。異日記益部之舊。傳楚國之賢者。將大書其言行。與滄溪諸公並垂不朽。向使公蚤捷科第。紆佩銀黃。置膏腴之田。起輪奐之屋。身沒之後。無得而稱。則其不以此易彼也審矣。此巖穴之士。所以汲汲於趣舍之分。而牾合阻夷。未易與庸夫小子道者也。公有才子早圽。所

著文章。失於收檢。家藏者止詩律書牘若干卷。族祖渼湖先生刪定爲六編。今公之五世孫光鈺。將刊行于世。以事力之艱也。謀於邁淳。又鈔減其三之一。旣卒業。光鈺以弁卷爲託。此立言君子事也。邁淳何敢。然讀其詩。和平而溫厚。敷腴而緻練。無激詭險薄枯澀疎鹵之病。讀其書。愨而文。詳而有裁。得於朱書者爲多。世有博物如吳季子者觀之。不待考時世詢字里。而風調氣脉之所由來。其亦庶乎其有徵也夫。

斗川稿序

農巖先生講道三洲。門人從游者衆。而胤子觀復公實爲之主。當是時。先生道德文章。旣冠冕一世。而觀復公以俊才逸藻。爲其能子。士遊其門。殆孟子所謂難爲言者。而故文學李公瑋。妙齡英斐。進瑟退箎。以最得意。聞余少讀二集。見其亟稱。伯溫心慕之雅矣。曁家渼上。距三洲隔一坡陀。而公之曾孫鶴柱。以鄕里相過。始得其所謂斗川稿一卷而讀之。歎曰名不可以虛得也。文不可以僞爲也。美哉醇乎。其有聞於文道合一之旨歟。竊嘗謂隆古之世。道不離文。降自周末始歧爲二。而文章一事。遂爲學道者所不屑。然是特雕篆纂組者之謂耳。舂容之音。不出於瓦釜。孚

尹之光。不發於燕石。氣餒者理必歉。辭窒者意必偏。詩云其容不改。出言有章。言而無章。亦君子之所宜反而求者也。公少不喜著述。中歲祿仕。晩甫登第而卒。論譔不及於經禮。潤色不施於典冊。所拾燼餘者。詩文厪若干篇。大抵皆遊賞會遇。率爾應酬之作耳。然其骨骼開張。風韻駿亮。渾然胷襟之出。步驟疾徐。中規應節。至於師友存沒之際。纏緜惻愴。俯仰頓挫。有足以感天衷而敦人風者。匪硏心於道而擬形於文。有能醇且章。臻此者乎。夫文道惡乎歧。華實是已。苟其華而不實也。雖臯比說法。端冕論治。吾未見其爲道。不然。卽遊賞會遇。率爾應醻之作。心之所形。何文與道之異觀也。斯義也。余嘗私淑於家庭。顧今世未遇可與語者。得公文。不覺犂然有契。若將晨夕晤言於金臺石室之間也。遂序其卷而歸之。

八景齋學節目序

詩書禮樂。修己治人。此古所謂大學。而其本由識字始。然則自蒙求急就。已不可以童學而小之。况功令著作。待需於王國。書判符檄。贊治於官府。又由此其選者乎。傳之不失其方。習之不違其時。勤而後成。成而後用。固無古今大小之異也。近世之士。行卑而

言高。挾筴操翰。不肯以學自命。而獨以談性命攻威儀者。推之爲學。於是學之名日峻。蹈者絶少。而一切藝文之事待學而成者。又日就鹵莽滅裂而缺於用。盖兩失之矣。余雖不學。竊病乎此。平居對人。不敢抗顔言學。而遇鄕村秀才業行墨者。輒拳拳道此不置。矯偏捄弊。寧卑無高。雖以此見笑於大方而不避也。楚之塾曰八景齋。鄕人願學者。無小大皆入焉。聚徒有室。餼師有田。中圮而廢。興自今年。䂓約成。諸生請余序之。余方困于朱墨。不暇文。姑以是說應焉。有能諦聽乎斯而加之以自奮。則雖由此進於古學可也。

池處士遺文序

士有志不汩於榮利。氣不挫於窮約。甘縕疏樂衡泌。潛心經藝。有得焉難矣。卽有得矣。言足以暢其旨。文足以發其蘊。著之筆札。有可傳焉。尤難矣。卽有得有可傳矣。不有賢子孫繩其志事。幽或闡之。微或張之。而風流所漸。能使人睹裘而知冶。因靑而識藍。則其傳或未可冀。雖傳未必其能永而遠也。伊洛故家稱文獻。必首呂氏者。以舍人著作。先後保守。而漁樵之話。梧柳之吟。蒐輯聞見。伯溫與有力焉。是不亦滋難矣乎。故處士池公光晉。少有高識。十五作自警箴。以

顔氏自期。旣長。博極羣書。尤專於易。天官職方律呂句股之說。推類旁通。往往獨臻其妙。其爲學也。以守神定志爲本。平居接物。不屑屑事矜持。而符彩儼然。見者起敬。冬月出遇道丐。一綿衣捨之不吝。內子績。易錢五百。擧以畀友之貧絶火者。其行事多類此。而林壑五十年。世無有知其名姓者。胤子世咸。孤童自奮。克紹前光。戮力耕讀。以成其家。編集處士遺文。曰易難者二卷。靑邱子者二卷。遣仲子進士運浩。問序於余。余受而讀之。詞簡而義奧。遠儗太玄。近準通書。非可以文字求者也。涯涘之未辨而强名淄澠。余所不能。盖踰月而未有應也。進士君閔然而進曰。運浩家丹陽山中。距此四百里。運浩來。家大人申申然詔之矣。歲且暮。懼無以反面。奈何。余爲之蹴然良久。乃言曰。夫集之有序者。以文不能自傳。而文之不能自傳者。以三難之不能並耳。先處士躬有其二。留其一。以收於後。其能自傳也無疑。顧何以序爲哉。無已則有一焉。尊大人無愧爲伯溫矣。子之兄弟。獨未可爲舍人著作乎。整頓於漂搖之中。裒拾於斷爛之餘。尊大人之爲伯溫。較難矣。堂構於旣底。疆畎於旣敷。子之兄弟之爲舍人著作。不較易也乎。由此而曾玄。由

此而雲仍。毋忘其所難。毋替其所易。修明闡繹。愈久彌章。則異日徵文獻考聞見者。將世集於池氏之門。而千百歲之後。安知不遇大賢如朱子者出。採其精粹。載之小學啓蒙。而斯文之傳。方極其永遠歟。願子毋汲汲於序。姑持是說歸。其於反面。有餘辭矣。

臺山集卷七(安東金邁淳德叟)

　記

　　

雷庵記

䨓庵者。李氏受夫自號也。受夫之言曰。余方夜獨坐。雷發於屋。砉然山塌。餘響闐闐。甍桷皆殷。魄動神悸。屛息以思平日言動事爲。不疚于中者寡。乃悚然而作曰。選也幸繼自今。敢不痛澡濯以承天警。於是夜深。明燭而假寐焉。平朝而覺。雷已遠矣。而方寸邪私之萌。又紛如也。乃喟然而歎。大書雷字于室。冀蚤夜常目。戰戰栗栗。如方雷時也。知舊聞其事者。多爲文以記之。受夫謂余曰。子亦宜有一言。余曰君子觀洊雷之象。以恐懼修省。雷庵之義。盖取諸斯乎。然斯義也。諸作備矣。余無用瀆。請以所聞於洛閩者。推其餘旨可乎。民生於天。其初無不善者。氣梏而昏。欲牽而蕩。自聖人未嘗不兢兢也。於是乎有精一克復學問之說。皆所以揃惡而培善。絀人欲而崇天理也。然君

子之爲學也。有所感然後。知所以興起。有所準然後。知所以嚮望。非感無以啓其端。非準無以造其極。端以基始。極以要終。學問之事畢矣。昔包羲氏則河圖畫八卦。其一陽曰震。震者䨓也。由震而左。歷四位而爲三陽之乾。乾者天也。因而重之。爲六十四卦。其一陽曰復。復者。地中有雷也。由復而左。歷三十有二位而爲六陽之乾。乾者重天也。二氣之行乎天地。固不可以相無。君子之道。常存乎陽而陰不與焉。雷與天者。其學問終始之象乎。夫剛健純粹。發育萬物。此陽之能而天道之全也。然窮陰大寒。九野凝閉。不有地中之雷爲之感焉。則天之道幾乎息矣。故曰復。其見天地之心。言感而後可見也。然復者復其初也。陽之復。不至乾不已。故曰朋來无咎。又曰利有攸往。剛長也。明感之不可以無準也。此大易之義。通乎天人之際。而君子之所樂而玩也。受夫早負志氣。藝而有守。固傑然善士也。聖人之所兢兢。余又安敢謂受夫絶無也。然則所謂悚而作。喟而歎者。亦受夫一陽之感也。又惡知闐闐之爲雷。而戰戰栗栗之不爲吾心之眞雷也。率此不懈。爲臨爲泰。可詘指以計。而剛健純粹。其庶幾矣。受夫所嚮望而爲準者。不其在玆歟。顧

余愚鈍失學。不足與聞此事。而本然之天。豈獨無之。惟其昧於省察。懦於克治。以至于今陸陸也。操筆而記斯庵。能無感乎。儻或因此興起。知所用力。則受夫之賜也。願受夫毋以啓端自足。卒亹亹以充其極。則雖摳衣請益。朝夕斯庵。所不辭也。受夫旣感余矣。獨不能爲余準乎。

此君軒記

竹植物之一也。無情意無運用。受命於地。條達而葉附。與衆草木無以異也。然詠於詩記於禮。無賢愚貴賤。皆知愛好。歷數千年不倦。豈不以凌霜雪貫四時。挺然不詘。有似乎君子之德耶。詩云高山仰止。景行行止。雖不能至。心嚮𨓏之。此烝民秉彝之天也。昔蔡伯喈沒。孔北海引虎賁士與坐曰。雖無老成人。尙有典刑。伯喈一文人也。虎賁特形似耳。猶尙如此。况君子之不爲文人而德性之進乎形者耶。竹之見愛於人也固宜。然天下之物。莫貴乎其眞。愛其眞而有餘然後。推及於其似。本末之序然也。而三代以降。君子之遭遇顯融。歷世罕値。而竹之愛。未嘗一日而或渝。輦輸舶運。封植以侈園林之觀者比比也。亦獨何哉。交臂而失。隔面而摹。惟末是徇。本之則無。悲夫。莊生

曰。大冶鑄金。金踴躍曰我且必爲莫邪。大冶必以爲不祥之金。然則竹之所以得全其愛者。亦無情意無運用之故耳。使其介然有覺。翹翹焉欲自異於妖英浪卉之間。則其不摧揠而剪伐之者亦寡矣。而况知周乎萬事。身履乎百變。姸媸好惡。相怨一方。其遇患何可勝道也。貞而不耀。直而不衒。有君子之操。而無君子之厄。非致虛而守靜者。不能也。而竹之德。殆庶幾焉。斯義也。宗於柱下。而晉時名士。頗能言之。雖非吾儒之正。而君子之處衰世者。或有取焉。朗州玄道源。家居萬竹中。名其室曰此君軒。屬余爲記。余焚硯久矣。不欲以名氏遮人屋壁。而獨念道源先世。有以竹林名亭者。吾先祖文忠公南遷時。嘗爲記之。道源之於愛竹。固家學也。其於眞似本末之際。必有所宿講。而又其取名。皆用晉人語。此余所以有感而不能終默者也。

風棲記

石陵子旣廢。得破屋於渼水之上。葺而居焉。屋故無外寢。卽中門之右。起堂三楹。壁其半爲室。土脫於鏝而不暇勻也。木脫於鋸而不暇澤也。瓦甓磉礎金鐵之攻。凡附於堂者。一切取費省功。遄華與牢。皆不暇

謀也。址突而嶤。簷矮而攐。紙一牕以攝垣籬。望之若鳥棲于高樹之上。裊裊然欲墮也。役者曰。不設外閤。將困於風。石陵子善其計。亦以時詘不暇焉。每風從西南來。振動崖谷。掀簸林樾。揚沙塵激波浪。倒江而東也。排櫎掠棖。撼几殷席。窔奧之間。常瑟然有聲。如孫伯符，李亞子擁百萬之衆。有事于漭蕩之野。孤城單堡。適當其衝。卽不專力鏖鋒師所經歷。高枕而嬉者亦尠矣。乃命之曰風棲。石陵子嘗以弱冠取科第。內之無資蘊。外之無扳援。華省秘府。游涉畧遍。同儕之在後者。或望之以爲榮。顧褊拙甚。動與時乖。毁不至於銷骨。而足以沮其進。忌不至於切齒。而足以間其遇。盖通籍十數年。漂搖然無一日寧也。無何難作。鋩鏃之所未及。承以罻羅。跡聲伺景。飛走路絶。於是衆皆爲石陵子懼。雖石陵子。亦自謂必無幸矣。乃粒食水飮。妻子奉如平日。卽風甚。猶棟宇莞簟處也。或曰。風者撓之物也。棲者安之所也。安而不免於撓。撓而不失於安。風與棲相循而不已也。石陵子之志與行。庶幾在是歟。石陵子喟然嘆曰。風固記實也。子欲廣其說乎。夫日月寒燠風雨雷霆。此天地之所以爲敎也。然日司陽月司陰。燠舒寒揫。雨潤霆皷。彼固各

專一官。不能以通乎其餘也。若風則不然。幹方而爲四。交維而爲八。信而爲二十四。調而爲七十二。無一時之非風也。北海之起。南海之入。王宮庶廬。不擇而加。無一處之非風也。大木之拔而句萌達焉。堅氷之壯而波瀾興焉。無一事之非風也。彼受形於兩間者。有一日離風而立者乎。釋氏以地水火風爲四大。形質者地也。津潤者水也。煦然而煖者火也。若其噓吸詘信。行住坐臥。嚬笑叫呼。凡一身之運動。一世之作用。固無往而不爲風也。三古之邃。荒矣莫徵。自春秋以降。如管晏之才。儀秦之辯。賁育之勇。孫吳良平之智謀。蕭曹房杜之勳伐。蟠鬱如屈賈。發達如弘靑。富如金谷。侈如平泉。鴻舂震蕩。紛綸旋轉。銷沉於數百千年之中者。有異於風之起滅於太空者乎。若蕭朱之吹噓。牛李之敲軋。朝而翕習。夕而焚輪。此特風之小小者耳。謂之非風亦可也。人亦風也。我亦風也。獨我乎哉。曩亦風也。今亦風也。獨是棲乎哉。顧處風有道焉。凝神於漠。委形於虛。加之而莫違也。觸之而莫與攖也。風亦於我何哉。無安無撓。無風無棲。何免之可喜。何失之可懼。子之言似矣。無亦未離夫畛者乎。遂書之。以爲風棲記。

游宜寧相亭址記

渼陰津之上。有小丘隆然據丘之腹。有累石爲臺缺且半。橫縱可坐數百人者。故宜寧相亭址云。今爲石陵氏家園。歲戊辰仲秋。石陵氏與客飮酒其上。中觴而歎曰。士之讀書談禮義。猶工之居肆。農夫之服畎畝也。縶工手釱農趾。禁飽煖之具。絶生養之源。雖日誅萬人不能也。惟公勃然一怒。殺七八措大。而鴨水東。無小學近思錄者數十年。公亦非常人也哉。使七八措大者。窮其貴極其壽。竭其材用。無豪髮餘憾。天不加高。地不加厚。三光不加耀。亦審矣。卽薙而盡之。宗社猶血食。生民不遽鬼魅也。其生與死。顧何與於人。而至今道北門事。雖童孺女婦。莫不咨嗟悲憤。攘腕切牙。若親父兄讐者何也。豈公身沒勢謝。而黨措大者號召倡誘之衆耶。使公沒而有後且蕃顯。則黨有所分。而是非之定。有未可知邪。將果有所謂天理民彝出於公共。而盛衰彊弱不與耶。方公之席隆貴挾豐貲。搜曠奧建高明。以樂于斯丘也。瑰材渥飾。厚甍緻甓。未必不與天壤計壽。而俛仰之頃。灌莽生之。此雍門之所以悲。而次公之所以歎也。烏虖。凡所爲營營汲汲。饕利權以逞一時者。其幻妄而不足恃。皆

此類耶。客曰。北門之事。公爲首。貞，景舟次之。而或云公初不入。有召乃入。敢問奚從。石陵氏曰。國史秘野史錯。公又火其述。今不可攷矣。然公少以名士稱深。中喜緣飾。不入其似也。於是各賦吊宜寧一章。薄暮而還。

自有所記

首陽氏解北符歸。治蘆原舊業。扁其燕坐之室曰自有所。書抵石陵子曰。先大夫醇庵公嘗有詠蝸詩曰。自有安軀所。胡爲負殼行。夫蝸之爲物。至微耳。止一殻周形。而衣服宮室藩籬之事畢矣。斂焉潛伏。多靜少動。無競於物。物亦莫之競也。君子之固窮守約。有似焉者。此先大夫所取以託興者也。小子不才無能。爲役於前人。而謬通朝籍。于世直贅疣爾。嵁巖浚谷。莫與余爭所。而有不能盡如其志焉。則玆業之營。盖下策也。然其寬閒塽塏。環以溪山。視城巿且有間。於以安身。有餘所矣。庶幾優遊息偃。卒無大過。用靈承先大夫遺訓乎。願吾子一言發揮之也。石陵子還書諾之。文未就。客有聞而疑之者曰。蝸之有似乎固窮守約。誠有如首陽氏之言者矣。若醇庵公。豈非所謂君子而豐亨者乎。盖當我正廟之世。聖人在上。朝