梅山先生文集卷之五十二

　雜錄

　　

[雜錄]

詩書不言理字。惟見于易系曰易簡而天下之理得。又曰察乎地理。幷無一字訓詁。至說卦傳曰和順於道德而理於義。竆理盡性。以至於命。本義始釋之曰理謂隨事得其條理。析言之也。理之得名。條理之謂。隨事而析其條理。是爲竆理也。孟子始言理義之悅我心。則認理爲善。荀况不苟篇亦曰誠心行義則理。理則明。况知理之爲善。而不知性之純善。其將分性與理而二之乎。惜哉。

陽精之宗。積而成烏。陰精之宗。積而成象。兔蛤孔雀。聞雷而孕。象聞雷而花其牙。犀見月而紋其角。皆是感應而然。非惟物也。人亦然。氣化者專稟天地之氣。而形化者男女構精。天地之氣。亦爲之感應而成人也。稟天地之正氣多而受父母之氣少者。舜禹是已。有父𥌒鯀而爲聖人也。稟天地之游氣多。而受父母之氣少者。朱均是已。有父堯舜而不肖也。

聖人主理。釋氏主氣。不惟釋氏。凡異端百家之流。咸主乎氣。認氣爲理。故其流之弊。至於惑世誣民。充塞仁義。氣之本。豈惡哉。任其雜糅不齊。而靡所準則。故

流而爲惡耳。

尙氣節者易致麤豪。工文章者多歸浮誇。二者皆妨於造道。是爲古今所通患也。聶雙江困辨錄有云氣節文章二家。是學者二魔。聖賢旣遠。道學不明。士大夫不知用心於內。以立其本。而徒以其意氣之盛。以有爲於世。斯言痛切。可作徇名忘實者之戒。

德者才之體。才者德之用。無德而有才。卽無體之用。何所行而能周。何所施而克利乎。甚則凶國禍家。吁亦可怕也哉。

文生於質。質亡則非文。才生於德。德喪則非才。

體用一也。有體則有用。有用則有體。而康節謂老子得易之體。孟子得易之用。是分體用而二之也。老聃無其用。是無體也。孟子有其用。是有體也。體用俱全。所以爲聖人。而康節秖許其用。無亦淺知孟子乎。

苟志於道則不遑爲摸擬假借。摸擬假借者皆僞也。揚雄述太玄法言。用倣易論語。龜山所謂誑後學是也。王仲淹一生僭擬孔子。中說續經。亦倣論語詩書。晦翁所謂小兒竪屋。無容改評。揚王俱未聞道。見識甚卑。不識孔聖地位之不可襲取。六經文字之不可復作。秖見其愚妄也。若至許穆則名其稿曰記言。亦

出於摸擬論語。騃哉。

紫陽之學。一傳爲黃文肅。再傳爲何北山。三傳爲王文憲。四傳爲金文安。五傳爲許文懿。金許兩贒。以有宋遺民。畢生自靖於鐵木之世。六傳爲宋文憲。値大明之中天。贊一初之制作。其功亦韙矣。七傳爲方正學。以一身而任萬世綱常之重。是爲朱子正學之所究竟也。

古所謂詩禮發塚者。卽以假借經術。行凶作惡。如椎埋者之爲也。揚雄劉歆之失節喪軀。馬融王安石之戕賢害正。其不爲詩禮發塚者幾希。得志則流毒餘烈。靡有紀極。讀書者知所以戒之哉。

學術之偏正。關世敎之汙隆。皇明中葉以還。王守仁湛若水輩爲邪說之嚆矢。喙喙爭鳴。猖狂恣睢。以致夷狄之亂。是所謂凶國禍家也。淸人入主中國。以尊信朱子。爲治法之第一義諦。用此爲賺得英雄之術。以毛奇齡之工訶朱子。罪其人而毁其書。厥享國數百年。卽是崇奬正學之功也。近來有所謂阮元者。以吹覓宋儒爲宗旨。其所著述。無復倫理。又有汪中者。著所云述學。譏斥孔聖。無所不至。是何異於詬天罵日哉。自有生民以來。未有盛於孔子。而天覆地載。

無不尊親。古往今來。詖淫邪遁。亦復何限。而猶不敢向孔子刺貶。至汪中而靡所忌憚。世界方入長夜。便是天壤易處。而造妖捏怪。至於斯極。幾何不人類消盡也。虜運將窮。故致妖孽之先見耶。

古人云神仙造化之賊。覇術王道之賊。黨論國家之賊。文弊政敎之賊。而黨論有陰陽淑慝忠逆邪正之分。小人之黨不可有。戕賢毒正。馴致於凶國禍家。君子之黨不可無。矜式標準。馴致於尊主庇民。何可混稱黨論之賊國哉。

濮議之初。歐陽公引喪服爲人後者爲其父母之文。謂自古無以所生父改稱皇伯者。卽不辨不貳本之義而云爾。非要其追崇私親。迎合君心也。韓魏公嘗詡歐爲天下文章。故於斯禮也。惟歐說是信。至欲尊濮王爲皇考。卽見不到耳。其心豈欲與璁萼輩同歸哉。然見譏於馬范兩賢宜哉。溫公議中言政府云爲人後者爲其父母服者。不謂之父母。不知如何立文。此政府欺罔天下之人。謂其皆不識文理。斯言痛切。不可易也。然溫公爲作魏公祠堂記。稱其有大功於社稷。爲神祇所相佑。知其心斷斷無他。故不嫌其誤禮也。

韓歐蘇三公。俱不眞識孔孟。故韓退之幷稱孟荀而曰二儒者。優入聖域。其讀荀文則曰要其歸。與孔子異者鮮矣。猶在軻雄之間。又幷稱孔墨而曰不相用。不足爲孔墨。又曰己之道。乃夫子孟軻揚雄所傳之道。此外種種醜差。莫之勝說。若至歐陽公則以繫辭爲經師所作。以性謂非所先。而東坡謂五百餘年而後得韓愈。以配孟子。三百餘年而得歐陽子。其學推韓愈孟子以達於孔子。未知所配者何道。所達者何事。韓則雖云因文入道。而可謂望道而未之見。况體道乎。歐陽則本領猶不及韓。而蘇之贊美。幾於聖人。其曰論大道似韓愈者亦過矣。不惟不知孔孟地位。亦不知韓歐分數。其見之誤。至於認武王以非聖人。而認荀彧以聖人之徒。苟不聞道。雖以三子者之文章。而其蔑識如此。况其下者乎。

司馬涑水不信鄒聖。至著疑孟。而涑水之子公休爲哲宗言孟子爲書最醇正。陳王道尤宜覽觀。至爲孟子節解以進。劉器之平生喜讀孟子。剛大不枉之氣。得於是書。苟其得正。則不苟徇父師者乃爾。如是者方可爲永世法也。今人謂出於父師。不計其是非得失。惟紹述是務。往往彰前人之愆。而增後世之謗。曷

不以馬劉兩公爲則哉。

廉節著經世書。題曰堯夫呈。堯夫作無名公傳。問于天地。天地不對。此便是把弄上天。而以天自處也。程子之譏以無禮不恭。卽以此也。花潭贊其所著曰見到千聖不盡傳之地頭。勿令中失。可傳之後學。遍諸華夷。知東方有學者出。自信太過。其言不讓。與康節同。兩賢皆由數而入道。故同一證情歟。盖主理者順理而安行。故其辭遜。主數者任氣而自用。故其辭誇。陸象山天質粹美。嗜慾不行。歷選幷世。尠與倫比。而闊略問學。多欠見識。尙論人物。全無準則。有曰李白杜甫陶淵明。皆有志於吾道。陶杜謂之近道則可矣。謂之志道則未也。至若李白。贊永王璘叛逆。可忍以志道許之乎。又記王介甫祠堂曰掃俗學之凡陋。振弊法之因循。道術必爲孔孟。勳績必爲伊周。介甫之毁經亂道。執拗誤國。固不免萬世之罪人。可忍贊美以聖人乎。孔子曰不知言。無以知人。非子靜之謂乎。司馬遷曰伏羲至純厚。作易八卦。純厚二字。下得甚眞。不純則雜糅。不厚則淺薄。薄且雜者。何所於妙契俯仰乎。終古聖神。多少制作。莫不本之純厚。

經世史云孫權襲荊州。關羽死之。康節扶抑之意。凜

然乎其間。綱目獲羽斬之四字。不能無憾。惜乎。不從經世筆而襲通鑑文也。經世云建成元吉作亂。秦王世民誅之。幾與通鑑諸葛入冦同科。綱目則曰秦王世民殺太子建成齊王元吉。此爲得正也。以兩賢明睿眼中。宜無遁理。而善惡之易見者。猶不免得失乃爾。儘乎尙論古人之難也。

作史要有翦裁。而宋史氄雜繁碎。全欠權衡。殆不成義例。脫脫輩所作爲。宜其然也。皇明太祖設局改䉵。命宋濂摠裁。以濂之竄而其事遂已。惜哉。有王者作。必擧皇朝未遑之典也。所謂遼金史。亦與宋史同山於脫脫。尤無體裁。更正宋史者。當附遼金於載紀。如晉書五胡之例。用存華夷之大分。

乾隆著皇明綱目。不與弘光隆武永曆三帝以正統。又著通鑑輯覽。而於德祐以下三帝亦如此。在宋乃爾者。所以爲刊去明三帝正統之張本也。宋明雖皇輿敗績。國步播遷。而中華之正統則自在也。詎可以輸黃圖於戎虜。而甘自處於屋纛自娛乎。乾隆不知用夷變華之爲罪。居然以春秋之處吳楚者處宋明。天下萬世。豈肯信其筆而不辨華夷之大分哉。老酋其亦無忌憚之甚者哉。

歷代稱天下戶口。爲近世最。則亂亡輒隨之。如隋文帝時天下戶口歲增。以致京輔三河地少人衆。衣食不給。府藏皆滿。無所容。積於廊廡。至闢左藏院以受之。宋徽宗時戶口之盛。載籍所未有。吾東光海君在位十六年。無一歲告歉。而三君者滅身覆國。不在於其子則在其躬。卽所謂死於安樂也。驕泰以失之者。塗轍相尋。而曾莫之戒。哀哉。世以屢豐爲光海之讎。以其自絶于天。天不警告也。隋宋亦莫不然。可但光海乃爾哉。

凡出而需世者。做說不相侔。以時勢然也。始終條理。如合符契者。惟韓信諸葛武侯兩人耳。韓信拜將之日。已陳傳檄馘項之策。及擧兵東出。遂定三秦。以成帝業。諸葛武侯亦擧荊益之圖於三顧之日。及出草廬。竟如其計。英雄皆知時識勢。故其所以揣摩一世者。非閒商量也。前哲許張子房以了債人。而如韓葛者。亦可謂不負其言也。

子龍辭成都田宅。引霍去病凶奴未滅。何以家爲之云而曰。今國賊非但凶奴。未可求安。其諫東征則曰。國賊是曹操非孫權。先滅魏則吳自服。其見識力量。非關張所逮。抑亦有所受於先(缺)乎。

繫辭曰作易者其有憂患乎。又曰易之興也。其當殷之末世周之盛德耶。當文王與紂之事耶。馬遷所謂拘羑里演周易。似出於此。而至云孔子戹而作春秋。詩三百賢聖發憤之所爲作則謬矣。陳蔡之戹。在將赴楚聘之時。時則孔子六十三歲也。哀公十四年庚申。西狩獲麟而作春秋。時則孔子七十一歲也。史記卽有所據。春秋之作。何嘗因陳蔡之戹。而馬遷云爾何哉。詩之二南。被文王之化。得性情之正。故曰樂而不淫。哀而不傷。至若雅頌。卽朝廷郊廟樂歌之辭。和而莊。寬而密。雅之變者。亦賢人君子閔時病俗之所爲。而出於忠厚惻怛。陳善閉邪之意。何嘗發憤而作耶。發憤則已失性情之正。豈所謂思無邪者耶。以史記繼春秋。自擬於孔子。而適會奇禍。以就極刑。故必援古聖賢之遭變事者。以其著書謂皆因憂患而作。以方於己事。而全爽其實。不覺其驅率而附會。是亦文人習氣。而幾何不歸於無忌憚之科乎。左邱國語孫子兵法。亦未必在失明臏脚之後。且呂覽之成。不韋懸諸咸陽市上。有增損一字者與千金。何曾在遷蜀之餘乎。

上不御殿。太后不當獨坐一句語。允爲守經之正論。

萬世不可易者也。非伊川不敢道得。而其不容於朝者。卽以此耳。以宣仁之聖。而不能容伊川。明良際遇。若斯其難乎。若使司馬公而在者。必應上告下諭。不致狼狽去國也。宣仁后爲蘇孔輩所誤者。當爲簾政之累。惜哉惜哉。

王安石雅愛馮道。唐子方面駁曰道爲宰相。使朝易四姓。身事十君。玆得爲純臣乎。安石曰伊尹五就湯五就桀者。正在安人已矣。苟爲安人則雖失節喪義。爲狗彘之行。亦可爲歟。使安石而處馮道之地。則其必做馮道也審矣。何其沒見識乃爾也。宜其傳法護神於惇京。馴致亡宋而後已也。

薛文淸貢擧於建文之世。而從政于永樂之朝。佔畢齋之於光廟亦爾。揆以出處之義。恐欠得正。是爲責備之意也。

三代之禮。嗣王卽位。在先君喪後翌年。故自從卽位爲元年。是爲正經也。後世則以爲危疑之際。易致覬覦。嗣位不可淹遲。而亦當待成服。如本朝典禮已矣。宋英宗崩。神宗當日卽阼。當是時天下晏如。亦無近宗嫌逼。而君崩之日。卽行嗣位之禮者。恐非天理人情之所當然也。盖是宋朝邦禮。而終不能釐整者。

竊有憾於羣贒也。西漢高祖惠文之崩。嗣皇皆葬而后卽位。斯爲得正也。景帝之喪。武帝當日卽位。繼是以往。惟先帝棄羣臣之日。卽儲君纂大寶之辰。承誤襲謬。以汔于宋明。玆乃景帝短喪之所爲致。而武帝亦安得逃其罪哉。神宗卽阼之翌日赦。固已大失。而翌日以所生日。爲同天節者。亦非山陵前所可爲者。惜乎。韓歐諸公之不能引君當道也。

天王大漸。嗣子侍疾。卽天理人情之所當然。非直防非常之變也。李唐諸君。死於宦寺之手。任將神器。臨時與奪。以致門生座主之目而極矣。趙宋亦不法姬周之顧命。英宗初晏駕。急召太子未至。英宗復手動。曾公亮亟告韓琦欲止召太子。韓公拒之曰先帝復生。乃一太上皇。愈促召太子。其達權通變乃爾。眞社稷之臣也。迨寧宗憑几。亦不許濟王侍疾。至使史彌遠肆凶於易樹。宰相賢如韓琦則授受得正。惡如彌遠則儲嗣不保。是爲王家之所宜識戒也。

宋理宗爲史彌遠所擁立。非寧宗遺命也。雖云建白太后。太后爲彌遠所脅制。非太后本意也。濟王無失德。故寧宗不易樹。寧宗只知有濟王。不知有理宗。太后何敢擅自廢立乎。然則理宗之立。非簒而簒也。眞

西山處賓師之位。與建成之王魏不倫。固無爲濟王自靖之義。但理宗不可事也。不當事而事是爲失身。惜乎。西山之思不及此也。力請褒恤。不容而去。恐未足以贖愆。退溪稱以大賢所爲。衆人固不識。無乃過與而太恕乎。傅伯成，楊簡獨被召不至。此時出處。當以兩人爲正耳。

周世宗改年號顯德而殂。其歲被宋太祖簒奪。宋至帝㬎而亡。年號德祐也。顯德之符應乃爾。可見天道之好還也。

亡國之事非一。而外戚宦官爲禍最酷焉。皇明祖訓不許母后臨朝。故外戚不敢用事。冲辟當宁。任敎刑臣壞弄天綱。王振，劉瑾，馮保，魏忠賢四兇。終致亡國而後已。鑑戒皇明者。未知如何處之。可得時措之宜也。賢士大夫朝夕左右。則庶無宦戚之禍。而每患疎遠。輒被近君者所制命。操縱與奪。惟其所欲。所謂士夫者。聽進退於其手。而恬不知恥。嗚呼。尙忍言哉。

章陵追崇之論。權承旨濤始以爲是。而終恐爲淸議所棄。爭執不已。此先病而後瘳者也。李聖求始欲守經。終恐見忤上意。甲戌祔廟迎合而取大拜。此先

貞而後黷者也。士當以保晩爲正。(權號東溪。世居丹城。)

軒車。命德之器也。古者宗英儀賓。雖躋崇班。亦不敢張軒。鄭東溟詩長安道上騎驢客。不是東陽卽錦陽。錦陽東陽不乘軺。故騎驢。近世則妙少駙馬。皆乘軒軺。命車之褻越乃爾。亦可以觀世道也。

英廟愛養元元。至誠格天。臨門痛哭。變通良役。減一匹之布。蠲寺婢之貢。公私賤之俱從母役。皆可以祈天永命者也。但均役設施。出自趙顯命，洪啓禧。英廟嘗曰當觀兩人子孫之榮枯。兩家果俱亡。可認均役之爲生民切骨之冤也。兩人者不善對揚。仰副諴民之至意。惜哉。

從魚有龜從孫擎玩英廟東宮時下札。若曰余叨此位以來。夙夜憂懼。不遑寧處。幸蒙聖上眷愛。感戴罔極。不意今者宦官女侍輩。從中作梗。欺蔽日月之明。而手握造化之權。方欲屠戮先朝舊臣。其將不已。國不爲國。宗社亦危矣。以聖上至仁至孝。豈意其如此。而所可痛者。此輩用事。罔有紀極。兩殿何以知之。卿亦何以知之哉。三百年祖宗社稷。將亡於此輩之手。興言至此。寧不痛哭。小子一身。雖不足恤。仰念先王在天之靈。則卿必痛泣。以慈

聖過愼之意。此等大事。决難裁處。不敢仰達。而所恃者惟卿。何以則奉三殿而以致太平。宗社亦得安保乎。小子一身。專托於卿。臨紙臆塞。不能成說。須以一字答云云。又有一札。若曰卽承問札。展讀未半。不覺失聲痛泣。噫。余之一身。固不足惜。其於宗社國事何。言念及此。寧欲溘然而無聞。嗚呼。國舅爲國丹心。余豈不知。而若言善榮。事係余身。焉敢發口乎。國舅之深量。見此而知十。餘不須多言。手戰心撓。不能成樣。公其恕量焉。公若爲國扶宗社。善達而處之之外。無他道理云云。羣兇交結宦妾。謀廢東宮。百計誣逼。英廟將不保儲位。危急存亡。迫在呼吸。故告悶於魚有龜者如此。此時事可以仰想。讀此兩札而不下淚者。眞無人心者也。余特傳寫一本。用警爲元陵臣子而忘辛壬義理者。

君使臣以禮。故士之報禮重。而明朝熹宗之世。兇宦執國命。廷杖賢士大夫。繫鋃鐺嬰桎梏。以致五毒備極而死。是爲載籍所未有之大變。然而爲明朝殉節之多。亦曠古之所創聞也。卽神皇豢養之恩。毅宗拊循之効。有以致之歟。近檢唐史。玄宗與宰相擬勘廣州都督裴伷先之罪。張說曰臣聞刑不

上大夫。爲其近於君。且所以厲廉恥也。故士可殺不可辱。臣向聞杖姜皎於朝堂。皎官三品有微功。其罪應死則死。應流則流。奈何輕加笞辱。以皁隷待之。事往不可復追。伷先詎可復蹈前失乎。張嘉貞不悅。說曰。宰相時來則爲之。若國之大臣。皆可笞辱。但恐行及吾輩。此言非爲伷先。乃爲天下士君子也。後夷州刺史楊濬坐贓當死。玄宗命杖六十流古州。裴耀卿以爲決杖贖死。恩則甚優。解體受笞。事頗爲辱。止可施諸徒隷。不當及於士夫。二公此論。見識卓絶。且其言仁厚。故爲君上所服從。豈不爲爲人君臣者所宜取法乎。明朝士大夫。無一人諫斯事。俾君上不知以禮義廉恥待士。邦命中絶。未必不由於此也。本朝有杖法。亦有杖笞收贖之典。栗谷先生已言于朝。而尙襲其謬。何由痛革。俾士大夫尊禮養廉乎。本朝有三件事。曠絶千世者。陪臣爲天子死。三學士諸贒是也。朝紳爲母后死。己巳三忠是也。門生爲師死。宋石谷是也。是則三代宋明之所未有者。所以爲君子之國。而可以藉手而拜聖哲者也。

宗汝霖降山東盜累十萬。匡復汴京。而高宗終不渡河。岳鵬擧破兀朮兵累百萬。重恢中原。而高宗必殺

乃已。徽欽有必可還之勢。而或恐其歸者。爲慮讓國而失位也。以故稱臣稱子於不共戴天之讎虜而甘心焉。卽無父無君之人也。徽欽見拘於會寧之五國城。建炎三年。高麗入貢。高宗謂輔臣曰麗使將至。聞上皇遣內臣宮人各二人來。一喜一悲。呂頤浩曰此必金人之意。若非彼意。此數人雖至。高麗必不肯令來。乃詔止之。仍不思所以通問。可謂無人理者也。

許衡劉因生長中土。而罔識華夷之大分。服事胡元。是之謂失身也。以其非事二姓。故先儒秖斥以失身。而失身者喪義。名節掃盡。是亦失節已矣。有明羣儒不惟不加闢廓。愛敬尊慕。靡極不至。薛敬軒則曰視富貴如浮雲魯齋其人。又曰魯齋朱子後一人。繼朱子之統。又曰善學孔子。眞仕止久速氣象。又曰出處合乎聖賢之道。又曰劉靜修百世之下聞其風者。莫不興起。足以廉頑立懦。有鳳翔千仞氣象。羅整菴則曰魯齋學行。平正篤實。有功於斯文。魯齋似曾子。靜修似子路。高梁溪則曰魯齋有用夏變夷之才。與子見南子意思同。其所贊美。一何盛也。薛高則直與孔子幷稱。貽辱聖人亦大矣。其見識不明。自歸於無忌憚之科。非直爲月朝之無準也。敬軒决科於永樂之

世。不知失身之爲辱。與許劉輩殊塗同歸。宜尙論人物之乃爾也。終明之世。道術爲天下裂。馴致夷狄之禍。三代民庶。盡化犬羊。衣冠文物。盡蒙腥臊。推極召亂之本。則薛高諸公恐不得辭其責耳。

天子。華夷之所共尊也。以故淵勒之於懷愍。女眞之於徽欽乜(一作也)。先之於英宗。亦不敢直加弑逆。而弘光隆武永曆三皇。俱被弑於淸虜。自有夷狄以來所未有之大變也。罪大惡極。固覆載之所不容也。

徐乾學以皇朝世閥。甘作康煕親臣。而靦面不知失身之恥者也。四海九州。都是左袵。惟吾東獨保三代衣冠。而乾學勸康煕薙髮東人。必欲使一線微陽。消滅乃已。是豈可忍乎。眞胡種子也。所著讀禮通攷。非不博洽。而禮豈爲其用哉。亦非所謂娼家之讀禮者乎。以何顔對乃舅顧亭林乎。

康煕自謂尊慕朱子。壹遵其名理。而及編古文淵鑑。班蜀漢於三國。而反置曹魏之下。與綱目義例相反。李光地輩不知所以正之。未知華夷之辨。故亦迷漢賊之分而然歟。

李光地罔識華夷之大分。自誇不世之遭逢。其所諂媚。靡極不至。老不謝事。傴僂龍庭。固不免後世之唾

罵。而其答劉國昌書。勸其叛明歸虜。至云令貴君臣服其黼冔。賓于王家。非區區亦莫肯擔負也。所謂王家。卽淸人也。己雖不能倡義討賊。忍令皇朝君臣屈膝投降乎。渠亦皇明化育中物。是豈可忍乎。身化爲戎。牿喪眞性。至於斯極。其所云讀書硏理。亦何爲哉。

中州士大夫之服事龍庭者。請復漢衣冠。疏堆公車。而淸人以祖訓所載而不許。至以元魏之忘本促亡。爲藉口之資。亦可見坐在裏許。終不免井蛙海蠡也。五胡猾夏。亡不旋踵。而獨元魏享國近二百七十年之久者。以進於中國也。苟使淸人革夷虜之陋。復漢明之舊。則竆山絶海。終身自靖者。亦或有于于而來者。當爲淸人延祚之道。皇明遺黎之憤懣欲死者。非直以思明薙髮故也。淸人之膠守不改者。不亦愚且妄乎。

淸人。卽女眞部落中最卑賤者。故其地雖屬于皇明。而其酋長受我朝職名得嘉善通政等告身。則感戴稱謝。纔十年而爲丁卯之講和。又十年而爲丁丑之下城。從古夷狄之㬥起㬥貴。未有如淸虜者。宜其㬥亡。而厥享國二百年。天覆地載。盡入版籍。是亦

開闢后所創聞者。玆豈天道之常哉。氣數推敓至於斯極。是所云理外之理歟。

節義之盛。莫京於皇明壬午。爲建文死者以萬計。方孝孺十族。坐死者八百七十人。鄒瑾之案。被戮者四百四十人。練子寧之獄。棄市者一百五十人。司中之姻婭從死者八十餘人。董鏞之逮。姻親死者二百三十人。以及卓敬黃觀齊泰黃子澄之徒。多則三族。少則一族。殆不可勝摟。而皆視死如歸。湛宗而不恤。甲申下從毅皇者。范景文等二十七人。弘光，隆武，永曆三朝。卿士立慬者三千五百三十七人。士民効節者一千七百二十八人。薙髮令下。全家死者亦不記其數。卽載籍所未有也。盖太祖創業。毅宗殉社。俱得其正。故上行下効。捷於影響。是所謂風草之偃也。然泝本而論之。則程朱倡明正學。章君臣父子之倫。知親上事長之義。以致然耳。

天下之勢。離則合合則離。是爲天地之氣數也。自元人統一區宇。歷明淸近六百年。至淸人而天覆地載。盡入版籍。是亦開闢後所創有也。今焉道光殂而虜運竆矣。行將見蒙古闖入。如金元之相承。縱令中國有若明太祖者作。其能廓淸腥穢。混一九域。亦未

可知。其勢必如東晉南宋陰盛陽微。理爲氣掩。不知何時。可復堯舜三代之舊。嗚呼。天亦何心哉。

黎遂丘明未義士也。甲申后佯狂自晦。嘗題詩燕京之琉璃廠曰。平生不事求神仙。願上東海求仙船。童男童女各三千。敎之歌舞及管絃。逍遙行樂二十年。遂令婚配同力田。可得萬人馳九遷。大雪國恥銘燕然。老夫鬚眉圖凌烟。結屋花國臨酒泉。名儒俠客列四筵。等閒詩賦人爭傳。乞得一字十萬錢。其所以寓意者深。可以不言而喩也。李正觀稚舒入燕而見此詩。聞遂丘本未於艾暢。而傳誦如此。

皇明得國之正。當與兩漢匹美。而亡國之正。非直兩漢之所不及。卽載籍以來。所創有者也。盖其宮闈之內。世無慙德。故不秘實錄。不禁野史。是亦歷代之所未聞。國亡君死。守經而不貳者。亦原於閨門內行之眞正。爲帝王者所宜師法也。

余每以陪臣祭天子。謂無可稽。則金在晉明叔以爲明社旣屋。四海九州。盡化爲戎。惟吾邦獨保漢官威儀。而崇奉皇朝。出於至誠。大明乾坤。長臨左海。則是遺民。非陪臣也。皇朝存則當云陪臣。皇朝亡則卽是遺民。以遺民而祀舊君。豈爲無稽乎。斯言

得正。

從古帝王家女子之下嫁。而能盡孝敬者尠矣。至寧陵諸貴主。盡禮於舅姑。爲所天下從者。惟有成廟朝淸寧尉韓景琛妻恭愼翁主。英廟朝月城尉金漢藎妻和順翁主而已。亦可驗聖朝身敎之正也。

金竹泉自少砥礪名行。靡所放忽。嘗步出時。天雨路泥。光城津送鞍馬雨具。竹泉徒行而歸。光城問何爲不乘不衣。竹泉曰繡鞍紬衫。不宜於士子。光城愧嘆不已。其高識雅操。已見於此矣。有如此本領。故能自樹立乃爾也。

金氏家法甚正。光城兄弟致位崇顯之後。猶式日省謁於叔父。光南公服事如奴僕。親執盥帨。是爲沙翁詩禮之傳。當爲士大夫軌範。

歸樂堂性剛嚴。敎陶菴以義方。不少饒假。一日陶菴慈母閔夫人買餠以食之。歸樂堂不悅。遂不勸課。閔夫人問其故。歸樂堂曰餽小兒以沽餠。則習熟日偸。何以成人乎。斅亦無益。故不爲也。閔夫人摧謝不已。陶菴天分才氣。固已卓絶。而得於父兄之敎亦多。呂榮公有云內無贒父兄。外無嚴師友。而能有成者少。

豈不信哉。

夏材後妻未知爲誰家女。而始爲婢於黑山島。終又處絞。絞時金吾下隷欲牽出沙塲。其女嚴辭拒之曰。雖爲罪人。吾是士夫。詎可被牽於汝輩乎。吾手可斷。不可見執於隷也。躳自結絞。雍容就死。島人稱述不已云。其子爲奴珍島。居囹圄門側。捆屨爲生。口不道鄙俚之談。坐必危跪。接人恭謹。一毫不以非義干人。人皆愛而矜之。得官婢生一子。敎諭諄諄曰吾家雖至此境。豈可行非理之事。以辱祖先乎。其妹幼齡分配羅州。長爲常賤之妻。家力稍優。製新衣一襲送助於渠。則輒涕泣而取火焚之。戒勿更通。夏材雖狂逆失性。自致凶禍。而其家世傳詩禮。故其妻子之守貞乃爾。是可以見世類也。

伊川與康節同里巷三十年。而一言不及數。恐不若明道之聞說甚熟。推筭而旋忘。此等處政伊川所云不及家兄者也。康節嘗語其子曰張廵，許遠。同爲忠義。兩家子弟互相攻。倂爲退之所貶。凡托伊川說議吾爲數學者。子孫勿辨。亦可見康節度量也。邵伯溫尊信伊川。靡存芥滯。是爲述先志而然耳。後世之輒托先故而修隙嫌怨不戢者。視程邵事。能不愧殺乎。

漢高帝以馬上得天下。不知儒學之爲何事。至惠帝始除挾書之律。因之黃老于文景。卽高帝不事詩書之所致然也。武帝作。首擧董仲舒。諸不在六藝之科孔子之術者。皆絶其道。勿使幷進。又推轂趙綰。招延申公。雖緣竇太后不悅儒術。以致不承權輿。而其罷黜百家。表章六經。有功於聖門者大矣。苟非然者。大經大法。終於亡滅壞亂。縱欲區區修補。亦不可得耳。其竆心志之欲。極耳目之娛者。幾蹈亡秦之轍。而始皇以焚經坑儒而亡。武帝以崇儒重道而興。以延邦命。再絶而再續。皆武帝之力也。黨錮諸賢。趨死不避。雖云光武明章之烈。而不有武帝闢異端明正學。則何以知名節之爲貴。而趨舍之得正哉。世敎之汚隆。國祚之脩短。咸係於儒道之興替。爲人上者。知所以鑑戒哉。

流俗之視儒學如仇讎。覓疵索垢。靡所不至。其所以害世敎者。有甚於異端。在吾道爲轂下之羌戎。

朱子嘗云必革三十年科擧。可以興復中原。甚言其弊也。不革科擧。則雖有堯舜禹湯文武之爲君。臯夔伊傅周召之爲臣。亦無如之何矣。詩賦取士。出於楊廣。糊封出於武瞾。舍三古鄕擧里選之正法。而膠守

楊廣武瞾之所爲者。不知其何說也。

西京之初。用人以孝悌力田。故治道尙質。靡所虛假。文景之世。幾致刑措者。殆以此也。

節嗜慾者。方節用度。故治家則曰謹身節用。道國則曰節用愛民。匹庶不節於用則辭受無度。帝王不節於用則掊剋無量。是爲古今上下之所志戒者也。昔任昉仕宦潔淸。不治產業。俸入恒散親交。然時人譏其多乞貸以惠人。所謂徒取彼以與此也。此孔子所以不直微生高之乞隣也。魏冰叔有云有名進士。饋遺門生故舊篤厚。而所負人輒萬餘金。先君嘗戒諸子曰先輩云結新恩。不如賞舊債。不足學也。斯言得正。盖曲意徇物。掠美市恩。非君子之常行也。近世居官者。專事苞苴。取用公物。擧無限量。以致無邑無逋。吏民俱殘。國將空虛。言之痛哭。程子云聖人於一芥之取予。而千駟萬鍾。從可知焉者。豈不信哉。

光武昭烈。再造漢室。而俱是景帝之後。景帝皇后太子無罪廢易。而夫婦父子之義絶。鼂錯周亞夫以無罪死。而君臣之義乖。刻薄任數。詐力御下。應無德厚流光可以垂裕後昆。然而乃爾者。卽文帝寬厚恭儉。利澤普施之所爲致也。

典略漢常侍唐衡。欲以女妻汝南傅公明。不娶。轉以女妻荀彧。彧父緄慕衡勢。誠彧娶之。爲論者所譏。按史謂緄爲荀氏才子。而與八龍之列。彧亦擧孝廉。人稱其爲王佐才。而父子羡慕紛華。甘心權勢。身名不之惜也。豈愛其至輕。而忘其至重乎。縱不畏聖賢。獨不畏傅公明乎。然則非龍也乃鱔也。非王佐也乃庸奴也。其甘心於阿瞞固也。一時之譽幸致也。終身之玷難磨也。是以君子愼之。此出於風月堂雜識。其言痛切。若使李光地見之。其將以爲如何。

張曲江雅言女不私人。可以爲婦。士不苟進。可以爲臣。是可爲不易之經訓。而自己科名在武曌之世。不免失身。則行不掩其言。惜哉。姚宋韓張。俱是開元賢輔。而不恥出身之不正。習俗之汚人乃爾哉。

張茂則嘗請諸名公啜茶看畫。諸公皆往。獨伊川不往。辭曰某素不識畫。亦不喜茶。或有以伊川此事爲隘。是不知伊川也。張茂則宦者也。焉有君子而赴寺人之招乎。謝以不能於畫茶者。卽托辭也。是所謂不惡而嚴者也。三淵亦以伊川不啜茶不觀畫。似沒人情者。恐未詳茂則之不可接而云爾耳。王驩嬖臣也。孟子未嘗與言行事。况刑餘之賤乎。

端廟之遜位于越也。畿內民庶。至欲輸納田租于越中。竹山之人至今有傳說者。亦可驗不死之人心也。芝所黃公素講節義。莅雲峯日。聞仁祖改紀。掛綿布於賓館柱而待之。時權公霔以獒樹察訪。爲探反正消息往雲峯。黃公喜曰吾將報於君。君來幸矣。權公曰何事也。黃公曰卽聞國家已亡云。吾方自縊。而死生之際。不使聞知舊。恐成遺恨。故要見君也。權公曰聞國亡而死是義也。而死生亦大矣。得其詳而死。未爲晩也。黃公深察逆順之辨果不死。後黃公竟辦大節。非一朝襲取。可見於此矣。權公遂庵曾祖也。

己巳仁顯聖母之巽位也。陽谷諸賢諫而死。而章甫猶伏闕號哭。至有諸武士議疏籲天。是則歷代之所未有也。有沈季良者。請治諸武士之議䟽者。是豈可忍乎。時午人乘軒者。過聖母所處私第而不下。市童爭投石大罵曰彼其之子。豈不知我中宮在是乎。秉彝之所同得。在於巷竪。而不在於所謂士夫。是與半日廷請而止者。均是無母之類也。午人中能不喪名義者。惟李後定，李東標數人而已。

元陵初服。辛壬羣兇。充滿朝著。危疑萬端。而李公義淵應旨抗疏。首討諸賊誣君不道之罪。竟致羣枉

畢伸。國是大定。其功亦韙哉。片言無傷於景廟。而爲鳳輝輩所撲殺。視死如歸。安之若命。奇哉奇哉。崔奎瑞年譜曰李義淵托以儒䟽。誣辱景廟。公尤不安於一日在京。誣辱二字。卽是脅持之辭。要爲羣兇自脫之計。亦見其無忌憚之甚也。

遂初堂權公忭明陵己巳登第。唱榜於仁顯聖母遜位之日。拜其婦翁蘇月洲斗山。蘇公閉門不見。權公惶悶莫知其故。使人叩問。則蘇公曰吾所期望者何如。而乃於坤位罔極之日。有此出身之擧。是豈士君子立揚之時乎。不許入。卽此故也。權公大覺其非。跪門外請罪曰。旣聞命矣。繼自今更不出腳。自靖其身。爲平生究竟法。蘇公始許納拜。切責書遂初堂三字以贈。權公畢生佩服。官至副提學。而不復着帽。克保晩節。用扶世敎。其所自致甚盛。而月洲有以啓之也。魯無君子。斯焉取斯云者。詎不信哉。

趙泰萬痛其弟泰億之爲逆黨。一日赴羣少之會。大叱曰汝輩爲逆則當自爲之。何爲誘吾弟謀逆乎。其徒羣起憤罵而不恤也。嘗故犯夜禁被捉。送人于泰億所。呼其小字曰汝兄在囚。急來見救。泰億知其兄所爲。提燈護還云。及二憂堂被禍。入廟痛哭曰。一人

爲忠則一人爲逆。逆指泰耉泰億。忠指二憂堂也。以侍直持被。常常號泣。英廟在春邸。知其爲泰萬而心異之。兇徒惡之。竟致汰去。

任敞之死。死非其罪。故志士齎恨。彌久而彌深。昔有一高士鞶囊中有血染之痕。人問其故。答云此是義士任敞之血。其爲人所感服者如此。此與蜀人藏萇弘之血。顔魯公舐盧奕之血。同出於苦心也。

鄭日煥染跡戚里。同受其敗。固淸論所不與。而以元子宮僚屬。入參講筵。講罷正廟宣飯于講學廳。鄭辭曰臣外臣也。不敢當內饌。上申諭曰以舊宮僚之誼。特爲賜饋。何苦辭乃爾。鄭對曰臣有常祿。不敢食賜飯。終不進。信齋尹公以諭善同席受賜。尹公責鄭曰君何每事異於衆也。吾之所食。君則不食。其可乎。鄭曰諭善與僚屬差殊。諭善在所不辭。僚屬在所必辭。兩相不下云。此事亦足可稱也。

南秋江請復昭陵疏。可以感天地泣鬼神。讀此疏而不下淚者。眞無人心者也。其曰丙子歲。羣奸煽亂。驚動中外。幾傾我社稷。已而相繼伏誅。芟刈殆盡云云。與爲六臣立傳。以數寸之管。扶義氣於一髮者。指意不倫。抑將說及餘禍所及。昭陵見廢。故爲此權

宜之辭歟。何遣辭之不少顧藉也。梅月翁卽秋江知已。文字之出。應與之商確。而靡所裁擇何哉。不如此。將無以感回宸心歟。終不能無憾於秉法義之地也。

楊榮言侍上讀千字文。上云天地玄紅。未可遽言黃也。至再三問。對曰本黃未知是否。如是爲言可也。人臣事君。當言卽言。曷可依違苟且乃爾乎。榮也工於謀身。猶恐忤旨。其顧瞻計較。哫訾脂韋。至於此極。宜其狗彘其行也。如此者。可謂無羞惡之心非人也。

貞陵莊陵之追復。卽天經人彝之所不容已。而李景奭南九萬強生崖異於獻議者。是乃常情之外。李則出於意見之汗下。南則識足以及此。而故爲携貳。自歸於背馳名義之科者何哉。弘光之世。追復建文景泰二帝。至加廟號者。是爲南渡後第一事功。有足以祈天永命者也。南若以此事。爲身擒國亡之資斧者然。何其言之無倫乃爾哉。農巖所云悍愎不仁。恐無容改評也。

明朝張總戎誡子詩曰銀燈剔盡自咨嗟。富貴繁華有幾家。紅日難消頭上雪。黃金都是眼前花。時來言語風吹草。運去田園水搏沙。寄語兒曹須努力。各人

尋箇活生涯。活生涯。卽文行也。張是何許人。而詩敎警絶。沒身於名利窠臼。知進而不知退者。當書此詩爲座右銘。

王世貞文章。固不害爲有明大家。而亦是古文之贗者。不免爲韓歐之罪人也。嵬然自大。處韓歐於壇坫之下。亦見其愚且妄也。至若義理則殆不辨名目。而強解理氣。其異乎癡人說夢者幾希。又以陽明謂眞識心性。詆毁宋儒。靡所忌憚。秖見其可哀也。

崔簡易居恒藉錦而坐。擊牛而食曰。我身葆至寶。不容不自重。是爲文人習氣。而欠見識之致也。龜峯雖過自尊大。未嘗發若箇說話。學與不學。奚翅較三十里哉。