沙磯集冊六

　祭文

　　

祭從曾祖兄文

烏虖。闕豹全文。覩樹一節。皮髮皆眞。肝肺如鐵。理遣則雖同乎叔寶。惡圓則有甚於元結。少志於學。博而能切。春秋之筆。大衍之策。有左氏之痼癖。陋九師之曲釋。潛修默志。範而有獲。樂而忘食。脩晷易夕。陳蕃不事一室。高鳳庭有漂麥。紛旣有此崑玉。愧我非其聯璧。夢綿綿於塘草。悵山河之脩隔。漢城之館。夜眠對榻。風雨蕭騷。感槩離合。出如雲之談鋒。下翻水之筆力。擢玉樹之靑䓗。蔭蒹葭之在側。我如短縑。常窘邊幅。君實汪汪。涯涘莫測。永賴麻扶。稍剪茅塞。白樓初落。修文曠職。慨天上之無才。痛地下之埋玉。暗雨入窓。凄風翳燭。病同文苑。家非邛蜀。葢棺之翌。叔父來拔。鞭驅羸馬。百里一秣。撫匶一慟。行路傷魄。天胡忍斯。可贖人百。我迫歸海。未執其紼。首路倀倀。弸中壹鬱。心逐文往。淚隨望落。緘辭遠告。靈庶幾格。

祭再從祖姑趙氏婦文

大運糾𥂕。修報乖當。凡人所謂。諸福祿相。徵之夫人。莫不允臧。角豊犀盈。神王魄強。繩矩衿鞶。尺度璜珩。

師氏四禮。敎若天成。華胄簡對。聲譽播美。睦如陳宗。養以曾氏。峙此衆善。允宜陽報。曾何錯繆。荐嬰不造。土反杞隍。苗萎陽烏。敬姜之悲。敢戚嫜姑。弸而莫洩。吞辛茹荼。子道婦職。渺然一軀。承禰繼祖。頻繁廟事。季蘭尸敬。禮物交備。滌漑孔潔。爨餾苾芬。肅肅將事。縞袂素帬。譬如勞臣。處國艱虞。精耗籌度。體服勤劬。捐棄成敗。盡此架補。傾廈莫莫。一手扶戶。寒泉攪思。父母何恃。終鮮兄弟。女猶男子。秩以珍膳。供此滫瀡。亦有餘力。餬飼衆口。濡其呴沫。施博浸漑。謂余祖父。屬尊門內。飴餳粉熬。鱐脯時新。紙褁鍼封。以遲來人。聯紙累牘。字字展親。我拜床下。繾綣致意。候以髭髮。詢及匙匕。言周意盡。氣如芝蘭。善溢邱山。福無彈丸。勤心奉養。晩失依怙。情到理極。痛若失乳。移其孝養。奉事季舅。戌亥之交。重値陽九。庄土不藝。祭養無支。辦一志誠。集蓼垂枝。甘旨無缺。祀享以時。旣至秋稔。度脫有期。津血內熸。榮華外萎。螟蛉一子。大家遺孤。羽毛未成。遽輟嫗呴。疹痘不經。鞫育誰依。僮酸婢嗄。路咜隣唏。矧在尙恩。能不沾泗。先王制禮。以篤親懿。於再從姑。服緦爲可。出降本生。嫁有受我。塟前素帶。緣情愈已。侑觴告哀。靈或監此。

祭祖妣孺人安東權氏文

維歲戊寅二月十五日癸未。孫是遠因上饋。敢告于祖妣安東權氏曰。歲月如流。忽焉再期。哀思回薄。如如喪時。烏虖痛哉。人之逮事。王父母者。孰無恩愛。如我則寡。在唐百藥。卽其倫擬。襁褓多病。詎有生理。嫰牙萎黃。暄灑俱難。喣氣濡沫。俾得全完。問汝當食。運箸執匙。曰昔就口。哺以含飴。問汝下堂。轉步移跬。曰昔背負。出入顧視。以長以冠。得有今日。究厥原起。事在懷膝。養惟愛專。敎必嚴先。我所得見。葢及晩年。絲毫之福。愛惜如金。人無親踈。應以眞心。平生懿行。百未一詳。昔在囏難。兩家尊嫜。睽離炎朔。萬里相望。皇祖奔命。不遑跪居。室而懸磬。釜欲生魚。勞人之責。廼在珩璜。春秋家廟。肅涖烝嘗。鉶俎殷潔。簋會苾香。八口餬着。仰賴杼柚。扶挈傾墜。鼎絲廈木。矧我生成。偏受恩鬻。那將塵露。報此深重。名忝桂擢。喜甚檄奉。殘俸五斗。供養願畢。謂天可憐。曾莫見恤。弸恨于臆。終天莫泄。我聞至哀。於禮無文。恩到極處。理絶稱云。兎盡藤磬。可抒衷情。陳而不讀。有淚如傾。烏虖痛哉。尙饗。

祭外姑全義李氏文

人有常道。繄恩與義。天屬爲重。因緣其次。中有權衡。隆殺隨分。五世之親。限斷袒免。同爨之情。爲之加麻。異黨雖多。然於妻家。情愛偏至。是何以故。女子之長。士也來娶。婉孌膝下。曾未幾時。情之所鍾。正在於斯推之其婿。視如一體。璋判圭合。義亦兄弟。伉儷之重。敬厥父母。謂我外甥。我謂姑舅。結縭之願。室家攸宜。輧車載寧。兒女將隨。是乃常理。我獨不然。安仁悼亡。乃在初年。世俗之人。謂之義絶。孺人曰嘻。莫作分別。虛館授我。每至如歸。秋愧欲黃。塵滿襃衣。晨燈理笈。赴彼春闈。盤鱻伊何。黑質黃章。其名高登。曰利科塲。竈間老婢。亦諱我康。蒸餠醑酒。聚首禳祈。關渠甚事。葢欲無違。有此至性。雖於瑣屑。亦復如是。其他何說。十餘年來。較如一日。閨門懿行。未暇殫述。善處衡逆。乃爲賢哲。佳兒淑女。嫁娶成列。湍舟霜木。前後摧折。豈忍任情。以戚高堂。共我夫子。左右扶將。㷀彼諸孤。誘以義方。班誡劉傳。豈獨專美。誰秉彤管。請付女史。諄諄夢語。云我之思。其所報答。乃此蕪詞。

祭趙公文

嗚乎痛哉。昔公疾革。心若平常。容無戚戚。忽笑莞爾曰吾其逝。遂默無語。靜焉以俟。死生之際。古人所愼。

苟欲知公。於此取信。學貴經濟。道好彜則。彪而爲華。文則餘力。津播顯魏。綽權楷唐。宜矜一國。置彼周行。胡閼於家。重以椓喪。世類喬木。天性葵日。同休共戚。詎關窮達。朝有善政。久猶色喜。民之失德。恫若在己。故其爲學。沮勸不得。頹流植柱。昏衢明燭。世趣旣下。公生不丁。蚊螗互沸。麟鳳誰靈。遺書滿篋。理不終翳。付有賢咸。雲俟後世。嗟我生晩。僅及公老。斑窺虎炳。漚測海浩。所得猶夥。往虗歸實。其心所存。未渠自發。因公而奮。是亦公賜。見芝昔幸。哭寢今淚。雖有宓賤。魯無君子。矧我尙騃。于何希企。香留棐几。風搴繐帷。觸目興哀。情見于辭。

祭外舅權公文

公嘗謂我。粗解文字。朋遊題襟。場屋應試。聞輒色喜。有稿必視。寶其燕石。重若和隨。自公冥漠。奄忽再朞。尙無一言。以寫其悲。非敢忘情。濡毫屢止。安仁悼亡。東武蒿里。子厚喪淑。又哭虞事。是在古人。尙爲隕淚。况以身處。忍效其辭。公之生世。夙罹險奇。窮居畏約。庭戶不窺。憂愁忱憏。不現顔眉。婦孺僮僕。愉若春煕。每到牀下。使我心醉。春秋之彦。晉有隨季。爲政於國。功業無二。然稱其賢。不過家治。矧公所處。蕩杌陷虧。

一己康濟。尙亦難爲。乃令百口。醎辛皆宜。不假文飾。自然繩䂓。管見所得。寥寥無記。嘗有遠人。以其帑寄。經月經時。疑死忽至。凝塵棲梁。宛其封識。於公䟽節。可警頑蚩。闇然屋漏。耳鳴獨知。庶有陽報。晩綏福履。是理亦繆。我將何恃。宿草蘆原。塋壟相邇。哭公三世。聚淚成水。㷀然阿祿。獨守繐帷。剝後一果。顚餘孤枝。天之可憐。其在於是。臨終寄語。諄若提耳。憫其孤露。托以護持。顧我尙騃。詎堪人師。其居又遠。忽若忘遺。烱然者心。靈或監之。

祭尹文老文

癸未歲十二月壬戌。志士尹文老歿于賢坊破屋中。明年三月丙子。塟于安山。前一日丁卯。其友居海上者李是遠。始構文。使季弟喜遠。奠酒果于靈前而讀之曰。烏虖。孔子罕以仁許人。雖臧文仲之智。令尹子文之忠。皆不得與焉。獨以訥爲近。又曰。仁者。其言也訒。盖言者。不必知而行之者。必其不言者也。是其人。在詩之大雅曰。夙夜匪懈。在書之秦誓曰。斷斷無他。雖古昔人才之盛。若此者。盖麟角也。故天必愛惜而成就之。老其才而需於世。則他日正色立朝。喟然動衆心者。必是人也。周宣王時。有仲山甫。秦穆公時。有

蹇叔。我朝肅廟時。有君祖忠正公。烏虖。雖使君僅平平中才。甘棠之愛。尙恐剪敗。况度越流輩。居然有老成典刑。而乃夭椓如是乎。使君及仲尼之門。雖不敢必其許仁。然近之則無疑也。若大雅之匪懈。秦誓之斷斷。盖天性也。故人皆賀忠正有賢孫。又以忠正之名位期君。及君之歿。貧無黔婁之被。而士友流慟。莫不曰世道不幸。寃憫慘怛之氣。如大師熸。如大邑䠞。爲之數月不舒。情未熟者。往往出涕。昔日隣嫗而他居者聞之。哭失聲。雖巍然大人者。死於廊廟之位。賜以東園秘器。寵以虎賁鹵簿。光輝赫然。其爲人歎惜。未必如君布衣而夭者也。君不出環堵之宮。而信及於知與不知。仁喣於比閭。則其素行可知也。然君默然如不能。嘗與伯氏居。其持身皆小學童子。事伯氏之視君。亦如心之使臂。臂之使指。隨意伸屈。而應之如響。雖五更寐熟時。曰燃燈卽燃燈。曰煑茗卽煑茗。未嘗有欠伸之容。勞瘁之色。盖仲山甫以匪懈事君。而君則篤摯乎天倫。蹇叔以斷斷憂國。而君則根本於孝悌。特所處之地異也。若使二人者。身終於窮閻陋屋。事止於愛親敬兄。卽其自爲也。亦若是已矣。伯氏旣樂以君爲弟。不以家累經心。得遂其固窮好

學之志。故樵蘇不爨。而譚文之士滿座。君在傍常無言。然津津有喜色。其或爲人所強而出者。不離乎場屋。聲律之文。皆典雅贍欝。多積而發之者也。然後知嚮之不言。乃其杜德機也。故謹愿濕粹之氣。發乎天光。使暖姝者知愧。流遁者思反。若君者豈訥而近者乎。抑訒而行者乎。齊魯有史失名者。楊子雲尙以大臣惜之。君以忠正之孫。又有克肖之德。閼而不施。不能如召虎之似康公。是豈但吾儕之私慟乎。古之短促者。如王文考李長吉。皆才而德薄者也。今以君之樸實敦厚而止於斯。是尤理之不可知者也。士之爲善以自快於其心而已。今君永入黃壚之下。而病不能臨穴。如巨卿之白馬。只以蕪拙辭緘以告。悲哉哀哉。

祭鄭衛率文

維丁亥五月二十六日癸卯。中表生李是遠。謹以鷄絮之奠。敢告于故翊衛司衛率鄭公之靈曰。烏虖。自公歿後。我三來哭。燧火改鑽。草根陳宿。悲殺而誄。禮無其說。矧我謏湔。辭不能達。云何過時。露此蕪拙。心如吞釣。終欲吐出。惟公家風。當世矜式。在漢紀諶。于齊虔綽。如味有酪。公居其叔。斯乃外觀。請以管測。世

降風靡。士尠能立。鬚髯若戟。聽人眉睫。故無主張。一念差跌。轉轉流遁。便墮羅刹。公有特操。其確不拔。炯然返照。屋漏暗室。修鍊爲仙。精忍作佛。是道無二。曾省顔勿。自見內重。金瓦無別。聊復隨時。亦不蹊刻。滄海明珠。屢屈塲屋。人以書慰。公笑答曰。無琴成虧。平馬得失。不沮不夸。與道闇合。及其爲官。亦用是法。身如浮雲。矧彼符竹。翻然脫屣。還我藜藿。索瑕增礱。細夫齚舌。一斑可驗。全體炳蔚。處之廊廟。付之六尺。危疑艱虞。不動聲色。假如不幸。端碑葦籍。蘇呂范李。與同心跡。非爲氣節。仁精義熟。如不我信。事在易簀。病病不病。是爲殊特。隱囊茶具。笑語如昔。斜日下牕。奄忽冥邈。彈指了然。去來俱適。斯謂丈夫。從何得力。靜若閨女。溫如櫝玉。渺然其形。淵乎其默。惴惴臨深。二雅基德。飛雄守雌。在其伸縮。不試何傷。理則俱足。今世魯山。捨公爲孰。我如焦芽。望公濡渴。無由復覿。寧不摧咽。烏乎哀哉。尙饗。

祭實齋申先生文

維歲戊子三月己未。中表生李是遠。謹以酒殽之奠。告哀于實齋申先生之靈曰。烏虖。公嘗許我周旋於詩墨杯觴之間。不以其藐。然後生有所界限。今因公

事。過社村舊廬。公歿已踰年矣。繐帷靚深。德容永閟。酒澄而不見其啐。殽設而不見其嚌。哀九原之莫作。顧迷塗之焉依。方且自悲之不暇。情何由而見于辭。烏虖。居家以孝悌爲本。事君以忠實爲基。五日休沐。人美石建之洗牏。隻日橫經。世推匡鼎之解頤。雖聖眷屢加於褒衮。而雅操彌愼於執虗。貫穿於性理之說。而見未嘗執滯。跌蕩於文酒之塲。而動必以繩䂓持身。若布素軒冕。固非在我。處世如虗舟。行藏可以隨時。房氏子孫。可見典訓之有自。穆家昆弟。譬猶酥酪之相資。國史立傳。自有千古之公論。寢門流慟。豈爲一人之私悲。

禱山神文

今玆怪疾。自西而起。熾然其燄。莫可嚮邇。浸淫渡海。近及隣里。里之父老。與其弟子。叢精峙誠。惟神是恃。神之正直。降和蠲慝。靈著肹蠁。理行冥漠。祐我村人。式至今日。尙賴蔭護。庶獲寧謐。備戒臨時。用重物薄。惟冀弭災。不敢徼福。玆以牲酒。用伸虔告。

築堰鹽村祭土神文

神以福利於人爲務。而人之求益於神無已。墾闢之地。非不多矣。而乃欲堤捍波濤。以爭尺寸之界。鹽盬

之利亦旣享之。而又願變化斥鹵。以收播種之功。雖以神之博施。將何以厭足之哉。然而功小者易擧。意約者可副。卽無用而爲用。是乃自然之理。因所利而興利。斯爲不費之惠。今玆築堰之役。雖不浩巨。用人之力。不可一二。費日之久。或過五六。無有艱難。俾克有濟。則神之賜大矣。壺酒束脩。越海齎將。所持也狹。可歆者誠。

致祭金河西文

靖陵盛際。厥有吉士。儲峙培養。以遺聖子。其人爲誰。維文正是。海東濂溪。湖南洙泗。學優經濟。識貫道器。天地之間。曰有人二。餘事文章。大節忠義。維時仁宗。天挺睿智。契自春宮。明良相値。玉趾躬臨。墨竹示意。君民堯舜。朝暮晠治。黎首無福。蒼梧揮淚。玉果投紱。窮山矢志。驥路不展。鳳彩永閟。門戶藏修。專意格致。理氣之微。象數之秘。觹解刃擘。牖以南指。發而爲詩。渙如風水。先王在宥。曠古寤寐。拜陵興感。遣官侑觶。聖敎煒煌。雲漢倬彼。其在孔門。有子是似。躋之文廟。式循公議。西郊羽旄。霜露孝思。瞻望孝陵。象設孔邇。小子承命。肅將禋祀。在今當述。丙午故事。眞氣浩然。如水在地。崇酒致酹。綴辭興喟。

致祭坡原府院君文

仁宗自出。中宗元舅。周莘夏塗。配美前後。煌煌名閥。謙謙雅操。先朝丙午。二陵灑掃。濡露增凄。乘箕興悼。家廟致侑。恩隆崇報。小子今日。躬陪鑾輿。周審象設。俛仰愾歔。三十三年。猶隔晨如。日省舊錄。盥手卷舒。繼述之道。詎敢虗徐。伻官陳斝。靈庶格且。

祭鄭僕正先生文

嗚呼。昔周公制禮。雖天屬之親。尙以施報爲喪服。况師資之際。無德不酬。以德報德。是義也於余而廢絶。只以一篇蕪辭數行淸淚。訣公於臨穴。雖悍然冥然。曾木石之不若。寧不怵惕而愧色。嗚呼。夷惠之間。闇與道合。目擊意廢。想存懦立。苟欲報公。曷以稱塞。固滯不通。則悲其一意之孤執。猖狂妄行。則許其信心之近直。衆厭惡而獨憐。群憎嫉而愈惜。嗚呼。樓高湖海。輝聯跗鄂。閉戶養疴。素罕引接。勖世好而不棄。遂誘掖而奬挹。假借齒牙之論。礱磨朽腐之質。使冥途擿埴。覩明燭而移步。滄海迷津。望斗極而回筏。記昔十年前。嘗問於公曰。貧窮多濫想。怕恐有蹉跌。存此一念恐懼。儻免大段陷溺乎。公曰。雖釋氏之道。亦主精

進忍辱。徒恐懼何益。又問乍欲增益。如緣竿步。俄然退轉。猶隔日瘧。奈何。公曰。是五穀之不熟也。必有豪傑之氣。龍虎之象。方能究竟立脚。言下頗有省解。心上尙存銘刻。公之所以慥慥於平生者。亦可以想像彷彿矣。嗚呼。若能於此警策。粗得力於奮發。是名不報之報。未渠爲全然負公。而志業荒墜。轉成蔑裂。倂與十年前恐懼心。無幾餘存。如古壁畵。日就磨滅。又恐以謬知累公。不暇以不得報公爲恤。嗚呼。自公冥漠。喪儀表於士林。悲殄瘁於邦國。獨余之私恫者誰復知。余於衆厭羣憎之中。愍其泥滯而導廸之。與其狂妄而裁度之人。當爲其在我者。何蘄乎知也。然杜恕以爲刳心着地。如數斤肉。哀切之言。千古先獲。嗚呼痛哉。尙饗。

祭戚大父鄭僉知文

烏虖。公於中表。我大父行。敢擬當時見許老蒼。憐其謏湔。俯賜攀援。談必移蔭。見輒欣然。謬許讀書。俾令來質。哀樂寫情。塲屋應猝。隱几莞爾。不嫌陋拙。及其釋褐。喜見于顔。汝今榮歸。堂存四親。簪花慶席。我欲目擊。乘馬我廐。舂糧我槖。蓬門爛盈。公爲上賓。皇祖平生。阨困險艱。引觴一歡。賴公斯賁。窮途之感。尤在

丙子。藥餌外護。窀穸躬眡。騎驢京華。意在祿利。靑袍弊靴。于何栖宿。憂其飢渴。曰我館糓。異姓之親。豈無他人。我曾祖母。維文康孫。寔公之姑。範我閨門。我家入沁。以文康隣。松楸桑梓。世世敦婣。文藻故宅。聞風知興。生晩斯世。幸爲彌甥。拜公牀下。退入子舍。孝悌家法。文墨餘暇。維叔與季。年差先後。情均同胞。義取端友。前塵往跡。奄三十年。兩家人事。蓬海桑田。病枕追繹。百感糾紛。吉兆營緬。玄和邇止。觸事回薄。中夜屢起。伸紙急就。辭達而已。烏虖痛哉。尙饗。

祭四從兄怡室君文

烏虖。公之冥漠。我無自律。瞽埴去相。匠堊喪質。荒濱塊卧。無人問疾。風雨竹聲。池塘草色。蘇約影事。謝句陳跡。發篋失聲。琳琅觸目。鍾山梅飄。江州雪落。尺素緘情。千里響落。仙府記夢。其事殊特。玉扃呀然。靑童延客。天上圖書。接隣奎璧。碧篆丹籙。揷架千軸。窓垂金桃。庭舞皓鶴。銖衣羣眞。粲齒促席。謫限已滿。翩然初服。句曲方臺。雲駕路熟。緣種夙世。名著上列。時來適去。如臂伸屈。黃庭一字。何年誤讀。金門大隱。遊戱方朔。凌雲麗藻。標霞秀格。染翰登螭。英竗特達。鴻猷華國。宜鏞宜黻。鵬路蹭蹬。歷試盤錯。四紆郡綬。兩鎭

邊鑰。惠留龜跌。威播象譯。白首銀臺。職允出納。奮髯草奏。觀者震慴。墮翮驚世。竦身寥廓。下棺升喬。瑣院迎白。脩文侍晨。地分淸切。雲漢增彩。靈氣鯈(一作儵)忽。頫視沙界。名利得失。蠅聲蚓竅。牛車鼠穴。弟猶人猗。如夢未覺。寄淚侑觴。悲歌編曲。

鄭▣▣改塟日侑觴文

舊館猶涕。同爨爲服。兄弟情均。中表誼篤。哭君三世。我淚欲涸。緬而見和。若初埋玉。事有前定。吁嗟石槨。碩果之理。後死者祝。吉地安魄。雲來受祿。四十年間。兩家陳跡。擧筆欲述。悲來塡臆。澄酒一觴。寄意冥邈。

祭鄭國圭文

辛丑九月日。沙磯病夫李是遠。緘情寄淚。遙奠一觴於一觴於(一觴於衍字)鄭君之靈曰。烏虖。自余識君。盖三十八年于今矣。君之父子祖孫內外長幼。無慮數十人。其奔奏於吾家。若一心。君之長子。於吾尤有至性。每於喪禍震剝。憂患困厄。人皆厭避之時。益見信義之過人遠甚。故吾兄弟。每至君家。如歸其家。乘君廐中馬。不知其非吾有也。資君囊中物。忘其主之爲君也。噫。一人之心。尙有始終之或渝。而君家上下眷屬數十人。四十年如一日於吾家者。非獨君子孫之賢也。以君

之賢能。使許多人同一心。又能使吾相忘於形骸之外。未嘗作物。我計較之想。今君已矣。若使吾先死。則君之所以爲後死之責。必不如吾之只以一杯酒數行文。畧畧告哀而已。然君之生也。旣不以不見報而或倦。則其歿也亦必欣然而歆此菲奠。

張完徽塟日侑觴語

聞君將以今日卽遠。吾雖累然衰絰。不敢修辭作誄。豈可無一語如尺牘以訣君乎。君壽七十六。生而一鄕。稱爲善人。歿而知不知皆曰長者。如是而死者幾希。夫何憾。但吾眼中。無由見皓鬚眉偉衣冠。僂而杖而來可悲也。從我於原隰者五人。皆居沁府。其最長年者先君死。其三尙在。最少者方有遠行。五人者相視猶一體。則想君之就窀穸。其死而先者。必有魂氣之感。其居而隣近者。與客而行邁者。或灑涕先後於墻柳㫌紼之間。或躑躅道周睠跼而不忍去。存沒離合之跡異。而精神意想。同湊於君。願其幽宅吉。體魄安。惟君之有知。亦必翛然於適去之順。勖生者以無怛。其果然否。吾不自言。而代彼四人者言。因以吾意逆君者。以五人者之一體以吾故也。心於五人而口於吾五人者。皆以爲得其心。吾因以樂取於五人。此

癸巳原隰之事也。故今於君之葬也。牽連書之。使存而居者。一人酹此觴。一人展此紙。囚使一人之遠者。亦聞之。欲使一體之人。皆如君之全而歸。烏虖悲哉。君必犂然於是言。來饗此菲奠。

祭竹下鄭侍郞文

烏虖。情之所鍾。正在死生。過車腹痛。發篋失聲。是不過盃酒雅謔粉繪遺跡。而疇昔相與。可見莫逆。况敬仲有母。鮑叔憂貧。知我之感。何獨古人。今君冥邈。譬夜不暘。天然其面。照我梁屋。心如皦日。炯炯常明。冥遌默契。忽若在傍。毋怛其化。有不死存。莊生齊一。吾亦云云。三號秦迭。乃覺之先。旣作是觀。我淚胡然。忍將此語。以慰高堂。春暉草心。中道萎霜。以君至性。篤於天倫。聞人逆理。恫若在身。何由瞑目。下入九原。我家婦孺。下至竈婢。賢洞令監。習於口耳。及聞傾逝。助我漣洏。是何以故。不匱之推。父母之年。人孰不知。眞正喜懼。於君見之。悅親信友。本於誠身。臭味氣類。相愛相憐。寒厨如洗。待君羞耉。波其庋閣。供此瀡滫。刀圭分藥。帆檣飛粟。建茶淮橘。山葠海鰒。物物封題。信信寄貽。甁貯紙裹。月秩歲支。日晏藜藿。賴以加匙。一哀膓摧。非直爲私。觀流識源。擧斯加彼。事君如父。視

民如子。仁著睦淵。義形緩急。不惜齒牙。以濟窮乏。亞銓都憲。亦旣藩臬。非不展布。在君爲閼。周稱愷悌。漢尙悃愊。大家典刑。克肖先德。斂華就實。尤重晩節。胡不假年。俾爲黃髮。運翰如流。愛君尺牘。蠅頭鴈齒。滿紙背腹。不㞕藻飾。直寫心曲。山川間隔。怳如接席。依依言譚。歷歷鬚眉。珍如拱璧。思至輒披。揷竹架上。置藜床邊。身在其間。與君周旋。首夏一書。意異前昔。營爲無一。悔端有百。兩皆衰遲。久矣離索。浮雲遠樹。憧憧爾思。要我一宿。龍江之湄。我久屛蟄。跡罕城闉。爲赴密約。拭拂衣塵。省楸歸路。梧墅送言。西城花樹。萍水因緣。荷居小隊。隨以厨傳。朱輪畫轂。黃冠野服。喜拭眼靑。驚看髮白。君獨送騶。解帶盤薄。秉燭促膝。娓娓永夕。藥餌餐飯。互相努力。歸卧荒濱。靜裏追繹。秋波浩淼。木葉蕭蕭。思君未言。高詠楚騷。一鴈傳聲。魚素墜前。寫興龍山。記遊承天。把臂佚蕩。布衣褧裳。紆情天末。恨不同觴。元思白憶。昔聞其說。人道我嚔。驗之今日。曾未浹旬。訃忽入手。誰爲東野。朴兄尹友。疑夢竟眞。絃斷斤輟。君應謂我。白馬臨穴。豈言吾病。將奈親疾。紼路一慟。計違匍匐。他年宿草。禮應許哭。瀉淚磨墨。抽恨綴辭。緘而遠寄。靈或臨玆。

祭鄭密巖黃州文

嗚呼密巖。長余七歲。宜友之而必丈之者。重世行也。然其周旋於文墨盃酒之間。盖友也。友而又師之。以密巖多識前言往行。可敬而不可狎也。密巖好古文。寧爲老石枯査之嶔嵜杈枒。不作春華之灼爍。秋螢之熠燿。每見余下筆俚俗。輒不悅曰。子胡然。其意盖愛我。雖文字間。必欲以古道相期也。今密巖之歿。一人耳。余則失良師畏友世好而行尊者。今幾無人。前言往行無由聞。古文不可見。規我而警我者。更復有誰。孑然獨立。如鳥無翼。若車無輔。猖狂妄行。無以自律。其所喪失。不可更僕而數。則古所謂人百其身者。其密巖之謂乎。密巖從子竹下侍郞。先密巖逝。余有斷絃之悲。而病不能匍匐。使仲弟往哭。且有慰書。於密巖。及其歸。乃以密巖之訃至。又言密巖病革時。執手諄諄。徵聞慰書云云。而語在口中不可了。嗚呼悲哉。密巖竹下。俱有八耋親在堂晝夜哭。此又何天理。生則憂其疾病。死則欲其魂魄之安。父母之恒情也。願密巖有靈。無太哀傷。斯爲順志之孝。祭竹下文。有草本。玆並送置仍几前。竹林把臂。實有嗣宗仲容之感。又以平日有所作。輒相示也。噫。

祭亡室文

戊申三月八日壬申。淑夫人靑松沈氏。將歸窀穸。前七日乙亥朔。旣陳朝饋。夫李是遠。以文告哀于靈曰。痛矣痛矣。君今棄我而去。或有精氣之不昧而昭昭明明乎。抑若浮雲之變滅而冥冥漠漠耶。死生之悲。夫婦尤切。鳥躑躅而哀號。失其侶也。魚鱞鱞而不寐。傷其獨也。予則又有異焉。素性卞急。於人少推恕。遇事輒粗暴。君黽勉有無。四十餘年。不見喜慍之色。可謂賢矣。本多疾病。又乏婢使。皓首執爨。往往頓仆於竈陘之間。予屢爲之惻然。而亦不能使休逸而調息。年深歲痼。遂至於不可爲。三月浮脹。苦惱已極。而未有怨尤之意。末命雍容。精神不爽。雖君子之知義命者。何以加之。君旣瞑而漲淚滂沱。是盖欲忍而竟不能不瀉也。兒與婦與女。叫天而問此淚之何從。爲其父者將何以堪。魯有賢大夫臧僖伯。其歿也。隱公以諫魚一事。意其有憾。葬爲加等。予嘗曰。此淺僖伯也。僖伯將死。其眷眷之心。必在於國事之靡盬。君德之無闕而已。豈或蓄憾於其言之不見從。今於君之淚。亦作是說。其必以吾甚衰老。而兒病婦弱。憂家道之泮渙也。不然。安有知其適去之順。如彼之整暇。而留

此汍瀾被面之痕。若有遺恨之未釋然者乎。君歿之前日。卽除夕也。君命兒。出置一壺酒於余旁。俄而。又煖送一盃酒曰。夫子平生。不作自爲計。於飮食亦然。壺中酒。必以饋人也。厥翌元日之夜。君乃長逝。嗟呼。此一盃。其訣我於生前。不自爲之說。其亦恕我之深也。予嘗讀杜子美悲崔瓘之詩曰。恕己實在此。卒伍單衣裳。三復流涕。不意得此原恕於配匹之際也。予不能恕君之寬緩。而常以苛責爲事。君宜有憾。而乃於奄奄垂盡之明其本心而送意於盃酒。誰知衿鞶中有此長者。君雖不以爲憾。而予之悔恨。將終身不能已。顧予淺薄。不足以蔭庇後屬。而君有如此隱德。兒病當漸瘳。而婦亦必默念遺意。而日習於中饋之事。吾家之興。庶幾有望。但君手釀之酒。自煖之盃。今無由復得以飮。寧不悲哉。書此嗚咽。以語兒女婦。因侑一觴於君。君其顧饗焉。嗚呼哀哉。

祭尹友恭命文

壬子三月二十二日壬申。沙磯李是遠。以酒果之奠。哭告于尼洲尹處士之靈曰。烏虖悲哉。朋友之墓。宿草不哭。以日月遠而悲哀殺也。今余不然。自悲其死之後君。而似君之賢。又不可復見。則其悲非爲君也。

乃自爲也。以君歿而悲。則可以日遠而殺也。因吾生而悲。則未死之前。吾悲不已。哭君於經歲之後。而無異赴告之初。涕汍瀾而心斷絶。君若有靈。其將以適去爲順。而謂我怛化乎。抑自悲壽限之不延。而又爲我悲其後死乎。古人於其良朋。必曰不負幽明。吾則負君實多。君之入沁。於我乎爲隣。始通羊求之徑。終結朱陳之婚。升堂設饌。范張之襟懷相照。入室催黍龎馬之賓主互忘。問喪而匍匐。有疾而相救。往往有結於心而不可解者。吾之所以報君。則恝然若全不省記焉。余實多慙。然君平生恕人厚責己深。必不以我爲非人情也。君心非吾心。而以吾逆君者。自以爲知君之莫如吾也。君亦犂然於此言乎。君之賢如此。吾詎不以後死爲悲乎。吾旣自悲。而又有爲君而悲之者。非爲君之窮而歿也。古之蘇源明亦然。而源明之名尙不死也。况君有佳兒孫。而君不食而遺之以餘慶。此理如執契。又何悲也。跡君之心。不願營求於分外。必欲自食其力。如古之伐檀人。故其經濟於林園。敎誨於子孫。皆可爲經遠之圖。若假以十年之久。俾得以成其志。則栗里三徑。何待彭澤之五斗。成都薄田。不賴武鄕之俸入。而禮樂文物。自足於一室之

內。則其事甚奇。有足愧心爲形役。㞕㞕然來往者。惜乎。中道傾逝。苦介節與其胸中蘊抱。晻翳於黃壤。烏乎悲夫。余年加於君三歲。禀氣之薄。遠不及君。意謂吾死之日。入而三號於室。出而撫吾兒吾婦者。必君矣。今乃貿換如是。而吾不能以望於君者。施於君之寡妻孤兒。其負負甚矣。別君三年復歸。遂初君之聲容已冥邈。吾之疾病益沈痼。塊然獨立。餘生若寄。行將從君於九原。則向所謂未死之前。亦不過須臾間事。又何足較其先後。自悲而又悲君乎。烏乎悲哉。尙饗。

祭成尙書文

嗚呼。自公冥漠。今且再朞矣。疇昔相與之深。余當不後於人。則其可以終無一言之訣於幽明之變乎。昔公之爲使行。購九經於燕肆。崎嶇遠寄。盖勸余以讀書也。及其再赴燕而歸也。余適居留崧京。公於歷路。又以靉靆留贈曰。此宜於沙磯漁翁。不合於分司貴人也。昧者以爲容飾之質素也。若公之意。則憂余之黽勉出脚。遂不得看細字送殘年也。未幾。公傾逝。踰年。余亦解龜歸磯上。經丌之牙籤如昔。而病益痼。目益昏。無以繙繹理會。只摩挲卷帙。以寓存歿之感。意

欲綴拾九經字句。作哀誄一篇。而竟不果屬辭。在崧時。嘗再哭於繐帷。但以驢鳴寫淚而已。近因三霜奄遒。九原愈邃。中夜無寐。撫枕太息。忽憶老杜詩曰。相知成白首。此別間黃泉。深歎先獲我心。然其爲誰人而作。茫然不記。呼燭檢視。乃哭李尙書之芳也。首句以漳濱蒿里起之。中間行語。曰風雨嗟何及。江湖涕泫然。曰奉使失張騫。曰史閣行人在。曰喉舌罷朝天。篇終。以秋色寫出獨立蒼茫之意。想像精魂於遙空斷雲之間。句句觸感。散樗衰朽之狀。宿草纏綿之慟。道盡後死者情懷。而楓林蘆花。秋水浩淼。卽事流連。宛是楚些物色。少陵此詩。豈爲我宿搆而有待於今日耶。况其官序歷試。與公畧彷彿。但欠南服持斧與北藩宣風耳。李公著名肅代間。事載舊史。文彩風流。屢見於杜集。禮部終職。又公銘㫌所書。誠亦異矣。遂錄其說於紙。以爲漬絮之乘韋。而淺陋鄙俗。下筆。屢益恨不能熟讀公之九經。然工部之詩。本其得力。皆六藝之潄潤。則此篇句語之蒼然淵然者。是亦九經之支流餘波。可以藉手哭公。少答繾綣之厚眷。乃步其韻。以附於後。儻公不昧之靈。莞爾賜鑒。如平生時乎。詩曰。蒿里全歸日。漳濱病卧年。貌魁思鎭樸。胸濶

欲行船。中道悲埋玉。同心淚湧泉。朱絃今斷矣。白首意茫然。染翰曾推賈。乘槎肻數騫。霜威南斧肅。春化北藩傳。鏡負金箆刮。籤留玉笈懸。靑山澆酒遠。黃葉閉門偏。歷試空儲望。餘生斷問天。江楓秋色裏。灑涕暮雲邊。

祭從子象夔文

嗟乎悲哉。今日。卽汝卒哭也。汝死七日而葬。抑遏悲哀。闕畧禮節。往往終日不哭。則哭之卒久矣。又何卒哭於三月之後乎。哭者。悲之發於聲也。喪事主悲。以哭爲節。始死之哭。猶生也。旣殯之哭。疑乎死生之間也。及其葬而虞也。生而之死矣。死而爲鬼矣。不忍死不忍鬼之哭。至是而卒焉。故曰生畢而鬼始也。父母之於子。子之父母。雖有盡與抑之辨。而死生之悲。豈有間哉。嗟汝之葬。距死才七日。雖強不哭。其悲有甚於哭。葬而如不葬。虞而如不虞。不忍以死與鬼待汝。猶若臯復之在卽也。又如斂殯而未及引也。今則天道少變。汝之死而鬼。其信然矣。卒哭之名。烏可以廢乎。汝之死也。甚悲汝父母遂爲無子人。汝之妻。晝燭之餘光也。若使悲來輒哭。將終身哭而不知止。安可以三月而卒乎。然汝死之日。吾忍悲收淚。使汝父汝

季父。速蕆窀穸之事。旣葬。又以黽勉從仕。勸汝父而送之京。以相扶持圖存活。勖汝母氏與汝妻。想汝意亦當如是也。汝今冥冥。吾目中不見汝容。耳邊不接汝聲。何以知汝意然也。汝病中。不自言其苦。而憂父母之憂。汝疾。不自悼其死。而悼父母之以汝死爲慽。及其氣息已絶。猶視汝季父泣諭而屢撫。其睫乃瞑。哀哉悲哉。汝之不瞑。豈非以父母無他子。汝無血氣之屬。可以傳家乎。以汝之孝。如有不昧之魂。聞汝父母之哭。必怛然自傷。怵然焦心曰。何不少寬抑。作此無益之悲乎。聞汝妻之哭。必憫然曰。何爲重慽我父母疚傷之懷耶。然則吾所以慰汝父母妻。使之忍而過。毋作膏火之自煎者。恐傷汝孝心也。汝年二十九。若不早嬰奇疾。以汝禀質之善。必有成立而自表見者。乃支離宛轉於床席間。遂以死。人不知其爲何如人。重可悲也。汝病甚時。胸煩不能交睫。喚汝季父。請讀書而使聽之。或可以安心也。汝季父抽架上佛書。讀數葉。遽止之曰。吾聞佛氏淸淨。病席不潔。不可讀也。卽死之前日也。醫告去。藥食並停。飾巾俟盡。而舒眉和顔。未嘗作煩惱怨尤色。是盖默然存心於忍耐。不爲病所使也。汝病自汝弟中殤。益沮喪。遂不起。若

使汝弟尙存。汝病有瘳。其爲他日之穀難。無疑矣。嗟乎。以汝父之質直無僞。汝兄弟天性愿愨。謂可以幹蠱。而連歲夭閼。軒焉無遺。天胡忍斯。天胡忍斯。汝之葬地。距家三十里。先墓之松杉相接。可憑依也。前對摩尼椒皮諸山如几案。汝家在其下。魂氣則無不往來也。汝父母今雖無子孫。吾與汝季父在。汝之從父弟冠童四人。向後事。天若垂憐。絶而繼。斷而續。亦有是理。汝其委順於脩短之分。無太煩寃。安而俟命也。

祭梅園徐太史文

余素不嫺文字。於世又寡諧。獨公謂可與言詩。余詩云。松煤破曆擊壤語。得君始拂蛛絲塵。盖記實也。自公己亥按泌節。至今十六年。未嘗時月無書。亦未嘗有書而無詩也。一日余坐沙磯。公小隊見訪。論文戱墨。意甚適也。公曰。向拜銅漁相公。相公問公事有暇。與子直賦詩相唱酬乎。試以近日作數首。擧誦以對。相公曰。此君讀古人書。每引着於自家身心邊。是爲難也。余竦然斂袵。相公之意。盖誘掖而進之也。公之以此相聞。亦欲余怕(一作恒)自警省。無負先輩之期待。非謂實然也。公有高世邁往之氣。一切營利芬華人所豔羡皆不樂。每思脫屣軒冕。送老邱樊。其爲詩。尙淸新

而謝陳凡。植筋骨而斂菁華。寧爲老査枯藤之杈枒蜷嵼。不作繁絃促節之靡曼流衍。微醺弄翰。往往高妙出塵。如其詩也。喜余盤旋之得所惠好之意。屢見於辭。有曰。已道江湖余樂也。同舟何處理漁簑。又曰。種竹連墻時過酒。爆松照壁對看書。澄塘手釣登鮮鯽。老圃腰鎌養嫰蔬。手書沙磯書屋四字。寄余曰。以此爲堂扁。因以自號也。沙磯。余所居村名也。偶見余和杜打魚詩。至葦掩呀呷卧短刀。應恨力微騰未高。大喜稱善。屢和其韻。至昨年夏。變爲五言。有雪樓于鱗之句。其時公之疾已病矣。李尙書允若。郵傳其書。且道其目擊曰。梅園患久瘧甚危。往問之。方大發熱。汗如飜漿。面如洗白練。奄奄若不能頃刻。力起酬對如平日云。有宿搆。將寄沙磯。命磨墨來曰。吾不自書。必以爲悵也。筆勢翩翩不狀。病篤中揮染。又口占尺牘累百言。使其姪左史倩書。此丈定力可畏也。允若。銅漁相公之侄也。於公有至性。因與相善。譬草木之臭味也。今春公外補蘇閫。允若以詩媵公。余和之曰。流年磨蝎心何病。晩歲羔羊節不渝。海嶠文虹添壁彩。新詩寄示莫遐吾。公以書答曰。非兄不能道此。嗟乎。余與公賢愚之相去。不啻三十里。然有三同焉。心

同病同積困於嗔謗。俱爲明時之磨蝎。而輒蒙聖主之昭晣。其跡亦同。公之言非苟然也。仲秋之月。公忽貽書曰。吾病日革。恐不能復作。篇什往復。在蘇時有和詩未及送。今無以自力。倩手寫呈。卽左史筆也。其詩曰。退之宮蝎子瞻俱。後我畸窮若契符。縱有衰骸能入海。未應佳句謾吟湖。盖以韓蘇之潮州西湖自况也。余憂公之彌留。而以詩警而書意之整暇。猶前日恃而無恐。答書以寬其懷曰。磨蝎宮。卽聚星堂。唐宋至今有三人矣。九月。兒自京歸言。三拜丈室。公氣不能續。而以大人之新蒙衮褒。喜見於色。授意左史作賀語。命傍人覔榻本十淸居士四字。納緘中曰。此吾絶筆也。以寂寞身後事歸告也。未幾。允若書報。公以重陽日捐館。左史哀甚如其子。再從弟兩尙書。日來哭泣庀喪事。允若垂涕沱若。側席於其間。至成服。乃休三人者。皆衰病。非筋力所能也。觀者歎息曰。今日見士夫家風與友道也。公歿已踰月。允若每有書。悲不自勝。言生朝往哭事。又言已筮遠日於來月十二。將以八日發引。公無子。哭而隨者。左史也。此又何理。左史文行。有名士友間。筆法酷肖公。非但天質之美。亦由公螟誨式穀也。他日必爲賢公卿。此可

以慰公於冥漠矣。嗟呼。昔坡公失聲於篔簹畵竹。不過一幅粉繪。而今余發篋。觸目入手。皆公篇翰之情見者。若使悲來輒哭。則將終日哭而不知止。心非木石。將何以堪。余病卧磯上。今三年矣。過情之聞。誤徹宸聡。分外冥升。坐徼恩寵。而公隱卒之特典。又下於此際。幽明殊而感泣想同。無由得聞矣。始擬力疾肅命。退而哭公。視蔭飾巾。無路蠢動。臨風灑涕。遠愧巨卿。近慙允若。乃銓次平生相與之始末。以爲漬絮之先韋。烏虖痛哉。