華西先生文集卷之十二

　書

　　

答柳穉程(壬戌四月十二日)

向詢浩然章記疑。心有以氣言。亦有以理言。及質疑心當以理看云云。明白無疑。而但蹶者趨者反動其心之動字。與孟子本旨。恐不相符。一時疑問之同異。容有如此者。不須深究。但後學敷衍支蔓。不能無差。則所係不細。幸加一番理會。如何如何。動是疑惑恐懼底意思。而與動靜之意。初不相涉。而今以運用之意看了。故連下文反字之本旨而幷差。以此意推究細硏。自有落着矣。同異得失毫忽之際。正好咀嚼分析。而草草籠罩涉獵。如何得其本旨所在邪。此是前賢之所樂。非在禁切。葢尊畏先輩。講明文義。兩行不悖。觀朱子書可見。何嘗有一毫遮護處邪。此心至公。此理至直。非至虛至靈者爲主。則無緣及此耳。

答柳稺程(壬戌四月二十二日)

象數未形。其理已具。形器已具。其理無眹。此二句通天地人物未生已生而言。如春生時無秋肅之形。而秋肅之理已具。如未見孺子入井之形。而怵惕惻隱之心。已具在腔子裏。及其見孺子入井。怵惕惻隱時。

怵惕惻隱。亦無形色臭味之可以摸捉。本旨如此。而認作天地人物未生以前說。不知貫通前後說。故種種窒碍。是可悶也。愚見如此。向時發端。更加玩索何如。

答柳稺程(壬戌五月一日)

李元履編其本生父克省齋遺稿。要弁卷端。觀其淵源出於驪江，性潭。而議論則主明德有分數之說。以愚觀之。朱子注釋。已極分曉。以理言則無分數。合氣言則有分數。無分數故人皆可明。有分數故不學則不明。此理甚明。何故致此紛紜耶。

答柳稺程(壬戌七月五日)

俯詢朱子未發已發說前後同異。賢友攷出甚精。此果有三層同異。當以最後說爲定本矣。葢同異差處。又好咀嚼反復。動中有靜。靜中有動。不害爲兩立而一貫。大分小分。無時無處。同一理致。以此意更玩如何。心與政。譬則本末也。萬事有大本原。一事各有一切要。皆一心也一理也。近日問者多而不能詳說。故欲聞盛說如何耳。說者皆以經費不足爲憂。愚以爲天下國家之經費。孰有大於活民御寇也耶。不此之憂而切切於他。可謂緦小功之察矣。此最緊要思之

也。

答柳𥠧程(壬戌七月十日)

俯示三政策草一閱。不覺斂袵興敬也。昔李提督疑我東不競。將欲回軍。望見三角山光。大喜王氣尙旺。留兵相助。今日我國有此等議論文字。令人增氣百倍也。愚以爲大學一篇。說天下國家之政。無所不備。而必本之於誠正。推誠正而必本之於格致。捨此則天下事更沒着手處故也。如今日三政。固是有國大政。而釐正此三政者。非此心爲主而何哉。心一也。由此則治。由彼則亂。此必有說。若不從頭分下。則得不補失。益不償損。此商鞅，桑弘羊之徒。只足以亡人國耳。且治國章以前說化。平天下章以下。方說絜矩。葢化者不待敎而興也。程子所謂雖周官法制。須有關雎麟趾之化。方行得者。眞至論也。

答柳穉程(壬戌七月十一日)

三政策草。不可不使後輩一講。故屬書齋分謄一通耳。愚意則結布亦非法意。何也。唐之租庸調。有田則有租。有身則有庸。有戶則有調。三者雖有古今沿革之不同。亦不可倉猝增刪者也。今不責庸於有身者。而一切移徵於有田者而已。則以今抵死逃役趍末

輕本之習推之。則寧棄田土。不樂耕稼。歐逐農民。奔競末利之弊。必從此法而靡靡成風矣。愚所以難愼者在此也。向見洛中一策。專以用人爲主。而引其人存則其政擧。其人亡則其政息之文以證之。然愚意則其人之人。卽指文武德行而言也。有文武之德然後。方行文武之政云爾。非謂有此軀殼形體則可以行此許多節目約束也。蓋說到肯緊切要地頭。不肯說破。糢糊抹過。何補於事乎。貴策本末該備。華實俱到。極可欽歎。但結布一段。與愚慮有小異。更爲示破。如何如何。朱子心性說三層同異。從當仔細條禀矣。

答柳𥠧程(壬戌七月十二日)

示唐之三稅。本於周之三征者。誠如盛敎矣。蓋更張二字。天下之通義。爲政者不可不講究也。然施措之際。須先量度其大小緩急本末先後之宜。展縮早晩利病久速之節然後。始可以收功。如今日三政之弊。誠不可不急急更張。然愚意以爲法之未備。事之未遑者。固宜追改。而其不必改者。亦不必汲汲也。如査丁之法。官親捧疤則黃口白骨。何從而淆雜。每年逃故則虛簿闕案。何從而仍循。按籍考帳則冒稱僞名。何從而錯亂。春秋點考則異色殊面。何從而欺罔。擇

賢考績則恬嬉廢弛。何從而隱匿。此法不行云爾。法何嘗不善乎。苟以仁民奉公爲心。則百事有序。苟以忘公循私爲心。則百病俱興。故曰從心上理會則可得。而從政上理會則不可得也。來示云査丁之法行不去。此則然矣。何以見他法獨可以行得去乎。愚所未解者。專在此一句。幸須深思而終敎之也。此是屋下私講。故不厭其煩耳。謹按朱子心性說有三層同異。性屬未發。心屬已發。是最初一層說也。性與心同前說以已發未發爲未安。是中間一層說也。心之體爲性。心之用爲情。是最後定本也。愚欲後學分作三層門部。凡朱子說心性處。各以類從年月可考者。一一懸註其下。反覆通檢。仔細玩繹。庶有昭㫼呈露之日。似不至錯糅紛紜如今日也。

答柳稺程(壬戌八月四日)

夜來重省萬安。离象已復淸明否。惟憂漸向輕好否。勞祝無弛。今番愚之厄。出於欲已而不得已。左右之行。出於可已而不能已。其勇㥘相去。不翅三十里也。宜有勉策之語。而反加慰諭之辭。非所望於左右也。朱子說初晩三層同異。獄中時亦耿耿在心。驅遣不去。左右願加意而終此說也。因便付候。

答柳𥠧程(壬戌閏八月九日)

示心說提要絜綱。使聽之者言下灑然。甚慰所望。但來諭所謂只下得一語足矣者。語或傷快也。自知者言之。語貴該備縝密。不可如此其輕快也。自不知者言之。則格致涵養。自有次第。何可一聞頓悟。如釋氏所云耶。葢孔子兩段說心處。極爲該備縝密。更加玩味如何。操則存捨則亡一節。說心之體段。神妙不測。復其見天地之心一節。說心之貫徹古今。不可移易。於此二節。看透養厚。則自有進步。未知如何。葢理氣不離是一說。理統陰陽是一說。雙下理會然後。可見其全體。不然則心屬於氣一邊。理屬於靜一邊。轉動一髮不得。奈何奈何。心統性情四字。極有發明性屬靜情屬動。心是靜其動。而動其靜之樞紐綱領。卽太極生兩儀一句。發明天下萬理。而更無不足處矣。以是玩味如何。紙盡而止。○來諭中凡人性情有理爲主宰者。有氣爲主宰者。此兩句於愚意未安。何也。凡性情之主宰者心也。心得主宰則理明而氣不亂矣。心失主宰則氣蔽而理不行矣。安有氣爲主宰之時乎。主宰二字。本不當移用於氣字上矣。主宰者一而已。安有理主宰氣主宰之時乎。愚意如此。幸更商敎

也。葢理有能主宰與不能主宰之時矣。氣有拘蔽與不拘蔽之時矣。理與氣互相勝負者恐如此。未知如何。

答柳𥠧程(壬戌閏八月十三日)

主宰說。急於質疑。多不憚煩。方切悚息。承此來敎。不惟不吝於舍己。又引程朱訓。發明天無二帝心無二君之義。與夫天理人欲之判。特在心之宰與不宰。仰見高明心體眞無拘蔽之一端。何幸何幸。葢心爲主宰有三說。理爲主宰一說也。氣爲主宰一說也。或有理爲主宰者。或有氣爲主宰者一說也。三說之中。又各微有不同。幸更推究。各極其趣。則自有進處。義理昭㫼。雖欲移易不可得也。鄙說中性屬靜情屬動。心則主宰乎性情而靜其動。動其靜之樞紐綱領云云。語涉生疎。政俟斤正。反加印可。自幸迷見偶不醜差也。

答柳𥠧程(壬戌閏八月二十四日)

記示八段乍看。一一精細詳密。甚慰所望。愚以爲凡聽人說話。無全然不是者。有九分是而一分不是者。有一分是而九分不是者。分數多寡。隨而相互。讀者若不分其是非得失。妄行扶抑。幾何不顚倒錯亂。非

但不能辨人之惑。並與自家見解。賺連帶累。遂成平生難醫之痼瘼也。如告子食色性也。此則是也。但不知仁義是性則不是。如說生之謂性。此則是也。但只知知覺運動之氣是生。而不知知覺運動之理是生也。然則其所知者。禽獸之所能知也。所未知者。卽吾人之所當務也。遂自信其偏見曲解而狂叫亂呼。不知有眞指妙訣。爲人底實體。則烏在其知也耶。是所謂詖辭。知其所蔽也。盖聽人說話。不問其賢愚優劣。詳觀其血脉條理之所在。而無一毫係累偏任之所掩然後。始乃語此也。汝聖說太極。漸近眞境。可喜可喜。

與柳稺程(壬戌南至翌)

洪思伯明德問目。收拾不上。或在那中否。理有一原萬殊。氣有一原萬殊云云。此是受病托根。將如何說破則使人易曉耶。竊以爲天地人物之本原。卽太極也。太極一而已。故曰一原。若曰理有一原。氣有一原云爾。則物皆有二原矣。何可謂之一原耶。理通故一原而萬殊。氣局故萬殊而不一。理之所乘者氣也。氣必有始有終。始與終相對而爲陰陽。氣必有表有裏。表與裏相對而爲陰陽。往來也。消長也。上下也。本末也。皆如此。是以無往而不兩者。氣也。無往而不一者。

理也。陰陽之外。更有何非陰非陽底一物。爲一原而與理齊頭並立也耶。此理甚明。而太極圖說。分明界破。姑勸他熟讀。未知如何。

答柳穉程(壬戌十一月九日)

洪雅明德問目。搜終未出。有難逐條講義耳。來諭雙頭腦兩根本之喩。令人灑然。深庸欽歎。葢太極所乘之氣。陰陽而已。互相進退。互相消息。然方生之陽。與已消之陽相接。方生之陰。與已消之陰相接。實無一刻孤立之陰獨行之陽。觀於剝，復，夬，姤之間可見。但陽主生陰主克。而欲與不欲。各以類應。故復喜姤愕。是亦天地之心也。非但兩儀無一刻不兩之時。五行循環。亦無一氣截斷之時。愚於五行圖。已說此意。幸須入思還示如何。理無不一。氣無不兩。無處不然。無時不然。故純坤之月。喚做陽月。實理如此。非假借之語。純乾之月。亦未甞無陰。但不言耳。此是緊要。故仰扣其可否耳。

答柳穉程(壬戌)

易繫曰。見乃謂之象。形乃謂之器。朱子本義釋之曰。見象形器。生物之序也。按見象以理言。形器以氣質言。有此理之體。故有此理之用。有此用故有此氣。有

此氣故有此質。此則自然之序也。又曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。朱子本義釋之曰。卦畫陰陽。皆形而下者。其理則道也。按此一形字。兼陰陽道理而言。故分截其上下。一屬之理。一屬之氣。合一形字則明理氣不離之妙也。分截上下則明理氣不雜之界也。蓋上下二字。含蓄多少意思。自此物未生之前而言則其理已具。其曰上下者。有先後之意。自此物方生之時而言則理爲氣帥。氣爲理役。其曰上下者。有尊卑之意。自此物已盡之後而言則氣有成壞。理通古今。其曰上下者。有存亡之意。合此三意看了。未知如何。形而上下之而字。有相繼之意。兼相反之意。與以字之字不同。又與直曰形上形下者不同。盖釋以以字。則屬上則無屬下之意。屬下則無屬上之意矣。釋以之字。則形在上下之外。而上下二字無與於形字矣。是故愚欲釋之曰形이오上을謂之道。形이오下을謂之器。蓋攷前人用而字之例。如無極而太極費而隱直而溫之類。而或意其如此也。今承來諭。依張子形而後有氣質性之例。欲釋以形헌上。形헌下。其意非不精詳。愚意則以爲賺連後字意太多耳。

答柳穉程(壬戌十二月二日)

示諭直方說。令人發省多矣。竊見講說者類多直外求方。方外求直。如椀外覔飯。撈攘無得。故令人憂懣。今承緖餘。從一直字上面做箇骨子。左右推演。爛熳發揮。極慰所望。猶有餘蘊。請更玩索。地方立方之譬。施之於積累之序則可矣。無以見迭用之竗。改以橫竪上下。揆以一直之意則似稍平實。且一直字運之則成圓。立之則成方。此乃乾道坤道之分也。君子體乾之圓。知欲其周。體坤之方。行欲其恒。夫子所以上律天時。下襲水土者。正指此也。敢陳一斑。仰博好問。

答柳穉程(壬戌十二月十六日)

直方說。承蒙印可幸幸。示心說。字學極有條理。恐無改評。但神明靈妙。皆指心之本體而言。然其所舍所乘之器。亦喚做心字。故致得許多疑難。消却許多艱苦。此亦不可不省察點檢也。比來所見。頗覺較前親切。而非面陳。不可悉也。葢心者只是一箇活理之主於我者也。是故若不以道字爲繩墨準尺。則無以見此心之本然權度。以此意玩究如何。

答柳穉程(壬戌十二月二十六日)

來諭形字。極精微而窮究到此。殊深欽歎。葢形是有理有氣之物也。故言理言氣。俱無不可。如乾彖品物

流形之形。指亨而言。邵子性者道之形體之形。指仁禮義智而言。仁是慈愛惻怛底道理。禮是恭遜辭讓底道理。義是裁制斷割底道理。知是知覺分別底道理。視諸道字之無形可指。則此性猶有名目。猶有向方之可徵。故謂之形體。朱子心比性微有迹之迹。指心之神明知覺而言。神無不體。明無不燭。知無不達。覺無不寤。視諸性字之無質可執。則此心猶有動靜。猶有體用。故謂之微有迹。此類皆以理言者也。張子曰形而後有氣質之性。朱子曰利心生於物我之相形。此類皆以形質言者也。讀者當隨語分釋。不當泥着一邊。未知如何。雨村之轍無向方。孰能作指南鐵耶。新昌此無所聞矣。若如所傳。黜榮於陞矣。

與柳稺程(壬戌十二月)

見書齋諸益。假造璿璣一本。草卛殊甚。仍念北辰些子不動處。貫却南辰。如車軸之貫轂。如車葢之達常。(上貫部下貫程。名曰達常。)居中而不動。是所謂人之秉彝及執中建極云云。皆指此命名。易所謂中未亡也。宜書所謂崩中守中。同一理也。試以此意推究示破如何。朱子論火臟曰。這一塊非心也云云。見語類幾板耶。欲塡補心性說抄耳。

與柳稺程

心與理相對。則心是理之主於我者也。理是心之散於物者矣。其實一也。但在己在物有異耳。觀程子在物爲理處物爲義之訓。及朱子心雖主於一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心之訓。則其爲一理之中。有在己在物之分可見矣。意雖如此。語似生受。故仰扣。

答柳稺程(癸亥正月八日)

昨書辭不達意。恐難理會迷見矣。愚意則以爲凡說理字。橫看則萬理一時都具一處。合在無先後偏全之異矣。竪看則已往者爲跡爲故。方來者爲妙爲新。考其跡而驗其妙。按其故而知其新。已往者有限而方來者無窮。有跡者易見而無跡者難尋。是以雖聖人有罔念作狂之戒。有日新又日新之工。以此意推究鄙說而明敎其得失如何。盛諭所重只在本然二字。愚意則只當理會本然是何物。譬如匠人終日所用。不出規矩準繩而已。用䂓矩準繩。只是尋一箇直字在我之目。巧在物之䂓矩。只是一箇直字而已。是故聖人用心動與不動。只是尋一箇是字而已。千萬

安排布置。只是成就此一是字。但夾雜一毫氣欲不得。是所以難也。請更思敎。曉起追白。

答柳𥠧程(癸亥正月)

　言道不遠人則道重於人。言人之爲道則人重於道云云。

朱子曰。道外無人。人外無道。按道是爲人底骨子。人是行道底形體。來諭隨地頭輕重恐得。

　易有太極云云。

按易與太極分言。則易如心字。太極如理字。

　朱子答吳德夫書曰。靜而此理已具。動而此用實行則易也。若其所具之理。所行之用。合而言之。則是易之有太極者也。南軒謂太極所以明動靜之蘊。盖得之矣。又答楊子直書曰。若謂太極便是動靜。則是形而上下者不可分。而易有太極之言。亦贅矣。愚按易者動靜也。合理氣之目也。道與神太極也。就合理氣者而專指其理一邊也。若謂動靜之外。別有太極。則是固判在兩處。而不足爲所蘊之實矣。又謂太極便是動靜。則是亦合爲一物。而無以見上下之別矣。葢就此心流行之體。而求見性情之實。則其分固若是矣。

按動靜裏面。分說理氣可也。若求理於動靜之外則不可。

　妄竊以爲心之神明一也。有以流行之體而言者。有以主宰之妙而言者。以流行言則動而靜靜而動。而爲性情之田地。兼指理氣者也。孔子所謂出入無時。莫知其鄕。而朱子所謂釋氏豈不識此心者。政謂此也。以主宰言則動其靜靜其動。而爲性情之頭腦。專指其理者也。孔子所謂復其見天地之心。而朱子所謂釋氏實不識此心者。政謂此也。君子之於心。有以見夫流行之體。故精以察之。惟恐其或入於邪妄。有以識其主宰之妙。故敬以守之。必使其常立乎正中。蓋亦不可以闕一而不講也。

來諭以爲心一也。有以流行言。有以主宰言。恐已得之。按朱子有以心與理對言者。有以自然與主宰對言者。有以無心與有心對言者。有理與義道與德誠與性對言者。皆一意也。朱子所謂會得時好笑則劇者。此等之謂也。○來諭中自以流行言則動而靜靜而動。而爲性情之田地。兼指理氣者也二十四字。恐失朱子之意。朱子曰。天道流行。是何嘗雜一毫形氣

而言之乎。先有此理。故必有此氣。有此理而無此氣者。未之有也。故曰理氣不離。理自理氣自氣。不相夾雜也。故曰理氣不雜。竊觀朱子之訓。字字句句。無非發明此不離不雜底道理。不離與不雜。分爲兩段則不是。葢流行以道言。主宰以心言。道外無心。心外無道。若言理氣之分。則道字上有理有氣。心字上有理有氣。終不得以離也。亦終不得以雜也。更加細硏如何。然精言則反惑。粗言則易見。大小精粗。本無二致故也。

　語類人傑錄云就天地言之。天命流行。所以主宰管攝是理者。卽是心也。又㽦錄云天命流行。有所主宰。便是天地之心。此數條說心最盡。先言流行。所以指視體段也。後言主宰。所以發明骨子也。

流行與主宰。同在一理上分說。葢萬物具備於此。而大分則一體一用而已。所謂體用互換無定。細究可見。

　語類又云胡五峯云。人有不仁。心無不仁。先生曰。下句有病。若云人有不仁。心無不仁。心有不仁。心之本體無不仁則意方足耳。按人與心相對。則人爲統體而心爲骨子。故人有不仁。心無不仁。心與

本體相對。則心爲統體而本體爲骨子。故心有不仁。心之本體無不仁。葢隨其所指而泛切不同也。

朱子修潤五峯之言。其義以爲人則一也。有仁與不仁之異者。由於氣禀也。而其所得於天之心。又未嘗不同。論厥初則赤子之心。何嘗不善。但心有盡與不盡存與不存之異。然其本心則又未嘗不同也。本心卽指仁義之心惻隱羞惡之心也。如此解釋。尤似端的。未知如何。

　心統性情。統字有兼該之意。有主宰之意。孟子指性而言曰仁義之心。指情而言曰惻隱之心羞惡之心。程子曰。心一也。有指體而言者。有指用而言者。此兩訓皆所以明心之兼該性情。而其於主宰之意則少欠發揮。故朱子論心統性情之語曰。孟子說心許多。皆未有似此語端的。又曰。二程却無一句似此切。

按張子心統性情之訓。朱子晩年受用。專在此一句。觀於明德及盡心之釋。可知矣。然統字出自彖傳。大哉乾元。萬物資始。乃統天。統之意義。淵源於此矣。孟子曰。志氣之帥也。氣體之充也。氣者陰陽五行之氣。充塞乎百體之中而流行乎天地之間者也。是氣之

動靜作止進退向背。都係於一心之指揮號令。而雖蹈火赴湯。有所不避也。是故謂之帥。帥字實與上帝天君主宰字互相發明。而帥字之意。似尤精切。

　太極之一動一靜。皆流行也。皆主宰也。但分言則動極而靜屬流行。靜極復動屬主宰。一而字一復字。可見其意矣。在人則衆人具動靜之理。而常失於動者流行而不知返也。聖人全動靜之德。而常本於靜者主宰而立其極也。

愚以爲流行與主宰。皆兼一動一靜。然分言則流行屬動。主宰屬靜。凡一物而分言者皆如此。來諭恐已得之。但說未快耳。

　心之流行。生則存死則亡者也。狂愚之所已能也。心之主宰。敬則存肆則亡者也。君子之所當勉也。

來諭謂心之流行。生則存死則亡者。狂愚之所已能也云云。愚以爲此非心也。乃氣也。若夫心之流行。指天理之流行而言。何嘗指氣耶。請更思之。

　心之有知覺。猶耳目之有視聽也。自天理觀之則知覺視聽。是皆天理之流行者。而自知覺視聽言之則其所運行。未必皆天理之本然也。如知此理覺此道。非禮勿視。非禮勿聽。固是天理。而知寒煖

覺飢飽。視邪色聽淫聲。亦可謂天理乎。不論公私邪正而槩謂之理。則其所謂理者。驟看宜若不害爲半理半欲之物。而其實終歸於猖狂自恣而無一點可恃之地矣。設令有一二分不甚醜差者。此亦出於氣禀之偶然。而非君子之所據以爲安也。象山所謂目能視耳能聽。手能執足能行。更說甚道。大慧所謂着衣喫飯。弄子抱孫。便是道。郭忠孝所謂易卽道也。王陽明所謂心卽理也之類。其失政在於此。此亦不可以不之檢也。

此段正好紬繹。葢卽理而論事。則二氣五行男女萬物。無不包在理內。就事而觀理。則已成者爲物。而方來者爲理。若有一毫恃倚之心。便落在形氣分上。聖人所以戒愼恐懼。小人所以怙恃無忌。正分於此。幸更思示。來諭已精細而未及於此。故畢陳迷見。非謂來諭不精細也。

　語無曲折。則曰心是氣者。固無以見本原之正。而曰心是理者。亦無以辨眞妄之別。必曰心合理氣兼正變。而其理之正者。乃是心之本體云爾。則庶或近之矣。

退溪心圖曰該理氣。尤菴曰。心有以理言。有以氣言。

理與氣合然後有心之名。然操則存之心。單指火臟中理一邊而言也。加一本字儘分明。

　心未可遽言是理也。本心眞心乃理也。知能未可遽言是理也。良知良能乃理也。言行未可遽言是理也。善言善行乃理也。若此數者。卽便是理。則大舜只言惟一足矣。何必言惟精。夫子只言固執足矣。何必言擇善耶。

良知良能乃理也之下。當補入曰良知良能非理也。愛親敬兄乃理也一句語然後義始足。未知如何。

　心如官人。性如官法。心能盡性。性不知檢心。如人能行法。法不能管人。性無不善。心有善惡。(此八字朱子語。)如法無不是。人有得失。此兩說各有攸當。不可廢一而不講也。

觀此朱子心如官人性如官法。心能檢性性不知檢心之訓。則心爲一身之主。萬化之宰。一而不二。命物而不命於物之義。尤可以驗之矣。若有他物點檢其心。運用其心。則孰謂之主宰乎。曰帝曰君曰主宰者。皆一義也。天無二日。地無二王。人無二本。故惟一心字爲主宰。而他不得與焉。是以大本之立與不立。達道之行與不行。氣質之拘與不拘。物欲之蔽與不蔽。

一切皆統於一心。心得主宰則爲存。心失主宰則爲亡。其得失存亡之幾。專由於理氣互相勝負之界。此則只爭毫髮。此最緊要。請更潛心。

　理氣本以帥役而得名。故主宰二字。卽是理之當職也。要見主宰之實。須就大化流行之中。看出無過不及。適當恰好。决然是無心做他不得者。便是天理主宰處。

程子曰天地以生物爲心。愚以爲天地生物之心。貫却萬古。物物皆得此天地生物之心以爲心。若無此心。則天地人物。從何以生乎。程子曰心生道也。

與柳稺程(癸亥正月二十六日)

心性說。非不爲萬事本原。然其下工則事事物物上。分別理氣。此其大分也。理上有表裏精粗。氣上亦有表裏精粗。不宜揀別。到底窮格。又推類而以盡其餘。則自有物格知至。豁然貫通之日。而亦非盡窮天下之物而後得之也。不肯就一事上窮究其易知之理。而遽語心性無跡難知之全體。則不差錯者鮮矣。偶然不甚醜差。亦非實見也。

答柳𥠧程(癸亥十一月)

來錄細密精詳。非不敬玩。但所可疑者。朱子訓說之

同異踈密。正好玩索咀嚼。得其歸趣。而察之未詳。以有賺連錯互處。思之未熟。先立自家議論。似欠次第耳。愚意窃欲盡錄其前後同異。(心與性同以理說者一部。心氣性理者一部各以類附。)看去看來。有以究見其同異得失疎密淺深耳。竊見尤翁箚疑凡例。一以其末後定本爲斷。且新安陳氏將改本。考見其踈密。前輩之眞實用力。亦可見也。非面講則辭不達意。故姑俟拜質耳。葢前後異同博約極備。而後學先從一說。入頭定脚。却將其異處合爲一說。故牽挽穿鑿。終不恰好。與其左右彷徨迷於從違。曷若備見其初晩同異。同者爲同。異者爲異之脫灑耶。南塘同異攷。亦出於尤翁之意。而攙入自家意見。似亦未盡耳。補亡章所謂用力之久。一朝豁然貫通之訓。中庸序所謂沉潛反覆。盖亦有年。一朝怳然似有得其要領之訓。是豈可以一時意見得之者哉。

答柳𥠧程(甲子三月六日)

瑣瑣擾惱。人生此世之滋味也。今承隨分應過不敢厭避之敎。直令人喚醒也。夫子之訓。有一日克己復禮。天下歸仁。以一日之近。對天下之遠。已親切。又有朝聞夕死之訓。則又分一日做兩片對說。而又擧人

始終。可謂無餘蘊矣。以發憤忘食樂而忘憂。不知老之將至之語。反以體驗。則不翅悠泛。此實聖凡不同處。循省愧懼之餘。偶承來敎。足以當頂門一針也。賤疾如周末形勢。潛消暗削。只得符到則行耳。梁侯如使島氓蘇瘼則幸矣。新昌去思。可徵其有實惠也。○尊外姑夫人壼範。合有遺事。與其胤哀錄出一通。藏之巾笥。未知如何。

答柳稺程(甲子七月二十一日)

示意愛不知惡處。時或有之。然可見鞭辟近裏。日進未已。欽歎欽歎。詩書糟粕云云。此在讀者用力勒慢。下工深淺。恐不可捨此糟粕而別求眞銓於言語文字之外也。偶讀序卦只是一反一因而已。反如朝暮。因如昨今。天地之間。止有一反一因兩端事而已。然周易之序。恐與夏商不同。周易之序。又有序卦雜卦之不同。雜卦之末八卦則又無次序。則可見一卦六爻之中。各具一反一因之序而無不足。此又不可不講也。試以此意求之如何。

答柳穉程(甲子十月)

愚說中有聖賢說話。有理氣合一時。有理不從氣時。有氣不應理時。逐一各自理會之云。兒輩錄入休紙。

座下經眼而有未甚印可底意。愚請畢其迷見而求藥焉。所謂理氣合一時。如夫子從心所欲。不踰䂓。及先天而天不違。後天而奉天時之類也。所謂理不從氣時。如殺身成仁。無求生以害仁之類也。所謂氣不應理時。如必待孩笑而後能愛其親。必待長而後能敬其兄。非謂未孩笑時不禀此愛親之理。未長時不禀此敬兄之理。特以氣有所未充而理有所未形也。愚意欲於理氣合一之時。要見其不離之妙焉。欲於理不從氣時。要見其克己省察之功焉。欲於氣不應理時。要見其涵養成就之業焉。然非敢斷斷自信也。要得理到之論而歸一也。朱子理氣决是二物之訓。極分明的確。

與柳穉程(甲子十一月十日)

卽承抵仲兒書。謹審初寒。侍體支福。又承內列績車。外列書卷。夜以繼日之敎。此恐是究竟法門。向所謂回頭是岸。定指此也。葢凍餒死甚輕。犯義犯分甚大。凡人於此見不到。故取中半穩便處住脚。選擇一箇爲惡毋近刑。爲善無近名底半間。不界以爲命脉。故做俗不成。做道不成。此可以爲戒而不可以爲法也。滿腹憤悶。政爲此事。際承此報。不勝釋然。有此汗漫

耳。朞服人將此軀殼。付與閻羅老子已久。却無多少事。然朝聞道夕死可矣之訓。耿耿在心耳。

與柳穉程(甲子十一月)

朱子曰。踏翻了船。通身墮在水中。方是大海無邊。所恃者只是一船而已。幷與此而踏翻。則更有何所信乎。朱子何故發此危語。怕死人爲哉。葢不如是。無以見此外死生榮辱之境也。柳友話未了。已發歸興。是黯黯。他日蛩駏。不能無望於左右曁雨村也。

與柳稺程(乙丑正月)

聖人說話。叩其兩端。竭盡無餘。如曰知之者不如好之者。好之者不如樂之者。樂一字是聖人最後歸宿處也。是以聖人千言萬語。無閒淡平穩處。如曰發憤以至于忘食。樂而忘其死之將至。是皆聖人自道語也。須以此意入思示破也。○格致章程朱注釋同異。政好咀嚼。然先出者難定。後出者易工。程子表章之功。不可不知也。格物致知。分爲兩節。朱子精密之訓。不可不詳也。

答柳𥠧程(乙丑五月二十一日)

旬講方在朱子百選。其誤字依本文改讀。有何可疑。况此一字(不字)利病所關不淺。當位則筵啓改正。恐

不可已。今於書頭改從本文。不致誤人眼目。恐合十分道理。如何如何。答楊子直書。謂太極含動靜則可。(朱子自註云以本軆言。)此橫說也。謂太極有動靜則可。(朱子自註云以流行而言。)此竪說也。如太極圖說。分陰分陽。兩儀立焉。橫說也。太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。竪說也。一則朱子所謂太極含動靜之說也。一則朱子所謂太極有動靜之說也。若直指動靜便是太極云爾。則是何異於不分上下道器之界。而直指交易變易者而謂之太極乎。愚謂易有以理言者。有以氣言者。如心字之形而上下。皆可言心也。且謂使字是主宰字註釋。若於主宰之外。復覔其使之者。如椀外覔飯。雖百方勞攘。其可得乎。程子易傳云云。只是分釋一太極。熟玩可見也。李士賓父子旬講必參。有如此心力。萬事可濟。不覺起敬也。

與柳稺程(乙丑五月二十六日)

此有正廟御定時朱書百選甲寅活字一本。此本無不字。但刪朱子自註。紙頭添入睿定註說。則此爲定本無疑。今於紙頭改不字釋以。依大全本及正廟親定本改正之由恐宜。不合仍訛襲謬。誤新學眼目也。此必登梓時偶失校讎也。使字正是太極本

然之妙。若無此一字。何以見太極爲陰陽五行氣化形化底主宰耶。孟子曰。天之生物也。使之一本。陽不生陽而必生於陰。陰不生陰而必生於陽。此則一本也。而若無使之如此者。便非太極也。太極妙用。專在使字。入思示破如何。

答柳穉程(乙丑七月十五日)

不撤講究。眞所望於賢友。惟有此事而已。更何求哉。鄙說未安處。一一修改如何。病隙。看羅整庵困知記。有象已成則無可免之理。此一段。與聖人作易本意大不同。而無可禀質處。悶悶。冲漠無眹。萬象森然已具。以此推之。恐無象未成之時矣。易曰。不遠復。無祗悔。且遏惡揚善。順天休命。是聖人作易敎人之大業也。而困知所記如此。心甚欝欝。

與柳𥠧程(乙丑陽月六日)

高論以爲聖人文字。無非發明道字。此的論也。言理所以發明其本也。言氣所以發明其驗也。推此以往。無一字不發明其本末。良然良然。中庸首章發而皆中節之皆字。指上文七情而言也。下文致中和之致字。方始說物物如此事事如此之義。且一分爲七。不見多。七合爲一。不見少何也。非一則無以見其大本。

非七則無以見其達道。一非少而七非多也。多少缺闕。是氣質聞見之病。天理全體。安有此乎。乾坤坎离四卦正對。震艮巽兌四卦反對。正對曰天行曰地勢。曰明兩作曰水荐至。先體後用。反對曰荐雷曰兼山。曰隨風曰麗澤。先用後體。此必有說。入思如何。乾坤一卦也。乾動坤靜。坎离一卦也。坎下离上。震艮一卦也。震動艮止。巽兌一卦也。巽散兌聚。卛不過曰一箇動靜。此皆前說未了。故仰煩耳。

答柳穉程

中庸曰。誠則明。性也。明則誠。敎也。夫大學。卽敎之之書也。是以叙自明誠之道。三綱領八條目。皆說明則誠之序。其大有功於入德之門矣。特以格物致知之傳見缺。而朱子補之。然一依經文次第。可質神明而無疑矣。中國學問之差。傅會誠則明一句語。毁斥明則誠許多實學。由其心量狹窄。學問差錯。以爲爾從吾說則無積累分寸之勞。而收頓悟立見之效。於是乎擧世波奔而莫之障回。噫。其初則由不知明則誠一句語也。

答柳稺程(丙寅七月二十八日)

西洋不祭之由。難以口舌說破。須抄輯古今祭說。合

作一處。不得不上自天文地理。下及人事。如禮易詩書論孟史記。皆不可闕。名以祭祀考可也。天文如器府天厨之屬。地理如㺚祭。魚豺祭獸之類。目錄部居。極其詳備。不可草草放過也。

答柳穉程(丙寅八月十日)

昨日提出一樂字說。極令人發省矣。以成於樂。樂而忘憂。樂在其中。不改其樂。知之者不如好之者。好之者不如樂之者等語。把來相證。亦可以無疑矣。但樂字爲首領。故有許多病痛。如般樂燕樂之類。不可不省。又須知七情不可闕一。乃成就一樂字本旨矣。其相反處。又不可不知也。

答崔贊謙(益鉉)

　家禮序。有本有文云云。○論語立於禮集註。只曰禮以恭敬辭遜爲本。而家禮則愛敬之實上。加名分之守四字。立於禮註。只曰有節文度數之詳。而家禮則儀章度數之上。加冠昏喪祭四字何耶。

立於禮之禮。從身上說禮本末。家禮之禮。從家上說禮本末。故訓各不同。朱子文字。逐物明理。如造化隨物賦形。此最可玩處也。

　旣曰。遺其本而務其末。又曰。緩於實而急於文云

云。

本末。承上文名分之守冠昏喪祭。實文。承上文愛敬之實儀章度數。未知然否。

　班祔章。○婦未廟見而死則亦祔廟否。

亦當祔廟。

答崔贊謙(戊申夏)

　太極圖說。○語類曰。若無太極。便不翻了天地。或云不字恐誤錄。猶云若無太極。便翻倒了天地也。妄意抑又有難曉。盖有理然後有氣。故有太極則有天地。無太極則無天地。安有翻倒了不翻倒之可言乎。

翻字開闢成造之意。

　小註黃勉齋曰。生生不窮之理。冲漠於太極之先。成象成形於化生之際云云。竊疑天地間只有一箇道理而已。徹上徹下。亘古亘今。周流充滿。本無內外彼此之可言。故生生之理便是太極。太極便是生生之理。何以先後彼此言之乎。

勉齋太極先之說。誠不可曉。然渾然一理之中。又有節次先後之序。此不可不知也。

　小註陳北溪曰。太極渾淪之妙用。自無而入於有。

自有而復於無。又只是渾淪一無極也云云。竊詳太極之說。出於易繫本傳。無極之說。出於周子二說。名雖殊而理則一也。但以其無形象無聲臭故。謂之無極。以其無形象聲臭而實爲萬化之樞紐萬物之根本故。謂之太極。本無先後彼此之可言焉。有自有入無自無入。有之可言乎。

自無入有。自有復無之說未詳。恐指物之聚散始終而言。然非所以言太極之妙用也。

答崔贊謙(戊申冬)

　孟子。○公孫丑四端章。語類曰。四端是理之發。七情是氣之發云云。

退溪先生從語類四端理之發七情氣之發之說。著心統性情圖。栗谷先生以爲四端七情。皆氣發而理乘也。尤菴先生以爲四端七情之中節者謂之理發。不中節者謂之氣發。三先生之說。第各熟玩而各極其趣。則其義自可見矣。且其得失有在毫釐之差。初學不可以淺見麤識。容易辨說也。

　嫂溺則援之以手。○或問執中無權之權。與嫂溺援之以手之權。微不同否。朱子曰。援之以手之權較重。執中無權之權稍輕。亦有淺深也。(朱子說止此。)執

中無權之權。只是義字。子思所謂時措之宜是也。嫂溺援之以手之權。是對經之權。但有偏全之不同。何可以輕重淺深論之乎。

權一也。然執中無權之權。如低仰變遷之義。嫂溺援之以手之權。如變常暫用之義。故其淺深不同。蓋一則終日行用之權。一則不得已一用便止之權。二者大不同。當更玩索。

　大學傳六章。○章句曰。重以爲戒云云。

上文所謂無自欺。是學者精細工夫。此段小人閒居。是大故無狀小人事。本自不同。而但不謹於彼則亦自至于此耳。故尤加愼焉。重字去聲。非申申重複之義。乃厚重加戒之義也。

答崔贊謙(戊申)

　浩然章。○饒雙峯曰。無是餒也。是無氣則道義餒。行有不慊則餒。是無道義則氣餒。所指不同。或曰二餒字。皆以氣不充體言之云云。

二餒字。朱子皆以體不充釋之。卽經文氣體之充之義也。然上餒字。充字下着則字。而有不免於疑懼以下一轉語而以矣字結之。下餒字。充字下更無一轉語而以矣字結之。則二餒字所指亦不同。饒氏道義

餒之說。雖欠曲折。而活看則亦有所明。亦不可不知也。

　語類曰。人生時無浩然之氣。只是有那氣質昏濁頹塌之氣。這浩然之氣。方始養得恁地。孟子只謂此是集義所生。未須別說云云。此說與集註所謂本自浩然。失養故餒云云。大不相近。乞下指敎。

本自浩然。窮源極本之說也。養得恁地。據今下工之說也。一則可見人人皆有此體也。一則可見不養則只是血氣也。

　曾西之所不爲。○孟子言此是貶之之說乎。尊之之辭乎。