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卷二
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钦定四库全书
 周易程朱傅义折衷卷二
             元 赵采 撰
(坤下/坤上)
 朱子曰者偶也阴之数也坤者厚也阴之性也此
 卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是阴
 之纯顺之至故其名与象皆不易也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
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得朋东北丧朋安贞吉
 程子曰坤乾之对也四德同而贞体则异乾以刚固
 为贞坤以柔顺为正牝马柔顺而健行故取其象曰
 牝马之贞君子所行柔顺而利且贞合坤德也阴从阳
 者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常
 也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦
 然君令臣行劳于事者臣之职也西南阴方东北阳
 方阴必从阳离丧其朋𩔖乃能成化育之功而有安
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 贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也
 朱子曰牝马顺而健行者遇此卦者其占为大亨而
 利以顺健为贞如有所往则先迷后得而主于利往
 西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于贞则吉也
  利牝马之贞言利于柔顺之贞而不利于刚健之
 贞利是个虚字 又曰牝马之贞伊川只为泥那四
 德所以如此说不通
  愚按伊川于元亨利绝句朱文公则把利字连牝
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  马谓利于牝马之贞今从之乾为马坤变之为牝
  马牝马性柔顺而健行坤性虽顺而实健使其不
  健如何配得天盖天运无一息而停坤之顺动亦
  无一息而停以应之乾之所施坤尽能𤼵生承载
  非健安能至此只是健亦顺而已君子有攸往往
  求用也坤臣道也臣之为道可行于相信之时不
  可求合于未知之日往而为先所向必迷后其君
  而为之应得其所主乃为利矣此伊尹三聘后往
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  所以得汤孔明三顾后往所以得玄德程朱二先
  生皆以主利言是不考文言后得主而有常也西
  南阴方坤之三女位焉曰兑离巽皆阴𩔖也东北
  阳方乾之三子位焉曰震坎艮皆阳𩔖也以阴从
  阴虽得其朋𩔖然兑以说之巽以入之离以丽之
  或有时而陷于邪而不自治也以阴从阳虽离丧
  其朋𩔖然震动艮止坎刚中以济之虽有失而必
  复正所以安于贞则吉也
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彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无

 程子曰资生之道可谓大矣乾既称大故坤称至至
 义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此
 万物资乾以始资坤以生父母之道也顺承天施以
 成其功坤之厚德持载万物合于乾之无疆也
 朱子曰始者气之始生者形之始 资乾以始时便
 资坤以生不争得霎时间乾底亨时坤底便亨生是
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 生物即乾之所始者
含弘光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君
子攸行
 程子曰以含弘光大四者形容坤道犹乾之刚健中
 正纯粹也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也
 有此四者故能成承天之功品𩔖咸得亨遂取牝马
 为象者以其柔顺而健行地之𩔖也行地无疆为健
 也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配乾夫有乾行
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 而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃
 坤德也君子之所行也君子之道合坤德也
 朱子曰马乾之象而以为地𩔖者牝阴物而马又行
 地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德
 也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是则其
 占如下文所云也 未有乾行而坤止此说是且如
 乾施物坤不应则不能生物既会生物便是动若不
 是他健后如何配乾但是健得顺坤以简能坤是省
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 事更无劳扰他只承受那乾底生将物出来便见得
 是动阴则是一个顺若不顺如何配阳而生物
  愚曰乾坤皆根于太极故坤亦曰元物资乾之元
  以有气资坤之元以有形乾坤相错坤六爻一二
  五乾也故坤依乾而行乾健也坤以顺而承之乾
  生物也坤以厚而载之乾无疆也坤则合乾之无
  疆者也含者坤之静翕弘者坤之动辟也光大者
  爻中备坎离坎月离日光大也牝马以柔伏人而
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  行地无疆犹地以柔顺承天而无疆也故曰牝马
  地𩔖君子体坤则必柔顺而且利于固守其正何
  者坤中有乾也
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆安贞之吉应地无疆
 程子曰乾之用阳之为也坤之用阴之为也形而上
 曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言
 阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南
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 阴方从其𩔖得朋也东北阳方离其𩔖丧朋也离其
 𩔖而从阳则能成生物之功终有吉庆也与𩔖行者
 本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞
 而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道
 彖有三无疆盖不同也德合无疆天之不已也应地
 无疆地之无穷也行地无疆马之健行也
 朱子曰既言终有庆则有庆不在今言终乃有庆也
  阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是欲动
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 而不得动之意刚则动便动柔躁不能固守所以说
 安贞吉
  愚曰阳以奇为正阴以耦为正一三五于坤为不
  正阳为先阴为后一三五居先故曰先迷失坤之
  道也二顺初四顺三六顺五坤以承乾为正二四
  六居后而顺乾得坤道之常也女惑男为蛊男下
  女为咸可𩔖推也坤三女位西南阴方也乾三男
  位东北阳方也入西南则以阴从阴与朋𩔖而偕
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  行也入东北则以阴从阳虽丧朋而终有庆也二
  女同居成睽水火交杂成济可𩔖推也坤以顺正
  为吉君子体坤之顺亦以固守其正为安亦犹坤
  之顺应于乾之健而无疆也
象曰地势坤君子以厚德载物
 程子曰坤道之大犹乾也非圣人孰能体之地厚而
 其势顺故取其顺厚之𧰼而云地𫝑坤也君子观
 坤厚之象以深厚之德容载庶物
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初六
 朱子曰六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为
 六也
履霜坚冰至
 程子曰阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其
 将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐
 盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长则至于
 盛也
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 朱子曰霜阴气所凝盛则水冻而为冰此爻阴始生
 于下其端甚微而其𫝑必盛故其象如履霜则知坚
 冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长
 有常亦非人之所能损益也然阳主生阴主杀则其
 𩔖有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既
 以健顺仁义明之而无所偏主至其消长之际淑慝
 之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化
 育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已
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 可见于象中矣 履霜坚冰只是说那从微时便须
 着慎来所以说盖言慎也
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
 程子曰阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰小人虽微
 长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因
 循也
 朱子曰按魏志作初六履霜今当从之
  愚按初六一爻以姤卦言为五月以剥卦言为九
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  月但魏志作初六履霜似主剥卦言盖九月坤交
  于乾白露为霜故霜降为九月之候若以为五月
  则岂惟无霜冰露亦未凝先儒以为见微则履霜
  而知驯致坚冰亦见微也宇间相为代谢者阴
  阳而已世道中相为盛衰者君子小人而已然圣
  人爱君子而忧小人故于乾坤之初均致其戒乾
  则养之以勿用虑其轻试也坤则儆之以履霜忧
  其驯致也君子可直告小人则不然告其轻用小
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  人非告小人也
六二直方大不习无不利
 程子曰二位在下故为坤之主统言坤道中正在下
 地之道也以直方大三者形容其德尽地之道矣由
 直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道
 则莫之为而为也在圣人则从容中道也乾坤纯体
 以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也
 乾则二五相应
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 朱子曰柔顺贞固坤之直也赋形有定坤之方也德
 合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯
 者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利
 占者有其德则其占如是也 问坤六二爻直方大
 不习无不利学者须用习然后至于不习先生曰不
 是如此圣人作易只是说卦爻中有此象而已如坤
 六二直方大不习无不利自是他一爻中有此象人
 若占得便应此事有此用也未说到学者须习至于
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 不习在学者固当如此然圣人作易未有此意在问
 者曰然不习无不利此成德之事也先生曰亦非也
 未说到成德之事只是卦爻中有此象而已人若占
 得便应此象都未说成德之事也 问坤六二傅曰
 由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后
 大耶先生曰直方大是坤有此三德若就人事上说
 则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大耶 又
 曰伊川之卦爻象应看来不相应底多且如乾卦如
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 其说时二五之外初何尝应四三何尝应六坤卦更
 都不见相应此似不通
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
 程子曰承天而动直以方耳直方则大矣直方之义
 其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉
  愚曰象易圣人恐后世见此爻纯阴便谓坤隤然
  至静而已故于此爻象辞曰六二之动于文言曰
  坤至柔而动也刚说卦乾为直今六二动而为乾
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  所以言直以方也重坎为习二动成坎不习也坎
  为内光光大也程傅以二为坤之主中正在下尽
  地之道故以直方大三者形容其德
六三含章可贞或从王事无成有终
 朱子曰六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上
 不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后
 必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也
 六三便夹些阳了阴则浑是不𤼵底如六三之爻有
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 阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳
 半动半静之卦若六四则浑是柔了所以括囊
  愚曰坤纯阴之卦也而文安从生曰初与三阳位
  以阴居阳则必变变则成离所以言章也又三以
  阴居阳位阴阳相错而文生焉然坤德静翕故曰
  含章而曰含以其美归之君人臣体坤柔之正也
  或云者不为必然之辞也虽从王事犹不敢专地
  道无成而代有终也邵子曰阳知其始而亨其成
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  阴效其法而终其劳是已
象曰含章可贞以时𤼵也或从王事知光大也
 程子曰夫子惧人之守文而不达义也又从而明之
 言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而
 可常然义所当为者则以时而𤼵不有其功耳不失
 其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠
 者也或从王事𧰼只举上句解义则并及下文他卦皆然
 或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之
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 光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之或不知岂
 能含章也
六四括囊无咎无誉
 程子曰居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之
 时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊
 口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无
 誉矣
 朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨
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 密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占
 如此盖或事当谨密或时当隐遁也
象曰括囊无咎慎不害也
 程子曰能慎如此则无害也
六五黄裳元吉
 程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉
 黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元
 大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义
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 也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未
 达则此义晦矣不得不辩也五尊位也在他卦六居
 五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位
 阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也
 妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故
 有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽
 言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊
 位非常之变也
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 朱子曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充
 诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也
 占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛
 筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不
 然必败外疆内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元
 吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不
 得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易
 不可以占险三者有缺筮虽当未也后蒯果败此可
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 以见占法矣 六五黄裳元吉这都是那居中处下
 之道乾之九五自是刚健底道理坤之六五自做他
 这柔顺底道理每处随他阴阳各自有个道理其为
 九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从
 那六边来
  愚曰乾之中正在五二其变也坤之中正在二五
  其变也五君位而臣居之变莫大焉君子之不幸
  也然居位有道体中而巳黄者中之色裳者下
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  之饰如是则历变而不变不失其本初至善之吉
  元始也善也
象曰黄裳元吉文在中也
 程子曰黄中之文在中不过也内积至美而居下故
 为元吉
  愚曰象易圣人又得其心曰凡君子所以能体中
  居下以其中有文德之所致也昔者周公其人与
  若夫中无文德外掩神器其不篡窃者几希
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上六龙战于野其血玄黄
 程子曰阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复
 进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌
 矣必皆伤故其血玄黄
 朱子曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占
 者如是其凶可知
象曰龙战于野其道穷也
 程子曰阴盛至于穷极则必争而伤也
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  愚曰坤爻在外故曰野坤十月卦也乾位西北又
  当十月阴穷于阳穷阴薄阳所以战也说卦云战
  于乾是已然圣人于上六不曰阴战而曰龙战以
  阳为主也血者阴之𩔖也战称龙伤称血扶阳抑
  阴之义可见然玄黄相杂则阳亦不能不伤也
用六利永贞
 朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通
 例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱
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 变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能
 永贞矣故戒占者以利永贞即乾之利贞也自坤而
 变故不足于元亨云
  愚曰用六是坤六爻变为乾却不做得乾只利永
  贞止得乾之利贞而已足见坤不可以敌乾阴不
  可以敌阳小人不可以敌君子触𩔖而长之天下
  之能事毕矣
象曰用六永贞以大终也
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 朱子曰阳为大阴为小如大过小过之𩔖皆是以阴
 阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣
 所谓以大终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
 程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则
 方动刚故应乾不违德方故生物有常阴之道不唱
 而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万
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 𩔖其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天
 而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也
  愚曰坤爻三阴一变为震震动则刚矣不动不可
  以化故含万物而化光者坤之动也惟动故光生
  其间若专一于静则光无所从𤼵矣系辞曰阖户
  谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变是坤之承
  乾虽欲不动𫝑不得止也故曰动言乎变
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
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子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
 程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善
 则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大
 至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明
 者则知渐不可长小积成大辨之于早不使顺长故
 天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰
 小恶而至于大皆事势之顺长也
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 朱子曰古字顺慎通用按此当作慎言当辨之于微
 也
  愚曰天下之事皆起于积为善有庆善积而庆有
  馀为恶有祸恶积而祸有馀欲绝其祸于有馀之
  后当辨其理于未积之初臣弑君子弑父天下之
  酷祸也岂一朝夕之故哉其所由来者渐矣盖言
  顺也顺者如水之就下𫝑所必至也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
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而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
 程子曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其
 内守义以方其外敬立则内直义形则外方义形于
 外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德
 不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎
 朱子曰此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本
 体之守也直内方外程傅备矣不孤言大也疑故习
 而后利不疑则何假于习 又曰直方大是坤六二
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 之三德敬以直内义以方外敬义立而德不孤是以
 人体之之事犹元亨利贞乾之四德而文言又以君
 子体仁以下之事明之也
  愚曰敬是义之体义是敬之用敬义夹立如车两
  轮德何有于偏孤哉此之谓直方大
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
 程子曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事
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 代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终
 物而成功则主于天也妻道亦然
  愚曰凡坤之道皆当以弗敢成为正地得终天功
  臣得终君事妇得终夫业特代上以终之耳不敢
  有其功也若敢则丧其所以为三者矣
天地变化草木蕃天地闭贤人𨼆易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
 程子曰四居上近君而无相得之义故为隔绝之象
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 天地交感则变化草木蕃盛君子相际而道亨天地
 闭隔则万物不遂君臣道绝贤者𨼆遁四于闭隔之
 时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也
  愚曰坤三成否故有此象易曰括囊盖言谨密以
  避祸或曰四近君之位其言𨼆者何曰𨼆有三有
  心迹俱𨼆者是谓𨼆以遁世乾初是也有心𨼆而
  迹不𨼆者是谓𨼆以避祸坤四是也有迹𨼆而心
  不𨼆者之人也非要君则卖名耳后世之山人处
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  士是也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于
事业美之至也
 程子曰黄中文在中也君子文中而达于理居正位
 而不失为下之体五尊位在坤唯取中正之义美积
 于中而通畅于四体𤼵见于事业美之至盛也
  愚曰黄中通理者中有文德又贯通义理识盛衰
  倚伏者也正位居体者六变九正位也五虽正位
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  而能居人臣之体处变而不失正者也夫为上有
  为上之体为下有为下之体如手足头目岂容倒
  置哉周公摄政未几复辟恭敬如有所畏此居人
  臣之体者也美在其中释黄中畅于四支释居体
  凡有所事之谓事事成而可世守者之谓业孟子
  曰君子所性仁义礼智根于心其生色也粹然见
  于面盎于背施于四体其见于事业者又四体之
  馀使君子中无是美安能畅于四肢又𤼵为事业
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  之美哉
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
其𩔖也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
 程子曰阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是
 疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称
 龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而
 进不已则战矣虽盛极不离阴𩔖也而与阳争其伤
 可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故
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 其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也
 朱子曰疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳
 未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正
 色言阴阳皆伤也
  愚曰坤至上爻则阴穷矣穷则必变变则为乾乾
  阳也故称疑于阳疑其将变而为乾也变则必战
  故说卦曰战于乾圣人至此爻虽恶其纯阴而无
  阳又幸其将变而为乾也故称龙焉然其质尚是
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  阴故称血血阴也圣人又幸阴之重有所伤矣然
  玄黄相杂圣人又不能不虑阳之亦有所伤也大
  抵阴与阳不同阴易进而难退须是攻击尅治大
  段用力方可除去而所以用力者亦不能不惫国
  之邪枉家之邪柔心之邪僻莫不皆然君子可不
  鉴战野之伤戒履霜之渐深防痛治而远绝之哉
 
 周易程朱传义折衷卷二