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卷九 (自动笺注)
欽定四庫全書
 周易程朱傳義折衷卷九
             元趙采
䷎(艮下坤上)
 程子曰序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不可至于盈滿必在謙損大有之後受之以謙也為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之德而處卑之下謙之義也
謙亨君子有終
 程子亨之道也有其德而不居謂之謙人謙巽自處何徃而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理樂天不競内充退讓不矜安履終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯所謂君子有終也在小人則有欲必競有德必伐雖使勉慕于不能安行固守不能有終
 朱子者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下謙之象也占者如是亨通有終有終謂先屈而後伸也愚曰易六十四卦皆有凶惟謙六爻无凶以能謙故也猶歉也居有餘之地懐不足之心孔子聰明睿知守之以愚功被天下守之以讓勇力振世守之以怯富有四海守之以所謂損之又損之道是也无不亨然唯君子有終何也
  小人有假為以濟其欲者今日明日亢滿有矣謙之義專以屬君子盖要其終言之曰勞謙撝謙鳴謙謙之固有等級不齊然皆非小人之為也
彖曰謙亨天道下濟光明地道卑而上行天道虧盈益謙地道變盈而流謙鬼神害盈福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可君子之終也
 程子曰濟當為際此明能亨義天之道以其氣下際故能化育萬物道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交于天皆以卑降而亨也以天行而言盈者則虧者則益日月隂陽是也地勢而言盈滿者傾變而反䧟卑下者流注而益増也鬼神造化之跡盈滿禍害謙損福祐之凡過而損不足而益者皆是也人情疾惡盈滿而好與於謙巽者人之至德聖人詳言所以戒盈而勸卑巽也而其道尊大而光顯自雖卑屈而其德實髙不可加尚是不可踰也君子至誠于謙恒而不變有終也故尊光
 朱子曰變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過此君所以有終
  愚曰天道下濟光明地道卑而上行此言者之亨也下濟天之謙卑地之謙光明天之亨上行地之亨天地豈利其亨而行哉道之自然也天之虧益日月進退是也地之變流山川髙卑是也鬼神禍人事之得喪是也人情好惡物論取舍是也一盈有四一謙有四以此謙之一字尊而行之其道固光顯卑而行之其道亦不可踰故曰君子之終也
象曰地中有山君子裒多益寡稱物平施
 程子地體卑下山之髙大在地中外卑下内蘊髙大之象故為也不云山在地中而曰地中有山言卑下中蘊崇髙若曰崇髙蘊於卑下中則文理不順諸象皆然觀文可見君子謙之象山在地下是髙者下之卑者上之見抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者増益寡者稱物多寡以均其施與使得其平也
  愚曰地中有山藴髙於卑也聖人謙之象而其辭乃曰裒多益寡稱物平施此欲人以中行也中者謙之當體者也裒多益寡稱物平施所以廣中之用於天下
初六謙謙君子用渉大川吉象謙謙君子卑以自牧
 程子初六柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至而又也故曰謙謙如是君子自處衆所共與也雖用渉險難亦无患害居平易乎何所不吉也初處謙而以柔居下得无過乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故曰謙謙未見其失也謙謙之至也謂君子謙卑之道自牧自牧自處也詩云自牧歸荑
  愚曰一卦之下初又在艮止之下而又謙之象也如是君子何往不濟非獨可以居平世用濟難亦无不吉囚奴自居商辛不能肉袒牽羊楚子不能臨難過謙君子生全道故卑以自牧牧養
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心淂也
 程子曰二以柔順居中是為謙德積于中謙德充積於中故發於外見聲音顔色故曰鳴謙居中得正中正之德也故云貞吉貞吉有為貞且吉有為正則吉者六二之貞吉所自有也二之謙德至誠積于中所以發于聲音中心所自得也非勉為之也
 朱子鳴謙在六二又言貞吉謙而有聞得其正者則吉盖是六二以隂處所以戒他要貞謙而不貞近于邪佞
  愚曰鳴謙獨見二上雨爻謙本不求人不當鳴而二乃鳴謙者鳴其謙之得正也盖六二以隂居隂謙易至于佞二不鳴焉則人必以二為邪佞之謙二之中心不得白矣二之鳴謙鳴謙也鳴其貞也鳴其守貞不佞也二既鳴則二守貞之中心得以白矣
九三勞謙君子有終吉象勞謙君子萬民服也
 程子曰三以陽剛之德而居下體為衆隂所宗履得其正為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也當天下之大任上奉㓜弱主謙自牧夔夔如畏然可有勞而謙矣既能勞謙又須君子行有終吉夫樂髙喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣况有功勞可尊乎雖使謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不常久欲其有終不可得也君子安履謙順乃其常行故久而不變所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之德最盛故象辭特重能勞謙之君子萬民尊服
  愚曰三互坎坎勞卦故曰勞謙謙言君子有終者二繇辭一卦之體九三一爻之主也三與五同功今三以一陽五隂在下體之上居人臣之極功而為謙之主其不伐亦明矣子曰勞而不伐有功不德又曰謙也者致恭以存其位者也夫三有功矣不以德于人而求以下於人是雖有功而不自以為功也盖曰功業臣子之所當立位分臣子之所當守而天下所以大服其功者非以其功也服其心也然則繇詞所謂有終之吉非九三君子不足以當之禹周公曹彬其人也
六四无不撝謙象曰无不撝謙不違則也
 程子曰四居上切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功德為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙德之君卑巽以譲勞謙之動作施為无所不利撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施于謙盖居多懼之地又在賢臣之上故也凡人之謙有所宜不可過其宜也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作不利施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其宜也
 朱子撝謙言發撝其謙盖四是隂位在上卦之下九三之上所以更當發撝其謙不違則言不違法則
  愚曰六四坤體柔順上近五謙恭之下據三勞謙之臣而能揮散其謙布于上下所以奉上比下无不利者非事是君為容悦也持禄養交不違其則而已則者何天理之當然此是无妬功嫉能之心而有顯功著善之美者何者三有大功故也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐不服
 程子曰富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不以富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後懐服天下利用侵伐威徳並著然後君道之宜而无所不利也盖五之謙柔當防于過故發此義征文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也
  愚曰天下柔弱于水水雖柔莫柔弱于道盖水猶有形故也天下无形足以有形者為之使謙之六五是也五君位而以柔居之當謙之世衆爻皆以謙名而此不名者有其道而无其形故也是以衆謙皆為之用三與四鄰也是以尤致力陽實富也隂實貧也富而能以其鄰者常也不富而能以其鄰者以九五處尊位謙虗也不富而能以其鄰則三之有功五之功也四之无不利即五之利也五雖不著其謙而天下之謙者樂為之用故利用侵伐无不五爻變成坎離甲胄坎險侵伐也夫謙之為德天下所歸无有不服者矣而爻與象云爾者以爻中有此象聖人為之以為或有之我既謙虗决不負固故曰利用象又發之曰征不服也亦不過拯民水火之中為匹夫匹婦復讎忿兵貪兵之謂推是以将无所不利焉吾是以知六五之謙之妙也
上六鳴謙利用行師邑國象曰鳴謙志未得也可行師邑國
 程子曰六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居髙未得遂其謙之志故至發於聲音又柔處謙之極亦必見于聲音故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行已必須剛柔相濟謙之極也至于太甚則反為過矣故在以剛武自治邑國已之私有行師謂用剛武邑國自治其私謙極而居上謙之志未得故不勝切至于鳴也雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用行師邑國
  愚曰柔德之謙上位之亢以謙德亢位事違其志志未暴白故君子乃自鳴曰吾之如是吾之如是而人猶有干我者不得已而師征焉然止用以征邑國而已為國故此爻有此象邑近屬无位只可征此與利用征伐便不同夫二與上均鳴謙也二鳴而中心得是因其鳴而謙貞之本心得以白也上鳴而志未得是謙之志未得暴白不得不鳴也此兩鳴謙之
䷏(坤下震上)
 程子曰序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和説樂之義為卦震上坤下順動之象動和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以而上下順故為和豫之義以二象言之雷出地上陽始閉潜於地中及其動而出地奮發其聲通暢和豫故為豫也
利建行師
 程子豫順而動也豫之義所利在于建侯行師建侯樹屏所以安天諸侯和順萬民説服兵師之興衆心和説順從有功説豫之道利于建侯行師也又上動而下諸侯從王師衆順令之象君萬邦大衆和説不能使之服從
彖曰剛應而志行順以動豫順以動故天地之而建侯行師天地順動日月不過四時不忒聖人順動刑罰清而民服豫之時義大矣
 程子曰剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行而上下順從其志得行也順以動震動坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以也以豫順而動則天地如之而弗違况建侯行師豈有不順天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天不違者亦順乎理而已詳言順動之道天地之運以其順動所以日月之度不過四時之行不愆聖人順動故經正而民興於善刑罰清簡萬民服也既言順之道矣然其㫖味淵永言盡而意有餘也故復賛之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也時義豫之時義諸卦之時與義用大者皆賛其大矣以下十一卦是也遯旅言時義坎睽蹇言時用大過革言時各以其大者
  愚曰和也然和極則流故亦為逸卦美和爻戒逸互備也此卦下五爻有比之體故曰利建侯又謙九三在三公之位自二以上師體反而三升四四為諸侯三公出封之象故利建行師而徃行師之象故利行師彖辭主九四合坤震二體而言也九四一陽為豫之主上五隂應之和樂之至也故志行四爻辭亦曰大有得志大行也順以動豫順以動此兩句義各不同順以動是能順理而動則衆心和説此是順動後方和説豫順以動是人心雖和説順理而動此是和說後尤當順動天地如之是天地如其理而動而况建侯行師下文就實天地如之之事天地惟以順動在日四時者皆无過聖人唯以順動故在刑罰者皆清直不撓而民自服豫之時義大有如此孔子繇詞而廣之也彖凡言時義時用及時大矣哉者十一皆因而大之也故多言天地以及聖人王公
象曰雷出地奮先王作樂崇徳殷薦上帝以配祖考
 程子曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始潜閉地中及其動則出地奮震也始閉鬰及奮發通暢和豫故為坤順震發和順積中發于聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢發于聲之象作聲樂以褒崇功徳殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝祖考盛之至也愚曰作樂崇徳必言先王盖是昔之先王功成然後作樂中庸言苟无其位苟无其徳不敢作禮樂雷之聲皆至陽充積而後宣暢樂之聲皆至徳盛大而後發越順動極功先聖王有徳有位然後作樂殷薦上帝以配祖考殷者徳極盛樂極和也薦之上帝則郊焉而天神假以配祖考則廟焉而人鬼享先王之樂无所不用此但言薦上帝祖考亦舉其大者言耳
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫窮凶
 程子初六隂柔居下四豫之主也而應之是不中正小人而為上所寵其志意滿極不勝發于聲音輕淺如是必至于凶也鳴發于聲也云初六謂其以隂柔處下而志意窮極不勝至於鳴也必驕肆而致凶矣
 朱子隂柔小人上有彊援得時主事不勝而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂卦辭為衆樂之義爻詞除九四與卦同外皆為自樂所以吉凶之異
  愚曰九四為豫之卦爻上下所由以為者也亦不專應于初六初六隂柔小人不中正自以九四為與已得時主事倡為逸豫之説以謟説九四矜誇張大發于聲音蔡京豐亨豫大是已始若未害志窮慾肆必成大聖人于此安得不逆折萌芽
六二介于不終日貞吉象不終日貞吉以中正
 程子逸豫之道放則失正豫之諸爻多不得正才與時合也惟六二一爻處中正又无應為自守之象當豫之獨能以中正自可謂特立之操是其節介如石之堅也介于石其介如石也人之于豫樂説之遲遲至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不使終日貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也朱子曰豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安静而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事幾㣲大學曰安而後能慮慮而後得意如此占者如是則正而吉矣
  愚曰六二上應隂柔逸豫之君下立乎鳴旴兩佞臣之間苟无操守鮮不耽於逸豫矣二也中正自持其處豫也介然如石不可撼揺其去豫也見幾便作不待終日之頃此其所以為貞也吉孰大焉此吾夫子許之以知㡬其神之事
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔不當
 程子曰六三隂而居陽不中不正之人也以不中而處豫動皆有悔盱上視上瞻望于四則以不中正不為四所故有悔也盖處身不正進退皆有悔吝如之何在身而已君子處已有道以禮制心雖處豫時不失中正故无悔自處不當中正也是進退有悔
 朱子曰盱上視也隂不中正近于四四為卦主故六三上視于四而下溺于豫冝有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遅則必有悔
 又曰盱豫悔言覷着九四之豫便當速悔遅時便有悔
  愚曰睢盱不審三陽位而隂居之且當豫之時見不明冐居其位冝其有悔然速悔則可若悔遅必然有悔其時非六二介然逸豫外與九四獨能兼制于羣豫之聚者何以自免悔吝
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行
 程子豫之所以為豫者由九四也為動之主動而衆隂説順為豫之四大臣之位六五之君順從之以陽剛任上之事豫之所由也故云由豫大有得言大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簮四居大臣之位承柔弱之君而當天之任危疑之地也獨當上之倚任而下无同德之所以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則其朋類自當合聚夫欲上下之信唯至誠而已苟盡其至誠何患其无助也簮聚也簮之名簮取聚髪也或曰唯一陽安得同德之助曰居上位而至誠求助必得之姤之九五曰有隕自天是也四以陽剛迫近君位專主乎豫聖人為之戒而不然豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此專主于豫乃是任天下之事而致時於豫者也故唯戒以至誠勿疑由已而天下樂豫故為大有得謂志得大行
  愚曰九四一卦之所由也簮聚髪之物盍簮聚首之象也九居四為動之雷出地而鼔動萬物大臣得位鼓動萬化大有得陽為大以九四之陽而得位得君得衆隂之歸皆大有得也然四以近君之位承柔弱之君處多懼之地危疑之時也斯時也天下視吾身以為安危輕重自非陽剛君子至誠盡已勿用疑慮有以合天下之同志相與左右扶持以適于利害相反間不容髪周公所以不恤流言之變終于制禮作樂以興太平
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡
 程子曰六五以隂柔君位豫之沈溺于豫不能自立者也權之所主衆之所歸在于四四之陽剛得衆耽惑柔弱君所能制也乃柔弱不能自立之君受制專權之臣也居得君位貞也受制下有疾苦也六五尊位權雖失而位未亡也故曰貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君也
  愚按伊川謂權之所主衆之所歸在于四四陽剛得衆柔弱耽惑之主所能制乃受制專權之臣是貞疾也不思九四以剛居柔為順動之主恐非專權侵逼于上者然夫子于六五言貞疾恒不死者謂五以柔德尊位逸豫而在動體不能不動心逸樂然九四陽剛之臣切近在旁五欲動于逸而不能貞正已而自縱如疾之痼已而自安故曰貞疾外體不縱則内心不失其所以為恒不死之道也象曰貞疾乗剛也言剛為之疾也恒不死中未亡也中謂樂豫得中不至耽迷是以无可亡之道也此成王相事然後知生于憂患而死于安樂
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也
 程子上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也而當極之時以君子居斯時亦當戒懼隂柔乎乃耽肆于昏迷不知反者也在豫之故為昏㝠已成也若能有渝變可以无咎矣在豫之終有變之義人之失苟能自變皆可以无咎㝠豫雖已成能變則善也聖人發此義所以遷善也故更不言冥之凶專言渝之无昏㝠至于終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也
  愚曰以隂居亢昏㝠于此而成禍敗来勢不能久然居震動之終故聖人曰若渝變可得免咎所謂許人改過漢武輪臺之詔有此意象言何可長若不速變危亡至矣秦始皇寔似之
 
 
 
 
 
 
 
 
 周易程朱傳義折衷卷九
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