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卷二十六
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钦定四库全书
 周易程朱传义折衷卷二十六
             元 赵采 撰
(离下/兑上)
 程子曰序卦井道不可不革故受之以革井之为物
 存之则秽败易之则洁清不可不革者故井之后受
 之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水
 火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上
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 水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相
 就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而
 其归各异其志不同为不相得也故为革也
革已日乃孚元亨利贞悔亡
 程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必
 已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之
 革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利
 于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡
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 也革而无甚益犹有可悔也况反害乎古人所以重
 改作也
 朱子曰革变革也兑泽在上离火在下火然则水乾
 水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不
 相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日
 而后信又以其内有文明之德而外有和说之气故
 其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所
 革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔
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 矣
  愚曰革变也事不极不可以变董子曰譬之琴瑟
  不调甚者必解而更张之为政而不行甚者必变
  而更化之革之为义小则更化三代百王之损益
  是也大则革命汤武之事是也然必极而后可革
  不极则天命未改人心未厌不可遽革也故曰已
  日乃孚已日朱汉上谓当作戊己之已盖革自遁
  来一变无妄二变家人三变离四变革无妄之震
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  纳庚革之离纳已自庚至已十日浃矣十者数之
  极也言待其极而后革人斯信之矣夫日未至而
  革固不可也日虽至矣未至于极亦未可也已日
  乃孚如桀之民曰时日曷丧纣之民曰天曷不降
  威而伊尹犹去亳适夏武王犹观政于商是也革
  有悔者也然必具乾德者革之而悔亡矣乾德
  天德也无欲者也故曰乾道乃革离兑皆乾体故
  云
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彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天
地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大
矣哉
 程子曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为
 止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息
 谓止息也事之变革人心岂能便信必终日而后孚
 在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信
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 之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始
 以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者
 未之有也文明以说以卦才言革之道也离为文明兑为
 说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照
 察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得
 其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致
 弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡
 也推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴阳
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 推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革
 而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之
 兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下
 应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故迁易革
 之至大也故赞之曰革之时大矣哉
  愚曰彖释革而曰水火相息二女不相得者何此
  言凡物不合则变生是以革也水火二女此以上
  下卦体而言革也或曰坎为水兑为泽今彖以兑
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  为水何也曰坎兑一也坎为阳水兑为阴水故屯
  需之坎为云小畜之兑亦为云坎为川大畜之兑
  亦为川坎为水革兑亦为水又兑为金金者水之
  母此兑所以言水也释已日乃孚曰革而信之者
  何言革者非常之事事不极而革人岂遽信哉必
  待十日数极而后革革则人乃信之矣此以卦变
  震离纳甲而言革之不可轻也释元亨利贞而曰
  文明以说大亨以正者何此言有乾德而后可革
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  革则四德不全不可同乾矣故但曰文明以说大
  亨以正不曰利者革则天下以为利非圣人之利
  故不言也文明以说谓离变六五而为兑成革也
  大亨以正谓九五当位而正正则大亨也释悔亡
  而曰革而当者何言离六五之上五与上革而得
  其当此以离变革而言革之道所以悔亡也离兑
  皆乾体坤来革之天地革也天地革则寒暑相代
  而四时成寒暑亦水火也汤武之革亦天地之革
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  也故曰顺乎天而应乎人易之有革其为汤武设
  乎圣人赞之曰革之时大矣哉盖更革之时非常
  时比也
象曰泽中有火革君子以治历明时
 程子曰水火相息为革革变也君子观变革之象推
 日月星辰之迁易以治历数明四时之序也夫变易
 之道事之至大理之至明迹之至著莫如四时观四
 时而顺变革则与天地合其序矣
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  愚曰天地间寒暑相代谢只是水火相变革至变莫
  如水火知变莫如治历君子治历之变以四时之变则
  千岁之日可坐而致矣尧之历象箕子之历数是也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
 程子曰变革事之大也必有其时有其位有其才审
 虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初
 则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援
 而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离
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 体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此
 有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与
 顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革
 所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺
 之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶
 咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎
 朱子曰虽当革时居初无应未可有为故为此象巩
 固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不
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 同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于
 变革其谨如此
  愚曰以阳居阳虽有刚正之才在下无应未有变
  更之时此宜固守其中顺之节不可以有为也黄
  者中之色也牛者顺之德也离六二之象也初九
  宜体六二之中顺固守如革之坚而后可夫革于
  他爻义皆取改于初九义又取坚象又言不可有
  为夫人有不为也而后可以有为他日能革皆基
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 于此
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
 程子曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有
 刚阳之君同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理
 应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足
 矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待
 上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地
 所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上
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 辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之
 时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当
 位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应
 刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义
 耳使贤才不失可为之时也已日而革之征则吉而
 无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下
 之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也
 朱子曰六二柔顺中正而为文明之主有应于上于
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 是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒
 占者犹未可遽变也
  愚曰离之六二纳已故曰已日乃革之乃者难之
  也已日则时久而事极矣犹难之而后动汤武是
  也以是而往故吉且无咎道亨而时会谓之嘉六
  二居中处顺又已日而后革之此其行所以有嘉
  也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之
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 程子曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得
 中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有
 凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞
 正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革
 之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则
 可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也
 已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居
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 下之上事有当革若畏惧而不为则失时为害唯当
 慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就而后
 革之则无过矣又何之矣乃俗语更何往也
 朱子曰过刚不中居离之极躁动于革者也故其占
 有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就
 则亦有孚而可革也
  愚曰九三刚正而明居下卦之上可进而革者也
  圣人曰往则必凶虽正亦危何也以九三刚明过
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  中又离体务上故戒之然与上应其时则当革革
  言谓以当革之说言之于众也三就谓三番商量
  方结果成就易于革道可谓虑之周谋之悉兑为
  口革言也九三爻历三位三就也三就人斯信之
  矣伊尹五就桀既丑有夏复归于亳所与汝鸠汝
  方言者何言哉必当革之言也武王三誓而后陈
  于商郊亦皆当革之言也革言三就又何之矣言
  必至于革也
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九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
 程子曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进
 上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位
 革之任也下无系应革之志也以九居四刚柔相际
 革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而
 后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之
 以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既
 事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非
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 中正而至善何也唯其处柔也故刚而不过近而不
 逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也
 随时而已改命而吉以上下信其志也诚既至则上
 下信矣革之道以上下之信为本不当不孚则不信
 当而不信犹不可行也况不当乎
 朱子曰以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃
 革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必
 有孚然后革乃可获吉明占者有其德而当其时又
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 必有信乃悔亡而得吉也
  愚曰进而至于四其卦为兑革而说者也革而当
  矣悔可亡矣不惟吾自信吾之志而天下亦皆信
  吾之志矣此改命之所以为吉也改命大事也天
  下不信其事而信其志无汤武之志则篡也故必
  曰悔亡有孚而后曰改命吉然则易之有革所以
  重汤武之事而忧后世乱臣贼子之为哉
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
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 程子曰九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也
 以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过
 变化事理炳著如虎之文采故曰虎变龙虎大人之
 象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人
 之变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占
 决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待
 占决知其至当而信之也事理明著若虎文之炳焕
 明盛也天下有不孚乎
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 朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则
 自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正
 为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自
 其未占之时人已信其如此乃足以当之耳
  愚曰夫革一物易一物未足以尽革也变凡为圣
  变臣为君变乱世为文明革道大矣革至九五大
  人以天德宅天位焕乎其有文章赫然其有威德
  无可云喻如虎之变焉则其精神之所感召不待
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  占卜必有孚信之者矣乾五为大人兑为虎二离
  为龟兑为决占决龟也二五未易而应未占有孚
  也乾称龙取其飞革称虎取其变非九五至变安
  能不言而信如是乎
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
 程子曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已
 从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者
 虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人
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 之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变
 化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继
 圣百有馀年天下被化可谓深且久矣而有苗有象
 其来格烝又盖亦革面而已小人既革其外革道可
 以为成也苟便从而深治之则为已甚已甚非道也
 故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于
 极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患
 乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞
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 则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其
 中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善
 也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴
 也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至
 皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝
 之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓
 下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强
 戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善
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 谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面
 何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也
 唯其有与人同所以知其非性之罪也
 朱子曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以听
 从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不
 可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
 程子曰君子从化迁善成文彬蔚见于外也中人以
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 上莫不变革虽不移之小人则亦不敢肆其恶革易
 其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣
 小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣
  愚曰上六革道已成大人以炳然之文君子以蔚
  然之文相与揭一世于离明之治当是时也小人
  亦知改容以事其上矣离二文之中也故二交五
  其文炳离三文已过故三交上其文蔚蔚者茂蔚
  文之过也君子文而蔚小人说而顺为上者宜如
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  何哉无为守正斯可矣故曰征凶居贞吉武王既
  革商命即归马放牛包干戈而不用列爵分土以
  处君子重民五教惟食丧祭以安小人垂拱而天
  下治得此道也革道已成而又革焉是纷更也故
  以征凶戒之
(巽下/离上)
 程子曰序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用
 所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同
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 处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以
 次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其
 义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实
 为腹中实受物在中之象对峙于上者耳也横亘于
 上者铉也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上
 下有足以承之亦鼎之象也取其义则木从火也巽
 入也顺从之义以木从火为然之象火之用惟燔与
 烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象
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 也制器取诸象也乃象器以为卦乎曰制器取于象
 也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而
 后知象以众人之不能知象也故设卦以示之卦器
 之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也
 曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此
 非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃
 卦之象卦复用器以为义也
鼎元吉亨
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 程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当
 曰元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也
 彖复止云元亨其羡明矣
 朱子曰鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹
 五阴为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入离火而
 致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目
 而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进
 居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也
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  愚曰鼎在天地为中和调一之器帝王守之则曰
  神器圣人铸之则曰象器水火相巽则为养人之
  器水火相济则为养身之器凡鼎之义无不吉也
  无不亨也义尽于辞故其辞简
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大
亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎
刚是以元亨
 程子曰卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象
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 也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重
 宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训
 方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周
 圆内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安
 重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也以二
 体言鼎之用以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之
 为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以
 享上帝大亨以养圣贤上既言鼎之用复以卦才言
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 人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理
 离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者
 皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行
 也以明居尊而得中道应乎刚能用阳刚之道也五
 居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能
 元亨也
  愚曰六十四卦皆象也而鼎之象见于画初为趾
  二三四为腹五为耳上为铉而鼎具矣其用则以
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  木巽火有烹饪之功烹饪之功二祭祀也宾客也
  祭莫严于上帝宾莫重于圣贤曰圣人亨者严之
  也曰大亨者重之也大亨非亨也取鼎之用施之
  天下谓之大亨鼎之用极于享帝而已以其道养
  圣贤则亨之大者也乾为天在上为帝指上九也
  在下为圣贤指二三四爻也鼎器也极其用则道
  也此以六爻言鼎之用也鼎自遁三变而成一变
  讼坎为耳在下听卑聪也再变巽离为目在四三
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  变鼎离目在上其视逾远明也巽而耳目聪明者
  义则兼离而用则主巽天下之患莫大乎聪明自
  任以壅蔽其耳目圣人惟知夫耳目不可自任是
  以巽为听受以广其聪明不巽则无以得圣贤耳
  目之助故曰巽而耳目聪明此以卦爻三变而言
  鼎之才也六二之柔进而上行而为六五以柔履
  尊则刚柔得中而无过不及之咎以柔应刚则君
  臣道合凡天下之圣贤皆为我养矣斯所以为元
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  亨也此言革反二为五成鼎也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
 程子曰木上有火以木巽火也烹饪之象故为鼎君
 子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正
 其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居
 之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋
 倚取其安重之象则以凝其命令安重其命令也凝
 聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言
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 耳凡动为皆当安重也
  愚曰以木巽火火木二体未然之火也木上有火
  火木一体既然之火也二卦皆乾体乾为金火木
  铸之巽风吹之铸鼎之象也离南面正位也巽为
  金凝命也革既改命鼎所以凝之也故鼎次革
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未
悖也利出否以从贵也
 程子曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠
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 之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然
 有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠
 趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之
 人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善
 下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有
 当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑
 故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主
 使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴
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 居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而
 发此义初六本无才德可取故云得妾言得其人则
 如是也鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾
 出否恶之时也出故而纳新泻恶而受美从贵之义
 也应于四上从于贵也
 朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然
 当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出
 之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象
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 如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也
  愚曰此爻颠趾程传谓鼎有当颠之时谓倾出败
  恶致洁取新则是鼎当颠而出其否似今时倾鼎
  铛以致新文公云因其颠而出之盖因败以为功
  因贱以致贵则是鼎不当颠而偶然颠因其颠而
  出否则可以无咎是颠本不好是有咎却出否故
  无咎大抵鼎是重器不可提掇纵有否恶只当就
  而涤之岂可颠其趾此是初六为鼎足不能持重
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  却上应九四故鼎足颠仰足颠本不好今因其颠
  而出否故亦得无咎古者奔则为妾得妾亦岂是
  好今以其子有子故亦无咎以卦变推之初往四
  成震兑震为足兑为毁折颠也兑又为少女得妾
  也震为长子以其子象也象以颠趾为未悖以出
  否为从贵者鼎利出否以从新妾利有子而出贱
  出否即出贱出贱者母以子贵也若是则颠趾亦
  何悖得妾亦何嫌哉
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九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也
 程子曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上
 出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五
 之君则得正而其道可亨然与初密比阴从阳者也
 九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故
 戒能远之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之
 物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正
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 自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能
 就之矣所以吉也鼎之有实乃人之有才业也当慎
 所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而
 上从六五之正应乃是慎所之也我仇有□举上文
 也我仇对已者谓初也初比已而非正是有疾也既
 自守以正则彼不能即我所以终无过尤也
 朱子曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相
 求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守
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 则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如
 是则吉也
  愚曰阳为实阴为虚二鼎腹以九居二鼎有实也
  五二之仇也君子好仇仇匹也六居五阴失位有
  疾也又乘刚亦疾也即就也二动则成艮艮止也
  二不可往则五不能来不我即也不我即则怨耦
  然在九二为吉者何哉鼎实则不可复加今二鼎
  实矣五若又来加之则反伤其实而有悔尤也五
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  阴虚即则伤其实五不我即二不妄有所之则能
  守其中而全其实矣故象以慎之一字戒其轻有
  所之也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎
耳革失其义也
 程子曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚
 而能巽其才足以济物然与五非应而不同五中而
 非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君
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 则其道何由而行革变革为异也三与五异而不合
 也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施
 其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故
 谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏
 食之也君子蕴其德久而必彰守其道其终必亨五有
 聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且
 将雨也言五与三方将和合亏悔终吉谓不足之悔
 终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有
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 阳刚之德上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽
 不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉始
 与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合
 之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然
 上明而下才终必和合故方雨而吉也
 朱子曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚
 失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳
 方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美
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 而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自
 守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利
 而终得吉也
  愚曰二鼎实矣三则鼎实过中三动成离坎坎为
  耳以三之离近五之离火壮矣夫熟物谓之革鼎
  之有耳所以受铉而行非以革物也今九三实盈
  火壮鼎沸及耳耳炎而不可加铉是以不可移掇
  而其行塞离为雉雉膏八珍之一也鼎不可移掇虽有
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  雉膏之美于何所烹饪而食之兑口在上不食也虽然
  玉在炎而不灼倘上九以玉铉而举之则得刚柔之节
  为阴阳之和而成雨则火壮可解而九三行塞不食之
  悔可失矣悔失则终有吉也象曰鼎耳革失其义也言
  鼎不可以耳而熟物以耳熟物失烹饪之义也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
 程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂
 一人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其
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 人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家
 之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用
 者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎
 折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天
 下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧
 之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而
 位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其
 任也蔽于所私德薄知小也大臣当天下之任必能
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 成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与
 己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失
 其职误上之委任得为信乎故曰信如何也
 朱子曰晁氏云形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之
 九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任
 矣故其象如此而其占凶也
  愚曰四与初应四动之初成震兑震为足兑为毁
  折鼎折足也餗鼎实也李鼎祚曰雉之属也谓卦
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  有离也初之四离毁矣覆餗也鼎之量极于四其
  上则耳受实必有馀量二已不可复加三已过中
  四则溢而覆矣九四近君处之不当位岂能任天
  下之重况与初应而信用初六之小人所以折足
  致倾败而覆其鼎之所有故国败身辱而受大刑
  何凶如之其形渥辅嗣谓沾濡之貌伊川从辅嗣
  曰赧汗也文公云渥当作剭重刑也若只作沾渥
  却只是洗湿浑身覆餗大事不止于赧汗沾濡而
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  已按郑康成虞仲翔本作其刑剭凶王沿曰古之
  大刑有剭诛之法此文公所以不取程说也
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也
 程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之
 主也五有中德故云黄耳铉加耳者也二应于五来
 从于耳者铉也二有刚中之德阳体刚中色黄故为
 金铉五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无
 不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应
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 中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也六
 五以得中为善是以中为实德也五之所以聪明应
 刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
 朱子曰五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之
 物铉贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故
 其象如此而其占则利在贞固而已或曰金铉以上
 九而言更详之
上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也
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 程子曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上
 铉之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极
 刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜
 动静不过则为大吉无所不利矣在上为铉虽居无
 位之地实当用也与他卦异矣井亦然刚而温乃有
 节也上居功成致用之地而刚柔中节所以大吉无
 不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云元吉何也曰
 井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉
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 鼎以烹饪为功居上为成德与井异以刚柔节故得
 大吉也
 朱子曰上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有玉
 铉之象而其占为大吉无不利盖有是德则如其占
 也
  愚曰五离中之阴为坤坤为黄五在鼎象为耳又
  伏坎亦为耳金铉指九二也二自遁九五乾金变
  而为二二应五举鼎耳而行故为金铉鼎至六五
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  黄以为耳金以为铉中以为实鼎之贵不可复加
  矣而复有上九之玉铉何哉曰此圣贤之辨也鼎
  大烹以养圣贤于六五上九见之六五譬则贤也
  上九譬则圣也故六五利贞而上九则无不利六
  五利贞言必贞固而后不失也至玉铉在上非刚
  非柔而刚柔得其节是以大吉而无不利也易井
  之上九元吉在上然后足以为井功之大成鼎之上
  九义犹是也或曰上九言玉者何曰上九遁乾之
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  不变者也乾为玉故云
 
 
 
 
 
 
 周易程朱传义折衷卷二十六