周易程朱傳義折衷卷二十九

　　　　　　　　　　　　　元趙采撰

䷶(離下震上)

　程子曰序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也

豐亨王假之勿憂宜日中

　程子曰豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庶事物之殷盛治之豈易周為可憂慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也

　朱子曰豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也

彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎

　程子曰豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大豈小才小知之所能也既言豐盛之至復言其難常以為戒日中盛極則有昃昳月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與時消息况人與鬼神乎盈虚謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之跡於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉

　　愚曰豐者盛大之稱當其盛大凡物未有不亨者也夫子作彖辭曰明以動故豐者何此以離震二體言致豐之道也葢明而不動則明无所用空明而已動而不明則行无所向冥行而已豐亨盛大之治唯明而有為之君能致之故豐曰勿憂宜日中宜照天下者何此以下卦離體而言保豐之道也坎為加憂卦中離見巽伏勿憂也離為日為午日在午日中也光照天下也宜日中者謂當盛而慮衰兢兢業業如捧盤水使之滿而不溢中而不昃則為長治久安不然盛極必衰治極必亂故下文便言日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎以天地日月言却似聖人到此亦无著力處曰是不然聖人主持造化扶植天地者也堯之治正日中也不傳子而傳舜故不昃舜之治亦日中也不傳子而傳禹故不昃周自文武至於成王亦日中也而周公畢公君陳戒慎兢業扶持盛治至康王之世頌聲洋溢有如一日亦未嘗有昃食之證信知宜日中者在人豈可便謂囿於盈虚消息之數而不以明動保之哉

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　程子曰雷電皆至離震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實唯明克允致刑者以威其姦惡唯斷乃成故君子觀雷電動明之象以折獄致刑也噬嗑言先王勅法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也

初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也

　程子曰雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行相須猶形影相資猶表裏初九明之初四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是剛陽相從而无過咎也葢非明則動无所

　之非動則明无所用相資而成用同舟則秦越一心共難則仇怨協力事勢使然也往而相從則能成其豐故云有尚有可加尚也在他卦則不相下而離隙矣聖人因時而處宜隨事而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降已以相求協力以從事若先壞已之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先已是過旬也一求勝則不能同矣

　朱子曰配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也

　　愚曰離性上升故下卦三爻皆上適於震初九適四以其配之所在也卦以泰九二之四而成豐則九四者成卦之主也四雖配所在而九非其配故曰配主遇者不期而㑹四不應初而初主之不期㑹而㑹故曰遇其配主數窮於十既周則曰旬四非初配故初雖遇四不可久處然雖旬日尚可无咎所以无咎者以初既遇四四必往初四初相易則初亦尚乎四尚亦配也以下配上曰尚今之尚主是也若過旬日則為災矣數窮則宜變易之道也

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也

　程子曰明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地才不足耳既其應之才不足資則獨明不能成豐既不能成豐則喪其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐喪其明功无明功則為昏暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而主運之象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時而遇柔弱之主斗以昏見言見斗則是明喪而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於已若往求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昏蒙可開雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也有孚發若謂以已之孚信感發上之心志也苟能發則其吉可知謂柔暗有可發之道也

　朱子曰六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而從之則昏暗之主必反見疑唯在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虚中有孚之象

　　愚曰此卦與離卦相似但上九一爻變而不全耳故下三爻離體全有明德者也上三爻離體缺暗而不明者也故彖有昃食之辭爻有蔀斗沛沬之喻而諸爻以明暗為吉凶也蔀者用草覆曖掩蔽之物或曰草苫也震巽為草故曰蔀喻暗也下體離為日中五兊伏艮艮離賁象天文也震少陽其䇿七天文而數七斗象也六二以明哲中正之才當豐之世而遇六五暗昧之君猶當晝而見夜斗其暗甚矣五當下求二者也今五暗不應二二若自往以求之五必反見疑何者夜光明月无因而前匹夫且為之按劍况五暗甚二懷明德不待招而往見疑必矣故曰往得疑疾然六二中虚有信之本孚信相感五之疑心必昭然若發矣吉孰大焉象曰信以發志言以二之信發五之志則五之暗昧亦必明矣

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

　程子曰沛者古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也他卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所賴則不能而已更復何言无所歸咎也三應於上上隂而无位隂柔无勢力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣

　朱子曰沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此

　　愚按沛古本作斾輔嗣以為幡幔震為玄黄兊金斷之斾也斾之蔽明尤甚於蔀三之上成艮艮離亦天文沬斗後小星隨斗而動者見沬則暗尤甚於見斗三以離體之極至明剛正當豐之世而上六以隂柔極暗應之猶當晝而見斗後小星其暗極矣斯人也豈可與共大事哉兊為右伏艮為肱兊折之折右肱也上六暗極既不可以大事三若從之必罹其咎故自折其右肱以示終不可用右肱致用者也右肱折尚可用乎退居无能庶幾免咎

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

　程子曰四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初四皆陽而居初是其德同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得在下之賢以為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有君而後能也五隂柔居尊而震體无虚中巽順下賢之象下雖多賢亦將何為葢非陽剛中正不能致天下之豐也位不當謂以不中正居髙位所以暗而不能致豐日中見斗謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也

　朱子曰象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同德則吉也

　　愚曰四居震巽之中震巽為草掩蔽覆曖蔀也兊有伏艮四應離初艮離為天文震動也其策七天文動而七斗也離目為見九四處不當位如在蔀中自蔽其明又上卦離體毁缺其幽而不明乃自取之非二三比矣夷均也主四也夷主謂初也初與四皆是陽為同德故曰夷主初四雖不應倘四以同德之故行而遇初則亦吉何者四得以資其明也故曰吉行行則吉也初曰往四曰行兩相求而相遇曰配主就初而言也曰夷主就四而言也

六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也

　程子曰五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中正之德大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虚已下賢之義聖人設此義以為教耳其所謂吉者可以有慶福及於天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳

　朱子曰質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣

　　愚曰六二離之中爻有明德而含章者也六五能不自尊屈已以來之則慶集於國家而譽歸於已六五震體也其所以吉者以明動相資有得賢之慶也

上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也

　程子曰六以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極髙致豐大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上六者處无一當其凶可知豐其屋處太髙也蔀其家居不明也以隂柔居豐大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其戸閴其无人也至於三嵗之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人葢不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也六處豐大之極在上而自髙若飛翔於天際謂其髙大之甚闚其戸而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昏暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也

　朱子曰以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣

　　愚曰自二至上有大壯體棟宇之象也震巽為草蔀也上卦所以不明而暗者以上六也上六為暗之主所以掩五四而失明者也上以柔暗之極不知盈虚消息之理自以位髙處上而欲豐大其屋至使屋楹翔於天際然物惡太盛盛則必虧上極必變則豐其屋者乃所以蔀其家言家敗而草蔽其家也曰闚其戸閴其无人者謂因家敗家人遁逃鬼瞰其室閴乎其无人跡也曰三嵗不覿者謂自此三嵗更不見有人到其家言敗之速也此所謂中則昃盈則食不能宜日中者也其所以不能宜日中者以處暗之極也

䷷(艮下離上)

　程子曰序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離上艮下山止而不遷火行而不居為違去不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象

旅小亨旅貞吉

　程子曰以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也

　朱子曰旅羇旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之正則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正而不可須臾離也

　　愚曰寓於兩間凡有形者莫非旅也天地旅於太虚萬物旅於天地物无久居其所之理故有旅旅客於外也旅无勢无權无親不足以成大事旅得其道可以小亨窮不可以失義困不可以舍命而客不可以貶損道德故曰旅貞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

　程子曰六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明明則不失時宜然後得處旅之道天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大

　　愚曰彖以柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明釋繇辭者何旅否變也變否六三之柔而居乎五失其所居而在外旅也然柔得中而能順乎上下之剛不為二剛所掩而小者亨此以上卦六五言旅也變否九五之剛而居於三九居三雖未為失所然自五而反下猶為旅也剛居三成艮艮止也以艮之止而附麗乎離之明所以為貞而獲吉也此以下卦九三言旅也能順剛能麗明是以小亨是以貞吉旅貞吉繇辭語脉不與小亨接故兩言旅各一義也

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

　程子曰火之在髙明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹久也

　朱子曰慎刑如山不留如火

初六旅瑣瑣斯其所取災

　程子曰六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅困鄙猥瑣細無所不至乃其所以致悔辱取災咎也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位者異矣

　朱子曰當旅之時以隂柔居下位故其象占如此

象曰旅瑣瑣志窮災也

　程子曰志意窮迫葢自取災也災𤯝對言則有分獨言則謂災患耳

六二旅即次懐其資得童僕貞

　程子曰二有柔順中正之德柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之德上下之助亦處旅之善者也次舍旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舍懐畜其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅遇之際得免於災厲則已善矣

　朱子曰即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之德故其象占如此

象曰得童僕貞終无尤也

　程子曰羇旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣

九三旅焚其次喪其童僕貞厲

　程子曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不順於上故上不與而焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此則危厲之道也旅焚失其次舍亦以困傷矣以旅之時而與下之道如此義當喪也在旅而以過剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也

　朱子曰過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義

　　愚曰九三處艮之上所謂止而麗乎明者也然離火迫近故有焚次之象諸儒多以九三為處旅不善是不然九三葢處旅之不幸未見其不善也何者三以剛正而麗明本是正當分曉底人而次焚僕喪羇旅之不幸也兊為毁傷既焚次主安得不傷主傷而童僕死之僕可謂能以正處危厲矣聖人曰僕所以死正者以九三在旅能與下相比其主既義宜僕之喪而得其死力也主不失義僕不失正九三非不善處旅也其焚次喪僕九三之不幸也二隂在下故曰與下

九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也

　程子曰四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二之就次舍也有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上无剛陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也云我者據四而言四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔旅之宜也九以陽明之才欲得時而行其志故雖得資斧於旅為善其心志未快也

　朱子曰以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其心有所不快也

　　愚曰此爻資斧亦因離象而言離為蠃貝資也離為兵巽木貫之斧也九四居上卦之下近文明之君進不為亢退不為卑故在旅而於處進於次矣非惟得資又且得斧斷制矣四之心何以不快也曰九剛徳而居隂位非其正也夫德以位行位以正定居非正位而能行正道者无之是以君子不處也齊景公待孔子以季孟之間孔子曰吾老矣不能用宣王養孟子以萬鍾之禄孟子曰久於齊非我志聖賢之處旅豈苟然哉

六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也

　程子曰六五有文明柔順之德處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣羇旅之人動而或失則困辱隨之動而无失然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之發无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位有文明之德故動必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不取君義有文明柔順之德則上下與之逮與也能順承於上而上與之為上所逮也在上而得乎下為下所逮也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也

　朱子曰雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也

　　愚曰六五君位也君不可以旅也而言其義六五之旅其終也復得人譽受天命則以柔得中乎外而順乎剛離為雉文明之物人文也當其旅也六五不敢以文明自居曰吾一矢之无有而何以得雉所以順乎衆剛以為之矢也然後人皆譽之曰上能屈已虚心以逮下我不可不盡吾力焉而使吾君旅於外可乎唐德宗奉天之狩陸贄告之以下罪己之語而人心感悦天命復歸此之謂終以譽命也德宗平時自以為文能致理明能察物威能肅下今皆黜去其所有而无之然後人心復恱天命復歸以上逮下故也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰

以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也

　程子曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自髙失其所安宜矣巢鳥所安止焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順德所以凶也牛順物喪牛於易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也以旅在上而以尊位自處豈能保其居其義當有焚巢之事方以極剛自髙為得志而笑不知喪其順德於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極困有髙亢躁動之象而火復炎上則又甚焉

　朱子曰上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此

　　愚曰離為飛鳥九動變六成震震為竹葦巽為木鳥隠其中巢也三下卦之上亢之亢也故變次

　　稱巢以象其髙上九處旅而位髙亢豈其所宜巽木離火以焚其巢失其所也夫羇旅之人一旦髙位曷勝其喜故旅人先笑也樂不知戒禍至而泣故後號咷也卦離目動震有聲笑也兊澤流於目巽號出於口號咷也上六變上二畫成坤坤為牛上六髙亢不變坤象隠喪牛也易只作疆埸之易牛資之大者上有其牛不知保守喪於疆埸雖有告者聵然不聞剛愎之至也離伏坎坎為耳坎耳伏不聞也處旅惡髙而尤忌太髙所以三與上相似而上之焚巢尤凶於三之焚次也

　

　

　

　

　

　周易程朱傳義折衷卷二十九