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重菴先生文集卷之七
書
王茝谷崔丈(岱。○丙子二月十六日。)
卽日春煦漸暄。伏惟老丈氣力益安。義命崇護萬謐。區區遠溯。無任下悰。時事。痛哭之不足。使人發狂决死也。夫以千里大邦。藉湯池金城之固。煮海鑄山之饒。矢死願闘之衆。而㥘於數隻賊船。惟令是從。不但如古人所謂以六千里爲讐人役者。其恥孰甚焉。今之主和者。皆曰倭也。非洋也。噫。是豈可以瞞過五尺童乎。孟子不曰。服堯之服。誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。服桀之服。誦桀之言。行桀之行。是桀而已乎。今黑田森山茂之來。所服者洋人之服也。所乘者洋人之船也。所用者洋人之砲也。胎生。設令日本。頂踵毛髮。皆洋人也。萬目之所覩。其可諱乎。以此謂倭人而和之。則如家煥,若鏞,鍾三。我人也。非洋產也。今謂我人而脫其罪則可乎。此不待兩言而决矣。顧乃勒定國是。使三千里赤子。化爲魚肉。五百年衣裳。陷於禽獸而不恤。古今天下。寧有是耶。洪在龜等五十人。不顧出位之嫌。伏閤血爭。雖義理未熟。中間曲折。有未盡善。然其苦心血誠。可質鬼神。正不負祖宗
培養之恩矣。至若贊謙之所樹立。則磊落軒天地。乃龍戰之領袖也。日月不墜。則其氣不滅。山岳不頹。則其節不泯。河海不渴。則其功不虧。天覆地載。舟車所至。凡有性命之倫。孰不愛之如親戚。仰之如山斗也。於是乎老丈一門。當爲天下萬國禮義大宗之家也。死生禍福。細故也。誠不料老丈晩年福履。如是之盛也。但赤立之餘。謫客行資。老丈菽水。誠可仰念。四方朋友。莫不憂憫。而財竭人窮。擧皆戞戞乎爲力矣。雖然。天人之所助順。神明之所扶持。必有後笑相遇之期矣。以此自慰。千萬厚望。平默新免於喪。惟增莪蔚之慟矣。第以謙台切友。疏儒窩窟。積忤於當路諸公。雖幸免於斬頭穴胷。而齽齘之口。日入耳坎而不止。是則范母所謂死亦何恨。朱子所謂老去光華也。私竊自幸耳。令抱不生病否。雖在禍故滔天之中。忍飢從學。不可不力。不審盛意以爲如何。謙台旣失凈安之別。一書通問又難。如耽羅時。冞不禁子服之淚矣。溫陽全生。五十人中人也。今欲踏趼進候。故撥忙裁書。付之行李。伏乞照納。不備。
公元1876年
上茝谷崔丈。(丙子五月。)
龍溪友西行。未知其意何居。無乃爲再擧計耶。此人
性素勁快。凡事執拗。一有所欲爲。非師友口舌所能回。設欲妄擧。諸友一齊不應。則不能發矣。未知那中諸意。果如何。幸思禁止之道也。若香下翁力止。則爲先可回矣。如何如何。易曰。思不出其位。孔子曰。不在其位。不謀其政。朱子有身不出則言不出之訓。而文仲子仁壽中。詣闕上書。則倡言而譏之。爲其不待招而往。不待問而告也。以此推之。則伊川之上書仁宗。亦是少年時事。若是後來義精仁熟之後。則萬無此擧矣。平時與省齋。非不熟講此義。而曩時反勸諸生之伏閤者。豈有他哉。箕封千里。一葉之靑。汲入洋賊波瀾。而天地全幅。爲純坤世界。是開闢後刱有之變也。然而千里冠帶。度無一人開口者。則其義似不可膠守常法故也。適幸謙台。以曾經宰臣。先儒生持斧伏闕。則儒生之義。不必更贅。而猶且繼伏。則其義已覺其微有不精矣。至其謙台被罪。儒疏見格。而通商修好。議决事成。則其日便當痛哭。掛冠而出城。不必忍辱而苟伏也。弑逆。大故也。孔聖。大夫也。沐浴一告。君臣不從。則不復强聒。况今韋布白身。與孔聖坐地。逈然不同。而猶欲苟伏。則其義又覺太粗矣。至被六條所瞞而撤歸。則又不免爲傍人指笑之資矣。
原其血衷之所存。則始終本末。一出於斥和。哀痛惻怛之實。朋友之所信。鬼神之所鑑。論以陰陽則不失爲陽類。論以主賊則不失爲主。人何至目之以壹敗塗地。而欲剗地埋殺。以助流俗之口氣乎。况其白眉與從叔。亦在五十人之中。寧無愛惜之私乎。且也見瞞於六條。五十人之所同也。而在人則剗地埋殺。在己則要淸脫於無過之地者。豈足以厭伏人心乎。四十九人。有耳能聽。有目能視。有口能言。雖欲少換實狀。其可得乎。前此伏閤。已是萬不獲已。而見格撤退之後。猶欲再擧。名之曰補過以文。其意氣之私。士友之間。一有立異者。則片言勾斷。罵之以怵禍。當初弘庵恐嚇之席。了無怵禍之心者。至是而乃惴惴前却者。豈近理之說耶。以是詆人。人誰心服也。至如以疏首改換之故。排斥省齋之本源學術。則殆同誣伯夷爲貪。且龍友之於省齋。嘗以所事先師。事之十年。凾丈大倫已定。假令眞有所失。豈宜怒詬於前。而公誦於人乎。昔劉淳叟以陸子靜門人。短子靜之學於朱子之座。朱子切責曰。子靜得失。自有公議。公安得如此。徐子融之咆哮無禮。路德章之憤對尤人。被責於朱子。昭然可考。傳伯壽嘗師朱子。怒朱子之不薦
已也。朱子辭官之章。便發慢僞之斥。以此得罪名敎不少。此人豈皆未之考耶。抑器量淺狹。性氣橫拗。私忿一發。不覺其犯此罪過耶。平日期待此人不淺。今乃如此。豈失性將死耶。因此葛藤。啓分黨之漸。不成貌㨾底。十數朋友。遽此分裂。爲卞莊子之資。豈非斯文之大厄會耶。梁益之半。尙曰。不可圖吳魏之全。今况目前形勢。不惟不能以半。僅能爲百分之一二。而其中又欲自相燕越以當洋夷大揚之衝。則將見坤上之龍。不待接戰而𣩼死沙泥之中。爲螻蟻之食矣。豈不痛哉。中夜咄歎。思欲貽書。開陳事理而無似之身。前此積忤。已非一日。故只得括囊。向被香下發端。畧畧提及而已。第念前頭事變無窮。若並與德門而不悉彼此實狀。則抑揚從遊之際。必有倒朔南換金鐵之歎。末梢之憂。恐不輕細。故畧陳其一二。伏望密察而默識焉。此紙勿煩餘人眼目。千萬千萬。無益徒積疑怒也。
公元1885年
答白琪瑚(斗鎭。○乙酉四月二十八日。)
自在汕上時。講服盛名非一日。仍切孔李通家之感。而貧病所縶。無由以一詣門屛。仰承明誨矣。頃蒙不鄙。手寫數條之問。遠寄樵牧之社。以試離索淺陋可
敎與否。盖欲因此提撕。而使之漸進於大方也。惜乎。罪殛之餘。賤齒已暮。朝夕將死。終不足以奉承盛意也。末條。又引宋子書來而不往。敵以下不敢之語。預爲之戒。平默雖愚。何敢傲慢至此。第向來欝攸之慘。如干書籍。無一存者。見今僑居窮峽。借人無路。而少日所聞。十忘八九。不得一一考證以對。如今擧人逐條對策之例。只就目下緊要處。仰塞勤命。主臣主臣。惟執事者察之。天時向熱。伏希加重。
別紙
下諭謂木金水土四藏。各設虛器。而實理都包在一火藏云云。據愚所聞於朱門緖餘。則天地之間。纔有一物。便有一物之理。全具在那上。五藏何獨不然。故纔有木金水土四藏。則便有四行之理。具在四藏之器。非設無理之虛器。而其理則却在於火藏也。但火是陽之精而炎上之物也。陽爲陰之統。上爲下之主。故火藏之心。居五藏之中。而爲百體之主。其神明虛靈。足以管五藏百體萬物萬事之理。盖一箇火藏。語其形則方寸血肉。語其氣則氣之精爽。語其神則主宰妙用。語其理則仁義禮智。專言則一性。分言則四德。細分則萬理。是其實體妙用。本無聲色之可言。其
所謂舍。指方寸之形。精爽之氣而言。其所謂神。以功用而言則氣也。以妙用而言則理也。功用妙用之分。天人一也。愚所見者。大槩如此。不審明見。復以爲如何。伏生之不傳禹謨。只緣年老遺忘而然。恐不須費力究說。惟是人心道心一節。示諭旣曰傳心之大法。則於此。正好就自家身上親切理會。如三四十歲覺悟。便從三四十歲依文按本。下精一工夫。便年八九十歲覺悟亦如之。從違之間。實舜徒跖徒之所由以分。華夷人獸吉凶存亡之所由以判。鄙意斷斷如此。又未知如何。飮禮樂賓。以有目人。代瞽者之事。仄聞士友誦傳長者之譏責。而猶不敢改者有說焉。竊以鄕里學徒。時節聚會而爲此者。特欲時習此等禮節。知古聖所制節文儀則之詳。曉尊賢尙齒孝弟絜敬之義。資愛禮好古感發興起之心。定儒俗趍舍。華夷向背之决。是君子之所樂聞。而况當蹄跡之交。其心尤可悲也。若繩之以執事之云云。則今日無賓興之禮。而鄕曲之張三李四。自擬於大夫而居主人之位。自擬於賢能而居賓介之位。自擬於公卿達尊而居遵僎之位。其節節僭猥爲甚矣。豈但有目人代瞽爲可譏乎。若如此推去。則此等習禮全廢之外。無他道
理矣。故心窃瞿然。至今不免於守株矣。玆因下詢。輒請其說。伏冀再思萬物幷育而不相害。此天地聖人之所以爲大也。然於幷育之中。須見其區別之嚴。各有攸當。未始有分毫之混亂也。若雜薰蕕氷炭於一器之中。萃牛馬豺狼於一牢之內。而强謂之不害。則天下之禍。無時而可已也。豈天地之心聖人之情乎。故朱宋諸先生。承先聖之傳。爲己則嚴於理欲子賊之辨。爲邦則謹於贒邪消長之幾。爲天下萬世則惓惓於華夷人獸之判。不啻如一劒兩段。而無一毫依違因仍之意者。以此矣。年來。只覺得此意思甚分明。參前倚衡。自不能舍。雖以此爲世所惡。終不免阨窮以死。心誠甘樂而不悔也。未知長者。竟以爲如何。
公元1864年
與李信容(會九。○甲子十二月四日。)
雪融而暄。伏惟尊體萬禧。願聞。少弟漂泊舊寓。生存幸也。玩四去。仍有仰懇。此君資性介直。心地忠信。學識已成坏樸。誠少輩中畏友也。但田無錐植。家無甁儲。絮綻而蝨。衣弊而鶉。內無所恃。外無所訴。凍餒將死。僅隔一紙。顧今宇內。此類衆矣。奚獨玩四。少弟所以忉怛不已者。其贒罕覩而其學可惜也。誠得百緡之資。則可以立本活親。而遊學士友間。充闡其志業
矣。然而有助之之心。無助之之力。有助之之力。無助之之心。此所以思念憧憧。而計無所出也。第有一策。方今鄕曲寒士。皆阽死亡。俯就中村學舍。食力而圖活者。在在皆然。故欲勸此君。一二年降志辱身。舌耕於其中。得產本少許。然後脫然棄卻。復從士友。以就所學。未晩也。然此等通路。無信人可托。老兄愛人好善。出於天性。而忠信不欺。素孚上下。廣詢博訪。則似有可得之路。故冒昧煩凂。不審盛意以爲如何。此是積善中一事。千萬留念。伯言比狀如何云耶。乞幸示及。忙甚剪蔓。伏惟舒究。
公元1882年
答梁敬甫(憲洙。○壬午。)
惠州天上。日與死迫。伏蒙台慈。遠辱手書。存間肫肫。感激慙悚。罔知攸謝。履玆窮陰。台體起居神相如故否。區區瞻仰。不任遠誠。平默。禀性狂妄。出言不遜。作事過涉。顧蒙寬典。得保首領。私分之幸也。再御魑魅。何敢言苦。所怡顔者。潮聲海色。蕩滌心胷。坡老詩九死南荒吾不悔。玆遊奇絶冠平生。實先獲我心矣。省齋疏。來時聞知其大意。止承嚴批。則寔出包容之聖度耳。但孫明復所謂介禍。自此始者。甚可怕也。老子命薄。帶累諸人。晦翁無乃爲準備語耶。溪友之
逝。悼念何言。麗澤四十年。痛痒相關者。今焉已矣。同異得失。何處更商。念來。只有淸血交頤也。台監積久愼攝。年及七旬。自量精力分數。果如何。平默直是崦嵫氣象。加以罪犯至重。渡海無期。只得從此訣矣。仍竊伏念。吾輩初年。從事溪上先師。規模心法。是甚次第。縱不得盡體用之全。古人所謂薑桂之性。老而益辣者。一縷尙存。不敢不自勉。而嚮𨓏之深。亦不能無厚望之私。此意倘賜默會否。僭易及此。冞增惶恐。謹奉謝。伏惟鑑納。
公元1885年
答李長汝(乙酉)
流殛之餘。戀德馳義。一倍異時。而山川遼絶。無如之何矣。玆因省友敲扉。猥荷寵問。三復紙毛。仰見年彌高而學彌尊。至於辭令字畫之間。精力不衰。照管不差。黃耉無疆。大裨斯文。自此可卜。戰龍窮途。幸孰大焉。第今夏令。伏惟履道增衛。令抱侍學供歡。步趍日有可觀。彼此往事。追說何益。只此足當來復之象占。區區貢禱。不任遠忱。平默瘴海餘喘。歸對兒孫。而百祟迭攻。鬼事日迫。不學之人。便老而衰。程先生眞準備語也。見僑漣鄕。距汕二百里。窮極到底。轉動不得。結隣省友。林呼澗答。竊恐無復其日。前頭事變。有不
可測。而離索困蒙之人。獨智酬應。顚倒狼狽。十必八九。不如無吪之爲便也。下詢島中風俗。眞是魑魅窟中。豈有向學之人。惟陸地數百里間。種種有志行之士。踏趼相從。而其中康津處士金漢燮。學術最正。湖南後輩多歸之。其門人。有金永根者。亦康津人。弱冠才學出衆。圻湖之間。未見有倫比。相從數年。贄書執禮。索性講學。往往操戈入室。淪落天涯。得此一箇好秀才。足可幸也。仰認衰世之感漫及之耳。省友示書社文字。向也洪甥在龜。袖入海上。覽過犂然相契。凡湖士來問。輒出以示。傳錄頗廣。救得多少變於夷者矣。茲奉來喩。不勝瞿然。豈義理無窮。不可以一人之言一時之見。遽恃以爲定論耶。第依所敎。悉陳妄見。胎在別幅。伏望更加十思。卒賜定本。千萬千萬。噫。老兄年迫八旬。而少弟亦七旬人事矣。此生豈望其拜覿也。臨紙淚落。不知所達也。第祝努力加重。用當歲寒。慰此瞻仰。不備謹謝。
別紙
所論省齋書得失。其尊君父重朝廷。忠厚敬謹之意。藹然於全幅之內。當此八路萬姓。咆哮離叛之極。賢士大夫。懷屈三閭,劉子政。惓惓於宗國之心者。獨
持此論於考槃永矢之阿。凡有君臣之性者聽此。孰不感泣。而區區鄙意。尙恨執事於時事之輕重大小權衡。或有未至。而此友哀痛迫切之心。鼔幣救日之誠。驟看雖若觸犯。而實不咈乎尊君父重朝廷之理者。察之或有未盡也。請得而詳之。噫。衣章變革之令。豈但我東之私故耶。今神州之陸沉二百有餘年矣。一天之下。有能畧守華夏之禮義而不入於腥羶者乎。獨我東一區。實藉祖宗之典型。先正之講明。得以誦夫三綱五常之道。守其鄒魯洛閩之法。而免於裂冠毁裳之慘者。乃是剝上碩果之象。而君子得輿爲民所載。可行於天下者。正在於此矣。今天外異域。禽獸鬼魅。橫行於中國。以及於我有。如雪上之加霜。而我乃與之心融神會。打成一片。幷食此一枚之果。幾年於此矣。衣章之革。乃其結梢也。此豈非天地之所共傷。鬼神之所共䀌乎。仁人君子凡有秉彝之心者。誠宜頓足搥胷。大聲疾呼。思所以救拔於萬分有一之中。如其不得則繼之以死。不可以細行曲謹難之者也。省友之心。决知其如此矣。且此等變故。直由十百倀鬼。四五賊徒之所爲。非出於睿斷。誠有如來敎者。然令甲一出而走於四方。則一種不學無
識之流。與夫附麗時輩之徒。競爲邪說以脅之者。一則曰君命。二則曰君命。至以無君之律擬之。擧國之風靡。不暇恤而面前子弟宗族朋友門徒。擧將怵於威福。惑於詖淫。悉云先王之法服。換成胡人之形貌。顧眄之頃。表裏皆胡而不可救矣。於斯時也。少有惻隱之心。安忍不以大明先帝本國先王世守之典。乃天命之所在。而重於今日君命之義。反復曉告。冀其不惑於威脅之說乎。昔者。佛法之盈天下也。程子以亞聖之德。治喪不用浮屠。而在洛僅見一二家化之。今以省友之人地。噤口甲管。不敢反復詔告於黨類之間。而俟其諷諭觀感而得力如來諭。其可得乎。况其所以哀痛而曉告者。非出於暴揚角勝。使人背君而從己。特以明夫事理之當否。欲從天命之所在。先帝,先王金石之舊耳。何疑之有。至。以孟氏之闢楊墨。程朱之斥佛老。爲與此逈異者。尤有所不敢曉者。夫楊墨。本學仁義者也。豈有無父無君之心哉。特其學術之差。其流必至於此。孟子猶辭而闢之。如彼之嚴。老氏則本亦中國士大夫。佛氏雖出於夷狄。至於窮深極微而爲禪學。則亦中國衣裳之士也。其爲敎直是詖淫之過而亂眞者耳。程朱
猶極意痛斥。不遺餘力。况今日之事。旣是異域之禽獸鬼魅。而我乃與之爲一。幷食一枚之碩果。其禍之烈且急。終日言之而不可盡。非楊墨老佛之比。則方當困於橫流稽天之中。豈宜看作薄物細故。而動輒以朝令壓之。使人不得開口乎。嗚呼。見今天地。悉入於工工商商(邵子語)之中。人理無一星子可見。則流血千里。伏屍百萬之慘。朝夕必至之勢也。使石室,桐溪,尤翁當今日。則豈但縊項刃腹絶粒不食而止哉。自有書契以來。無此變故。而擧朝無一人能從頭理會而爲匡救之擧者。鄕曲之士。不識面目之人。效陳東之嚬。而爲焦頭爛額之擧者。誅殛已盡。林樊之間。一二君子負士林之望者。但能守匹夫之私行。而朋友之間。私相講明而救得一箇半箇者。反加禁防之論。則未知今日天地如何究竟也。噫。此所謂天地之心乎。妄見終始如此。雖斬頭穴胷。不自爲悔。自餘禍殃之召。有不暇恤。此友之心。亦少弟之心也。願明者。寬其狂率之誅。於此深加察焉。而反賜辱敎。則千萬之幸也。荷知奬之厚。畢陳衷私。惶悚惶悚。此紙乞勿煩人。饒說倘起。不得逐人而辨之。亦覺良苦。
公元1886年
答李長汝(丙戌)
平默白。嚮慕方切。正月賜狀。忽自何來。謂有多少可幸事。忙手坼讀。顧伏承令咸凶報。區區遠忱。不勝驚悼。執事畸命。與少弟相魯衛。誰昔然矣。豈料今日。復有此事。伏惟卲齡孤孑。酸苦萬端。如何堪忍。引領想望。只有淚落而已。見今麥秋將至。服候起居又何如。令抱去二程脫然學聖之日。隔一兩歲。未知禀氣有長壽相。將一般經傳。侍傍課讀。孝順之性。聰穎之質。煞有步趍。可以慰意否。奉覽心畫。精力不衰。享得遐壽。成就此郞。可信無疑。惟是顒祝。他復何言。平默少執事十歲。奄奄若垂盡狀。此正不學之符驗也。他日泉下。甚慚於程子矣。比値道殣相望。漣井無螬食之李。面前怕作江乙。晩春。又挈眷東入永平山中。凡百尤覺辛酸矣。尙幸城市隔遠。先正薖軸。多寄於此。泉石之勝。往往開眼。兼且先世筮遯之阿。衣履之藏在焉。若石田茅屋。稍有入量。則優遊卒歲。乃心所願。而亦何可必耶。惟執事矍鑠如此。天復以困窮拂欝而增益之。乞幸更加衛武公功夫。仰答降任之意。須因好風。推惠德音。終始無斁。千萬千萬。自餘具在別幅。幷祈鑑納。不備謹狀。
別紙
公元1881年
別紙誨諭。深荷牖迷之至意也。講論之際。不能盡人言之意。果是病痛之大者。垂戒及此。謹當省察而加克治之功也。但向來柳友示書社文。老兄謂其有暴揚角勝之病。而無忠厚敬謹之意。又謂近日之事。與孟子之闢楊墨。程朱之斥佛老。事面逈異。故敢陳其不然。而語次因及此友。哀痛惻怛之心而已。未知此外。不能盡盛意者又安在。乞賜一語以曉之。此友哀痛惻怛之心。見於作處者。不過辛巳春。鄙人貽書嶺儒時。與之聯名。鄙人就理時。呈狀請同被誅殛。六品外臺之來。有棄家遯山之擧。壬午持憲之命。因疏陳。與道俱廢。與師友俱廢之義。而始有一番痛說之事。至如示書社文字。則又不過前書所謂朋友之間。私相講明。而救得一箇半箇者也。何嘗都無斟酌之事。而徑情直行。以當洚水之至。不周之崩乎。若欲幷此禁止。指以爲妄。則孟子以能言距楊墨。爲聖人之徒。朱子以說賊當捉當誅者。爲主人邊人。力開其路。而不爲禁止之辭。何耶。酌時措之宜。行止舒縮。惟義與比。自非大贒以上學至於義精仁熟而可與權者。不能及也。今吾輩所當勉者。惟於一箇正字。壁立不倒。至死不變。爲可以庶幾耳。若只此不能自信。而遽
語時措。則豈非所謂不能立而欲行。鮮不仆矣者乎。此尹吉甫之喜言時義。見排於尤翁者也。故士友之間。凡引時措之說。中庸之道。以斷今日之是非者。輒敢以是拒之矣。雖然。時措之說。亦竊嘗聞之矣。來諭所引陳恒之弑君。誠周末之大變。故侂胄之構禍。亦宋季之大機栝。然其視今日鬼魅滔天。蹄迹捲地。六合大同。凡干人理。自大至細。一切掃地。無一星子見存者。孰大孰小。孰緩孰急。然而孔聖至有沐浴之請。退而修春秋。使亂賊知懼。則其不肯占便而遽已。可見矣。朱子雖嘗遇遯而焚疏。然猶曰胷中勃勃。决死不悔。或說東京黨人無補於事。則明言其不然。且曰使某當元祐。必有甚於諸賢之爲。而陷於范滂陽球之禍矣。或以微服過宋諷之。則曰使某壁立萬仞。豈不爲吾道之光。此類不一而足。則其視孔聖。其迹又著矣。以此推之。倘使孔朱生當今日。見書契以來所無之變故。則其作處又不但如是而止。豈容其父禁其子。兄禁其弟。朋友相禁。或恐鼻息之出外也哉。由此言之。區區之所執。其於時措之說。亦自幸其不至如水火之相反也。至以不知命爲戒。則殊不知命。有以本然之正理言者。有以氣數之變處言者。若於此
無分。而槩以守正。爲不知命。則高者須如堯夫之悠悠。卑者須如鄕愿之同流。乃爲知命之人。而孔孟之轍環於亂世。與凡古今殉節之士。無救於當時之事者。皆爲不知命之歸矣。嗚呼其可哉。至於無補之諭。則又恐不然。只以今日之事言之。若六合只管風靡。無一人出口以立異。則是盈天盈地。都是黑死之局也。天地之心。豈容如是。幸而辛巳儒生。奮不顧身。抗章守闕。誅殛相望而不悔。雖無救於目前懷襄之禍。而於中。猶能表著國朝禮義之實。挑發中外秉彝之心。以爲異時復亨之基。則不可謂之全然無補也。然則柳友之事。豈有異同哉。著書立言。必來取用等云云。好發一笑也。吾輩之著書立言。設令盡其疏導之術。鍊補之方。自此以往。贒者。以淸議爲禍胎而禁不得開口。愚者。以彼敎爲利竇而惟恐不疾足。遂成長夜世界。則誰能取信其言而刊布其書哉。雖堯舜三王之訓。孔孟程朱之書。尙且不信。容易詆訾。豈肯於吾輩所著有取法之心哉。妄意此等抑揚。正恐其不惟無益。抑使後生之自私自利者。借重於老兄之言。以自盖其迹。而詆排近日守正之士。則是又諺所謂雪上之霜也。不審高明。復以爲如何。此非强辨
而取必於然諾。竊恐其理實如此。故玆因弦韋之敎。而敢復悉陳。言不知財。極涉惶恐。更乞擇其愚而卒賜定論也。
公元1887年
與李長汝(丁亥)
年前上覆達否。伏惟宵中經體動止履序萬謐。窮而益堅。老而益壯。察理益密。進德益邵。箴儆朝夕。獨立不懼。大慰山中衣裳之望。區區不勝引領之私也。少弟自來僅具人形。到今澌削日甚。不學之人。老而便衰。程先生眞不浪語也。前書仰恃包荒。敢罄衷私。不審可否何居。至今主臣。恭俟卒誨耳。寒栖桂雲。朝夕凾丈者幾人。有多少可開眼者否。平默。一味離索無聊。年少新進。却或執冊來守。使人誦晦翁朋誤遠方之勾者。不爲無人。仍竊惟念學問。只管蹈襲前言。不濟實事。如我東方謄錄。陶潭四七。湖洛心性。及近日本心理氣。明德理氣之事。年來聞輒頭痛。對人都不欲上上下下。只要後生。收拾身心。愛養精力。求見道體流行於面前事物之間。逐處仔細。眞實踐服。雖未能深造精微之域。而於書所謂五典。管子所謂四維。毋得徇俗敗闕。以趍於鬼魅之藪。未知此意如何。乞因好風。幷示其得失焉。貴境年事如何。此中却見大
好快活。豈仁愛之天終是以生物爲心。無盡劉之理也歟。淸風士人。過夏於此。行將南歸。玆以一紙請近安。未知不作殷豫州否。餘更祈厚加保重。副此瞻溯。
公元1890年
答李長汝(庚寅)
公元1881年
臣民無祿。太毋厭世。震業之中。率土又不勝號霣。伏况執事喬木故家。忠愛根天。身守東岡。心懸北闕。不知何以堪抑。瞻溯涯角。惟日憧憧。邂逅堤信。獲蒙賜諭。九十卲齡。趯勒詞理。精采不衰。兼據士友之傳誦。則以爲論說義理。到肯綮處。辨析入毫釐。無所差失。仰見積陰之底。陽德昭著。有不可誣者存。甚盛甚盛。第其間庚炎向歇。更請近節益健。安得令平地神仙。一日起爲蒼生福耶。少弟年老便衰。是不學人常理。無足怪者。而春初忽然中風。作半生半死之蟲。自分就木不久。春間。分寸躋攀五百里。訣海西先塋。仍歷崧陽,石潭數處。踰月得生還。然幸而免。不可復以陽界人事相責望。可發一笑也。華東合編史。是先師尊華攘夷貴陽賤陰血誠之所在。而不幸値先師晩年起意。易簀之前。未及筆削。門人小子。區區追述。其旨意粗成。部居者便於大處。已犯背馳之罪。倘執事取其全部。逐節細檢。則其外醜差。又不知何限。惶
汗逬出。異日泉下。無以見函丈也。第其曲折。別紙仰陳一二。此非一人一家之私。公聽幷觀四字。何敢不奉令承敎。若存一膜之私意而敢戰天下之公見。則天厭而神殛之矣。伏惟察納。病㱡艱倩。惶悚惶悚。更乞對時加護。
別紙
蒙諭以二帝之喪。新編改書金昏德公卒。金重昏侯卒。爲大違綱目之處。晉懷,愍二帝。至曰天壤易處。而華夷之分紊矣。惡乎可哉云云。伏讀瞿然。不知所以仰對也。顧自中風以來。飮食胃不受。酬應神不貫。口鼻液不收。喉舌語不了。筆畫運不成。輾轉床笫。作一未冷之尸。故數日拚死力。畧具妄見於長潭書中。無復精力別加鋪敍。倘取賜輪覽。寬其罪而察其意。决其可否。則區區之幸也。仍記先師在世時。見栗谷先生語及高宗稱臣受冊事。至引春秋之法。一事有狄道。則狄之之義云。高宗稱臣於虜。豈合以華夏正統待之。平默始盖悅之。欲就而斟酌。截自稱臣之年。削其大書而分註之。至金亮入寇帝决親征之年。大書還統如故。先師重其事。不許。穉程又以書止之曰。臨安一隅。帝社猶存。盍思十月稱陽之意乎。然後從之
如今本受冊下取栗翁之說。以著得失之實。則又先師之命也。孔聖豈不念華夷無分。天壤易處。而立法如此哉。先正爲是峻論。亦豈都無所見。而安於冠屢之倒哉。先師之不許。幸而有十月稱陽之義故也。然受冊之下。猶命錄栗翁說。何也。傷之至也。今夫尊尙中國。不予外夷之貶辱。固大義也。因是執一而槩之。凡於失道速禍處。欲文飾盖覆。又所以啓亂中國而驕四夷。恃虛名而釀實禍之弊也。孔朱之意。恐不如此。故須知天下之理不兩則不立。夫子敎人。叩竭兩端。孟子知言。切忌詖辭。朱子亦以倚於一偏。而不可行。爲深戒。此意恐當隨分理會也。妄恃相與。不敢雷同便休。伏切惶懼。○書未發何。追復奉白。比因病苦。臥檢得失於盛喩。愈有所不敢曉解者。魏,晉之處山陽,安樂。皆兩漢之主所自取。不足惜也者。誠然矣。今徽,欽之致冦亡國。而忍恥苟活。受醜虜之封爵者。獨非自取乎。山陽安樂復起。竊恐其不厭於心矣。懷愍之不書會稽懷安者。以旣被弑罪不疊錄故也。使其如山陽,安樂。得以天年終焉。則主鬯者不死社稷。而忍辱苟生。何別於山陽,安樂。而謂書法當逈異乎。是但知華夷之分。而不復知有君臣之倫死社之義。所
謂得其一而失其二。非所以爲訓也。且靖康之禍。區區妄意。亦嘗以爲古今之大變。而不以薄物細故觀之。故於二帝之致寇辱身。直書其實。示戒萬世華夏之君。愼其滄浪之自取也。又何疑乎。徽,欽固可貶也一節。尤使人聽瑩。苟曰可貶。則只此一辭示貶。何至嚴加禁防乎。夫以堂堂華夏萬乘之威靈。至於播遷而失尊。果何爲而然耶。得非昏迷不恭。賊仁賊義。惟日不足之效耶。今觀二帝之史。有一政令一擧措。非召致戎虜之事耶。今也非二帝之臣子。無諱惡之義。而偏執夷夏名分之說。回護始終貫盈之罪。欲爲亡國之末主。撞破命討之常法。竊爲執事病之。至謂獻帝設令遇害。則固將去山陽公三字。大書魏曹丕弑帝乎。恐决不然也。夫人臣纂弑。倫紀大變。天地所不容。秉春秋之筆者。安得而放過乎。書山陽公卒。所以著獻帝之罪也。二者。各有攸當。所謂决不然者。終不敢聞命也。又謂天年終者。胡大罪而貶之乎。則殊不知國君死社㮨。聖賢大訓。古今大義。忠孝大經。若如所喩。則是經傳之言不足信。北地王諫後主之說不足準。我烈皇帝甲申殉社之事不足稱。思於萬世也。天下豈有是理也。似此得失。所關甚大。故忘其
僭踰。卒罄其未見顔色之言。伏乞寬其罪而賜可否之敎焉。
公元1885年
答洪德卿(時模。○乙酉八月。)
公元1884年
客春。哭尊從氏象生。邂逅與賢器相遇。俯仰疇昔。不勝滄桑之感矣。日者。周元敲扉。奉讀珍函。如拜顔範。宿感復發。至於泫然淚落矣。除却他語。比來動止。更何如。竊計衰顔皓髮。相魯衛也。承示收拾殘編。俯讀仰思。不覺使人神醒也。盖今闉闍之中。嗜此冷淡。宛然是文敬先師家法。因此足以明得五典之理。守得四維之防。脫然出於狂瀾之中。于以藉手而見先師也。千萬勉旃。如蘧伯玉晩功也。平默。何足言。少小出入師門。厚受敎育之恩。不爲不久。而坏質所拘。迄無所得。橫流一葦。妄攖世禍而不知悔。人誅鬼責。行且死矣。所幸者。終是孟子所稱聖人之徒。而非邪詖之徒也。朱子所稱主人之邊。而非盜賊之邊也。妄窃自謂只此一事。頗不負先師之敎。而或蒙泉下之莞爾也。無亦愚氓之舊態否。荷眷厚之意。畧吐肝膈。覽卽秘之。永同近信如何。自初凡親知佩符郡邑。未嘗作問訊之書。拘儒常態。計有以恕之也。自餘更冀加珍。副此懸想。
公元1881年
答李文哉(行逵。○辛巳四月五日。)
公元1876年
花山葬會。各尋歸路。詹溯又倍異時矣。玆被洞陰友左顧。承拜手命。敬審其間行次泮中。旅候有相。矍鑠老翁。倡率高彥先輩人。料理陳少陽故事。信知天地苦楚之極。不無一線生氣喚醒羣動者。甚恨衰頹匏繫。無以佐下風之萬一也。俯囑事。謹悉苦心之所存。顧此妄漢。自丙子春。訾謗溢世之人也。比以貽書嶺儒之故。又加一層噂沓。孤根弱植。不堪衆斧之至。而執事不少矜憐。復有申命。何也。此不能無憾耳。第狂妄之性。却有按住不得者。故力疾塞命以去。商度取舍。如何如何。細瑣曲折。此友當口詳也。千萬愼密。文老友兄客狀安否。輪照是望。倘與此友。深懲某人之事。能壁立於來頭。則吾輩可以擧頭於人世矣。平默㱡㱡如宿狀。無足仰溷耳。餘更乞努力加珍。竣此大事。謹復。
公元1865年
答城洞宗兄(愼默。○乙丑十二月十四日。)
溯用之中。伏承下書。恭審起居萬衛。百里雪程。欲率宗中諸少。躬赴城裏。商議天水之事。區區遠誠。甚切伏慰也。族弟將老率眷。漂流無定。何足道達也。下示謹悉。哀哉痛哉。先祖體魄所寄二百年守護之地。將
爲貴勢所奪。尙寐無吪。豈非歇后語耶。先世樹德而後孫落地學語。皆爲流俗所汩。下之不外乎田宅服食之謀。上之不外乎科宦榮利之求。凡好賢尙德。力學治心之事。曾無一人理會者。夫其馴致乎六極之弱。而終見侮蔑於貴戚强大之家。禍及於先世衣履之藏。不亦宜乎。事已至此。鄒滕之不可以敵齊楚。理甚分明。如之何則可耶。無已則有一焉。公緖,舜八二令。須是煞用心力。宛轉開譬。期於動得。舜八之査圻伯台。是委禽於彼家者。而舜九之女壻。又是彼家之至親。可使爲一助。李參奉德順。又在景先甥舘。亦可以得力。以此商處。則先塋萬一有可保之望。不然而只鄕曲韋布孱孫。欲與之血爭。則竊恐非徒無益而又害之也。况如族弟者孑孑單身。奉老遠峽。瀕于九死。比者。千幸萬幸。有欲以女。妻家兒者。婚日迫頭。百尺竿頭。抵死湊合。此亦人倫大事。正難廢却於此而赴會於彼。以爲無益之備員也。故百爾忖度。終於不得奉敎。罪悚罪悚。
公元1874年
上玉溪宗兄(潤默。○甲戌九月。)
家內大小器物。無不入火。而所痛惜者。文毅,忠簡二祖實記。是弟積年裒輯者。一也。平生所得。隨念隨書。
及他許多酬應。關繫不細而單本在巾衍者。二也。朋友所託重大文字。亦不免單本而入此者。三也。(臨漳文字,亦不得免耳。)豈洋物彌滿。翻了海疆。所長在彼。所消在此之一驗耶。思之及此。令人添病也。
公元1852年
答洪聚汝(壬子)
抄選事。其日抵江上。則附奏已上撤矣。先入說樂齋納凉時。函丈從姪福卿庶弟仲思及鄙宗龍岡士人金正洙在座矣。福卿問其得失。弟答曰。得失。當言於事應之前。事應之後。曰是曰非。濟得甚事且也。曾元,曾申之愛其親。不如執燭童子之愛其師。何也。曰。彼以刀鋸鼎鑊怵之矣。弟曰。豈至於此。仍謂金正洙曰。三淵稱尤翁曰。置身於利害禍福之外。束世於禮義廉恥之中。此正尤翁壁立萬仞處。儒者立心制行。當如此。李長汝適至。發傷痛之語。弟曰。名位太盛。一不幸。居近輦轂。二不幸。有詢必對。三不幸。長汝點頭。仲思曰。這是鄕暗。弟答曰。鄕之暗。固在人情物態。京之暗。乃在學問義理。仲思面色。頗不好矣。先入子舍。果川丈道。怵以禍福之事曰。欲免老親於禍網。泣勸勉從。竟致晩節虧損。子道至此。不啻掃如矣。仍俯而痛泣失聲。弟止之曰。已事不必如此。金台之耳聰
矣。因起身入謁丈席。問起居。函丈出示奏本。弟覽畢。無他言。但問金畧讀儒書。做依俙影子否。曰。不知也。傳聞能篤於孝弟矣。又曰。檗溪學行。今世誰出其右。第恨無數子家數也。弟默然無他言矣。大抵運氣所關。非人力之所致也。來敎云云。頗傷忠厚。此丈雖有此失。要之多者勝耳。何害爲一世之儒賢乎。程子不曰賢輩且取他長處乎。今日道理。正當爲賢者諱。而誦法其所長。不可如是譏嘲。無補於實事。而反以助流俗之惡口也。
公元1875年
答柳香下(秉喆。○乙亥。)
示見聞惱心。待到溘然。乃可以免。何復嗟歎爲耶。朝宗巖誌。齎納如命。而九公傳。載在誌中耳。承統考後語。義精詞明。無容更贊。但吾輩不尊不信。何望其有所救正乎。只有謹書密傳。以俟後世之周孔耳。勉台渡海消息。何其遲遲也。或者。欲勸此台。言事雷同。一番人。謀奪君父政柄。歸之私親。是人臣之所敢出乎。極怪極恠。大抵今日之義。坤四括囊。明夷艱貞。是其正法。白馬東林。適足以促亡。何補於事耶。况一遭坑伐。則讀書種子。自此絶種。不但亡國而已耶。幸以此意聞之。不擊鼓訟寃。不作詩謗訕。不學陸宣公日
集古方。只管鑽硏朱宋書。發揮出多少義理。涵養得自家德性。以與朋友後生共之。恐亦非少補也。如何如何。
與柳香下。(乙亥七月。)
程先生言。老而好學。尤可貴。衛武,伯玉尙矣。尤翁於晦齋。稱其晩年進學大過人。執事年滿七旬。志氣不衰。與脚下賢郞。爲父子間知己。理會天地間許多義理。盖其宏綱大致。粹然一出於正。爲鄕邦之模楷。雖延平之遯世不悔。竟不免七十韋布。而良貴之得於己。功力之及於世。有不可槩量。則彼或以牙纛圭冕。夸耀於時而鹵莾鄙瑣。病國家害風俗。死便與草木同其腐滅者。豈不如黃鵠壤蟲之相遠哉。切願執事益商舊學。益培新知。益養剛大之氣。以爲末路斯文無窮之幸。平默雖愚。謹當爲之執鞭而無射也。平默祇奉几筵。尙延頑喘。但蒲柳之質。哀苦以來。頓覺澌削。振刷不得。不學便老而衰。程先生果名言也。先師狀文。近更再修。恨無紙地書手。不得呈禀。要當早晩經覽也。抵聖存書。同入封內。乞賜一覽也。平默於此君。儘是爭友。盖居父執之列而後生䕺中。期朢最深。所論利害關繫且大義。不得不激切耳。竊計老成慮
遠。同此悰緖。過庭之際。仔細分解。而無推波助瀾之失也。聖存本領甚正。䂓模甚嚴。於斯學。用志不分。今頗斐然成章。但恨食年尙少。經練不熟。而性氣太剛。自信太早。種種不知所裁。此非少慮。而師友之間。無救正之人。有雷同之失。所以勞攘至此。苦心所在。惟鬼神知之矣。
公元1876年
答柳香下。(丙子二月二十日。)
近日事。尙寐無覺也。聖存諸人。出位叫閽。是萬不得已之擧。而同列義理未熟。末梢胡亂。殊用痛恨。第其始終大槩。不害與勉台同歸。則只此可幸。何足苛求。却看聖存。苦不肯放下。此又太陽之餘證。可使同列掩面愧死也。若勉台直是軒天地耀日月。豈不足以夸示四海乎。妄謂先師之平生斥洋。有曲突徒薪之先見。崔公之今日斥和。有焦頭爛額之見功。要之今天之下。惟有先師與崔公二人而已。百世之下。庶不易此言矣。向後事。不知如何結梢。而要切齊山齊海之憂耳。
公元1874年
答公緖宗台(基纘。○甲戌十一月。)
別紙。申問病伏垂死。益切哀感。平默客土孤寄。賴朋友匍匐之救。得以權厝先妣。反哭未久。藐孤孫遭其
公元1884年
本生外艱。童丱重衰。目不忍見。季秋鬱攸。煽焰十數間屋子。如干書籍祭具。資生什物。片時燒盡。倉卒權接於鄰洞書塾。前頭事若涉大水。茫無津涯矣。下敎切責。惶惑滿肚。不知所以仰對也。嚮伏聞台座哭伉儷。雖不承訃書。而私竊驚愕。卽修慰狀。幷喪人唁疏。封付李雅允卿。李雅。卽台之婦姪也。意不作洪喬浮沉矣。乃有不然。至蒙情外之責。世間事。例多如此。主臣之中。殊用咄咄也。至於往往入城之云。無異市虎之傳耳。自丁卯以後。親癠頻仍。日甚一日。何嘗有抽身入城之隙乎。且山裏賤學究面目可憎。語言無味。兼之地微身孑。自分爲當世之棄人矣。舊日講學朋友則在京者。今幾無人矣。何苦時拂垢冠弊裳履菅。踏趼而不知止乎。且前日於台。由其同派而最近也。故或因宗中事故。時輒往來。過蒙親熟則有矣。自其後漸敡淸顯。而至於陞秩爲卿宰。出入於銓曹。則布衣蹤跡。假令眞有入城之時。固不可如前往來。况未嘗出山外一步地者乎。若以此呵以相絶而罵以恠僻。則是袖請囑之札。甘冷飯之匙。比肩於台之門客家傔。而不之恥於以棄其平生之名檢。然後乃免於呵罵之至矣。平默寧得罪於執事而死耳。不敢改其
區區之守而爲師友之累也。台若聞此例。必曰宗族異於他人。此又不然。自非期功堂內。則瓜田李下。安得而不愼乎。大抵乘快罵人。其事甚易。然苟非情實則受之者不能無寃。盖無小大貴賤。凡人倫相與。莫不皆然。故孟子言愛人不親反其仁。而程子曰。聖人責己。感也處多。責人。應也處少。如此然後方能盡在我之道也。(盡在我之道。來書自許語。)平默死罪。猶願台座。少霽成怒。而留意於此。則忝在宗族之末者。其亦與有榮矣。形格勢禁。無由而訴。哀苦之中。又增於邑之私也。荒迷失次。伏惟恕原。平默稽顙再拜。
公元1879年
答公緖宗台。(己卯二月。)
自前城主(加平郡。)罷官後。益無通問之路。老病垂死。只有於邑而已。伏蒙台慈。遠寄問書。此何異天上消息也。仍審年來。愼節彌留。至有待符之示。念平默少台座十年。已無陽界氣象。况今台齡踰七而望八。夫安得不然。第祝倍百玉攝。以致黃耉之福。上作聖朝之耆老。下副諸宗之顒望也。進士及賢姪。皆安侍否。賢姪科名。豈勝栢悅。而客地孤寄。便信旣阻。尙闕一賀。若路人然。至今如物在喉也。平默少小積冷。老大爲梗。跨歲殿屎。舊學荒頓。新得鹵莽。朝聞夕死。虛負
公元1884年
初心。國家名器。雖九品末官。不當玷辱。而諸公誤此吹噓。致有今日恩命。欺世盜名。罪實難貸。奈何奈何。微門一命。已是鼯鼠。衣冠抄選云云。是何敎也。相愛之地。此等說話。乞勿向人開口。增此罪戾。千萬千萬。自餘滿紙情話。伏讀以來。不覺感淚橫落。吾兩人。俱是朝暮之身。一息尙存。只思無忝所生之道。相與藉手。而見祖先斯可矣。第無忝二字。實非易事。是用夙宵兢兢耳。墨溪之駕。翹企無已。春晷和暢。果能踐信否。未溘之前。倘得一展。何幸何幸。第恨山日之遲遲也。力疾報謝。語沒倫脊。伏惟鑑納。
答蔡正言(思欽。○辛卯四月。)
奉別不幾日。太母上仙。率土號隕。日月流邁。忽復釋縗。周餘之民。維有老淚如泉也。頃於賢胤左顧。辱寄亟書。珍謝僕僕。第緣宿疾有㞃無减。神思昏耗。不能奉答。主臣無已。卽日二麥將秋。伏惟尊體萬衛。二竪爲隣。恐是魯衛。只得聊且挨過。以俟司命者處分而已。所喩不聞朝廷事。世棄君平。不妨君平之相棄也。仍念初平之老。縱云無及衛武之箴。亦合隨分。所謂將此身心奉塵刹。是則名爲報佛恩者。區區所祈祝也。邪說橫流幾多年。憂虞其言。已八九分驗得矣。
頓足號呼。云如之何。竊嘗妄斷。蘭谿金華二賢之所立。有曰。雖擧天下夷狄。而二子則中國也。擧天下禽獸。而二子則人類也。朝夕就木。將此以報父師。庶幾也否乎。力疾及此。伏惟鑑恕。
公元1875年
與任明老(憲晦。○乙亥二月三十日。)
公元1884年
履玆春煦。更伏問道體節宣萬適。平默回祿以後。斥賣麥田。買居書室。祠版几筵。稍得奠安。然如干書籍。一入灰燼。使人墻面。墻面而生。不如溘然也。竊伏惟念。執事自再昨年來。睿眷日益隆摯。名位日益崇顯。輿望日益深重。不審高明。何以擔夯。何以醻答而善其後也。嚮𨓏之至。不勝私憂過慮而竊有請也。盖自是以來。遠近士類。莫不動色相慶。望其一日有以幡然而改躍。而任天爲格王止事。挽回世道之漸。或者則遽咎其逾時經歲而不出一脚。不發一言以辜上下之望。當今之時。悶隘之情。無恠其如此。而乃若愚者之慮。則仲尼之至公血誠。孟氏之麤拳大踢。猶曰到頭無着手處。朱子所以病龜山之出。不但因非其親來得不是而已。正以無咄嗟之間。默運事機。拯溺弭亂之手。則終於隨衆鶻突而爲狼狽之歸也。今在我力量。孔孟則且置勿言。雖如龜山地位。竊恐
其猶有所未可輕議者。則大易所謂過涉滅頂。魏桓所謂生行死歸者。志則仁矣。事則正矣。而無少補於目前之實。徒使一脉斯文。不得種下種子於其間也。出處語默之間。固知有定論。非小人之腹所敢仰贊。而內而量能度德。外而量時度勢。窃謂出不如處之爲愈。語不如默之爲愈也。盖當出便出。當語便語。固剛者能之。當處而處。永矢不渝。當默而默。括囊不變。亦非至剛不能也。向也崔台。自臺閣時。以敢言顯。至於年前兩疏。又犯擧朝之怒。左右諸大夫士。以及國人之午人色目。皆曰可殺。雖蒙聖上察其忠義而欲保全之。然自上亦孤立無朋。屯膏莫施。所謂保全之者。亦不免辱之鞠獄而囚之瘴海也。及今雖有赦還之命。而向之耽耽者堵立而旁伺。則其危亦甚矣。士友之勁直而不甚曉事者。有欲勸之復言者。愚片言折之曰。此台爲人。雖無勸者。恐其按住不得。而卒致滔天之禍。公等又欲推波而助之瀾乎。公等不見白馬淸流。致五季陸沉之禍。東林斬伐。召女眞腥羶之亂耶。程夫子之忠且仁焉。而紹聖,元符之間。不聞有一言朱先生之至誠惻怛。且帶侍從職名。而又肯焚藁行遯。今日之義。無間彼此。所謂將此身心
奉塵刹。是乃所以報佛之恩也。仍有所仰質焉。薛文淸。永樂出身。先輩已議其失矣。此不須更贅。文淸不見王振而曰。焉有受爵於公朝。拜恩於私門乎。卒以此幾被肆市之禍。愚竊惑之。薛公知士君子拜恩私門之爲不可。而不知壬振之時。受爵公朝之爲大不可乎。謝上蔡不曰自聖人以下。剛則必取禍。柔則必取辱乎。於此見閔子之壁立萬仞。而薛公窮理致知之功。不免有所疎脫。非但永樂出身之失而已也。妄見如此。不審明公。幷以爲如何。乞賜辱敎。以開井觀之陋。而此紙則覽卽付丙。勿掛人眼。千萬之幸也。此去李根元文仲。砥平高士。檗門晩進。而與平默相從者也。雅作責沈之陳公今欲裹足而南。瞻望德容。蒙被敎雨。納拜之日。計應開心見誠。無待於愚懇也。
公元1875年
與任明老。(乙亥三月。)
李文仲之行。修致一疏。李君旣發。金君永祿。又欲追踵而南。同詣門屛。平默因復有鄙忱。輒以仰煩崇聽。惟執事財察焉。竊以鄙居鄰郡加平治之西三十里。有朝宗鄕。中有大澗。東流入干汕水。朝宗之得名。爲是故也。顯,肅之間。大明處士許公格。與郡守李
公元1645年
公齊杜及郡之義士白海明。就澗上。巖面刻毅皇御筆思無邪三字。宣廟御筆再造藩邦。萬折必東八字。尤翁所寫孝廟賜白江批日暮道遠。至痛在心八字。以寓匪風下泉之思矣。其後有磐川王氏滄海王氏兄弟者。以大報壇守直官。解官而東隱於巖下。澗飮木食。設壇祀高皇帝。以及九義士。九義士者。多爾衮入中國之時被執。不屈而拘於瀋陽。弘光乙酉。從孝廟東來。孝廟厲志復雪。相與密贊大計者也。其忠義大節。與天朝之史瞿諸公。我國之修攘諸贒顯晦不同而其歸則一也。九公之中。有庠生王以文者。磐川兄弟其後孫也。磐川兄弟旣沒。磐川之子。前守直官俶說。傳其家風。嗣守壇下。以供苾芬。今上乙丑。萬東廟見輟。朝宗之祀。亦不敢擧。王君居常悲泣。今幸皇廟復設。故此祀亦畧擧行。而王君家貧躬畊。救死不贍。一籩一豆。勢亦不可常繼。流俗所輕。竊恐其廢墜無日矣。柳友穉程。慨然傷嘆。欲撮其事實。而布告當世大人苦心血誠主張大義者。以爲表章之地。嘗令金君裒搜實跡。序次爲一巨編。名曰朝宗巖誌。而穉程手爲之跋。若九義士許,李,白,王氏兄弟之傳。則平默竊有罪焉。編成。
穉程欲以弁卷之文。仰託於執事。今於金君之行。固要平默。以書布聞而致懇焉。平默苫堊殘喘。不干外事。而至於此事。所繫重大。有不敢以此辭者。故敢有云云矣。盖今欲表章者大義有四。其一曰北苑之壇。藩屛故臣。伸拱北之義也。西原之廟。陪臣遺民。伸謳吟之思也。朝宗之祀。皇朝人遺裔。伸茅屋之誠也。三者。不容闕一。北苑之祀。西原之享。主於神皇再造之恩。毅皇殉社之義。在我東方君臣。當如此。朝宗之薦。主於大統。故獨擧高皇一位。在天朝人後裔。當如彼。二者。亦不容闕一。旣曰不容闕一。則事體宜亦無異。當畫給田民。使之供其粢盛而嚴其守護。永世勿替。與西原廟同例。其二曰。九公忠義。旣如右所陳。則當就其家。特降不祧之典。朝宗私薦之外。別用宣武祠之例。不然。郊關內外。使諸生擇地立祠。而宣賜恩額。畫給田民。祠外設書院。爲講業之地。而仍以胡翰林。幷享以致崇報之禮。其三曰。磐川滄海。學行志節。不可泯沒。昔盧玉川。但能抱春秋究終始。而韓文公稱述甚盛。至有子孫世宥之說。况今二王氏所講所守。專在於君親忠孝夷夏尊攘。而此外悠悠泊然不入於心。當此天地翻覆之世。
其親切警醒而可以裨世程者。又非泛講古經之比也。當考行摭實。特賜褒贈之典。其四曰。中國士大夫東來爲顯族者甚衆。姑以淺陋所記言之。如延安之李。碧珍之李。唐城之洪及執事之先世。皆門族高貴。世爲甲乙大家。而獨此皇明之末東來之人。若九義士。若胡翰林忠義名節。百世可誦者。至其子若孫。屈辱而爲中路褊氓。使不得齒於本國士夫之列者。果何義歟。路馬可式也。屋烏可愛也。况於天朝之貴族。忠義之家世。而謂路馬屋烏之不若耶。春秋之法。王人雖微。序於諸侯之上。推此義也。則此數姓者。在所貴乎。在所賤乎。如此而謂之尊周百世之下。誰肯信之。屬之都監。付之牙兵。名之漢旅。此今日微賤之所由也。以朝宗尊周之誠。斷不應如是。愚意其一則有司之罪。其二則有司之罪也。尤翁當嘆時輩。惟恐其不忠於遠人。而大義之或存者。果知其洞見肺肝而發。非過爲刻核之言也。然則如之何而可也。北苑守直之官。改爲士夫初仕之窠。使斥和人子孫及九義士胡翰林之後。通同擬望。西原廟官亦然。而九義士胡翰林之後。入于仕籍者。隨其才學。無官不擬。一與本國士夫。無毫髮差殊。都監漢旅之垢
衊。一齊改正。十分洗滌。不惑於疑似。不撓於衆口。持之如金石。信之如四時。則少間泯然一色矣。凡此四者。關繫甚大。恭惟執事擅天地正大之氣。負山斗隆重之望。其苦心血誠。主張大義者。雖使尤翁復起。當莞爾而笑。則今於此事。正宜極力表章。公誦一世。要使早晩。得備乙夜之覽。不寧惟是。萬一有造朝之客。進言之機。則不妨親自建曰。冀賜施行。設令造朝進言。終無其日。竊覸皇廟輟享之時。露章力陳之事。則是執事於此。又不拘於身不出則言不出之常法也。拔例一言。恐不爲無說矣。以此以彼。倘垂盛念終始力圖。而今此弁文。早卽泚筆而還之。則當此皓天不復無疆惟憂之日。亦足以爲扶植陽道。以基來復之一事也。不審盛意。竟以爲如何。朝宗巖誌。金君入之行槖。冀垂省覽。但金君此行。又不但篤是而决。盖嘗從吾輩遊。聞執事德義之盛。願供洒掃於門下。以承大爐鞴之造化。其志可嘉而其誠不可孤也。並乞垂仁。開示周行。千萬之幸。
公元1875年
與任明老。(乙亥四月。)
金士綏回自門下。伏承手覆。知原書沉滯不達。極可恨恨。信後日富。朱明受節。更伏詢履道體宇循序大
亨。主上敦召。一向隆摯。原書中仰禀出處語默之宜。當早晩入覽。而一得之愚。要不出範圍之外。今不敢瀆陳。第伏聞邇來。米肉衣資。錫賚便蕃云。未知辭受之宜。又如何裁處耶。此亦關繫四維。其爲學者柯則之地。恐不可毫末放過也。竊謂錫賚之事有三。周急。一也。賞賜。二也。繼粟繼肉之典。三也。若是周急則孟子已云周之則受。今日之義。恐亦無異。然而又曰免死而已。則其受亦有節可知矣。若是賞賜。則辭受之當否。决於有事與無事。有功與無功矣。若是繼粟繼肉。則事體尤重。非進居賓師之位。任格君正國挽回世道之責。則無可受之義。愚見如此。不敢不一陳而請敎焉。不審明公以爲如何。朝宗巖誌弁文。蒙此垂許。幸甚幸甚。但所陳四事。伏讀來喩。殊無擔當之意。至擧前書亦不爲無說之云。作不以爲十分義理之證。執事若要借重愚言。則不爲無說一勾爲重而全篇所懇之言。反不重耶。仰呵仰呵。且程先生不云乎。顔子陋巷自樂。世有孔子在也。若孟子時。世旣無人。安可不以道自任。使尤翁在今日。則執事於此等處。無事於擔當矣。見今無一箇半箇夢寐間念到於此者。而天柱地軸。傾摧垂盡矣。執事不敢擔當。則域
公元1865年
中復有何人耶。託之於執事。而執事讓之如此。託之於東別人。而東別人讓之如此。託之於西別人。而西別人讓之如此。則是藉有其人。爲一讓字所纏縛而無復擔當者矣。是則執事之退讓。豈非所以並沮他人之擔當耶。且平默。豈必要執事露章於家。建白於朝。强聒不已哉。但要値其機會則言之。無此機會則講之於朋友門人。講之於朝紳親知。或垂之雜文。或著之擬疏。以開擧世上下之聰明知覺。此非難事也。惟在執事誠力之如何耳。因是而有慨然於心者。彼恐不忠於閏虜。而大義之或存者。人面而獸心者也。不足論已。雖前輩號稱贒士大夫。聞尤翁之風而知大義之不可廢者。其能血誠致力者。盖或尠矣。甚者乃或以此爲題目。而於其微細曲折。人不甚察之地。則顧反䵝昧而踐踏。此其設心。雖非大可畏者。而無眞實心地而致。然則昭不可掩矣。今以尊周彙編中。九義士傳考之。九公募義擊賊之忠。被執不屈之節。從我孝廟。密謀大事之實。都不采入。至如王鳳岡漁釣事。則王公以天朝士夫。投身外國。將以有爲也。而主國之君。中道薨殂。事乃大謬。只此一事。方且如不欲生。而朝議又以眼前所愛之子若孫。
付之訓鍊都監。而使食牙兵之料。人情豈有彼此之異乎。不但復讎還國。無復可望。昨日天朝堂堂名宦之家。今日爲下國牙兵之賤。其心雖欲和平。得乎。此所以恥食其料。而出於漢江。漁釣以自給耳。其心良可悲也。千古之下。志士仁人所當淚落。今乃於傳中。全削其事實而書之曰。鳳岡之徒。有善漁者。嘗網魚獻之。上後屬訓鍊都監。名曰漢人牙兵云云。則是以王公之網魚。移之於其徒。而以其網魚。爲要上之資也。其鄙陋汙賤而無謂果至於此。則何所取而錄之於尊周之傳耶。此其爲說。進退無據。適所以見用心之不誠耳。擧國人心。滔滔皆然。如水益下。以至于今日。倘非執事明目張膽於今日。則一部春秋。寧復有可讀之地。而少間擧目。山河只當爲黑鬼廣蠻之藪矣。豈非痛哭太息之事乎。所感如此。並煩崇聽。撞觸前輩之罪。有不敢自恤也。伏惟執事。深思而卒圖之。此紙丙之。恐致多少不靖之端也。
公元1875年
答任明老(乙亥)
朝宗巖誌序。北苑曆例跋。畫網巾傳。謹領而伏讀之。益切烹魚漑釜之思。孰謂南豐不能詩。全齋先生不能文也。惟四件事。是合當公誦之緊要眼目。而弁
文不少槩見。終似缺然。愚意成文之中。雖未可追塡。而別爲序後文若干言。使覽是誌者。開卷便見得此箇事理。恐更完好有力。又非泛講於朋友之比也。未知盛意。復以爲如何。此非爲皇朝人地也。正以四件事。恬恝時許多云云。皆歸虛套。此理甚明。故必欲借執事之重而爲之權輿耳。畫網巾傳。力疾爲數語。書其尾以仰塞敎意。如不足掛眼。便卽覆瓿。亦隱惡之一事也。
答任明老(乙亥)
孟子言周公之過。不亦宜乎。集註游氏說曰。詎忍逆探其惡而棄之。曰。誠信而任管叔。天理人倫之至。讀朱讀去。似與中庸或問及語類所言相矛盾。未知執事尋常云何。據中庸或問。則周公之事。終不免於傷恩。而爲平生之痛。曷若早辨而勿任之爲愈耶。此孟子所以不敢言無過也。然則游說恐有未然。而集註猶取之。不知如何。豈原周公之心。誠是如此。故姑且取之。而至語類或問。則乃索言其所以爲過耶。愚意如游說。則周公是十分道理。不見有過處。且或啓後世之弊。語類或問。恐爲定論也。未知如何。乞賜財敎。○如游說則周公於三叔。又何逆探其不可任使而
有土無官耶。○又按舜之於象。使吏治其國。不得暴彼民。周公之於三叔。容易任使而至於叛。便見二聖明睿。有些優劣。此生知學知之分也。如何如何。
公元1876年
與任明老。(丙子二月六日。)
時事。痛哭痛哭。洋冦五六舶。改頭幻面。稱以倭人。脅我大邦。我以地方千里。鑄山煮海之饒。湯池金城之險。兼有憤惋切齒敢死願戰之衆。而公然畏怯。惟令是從。使衣冠淪於禽獸。赤子化爲魚肉。彼蒼者天。曷有其極。京圻江原儒生洪在龜等五十人。齎疏叫閽。而崔台據張魏公趙重峰在謫言事之義。持斧伏闕。冀回天心。畢竟儒疏見格。崔台則又被黑山之安置。噫。一掬之土。安能塞孟津之奔猛耶。第今和事出於西人諸公。而隻手擎柱者。惟西人之疎逖不齒者耳。且今八路黎庶。疾視長上。駭懼思亂。萬一黯善餘蘖。麟亮遺種。假託義理。嘯聚蜂起。提戈而向闕。則宗國無稅駕之所。而西人家數。一網打盡矣。西人不足惜。竊恐當此地頭。西人所宗之栗尤諸大賢。不能保其爵謚而享其祀典矣。諸贒遭此而黑水之鬼。巍然爲大宗師。則程朱之說。豈望其有一人公誦者乎。是則假使去一洋寇而又見其生一洋寇矣。然
今日之洋寇。婦孺皆知憤疾。彼時之洋寇。整衣冠收民心。以義理號令於一世。則自非知道者。不能辨也。當是之時。執事以西人儒宗。何以自明也。然則近日執事之名位隆重。爲世指目。而一向纏縛於身不出則言不出之義者。恐非慮患之深也。年前執事連被寵眷。擧國望其有言。而平默獨以括囊塞兌爲是。至蒙知己之奬。今也則區區爲長者慮。與前相反。何也。竊以道之所貴者中。中之所貴者權。故曰無適無莫。義之與比。又曰。隨時變易。以從道也。自今以後。如有除拜諭召之寵。則辭本恐須少見微意。稍忤朝廷。使之厭斁疎外。不承權輿。而吾得以終身不進一級。以遂其永矢自靖之願。而少免貴焉之恥也。好惡之正。亦可以見信於異類。而庶無他日崑炎之虞矣。是則西人猶得種下種子於日後。而諸老先生。必至之禍。預有可防之道矣。惟執事。寬其妄率之誅。而察其忠赤之發。隨遇而亟圖之。僭易及此。悚惶悚惶。如曰未然。望賜辱敎。則井觀之陋。庶不終蔽。此則庸陋之幸也。尹而晦。周旋叫閤。揮涕告還。其心可悲也。
與任明老。(丙子二月十七日。)
尹而晦便。謹付咫尺之書。得免浮沉否。書中所請。未
知盛意權度竟如何。而卽接鄭君祚書。謂執事欲陳疏而居在遠鄕。傳聞易訛。不敢遽决。姑待的報云。不識有之否。若然者。執事當與崔台爲衆流之砥柱。而有辭於天下萬國矣。萬一回天。則是救宗國顚覆之禍。救赤子魚肉之禍。救衣冠人類化爲禽獸之禍。救西人家數朝夕網打之禍。救潭華諸賢凌踏垢衊之禍。此百世之大功也。惟執事明目張膽。則公私幸甚。旣和之後。賊徒盡懽而退。重來責信。期限不遠。中外萬姓。方且駭懼思亂。而朝廷西人。擧皆曰此倭人。非洋人也。此豈可以瞞過尺童乎。只觀其手削明治年號及大日本皇帝之稱。則豈不足爲明是洋人非日本臣子之大證按乎。果使日本胎生。有大不然者。孟子曰。服桀之服。誦桀之言。行桀之行。是桀而已矣。今服洋人之服。乘洋人之船。用洋人之砲。而謂之倭而非洋。於理近乎否乎。如家煥,若鏞,鍾三之輩。是我人也。非洋人也。國家誅而不以聽。何也。以所習者洋敎也。今黑田,森山茂。亦豈以異哉。今賊已撤歸。驟而觀之。疑若言之無益。然妄意竊以爲可言之幾。正在今日。若自上脫然開悟。凡宮禁之內所儲洋物。不問大小緊歇。一切搜出燒之鍾樓之前通衢之上。
以警示朝廷閭巷。以及於外方。頒令中外。嚴禁洋物之交易。一有犯者。雖大臣貴近。明示置之大辟。不少容貸之意。持之如金石。不爲邪說所撓。以觀彼賊之動靜。則爲洋爲倭。可以立見矣。賤船復來詰責渝盟。則我當應之曰。貴國是日本也。故已許通商矣。若洋人之禁不往來。洋物之禁不交易。是敝邦之家法也。二者初不相妨。貴國之詰責。不亦異乎云爾。則名正言順。立談之間。可以折彼之氣而敗彼之謀矣。此國家轉禍爲福之會也。若慮彼賊因此狠怒蹂躪而吾之內潰之極。無以抵當則不然。夫師則直爲壯而曲爲老。勢則我爲主而彼爲客。况彼則水寇。登陸則不利於山谿之險。我一邊急召中外砲手。示以血戰之意。砲手旣集。防其海口要衝之地。絶其樵汲糧食之路以待之。則雖百艘蔽海而來。其實無如之何。惟在聖斷之如何矣。乞以此意。丁寧反復。幸有以當上心。則繼請召用崔台。屛黜主和諸奸。以解四方之怨怒。又其切急之務也。如此則東韓疆土。澄然無事矣。不審明公以爲如何。深荷知奬之厚。瀆陳狂妄之見。言不知裁。無任主臣之至。伏惟鑑納。
答任明老(丙子)
前書仰申。自揣狂妄。宜得罪譴。乃蒙不鄙。有此反復。仰見位高而心下。德盛而禮恭。非小人之腹所能料也。第念當初妄意以爲身不出則言不出。固有朱子之法門。而至於繫國家存亡之地。雖儒生亦有可言之義。此又朱子之所許者也。且顔子陋巷白身也。然而夫子不幸不免於匡人之難。則朱子引胡氏說以爲顔子當上告天王。請討以復讎。不但已也。是則事有。大關繫者。不得膠守身不出則言不出之死法。恐已章章明矣。兩義皆出於朱子。則隨時取裁。從此從彼。俱非可以擺脫法門疑之也。於斯時也。執事雖非立乎人之本朝者。然今爵位之隆顯。錫賚之蕃庶。與儒生不翅大相懸絶。則値此開闢以來刱有之變故。宗社危急存亡之幾。决於呼吸。而夫子萬世之道。剝蝕將盡。又非七尺之形氣。遇害於匡人之比。則其義恐不當如鄰鬪之閉戶。故哀痛迫切之至。無所控訴而有此妄陳矣。乃若執事之所存。愚豈不仰窺其一二也。盖就朱子兩義而言之。其曰身不出則言不出者。守身之常法也。其曰隨時而有可言之義者。救世之權宜也。但權非聖人大賢。不敢輒用。執事量已量時。姑以守此常法耳。此何害於闕疑闕殆之義。
而顧以怵禍疑之耶。雖然。執事無異於時人之以爲怵禍也。皆曰當言而獨此泯默彼惡知之耶。且執事雖以韋布自待。然自持憲以後至今日官啣。執事辭免之時。豈能並與告身而還之耶。據諭批之稱卿。與夫賞賜之不得辭。追榮之不得不受。國人之呼都憲祭酒。而不得逐人而拒之。則終不可與白身一例而裁之也。且况一向如此。孔聖所謂貴焉之恥。終恐無時可洗矣。凡此微細去處。皆至理之所寓而不可不密察。是亦窮理之一事也。故雖今事去之日。追恨無及。而猶復索言以求敎。實所以感荷虛心公聽之盛度也。惟明者察焉而示其可否。幸甚。別紙謂此中士友。欲再叫天閽。而賤陋出爲疏首者。傳說之妄也。向來有一人。果欲再擧者。愚嘗苦口止之矣。流傳失實。致勤㣼怛。不勝感惶。畧此分疏耳。
別紙
前禀周公之過。集註游氏說。與語類或問。所以不同。伏蒙印可。自幸一得之見。不甚悖謬也。但其下端所辨。隱之於心。疑若有回護之意。豈怕有所傷觸耶。愚意孟子不敢說無過。而語類云莫到恁地較好云。這一事。大段疎脫云。看兄弟不透者。正是說破有過處。
旣以此明周公之過。則此豈後人之所得回護耶。且中庸或問。旣曰以親親之故。輕屬任之。不幸而不勝治之則傷恩。然則後來之致辟。固不得不然。而傷同氣之恩。則畢竟不得免矣。故語類云然。以明周公當初。不能無疎脫不透之過。而或問。又言致辟之後。三叔有土無官。所以明周公至是能懲毖補過而防萬世之弊也。安見致辟之前。已見得三叔之不可任耶。由此觀之。以兄弟之故。遽此屬任。以至治之而傷恩。固已起弊於眼前。前書謂或啓後世之弊者。亦反失之疎矣。象則其惡已著。故使吏治其國。三叔則不然。故任使云者。來諭誠然。前書之云失之率爾。追思惶悚。但以或問所謂輕屬任之而不勝治之則傷恩之云揆之。則終見明睿分數。有些未至處不可諱也。不然。周公之任三叔。孟子何以謂之有過。而朱子之註脚。殊不顧惜前聖顔情。又何爲也耶。周公之謂學知。以孟子之思兼三王一節考之。其云其有不合。仰而思之。夜以繼日者。視大聖人之不待思勉從容中道。則覺有多少費力。畢竟不能無別。故尤翁亦曰文王是堯舜之類也。周公是禹湯之類也。此見大全附錄。
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