重菴先生別集卷之六

　雜著

　　

生道說

天理民彜者。生道也。反是而生者。幸而免耳。故生不異於死。存不異於亡。易曰。貞疾恒不死。此之謂也。然亦終於死亡而已矣。昔者。伏羲，神農，黃帝氏。繼天而作。所以立極於天下者。無非斯道之流行也。但聖人未嘗先天以開人。惟隨時有作。順乎風氣之宜。而上古世醇民質。制作無多。政令無煩。而天下治。此斯道流行之始也。故曰三皇如春。春也者。生物之始也。三皇旣歿。五帝氏作。風氣漸開。政敎寖備。而至於堯舜。則所以開物成務者。益悉且盛矣。觀於典謨可知矣。故曰五帝如夏。夏也者。生物之長也。五帝旣歿。夏后商周氏作。風氣益開。而民僞以滋。則隨時有作。不能不益繁於前矣。三王。於是勞身焦思。昧爽待朝。日昃不食。夙夜祇懼。然後庶績凝而五典叙。至於周公制作。觀於三代。尤所謂集大成者矣。故曰三王如秋。秋也者。生物之遂也。三王旣沒。隨時有作者。不復聞於天下。而斯道晦矣。斯道晦則生於其心。發於事功者。皆出於利欲之私矣。此五伯所以爲三王之罪人也。故曰五伯如冬。冬也者。生物之藏也。言斯道至是而閉藏也。五伯之於三王。誠爲罪人矣。

然其利欲。皆能假天理借民彜。以濟之也。知所以假之。則斯道之全體。雖壅閼不行。而名義之大。支節之細。猶幸因事而粗存。中國賴之以少尊。生民賴之而少康。故君子之序列也。得與帝王幷焉。下此而不知假者。雖在中國。亦近於夷狄矣。故夷狄亦以類至。而中國遂沒於腥羶。晉唐宋明之末。言之痛心也。盖晉，唐，宋，明。亦伯世也。伯一變則爲夷狄。其勢然也。雖然。夷狄。亦人類也。故其俗習。雖與禽獸不能以寸。而其知覺之發見。往往亦有人道之依俙影子。如魏文帝稍欲用夏變夷。及金之所謂太宗。元之所謂仁宗。淸之所謂康煕帝。稍能致生民於小康。卽其驗也。故朱子於此。不欲直謂之禽獸。而但曰人與禽獸間一物。此稱停之至也。下此而如西海雜種及日本之與彼打成一片者。禽獸而已矣。復有何說。若曰有人之形。則猩猩不離於獸。鮫人不離於魚。何也。噫。夷狄且不可與同羣。而况於禽獸乎。舜命臯陶。惟蠻夷猾夏是憂。所以預防也。高宗伐鬼方。三年克之。憊而不辭。周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧。宣王之中興。在內修政事。而外攘夷狄。孔子之事。莫大於春秋。而春秋之義。莫大於尊王而攘夷。陳相之師事許行。閭巷一夫之細故也。孟子惡其變於夷。極言痛排。不以少貸。朱子當宋室南渡之時。平生惓惓。在於修攘大義春秋

大法。尤齋宋文正公。明末之大老。而我東西人之所宗師者也。當帝室屋社。北虜入據。我以金珠皮幣。歲修藩屛之職也。其所以痛憤㤪疾。爲如何。其遭逢寧陵。謨猷密勿。以雪耻正義自任者。爲如何。及仙馭上賓。事皆瓦解。然且上告下喩。至死不已者。爲如何。所謂恭惟千載心。秋月照寒水者也。何曾恃爲朋友之邦。結爲兄弟之好。雜處同謀。學其技藝而受其敎導乎。惟唐之太宗。歆慕流涎。甘爲天可汗。夸道胡越一家。其因襲之害。遂使夷夏無防。尊卑不嚴。卒以此致敗亡。此與前聖之事。效驗同異。爲如何也。然太宗君臣智術。足以制之。故免當代之禍。不然。懷，愍之辱。徽，欽之禍。足以寒心矣。夷狄。人類也。近之則生𥚁。今萬里之外。禽獸之羣。無毫分人理。而欺天罔人。逞溪壑之慾者。何恃而謂朋友兄弟也。是猶雜取豺兒狼子蜈蚣蛇蠆之屬。畜之廐櫪之內房室之中。與之出入卧起。而恃以爲安也。然則如之何其可也。曰。反經而已矣。反經者。何謂也。孟子曰。師文王。大國五年。小國七年。必爲政於天下。今偏邦之勢。積衰之餘。固不敢大言。然苟上下一心。以文王爲法。則政敎純而斯道得矣。斯道得則內倀息矣。內倀息則外虎遠矣。卽此祖宗彊土。保禮義之區。而享磐石之安。則綽乎其有餘地矣。此所以承伯冬之藏。而爲貞復

之元者也。盖雖雲天縹緲。芹曝之誠。無由以自通。而行吟澤畔。冀幸於萬一者。則鬼神質之在傍云。

節義說

華陽宋夫子。因羣士排詆節義之事。進言於肅廟。有曰。聖人之修道立敎。不過曰五常也。三綱也。節義者。所以扶植此物者也。又言時輩道學節義分爲兩事之非曰。臣未聞舍節義而爲道學者也。因又歷擧孔子朱子惓惓於節義者。以啓牖宸衷。而警勵當世。余少而讀之。循例以爲好語而已。比其老也。功夫少進。知節義之與道學準。然後深知其言之不我欺也。何謂節義與道學準。古之學者爲己。故其所謂戒謹恐懼者。動靜相須。幽顯無間。夷險一致。細大精粗。無處不然。必也艱難辛苦。銖累寸積而至。今且以小學書所載言之。其治心修身。自立敎篇所言幼子常視毋誑。正立不傾聽以下。至敬身全篇之所列者。一事有憚勞之念。而有所踈忽。則卽此一事之踈忽。便是失節而害於義也。其事君。自宿齊戒居外寢以下。至諸章許多所列。一事有懷居以私而有解弛。則卽此一事之解弛。便是失節而害於義也。推此以求。無不皆然。故中庸。列博學審問愼思明辨篤行五者之目。而繼之以五不措之說焉。使之難難辛苦。銖累寸積。而不敢有適己自便之萌。此之謂

節義與道學準。而能扶植乎三綱五常之全也。非必臨難遭變。子死於父。臣死於君。然後爲得節義也。非必畏死偸生。子忘其父。臣忘其君。然後爲失節義也。知此然後知宋子之言。果不我欺。而欲全其節義者。於戒謹恐懼。不可有瞬息之間斷。絲毫之滲漏也。若言殺身成仁。舍生取義。而爲孔朱之所惓惓者。則又因人品之高下。事變之大小。而君子之論。不能無軒輊於其間。然其所以能扶植此物。則其歸一也。如比干之剖心。伯夷之餓死。宋子之北謫南遷。幽囚於海島。而至受後命於楚山。則本皆大賢之德。業其節義。蓋庶幾有以扶植此物之全。末終之成仁取義。特因所値之不幸而節義之一端耳。其次平日節義。未足以扶植其全。下此又無它行之可稱。而臨事。能以一節成名者。則天下古今載籍所傳。不可以勝數。而聖賢亦皆愛惜而表章之。如魯汪踦。童子也。孔子命勿殤焉。東漢黨人。明是過涉滅頂者也。朱子賢之。至曰使某當之。必陷於范滂陽球之𥚁矣。至於唐衛士五臺僧，李士龍，姜孝元之流。微乎微矣。而朱子，宋子稱述如不及。宋之陳少陽。我國之宋石谷輩人。皆以布衣守闕。言事而死。則誠有出位犯分之疑矣。然事有大關繫。則舘職學官而下。有出言之義。有所因有次第。則白身韋布之徒。有出言之義。人生於三事

之如一。則爲師致死之地。有出言之義。此皆朱子所以權其輕重。度其長短。而備見於大全語類。小學之編。論語之註。與孔子所謂思不出位。孟子所謂位卑言高爲罪。與夫身不出則言不出。未嫁處子。不干夫家事之云。彼此一時幷行而不相悖者也。若執一而槩之。則爲子莫矣。故朱，宋之於少陽，石谷。有褒語而無貶辭。必如召忽，荀息，子路，荊卿，田橫，余闕之流。然後方謂之傷勇。誠以始之所執。不合於正理。故終之隕軀。適所以遂非。而區區之苦節。不得謂之義也。據此權度之。則今之黨人。當西洋滔天之會。以布衣抱疏伏闕。推明陰陽之所以消長。世道之所以汙隆。國家之所以存亡。使夫人者知聖賢之敎不可舍。生人之道不可棄。夷狄之誘不可從。禽獸之穢不可學。以牖宸衷。以斡朝意。以救民國。必至之禍。以當天下不食之果。以爲七日來復之本。以著祖宗先正培養士氣之實於天下萬世。犯桁楊蹈斧鉞而不悔者。當在所褒乎。當在所貶乎。當列之於少陽之倫乎。當列之於召忽之倫乎。此不待兩言而决矣。况少陽之成仁取義。在天下陷於夷狄之日。辛巳人之成仁取義。在天下淪爲禽獸之日。其事變之大小甚否。又有不同。則同扶此物之中。後人之爲功。有反復勝者矣。彼與冦賊爲兄弟。惟令是從而忘反者。固不足言。

其或山野之間。以儒自名者。工訶節義。閉戶前却。以遂懷居之私。而自處以中行者有之。藉日其設心。不至於大可畏。而以退之所謂自比於逆亂。設淫辭而助之攻。朱子所謂已不攻討而倡爲不必攻討之說者。其爲邪說之徒。亂賊之黨可知者。準之。則不得爲無罪矣。噫。仲尼，朱，宋之愛惜節義。如此其至。惟近世困齋之鄭。酉峯之尹。或著說以排節義。被穆廟所震怒。至於榜示學宮。或擠權金兩公之江都殉節。謂無必死之義。被宋子所痛排。至於上疏陳辨。識者爲之寒心。今托名爲儒。口談道學。而仲尼，朱，宋之傳授心法。付之忘域。惟二氏之餘論是襲。吾懼詖淫邪遁之爲害。益有甚於洪水猛獸。非招冦納國。閭巷夫婦。皆議其罪者之比也。是以。作節義說。以諗于同志之士。嗚呼。白首血衷。尙亦有以深諒也哉。

陰陽說

一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。盖天盖地。亘古亘今。惟此兩端。兩端之外。更無物事。天陽而地陰。日陽而月陰。春陽而秋陰。晝陽而宵陰。前陽而後陰。左陽而右陰。動陽而靜陰。生陽而死陰。神陽而鬼陰。父陽而子陰。兄陽而弟陰。君陽而臣陰。將陽而卒陰。賢陽而愚陰。男陽而女陰。䧺牡陽而雌牝陰。元亨陽而利貞陰。仁義陽而禮智

陰。道心陽而人心陰。君子(士)陽而小人(農工商賈)陰。中國陽而外夷陰。人類陽而禽獸蟲魚百物陰。推此以往。無不皆然。是皆陰陽之正對也。然此其大分而然耳。陽中又自有陰陽。陰中又自有陰陽。愈分愈然而至於不可窮。此天道之自然而交互相資。不容相無者也。雖然。陰陽本一氣。而伸則爲陽。屈則爲陰耳。故陽一而陰二。陽全而陰半。陽饒而陰乏。陽實而陰虛。陽大而陰小。陽舒而陰慘。陽剛而陰柔。陽主生而陰主殺。故陽尊而陰卑。陽貴而陰賤。陽必唱而陰必和。陽心統陰而陰必從陽。此陰陽之得其正者也。反是而以陰逆陽。以陰抗陽。以陰勝陽。則是之謂陰疑於陽。陰陽之失其正者也。失其正則爲反對而不可以聽命。如地抗於天而爲之震。月揜乎日而爲之食。秋溫而行春之令。前後左右易其方。動靜失其宜。鬼神失其序。子弟背父兄。臣下凌君上。卒伍制將帥。不肖不肯事賢。小人妨其君子。妾婦乘其家長。夷狄爲主而華夏爲之聽令。禽獸肆志而人類從而慕效之類。皆是也。夫人生於天地之間。號稱天地之心。萬物之靈。而事事物物。一任其然而不之恤。則天下之𥚁亂。豈有虛日。而人消物盡之慘。又豈有彼此之異哉。是故。古今聖賢。憂患於未然之前。哀傷於已然之時。以天地生物之心爲心。而不敢自暇逸焉。若包犧之畫卦。文

王之繫彖。周公之繫象。孔子之作翼。邵子之陳犧畫。程子之演周經。朱子之述五贊啓蒙，本義。大指。皆所以扶陽抑陰。而使之不失其正者也。孔子感麟而作春秋。文成數萬。其指數千。皆扶陽抑陰之事也。刪詩書定禮樂。其義亦然。小大學中庸周程張朱之書。一言一句。無非此義。近世尤翁夫子。當剝上之地。明目張膽。以身殉之而不悔者。此也。華西先師。當坤上之會。上告下喩。而死不能瞑目者。亦此也。其要則朱子所言必使道心。常爲一身之主。而人心每聽命焉。是又千古相傳。一串貫來者也。嗚呼。肫肫乎仁矣哉。是故。君子之學。須要明於庶物。察於人倫。居仁由義。而馴致乎大人之德。周子曰。君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦。萬物各得其理而後和。如此然後爲大人之成德。陰陽無一不正。君相能此。則董子所謂四方一於正。無有邪氣奸其間。陰陽調而風雨時。諸福之物。可致之祥。莫不畢至者。乃堯舜三王已然之迹而不可誣也。匹夫而能此。則朱子所言天下雖亂。而吾身之天地萬物。自不害爲安泰者。又孔孟程朱已然之迹而不可掩也。學者。立志之初。不可以不熟講而銘心焉。

科學說上

南海之客。問於智島累人曰。科擧之學。程，朱，退，栗所以出

身。而不能禁於門人後生者也。今吾子之自爲而爲人。則異於是。至與異端同科。如斬釘截鐵焉。其故可得聞乎。累人曰。科擧之設。語其學則朱子所謂俗儒記誦詞章之習。其功倍於小學而無用者也。自非程朱退栗之資。則所謂自小學涵養本源。以進於大學明德新民之事者。不免於奪志矣。志旣奪矣。則溺於彼而忘反矣。溺於彼而忘反。則平生墻面狼狽之道也。其爲不可。一也。語其出處。則天先乎地。君先乎臣。男先乎女。不易之大義也。今夫科擧之敎。則地先於天也。臣先於君也。女先於男也。女子之嫁。聘則貴之而爲妻。奔則賤之而爲妾。士失自重之義。而落下自赴之陋。則譬之婚嫁。其猶聘之歟。奔之歟。貴而爲妻之道歟。賤而爲妾之道歟。士君子出身之初。已爲君大夫之所輕賤。而能行其志者寡矣。故雖程朱之出身。栗谷先生。片言斷之。以爲成德以前之事。而朱子之所自言。亦曰若是第一等人。定不爲此。其爲不可。二也。雖然。程朱出身之時。退栗應擧之辰。人心猶正。紀綱猶立。有司猶公明。程式之文。苟能成樣。則應擧者。無欺君犯法之事。而自可以拔擢矣。今也不然。士子不從衆徇俗。欺君而犯法。則不但拔擢無望。自赴試之初。固已觸處窒碍而不可遂矣。至是程朱退栗。其肯隨俗而不爲之停身。以及於門人後生乎。其爲

不可。三也。幼而不習小學之事。長而不聞大學之道。沉溺於無用之學。旁蹊曲逕。忘廉害義以求之。而命之所在。不可必得。幸而得之。義理之正。不養於平昔。而利害之私。常劫於日用。則其不爲鄙夫之無所不至而爲天下國家之害。幾希矣。此豈父兄師友敎導之道哉。其爲不可。四也。此所以不顧傍人是非。自己得失。明目張膽以拒之者然也。客曰。子路之譏荷篠丈人。豈不曰君臣之義。如之何其廢之。欲潔其身而亂大倫矣乎。今欲充吾子之操。則是率天下而無君臣之倫也。於此亦有說乎。曰。否。子路之言。非是之謂也。荷篠丈人。天下無道而隱可也。惟其方寸冷薄。不知聖人至仁之心。不忍以無道必天下而棄之。則是其規模心法。不過如老氏之自私自利矣。觀孟子斥楊朱之爲我。謂其弊必至於無君。則子路所言之意。可知矣。今也欲以大學之道事君。而不欲爲俗學無用之習。以誤其君。欲以自重之道事君。而不欲閉尊德樂道之心。以誤其君。欲以程朱成德後第一義爲準以事君。而不欲以成德前第二義事君。欲以守法不欺之道事君。而不欲以欺罔亂法之行事君者。正欲其藏器待時。以盡夫君臣之倫者也。如是而終於不遇。則其責非在我者。豈可與荷篠之廢倫。同年而語乎。誠如子言。則是天下古今隱求不遇之君子。皆

陷於廢倫之誅。而末世之場屋擧子。獨得君臣之義也。烏有是理哉。

客曰。朱子旣言第一等人。定不爲應擧之事。而又有言孔子在今。須做及第。兩言相反。何也。曰。第一等人不應擧者。聖賢出處之正法也。孔子在今。亦做及第者。聖人獵較之義也。客曰。旣曰獵較之義。則程朱之出身。宜亦無以異矣。而栗谷。斷之爲成德前事。何也。曰。程朱之出身。皆最少時事。故不敢便擬於聖人之無可無不可。然程朱。亞聖之姿。當時赴擧。又安知不出於此也。今且闕疑焉。可也。客曰。張子不曰以衆人望人乎。君子之立義。恐不當如吾子之突兀也。日。否。張子之言。非是之謂也。衆人之能知能行。道體之流行也。故以此而望之云爾。若如吾子之所云。則是君子之望人者。不過徇俗合汙。不義苟得之事耳。豈聖賢立敎之意哉。嗚呼。自三物之廢而科學之興也。天下之人。有免於醉生夢死之日乎。雖兩漢唐宋皇明之治日。其視壞亂顚覆之時。則爲少康而已。上下貿貿。不知道術之爲何物則一也。故馴致之。至夷狄禽獸之禍。代不乏書。而崇禎以後則無說矣。以我東言之。雖我朝之文明。仔細乘除。則僅足以比隆於皇明。至於今日。則沒入於羽毛

魈▼(鬼*麻)之藪。而茫然不自省覺矣。此其禍寧可以不知所自耶。於此匹夫之力。縱無以救之。其爲一身一家朋友後進之地。忍欲蹈千載之覆轍乎。區區所以講之於坎窞之中。而著之於冊書之間者。又不足以當夫積陰之下一分之陽乎。嗚呼。此惟知道者知而悲之。殆難與餘人言也。

客問。科學之爲害。誠如吾子之所執矣。但四經之義。四書之疑。似不可廢。如何。曰。學校之政旣修矣。三物之敎旣興矣。則士知所以講學矣。講學之功至。則經書之旨明矣。然後不拘程文之體。寫出胷中之見。大學之師。萃而試之。可也。不然而因仍今日之習。則所以異於詩賦者。何也。昔有監試考官。以后來其蘇爲義題。則一試卷起頭云病于夏。起予者商也。考官擊案叫奇。而擢爲壯元。似此經義。何所用之。余弱冠。習疑於隣塾也。有老師出題云。孟子曰。盡其心者。知其性也。心與性。何者爲先。何者爲後。少輩稱爲巨擘者。甲則云心先。乙則云性先。各綴文以對。老師考之。取性先之說。而甲乙各執己見。至於血爭。余則所對大意以爲心也者。性之郛郭。性也者。心之實體。初無離合。豈有先後。但以工夫言之。則須先知性。方能盡心。大學言物格而後知至。是也云云。則一座老少。駭然而斥之。又考塲屋。物

情。則如陶潭四七人心道心。格物物格之異同。湖洛未發人物五常之爭。遇題。則必偵探考官之嚮背而左右之。似此學問。何所用之。客問表策如何。曰。表箋者。獻諛之文也。而四六騈儷。又文之最下者也。聖王治天下。直須禁之。但王者不作。而侯邦入。用於事大交隣。則不可徑情而全廢之。當別立一官也。策文。用之於敷納以言之時。可也。然上之所問。下之所對。畧如漢之賢良策。我朝己卯薦科時文式。爲近之。如近來文字。動必對偶。張皇夸多。鬪靡以相尙則不可以不痛革也。

心說困得始末

余少業四書疑。以應擧得題。只據註說以對。而實未知心性理氣爲甚樣物事也。年二十四。始從鷺江，檗山兩門。得聞其一二。而其中所言道心本心良心明德之類。兩門所執。不能無參差。蓋江門則以氣之一本當之。山門則以理之總腦當之。各有證援。不可同歸。山門則謂江說因近古前輩之說。微言有未析者。仍襲輾轉。其差如此。江門則直斥山說謂與釋氏之本心。王氏之說致良知無異。其言殊少稱停。余本鈍根。其於江門。又爲晩進。梅翁。又以卲齡。寢疾牀第時。又名位隆重。居京輦至近之地。四方舟車之會。其接應爲浩繁。雖朝夕函丈。而不得仔細反復。故所聞

梗槩。常如隔靴爬癢。山門則華翁不至卲齡。其時名位卑微。林樊深密。人事不煩。得以執策請業。專意問難。而華翁又性耐咀嚼。曲折反復。細入秋毫。胷懷坦夷。少無涯岸。後生得以自盡。故山說不免於先入。江門先進。如趙肅齋，洪鰲谷，韓立軒，任鼓山諸公。諄復警牖而不能回。然當時非眞有所見而然。栗翁所謂聞人言而知之者也。以故梅翁旣啓手足。華翁移居洪川。余奉老僦食於春川山中。離羣索居。獨鑽故紙。遂不免廊柱再數之疑。平日學問。甚覺可笑。而一箇方寸。無適無莫之私。則亦幸自許矣。於是。考出朱子諸說及朱門諸子。元明諸儒。我東先輩之說若可爲江說之證者。悉爲問目。送之洪川。乞賜逐條註。解使可破惑。則華翁疑其出於強辨求勝。而只述大槩以答之。所請旣不效。則如物在喉。不能放下。姑引車駕稱君。四簋稱食之說。以爲心只是氣之本然湛一者。特緣所具者是性。故混淪看下。不妨以理言云云。以此被山門士友所斥者。又幾十年。其間鼓山有書云。聞之士友。老兄近改心說云。是鬼神告之歟。心靈自悟歟。願聞其詳。余以前見果未能盡守。而本心以理言之說。依舊未改之意答之。而因及車駕四簋之譬。此時不免於兩邊被斥矣。年四十八。自華嶽而南。移居檗山之東大谷之山。悉取華翁手稿。仔細梳櫛。

則前人所言。凡所以爲江門之證者。盖已發明殆盡。而無事於疊床架屋矣。自此脗然心契。不復致疑。斷然以爲華翁之有功於朱門。於是爲大。共與省齋柳公穉程。編輯雅言。未嘗不着眼搜入。極意表著。以俟後之君子焉。蓋緣自初設心於彼此之同異得失。不敢有愛憎之私。炎凉之習。而艱難辛苦。費了許多歲月。公聽幷觀。積此工夫。僅得眞面目。而蒼顔白髮。已迫遲暮矣。然當初不以華翁爲歸。則亦不免與人同耳。今人。方寸合下未保其無愛憎炎凉。得一說則一適一莫。斷斷自恃。不曾虛心公聽。下辛苦工夫。所以詆侮前輩。喝罵朋友。雖甚容易。而自家所隔一重膜子。終無脫落之日矣。良可惜也。

人心道心考

性命。竪說則命是天所賦。性是人所受。橫說則性是實理。命是主宰。其知覺發見處。名之曰道心。○形氣。耳目口鼻四支百體之總名。其知覺發見處。名之曰人心。○形是總言一身百體之形。則才說形時。心之方寸血肉。無不包之理。氣是總言一身百體之氣。則才說氣時。心之湛一精爽。無不包之理。此理甚明。在人仔細看。然則心之氣。形氣之氣。判然爲二氣。恐亦未瑩之論也。○知覺。固氣之靈處。其所以能知能覺。則乃理之妙處也。故語類云。所覺者。心之

理。能覺者。心之靈。所覺。指所以能知能覺也。與能所能之所不同心之理。指心之妙處而言也。若以此所字。爲能所能之所。以此理字。泛作事物當然之則。而以此知覺。偏屬之氣。則恐失之矣。何也。有氣無理。盈天地亘古今。都無是物。何獨於知覺疑之。况大全說。已曰知覺。智之事乎。此又大煞分別。○有言形氣冥頑。故無知覺。心氣精爽。故有知覺。是固然矣。但精爽屬陽。冥頑屬陰。陰陽一氣。斷無離了。冥頑兀然懸空。而爲精爽之理矣。又有言心者。氣之精爽。是朱子之訓。是固然矣。但心爲太極。心爲性情之主。此類不一。亦朱子之訓而不可誣也。何也。以實理主宰處言也。又此心爲太極之心字。本與上句道爲太極之道字。一般地頭。求之文理。尤爲分明。總而觀之。人心道心之心。中庸章句序。雖剔出虛靈知覺處而言。其實形氣性命四字。闕一不成心。又可知也。○形氣性命。合而爲心之全。(方寸。心之形。精英。心之氣。實軆。心之性。主宰。心之命。)故其知覺。(兼氣之靈。與理之妙。)由性命全體而發。則曰道心。道是性。心是命。命是主宰底。由形氣嗜好而發。則曰人心。人是形。(耳目口鼻四支百軆。)心是氣。(精英)氣是能覺底。雖然。主宰者。形而上之道也。能覺者。形而下之器也。道器不相離。無一歧。無罅縫。故道心之所乘。未嘗非能覺之氣。人心之所載。未嘗非主宰之理。所以朱子云心之虛靈知覺。一

而已矣。特其所主而言者。有性命形氣之分。於是乎有人心道心之名。理發氣發之說耳。此宜虛心着眼。未可鹵莽麁率。止做一塲偏論也。○性之四德。(性之四德以下。謄本無題目。故因以類附。)偏言之則仁者。愛之理。義者。宜之理。禮者。敬之理。智者。知之理。各是性之一德。專言之則仁是包四者。而爲心之全德。萬化之主宰。義禮智亦然。故喚氣不得。○能覺者。氣之靈。運用此理者也。所覺者。心之理。主管此氣者也。今於此。都不理會得及。但將氣之靈一語。斷然屬氣。而禁言理則不可說也。○德以本體言之。則此心之靈。以理應事者也。以功夫言之。則行此道理。有得於心者也。理者。事物之至當。不易之準則也。循其當然之則。而得之於心。則春風和氣。固德也。雷霆霜雪。亦德也。華袞慶賞。固德也。鐵鉞刑辟。亦德也。唐虞之三盃揖遜。固德也。湯武之一局交爭。亦德也。尋常日用喜怒哀樂。莫非德也。今人不問是非。不計邪正。接應人物。以雍容和平。不露圭角爲德。一有鋒鋩稍露。激切稍加。便指以爲病痛。是德其所德。非吾所謂德也。况以巧言令色。務以悅人者。與吾所謂德。奚啻百千萬里之遠哉。孔子曰。惡鄕愿之亂德也。朱子曰。世人稱這人圓熟。熟。體識之類。無足觀矣。○知覺。謂之理亦得。謂之氣亦得。謂理氣混淪說亦得。盖有是理。然後方有是氣。氣之所爲。本理之所爲也。故曰

謂理亦得。理無聲臭。氣則有形迹。故曰謂氣亦得。知覺。智之事。性之德也。氣則其所乘之機也。故曰謂理氣混淪說亦得。是故。知者。隨其立文地頭。言各有當。未可執一也。○知覺。智之事。這是仁義禮智之智。性之德而心之妙也。但以性言之。則只是知之理。以心言之。則包涵四德。(知惻隱知羞惡知辭讓知是非)寂然不動而專一心。感而遂通而妙衆情。所以聰明睿知能盡其性也。氣則乃其形器也。

消長說

今日西洋之𥚁。懷襄於我東。其所由來者漸矣。由辨之不早也。自初門閥爲主。而賢才爲賓。文藝爲主。而德行爲賓。科業爲主而實學爲賓。故內自國都。外至八路。家家而利誘。人人而利心。則小學收心養性之敎。大學明德新民之術。付之笆籬而不知爲何物。一有留心於此者。則羣怪衆駭。若遠方珍異之物。名門右族。有此等人。則父兄親屬。目之謂棄人。子弟生而愚癡。則曰此無用之物。不如使之閉戶跪坐。粧點學者樣。以圖筵銜臺官。鄕曲之人。有儒名。則曰渠是地微族寒。故爲此兩班子弟。何事於此。又孰肯從遊於彼。此等悖理之言。競出於士大夫之口。以儒爲名者。不可容身於世。向人開口矣。以故中外學宮。泯然一色。爲利欲之場。輾轉沉痼。無弊不有。書院之設。至因告朔之

廢。而幷去餼羊之存矣。陰陽消長。無此理則已。如曰有之。則西洋之陸沉。又何足怪哉。此其大禍滔天之骨子。雖主張淸議之士。未必探本溯源而知其所以然者也。天乎痛哉。

明德說

明德。以心言之則虛靈。其德也。以性言之則仁義禮智渾然在中。純粹至善。其德也。以情言之則藹然四端。隨感而應。無不中節。其德也。以見於身者言之則耳之聰。目之明。手之恭。足之重。面之粹。背之盎。皆其德也。以施於四者言之則事親之孝。事君之忠。夫婦之別。長幼之序。朋友之信。皆其德也。合而言之則心之德也。是其在人爲統體之太極也。○中庸言聰明睿知。而朱子幷下文寬裕溫柔等者。爲五者之德。何也。聦是耳之德。明是目之德。睿知是心之德也。寬裕溫柔。是性之德也。約而言之則明德也。於此可容形而下爲主宰否。又按耳目聰明之德。是朱子物則註語也。若要喚德作氣。則至是不得不喚則作氣矣。矛盾如此而無人檢看。良可痛悶也。

大德小德說

德只是一箇理也。由其統體。各具大小之別。竪說(軆用)也如此。橫說(心性)也如此。不可執此非彼。○如天命之謂性一節。

命性相對時。命爲大德敦化。性爲小德川流。性道相對時。却是性大道小。道敎相對時。却是道大敎小。說盡心知性時。心大性小。說性理時。(朱子曰。在心喚做性。在事喚做理。)性大理小。此如移步換形。恐當隨文異看。最忌執一而槩之硬。要以說此者說彼。此當與穉程道兄。一番面講。以及於範五伯三。而第恐此生無出陸之日也。

箚疑

朱子大全答杜仁仲書云。神是理之發用。而乘氣以出入。故易曰神也者。妙萬物而爲言者也。來諭却將神字。全作氣看。則恐誤耳。以神全作神看。杜仁仲之說也。謂神是理之發用。朱子之訓也。今人信仁仲而不信朱子。何也。謂乘氣出入。則合有以氣言時固也。謂理之發用而乘氣出入。則謂有以理言時。有何不可。朱子之訓。明白如此。今以苦心血誠。驅率向氣一邊去。何也。吁。可怪也。○至誠如神之神。以氣言。神妙萬物之神。以理言。○功用謂之鬼神。以氣言。妙用謂之神。以理言。○一太極上。樞紐以主宰言。根柢以實體言。淵翁以根柢。屬第一圈。樞紐屬第二圈。何也。是究說不得處。○十分地頭。方是未發之中。若不到十分而止八九分。便是已發。便是偏倚。怎生道未發之中。淵翁此說。宜被正廟所斥。○朱子謂虛靈不昧。說明德意已足

者。爲其心統性情。性是心之體。情是心之用。故纔說虛靈不昧。則這便是性情之全德故耳。三淵以虛靈不昧。爲明德而以性情。爲明德之所包。則是明德。爲性情之外面皮殼。毫釐之際。同異得失。恐當審察。○丘瓊山嚴於華夷之辨。奪胡元之僭據。不以中國帝王之正統予之。是天下萬古不易之大法。孔朱復起。當無異辭矣。淵翁以丘氏爲不公。何也。畢竟正見之一累。而爲流俗之藉口者也。所以正廟嚴辭而斥之。誠度越百王之聖見也。○胡致堂管見。朱子無貶辭。綱目采入者。莫非格言至論。可爲後世法者。此則淵翁之說。恐不可揮斥也。○南塘言理在氣中。然後爲性。若不在形質之中。則當謂之理。不當謂之性也。(塘說止此)塘翁平生差處。正在此一段。若如此說。則理果懸空獨立之物耶。○朱子曰。在心喚做性。在事喚做理。事非形質而何如。說天命。超形器而言。五常因氣質而名。恐亦是一般病痛。○一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。繼是陽。成是陰。形而下之器也。善是命。性是性。形而上之道也。旣曰一陰一陽之謂道。繼之者善。成之者性。則說超時命性。皆可以超器言。說因時命性。皆可以因器言。○虛靈是理氣之妙合也。從理而言則古今聖凡一也。從氣而言則須有優劣等差。○湖中先輩。發後淑慝種子之說。就氣

質上別論可也。若夫喜怒哀樂未發之時。則此心寂然不動而萬理咸備。程子所謂天然自有之中也。以工夫言則是戒懼致中之地。氣質融化得盡。更無一點査滓時節。這裏豈容說發後淑慝種子。○天之所以與我。卽所謂元亨利貞也。我之所以爲德。卽所謂仁義禮智也。此天地之心。人之所得而爲人者也。○明命是繼善。明德是成性。○心以德言則曰神明。以氣言則曰神明舍。不可混說。○虛靈不昧。神明之變文也。○神者。太極之妙用也。惟其乘氣出入。故有以氣言時。○皆自明小註。盧，許二氏說。於學者有力。然傳文本意細看來。却恐不然。傳文只是對新民說。蓋謂克明德以下三節。皆是自明己德。非犯些民德上事。臨川說。恐得之。○大學補傳。徹首徹尾。心與理相對說下。無一句兀子。○補傳效其文體而不成者。一是人之才稟不同。故文體亦不能強同。二是欲效傳文之簡古。則學者依舊未曉。須更有註釋而後可也。豈不是多事。所以嘗試而止。仍用自家文章。使粗解文理者讀之便透。無事於費力耳。○鼓山書云。吾心衆物。是形而下。全體大用。表裏精粗。是形而上。此欲證明德之爲氣也。華翁謂這二句。以氣看時。字字是氣。以理看時。字字是理。此則以物外更討表裏精粗不得。心外更討全體大用不得也。卽此二公之說。熟

玩其同異得失之歸。則今日說心說德之案。自有勘斷之路矣。○才說吾心之全體大用。則衆物之表裏精粗。便包在其中。此程子所以說物我一理。才明彼卽曉此。此合內外之道也。○吾心。是器也。纔說全體大用。則此心所指。卽此理之統領主腦。而非指器而言也。衆物。是器也。纔說表裏精粗。則此物所指。卽此理之實體散殊。而非指器而言也。若泛言之則心是器也。全體大用。無獨爲理之理。物是器也。表裏精粗。無獨爲理之理。故曰以理看時。字字是理。以氣看時。字字是氣。

修身以道。修道以仁。章句曰。道者。天下之達道。仁則天地生物之心。而人得以生者。所謂元者。善之長也。觀於此則道者。事物當然之理也。仁則主於吾身之心也。今謂道卽是理。而仁却是氣則可乎。此等處。當仔細看。○章句說仁云。人身具此生理。自然便有惻怛慈愛之意。說義云。分別事理。各有所宜。義就理上說。仁就心上說。何以知之。生理。理也。而惻怛慈愛之意則心也。以惻怛慈愛之意。爲之主宰。便會分別此理。各有所宜則心也。故仁主於心。分別此理。使各有宜心也。而此理卽事而在。隨心所裁。自合於宜則。理之則也。故義主於理。此在深玩。○修身則道立一節。

章句云。九經之效。胡雲峯言。道立。是修身之效。以下。道立之效。愚謂旣曰九經之效。則不惑。是尊賢之效。不㤪。是親親之效。以下倣胡氏所謂以下皆道立之效。恐當別說。○惟天下至聖章句云。五者之德。按聰是耳之德。明是目之德。睿知是心之德。寬裕溫柔以下四者。是性之德。合而言之則明德也。分而言之則睿知。天君之主宰也。聦明。天君之輔弼也。四德。天君之統領也。氣則不問本末淸濁。天君之乘輿也。分言亦然。乘輿非人君。乃人君之所乘。而史稱人君。曰乘輿。曰車駕。至尊故不敢指斥而稱其所乘也。今心之氣。與心之睿知。雖有道器上下之分。然理氣本不相離。無懸空獨立而爲理者。則指言是氣。以名是理。亦不害於活看也。尤翁說。合而言之。恐無可疑。但後人就此錯會。而便以君身爲車輿。則毫釐之差。千里之謬也。(聰明睿知。天君輔相。一軆也。故更不分別。只曰五者之德。)○惟天下至聖。至故曰配天。陳氏以堯舜當之。愚謂橫說。則惟堯舜可以當之。竪說則惟仲尼可以當之。然橫說止於一時。竪說亘乎萬世。此子思所以於上章。必以仲尼說起也。○中庸。始言性命。中言費隱天道。終言不顯篤恭。無聲無臭。宜若高遠玄玅。而不可跂及。觀首章以戒懼愼獨。示入敎之方。其下十章之內。以智仁勇。爲入道之門。費隱章。結之以造端乎夫婦。其下三章說忠

恕。說所求乎子臣弟友。以事君親兄長而先施於友。說庸行庸言。相顧慥慥。說素位不願。行遠自邇。二十章。申言修身以道。修道以仁。而繼之以親親尊賢知人知天達道達德三知三行三近明善誠身五不措。二十七章。說尊德性而道問學。又更仔細。末章又申之以下學爲己而馴致乎不顯篤恭。又揭誠之一字。爲徹始徹終用力之地。這是什麽樣喫緊爲人。什麽樣切己工夫。故實心求道者。首下小學工夫。收其放心而養其德性。仍看大學語孟三書。切己理會。次及中庸。則宜無不達之理。患在初無此心。讀書不循其序。對卷意緖。常若有奔追迫逐。才見皮膚影子便休。似此氣象規模。猝遇此書。如何不望洋而駭。

看史雜錄

陳壽謂武侯之不能成功。以應變將畧。非其所長。是以成敗。論英䧺也。若短於應變將畧。以司馬懿之梟䧺。何故挫服如彼耶。連年動衆。未能成功。以蜀之與魏大小強弱。勢相縣絶。一也。後主昏闇。時妨專意征伐。也二(二也)。糧運不繼。志不得伸。三也。豈孔明之過乎。然屯田五丈。粮餉自此無憂。則當時大勢。惟去一司馬懿。則魏可滅矣。伊川言。孔明三年無死。懿必疽背死。斯言至當。若其徑卒於軍。則天也。○陳壽謂孔明。管，蕭之亞匹。則是抑之太過。朱黻謂王佐之

才。伊尹之儔。則是揚之太過。必如明道言。孔明有王佐之心。而道則未盡。晦翁言。孔明天民之未粹。方是稱停得當。且如取劉璋。謂出於貪。則固不可。晦翁所謂行盜竊之計。則分明是着題語。伊尹肯爲是否。孟子不曰行一不義。雖得天下不爲乎。○何晏之徒。張皇虛無。蕩棄名敎。而郭欽江統之忠慮。如水投石。則中國之投於五胡。是滄浪自取也。此理甚明。○何晏等。崇好老莊。糟粕六經。足以致五胡之亂。今以經傳付笆籬。程朱作弁髦。遠夷邪術。當詩書禮樂。棄其四維。殄其五典者。獨不足以致晉代之禍乎。○三辭而進。一揖而退。古之禮也。孔子曰。能以禮讓。爲國乎何有。不能以禮讓爲國。如禮何。聖人之敎。雖所當受。貴讓如此。以典謨考之。自舜讓于德以下。內外諸官。濟濟相讓。無一人王述。豈皆不堪而然哉。誠以辭讓之禮廢。則爭奪之風興。𥚁亂之所由以起也。然則述言旣堪何讓者。亦晉人棄六經毁四維之習也。坦之但云。克讓爲美事。而不能明言克讓之所以爲美。不讓之所以爲弊。則亦不學之過。而父子之勝負。不能以寸矣。○郭汾陽。果窮奢極欲。如史氏之言。則必爲元載一流人矣。功名事業。烏能如彼其盛哉。胡氏之辨之是矣。然觀其聞楊綰作相宴客。減聲樂五分之四。及見賓客姬妾不離側之事。則終是人品少儉約之