勉菴先生文集卷之十六

　雜著

　　

恒陽漫錄(庚戌)

理一而氣二。無形體。無方所者。理也。有象數。有方面者。物也。故纔說理。則冲漠渾全。要玅精微。不可偏屬於一方。纔說氣。則彼此先後。內外本末。不可不分屬於兩邊。說理而偏而不全。窒而不通。非理也。說氣而混而不剖。雜而不分。非物也。

存心明理四字。是朱子所以爲聖人處也。蓋不知此心之靈而無以存之。則昏昧雜擾而無以窮衆理之玅。不知衆理之玅而無以窮之。則偏狹固滯而無以盡此心之全。此其理勢之相須。蓋亦有必然者。是以聖人設敎。使人默識此心之靈。而存之於端莊靜一之中。以爲窮理之本。使人知有衆理之玅。而窮之於學問思辨之際。以致盡心之工。朱子平生工夫。却只在成就那一句。

心外無理。理外無心。心理卽一理而已。就其中欲知心理之分。則理之主宰。謂之心。心之條理。謂之理。變化者。合理之主宰。心之條理而發揮萬變。立大本而行達道者也。猶主宰謂之上帝。流行謂之道。然則心

理變化名雖殊。而其爲理則一而已。理雖一而亦不可儱侗無別混然說去也。至於理氣之云。則心上。也有理氣之分。性上。也有理氣之分。變化亦然。何也。以氣言心。則不過曰氣之精爽。五臟之一也。以理言之。則一身之主宰。萬化之綱領。以性言之。則有本然之性。氣質之性。以變化言之。則有乘載運用者。有主宰統攝者。此可見理爲主而氣亦不外是矣。

天下無無氣之理。亦無無理之氣。欲擇無氣之物。而名之曰理。則終無言理之地矣。欲指無理之地。而名之曰氣。則亦無言氣之地矣。所謂理氣。只在人分合看。

仁者。天地生物之心。而人得以爲生之德也。全此則爲仁。失此則爲不仁。此明白坦夷。易知易曉之理也。但是德也。囿在形氣中。故不能無氣禀拘之於前。物欲蔽之於後。只知有我而不知有人。只知有己而不知有物。天之所以與我而爲生之德者。昏暗蔽塞。而不可復全矣。是以克其有我之私。而明其本性之所有。則廓然大公。天地萬物。自然血脈貫通。而仁之用無不周矣。上蔡所謂皇皇四達者。是耳。

聖人就人心術上。指出其惻怛字。愛不能自已底端

的苗脈。使之發達充養。爲子事親則盡安親顯親之道。爲臣事君則盡愛君致君之道。臨民則以愛民爲念。處物則以利物爲心。起一念作一事。愛人也。利物也。克去己私也。遏絶物欲也。可以至於萬物一體。血脈貫通。此無它。不過曰因其惻怛字愛之端的苗脈。而全其生物之心。非有所增益損减也。此古之聖賢所以汲汲於求仁。其言曰克己復禮。曰居處恭。執事敬。與人忠。曰能近取譬。曰人能充無欲害人之心而仁不可勝用也。曰苟能充之。足以保四海。苟不充之。不足以保妻子。此儒者所謂萬物一體也。

心性非二物。心是性之主宰。性是心之體段。

心之體。卽性也。心之用。卽情也。故曰心統性情。

敬者。聖學之始終。明理不以敬。則昏惑紛擾。無以察義理之歸。存心不以敬。則怠惰放肆。無以致義理之實。二先生之以敬之一字。爲聖學之要者。以此。

治本於道。道本於心。治者。禮樂刑政之屬也。道者。事物當行之理也。心者。主管此道與治者也。

心者。神明靈徹。周通乎性命形氣兩者之物也。非通乎此而不通乎彼。通乎彼而不通乎此者也。故以理養之。則高明廣大。䟽通灑落。日進乎天理矣。以氣養

之。則苟賤汙下。顚倒錯亂。日趨乎人欲矣。此則心之存亡得失。只在乎形氣性命兩者之間。而二帝三王。所以汲汲乎精察固守。自治而治人者也。

聞一知十聞一知二說

余讀中庸。至生而知之。學而知之。困而知之之語。有以知天下之理。幽明始終。遠近本末。初無二致。但人之知見高下淺深。偏全通塞。千百其端。而略有三等之別也。蓋聰明睿知。出類拔萃。萬理昭明。無所不著者。聖人之知也。然其爲知也自然而已矣。非是勉強而爲之也。是故。以知言之。則全體大用。以理言之。則表裏精粗。無所虧闕。有以盡天下之善。極天下之實。此生知者之所以與日月合其明。鬼神合其吉凶者也。自此以下。則有明睿通達。卽始而見終。原本而知末。譬則聞志學。而知從心所欲不踰矩之玅。聞可欲之善。而知聖而不可知之神。如鑑之在此。物之大小方圓。無不畢照。此所謂聞一知十者也。惟顔子之事可以當之矣。敏悟文章。引此而識彼。擧偏而知對。譬則語出告反面。而知昏定晨省。語徐行後長。而知天顯克恭。如以些子火光。照去推尋。不能周徧該貫。是所謂聞一知二者也。惟子貢之事。可以當之矣。且以

夫子平日所論觀之。則無所不悅者。卽明睿所照。卽始見終之謂也。告往知來。卽推測而知。因此識彼之謂也。以此觀之。則知十知二之異其等者。只由於識見高下。造詣淺深。而非道有二致而然者。可得而驗矣。然顔子之知。守之也。非化之也。子貢之知。多學也。非一貫也。以其明睿之心。假之以年。以達乎一間。以其敏悟之資。自知二而至於知十。以達乎一貫。則其明道燭理之功。與日月之明。鬼神之知。無爭其等矣。後人不達。乃企生知之資。爲不可幾及。輕困而知學而知。爲不能有成。其亦異乎古人之學矣。

以能。問於不能說。

蓋人心之靈。莫不有知。天下之物。莫不有理。以虛靈之知。會必有之理。如擧火而燭物。攬鏡而照形。徹頭徹尾。宜若無所不知。然歷數天下古今。知者恒少。不知者恒多。其故何也。不過曰好問與不好問之分耳。人之有是生也。必有其身。有其身則有其道。大而三綱五常。細而一動一靜。一語一默。千變萬化。不可制窮。而但知覺之先後。氣質之昏明。見解之敏鈍不同。不同則天下之理。豈可人人而盡知之哉。聖人之心。光大明白。至公無私。動靜憂樂。皆以天下而我不與

焉。是以行之不足則問之。問之不足則筮之。至於一天之燾。四海之廣。億兆生靈。必得其心。然後行之。堯所以稽衆捨己。舜所以好問用中。禹所以勿用不詢。湯所以從諫弗咈。文王所以勉勉亹亹。日昃不食。周公所以三握三吐。皆爲是故也。衆人氣質不純。惑於所向。蔽於所背。偏側而不平正。尖斜而不圓直。欹險而不坦夷。狹窄而不寬弘。暗昧而不明白。不畏天命而只循己私。不恤人言而只循己欲。雖古昔聖贒言語。忽之不暇。况問於人乎。我不樂問於人。人不樂告於我。則只以幽暗荊棘。認爲當然之路。其不滅身者幾希矣。烏乎其可也。然究其所以分。則只在公私理欲兩端。而恢公去私。遏欲存理之方。以好問爲主。然後自然意味平和。道理明白。脚踏實地。動有依據。無籠罩自欺之患矣。顔子以聞一知十之資。聞克己復禮之目。竭力從事。故不計自家之能。他人之不能而問焉。此其所以爲克己復禮之要也歟。曰常人未免於恥問。而無以進其德者。奈何。曰其要只在卑己而尊人。恢公心而去私欲。苟能如是。則其好問之心。固已篤矣。而又加以緝續之工。則義理全體。罔不昭㫼。呈露於眼中。而所謂偏側暗昧者。自將消磨泯滅不

得以爲吾之病而吾之德。不患於不富足矣。余故曰人不可以不善。善莫大於好問。人不可以爲惡。惡莫長於耻問也。

耽謫顚末(癸酉)

余釋褐。往拜老先生於三浦江上。則敎曰君明經登高科。變布韋爲朝士。是便移其命矣。自此做至宰相。亦其例事。須讀書勤業。以基異日需用可也。但被人誘脅。輕事論駁。切須愼之。又親敎常曰爲人臣。當可言之地。有可言之事。而含嚅泯默。徒竊廩餼。可恥之甚也。惟此兩訓。耿在心曲。期欲一陳芹曝之忱。以效尺寸之誠。而非但學術空疎。難於比屬。兼以斗祿是急。念不他及。去在丙寅夏。適遞泮職。移拜持憲。伊時慈患危劇。汩沒藥餌。猶以爲時事之變遷無常。獻言之階梯未易。則此會不可失也。遂以幾條件切於時瘼者。叙次構䟽。方張繕寫之際。見職已遞。慈患到十分地頭。竟於五月六日。遭罔極之變。而不得遂計矣戊辰八月服吉。其十月。適因事入京。留宿三夜。及其發還。借見朝報。則掌憲蒙點。近四十日不遞。此蓋政院。例以在外懸禀。而遞與不遞。無甚礙事而然者也。因以停行。待迫曛。就一知舊可與商量者。微示封

章之意。則可不可間。無判决語。只曰今日事不勝其弊云。余拂而起曰。尊意可知也。其翌。因以封䟽之意。知委府屬。卽欲把筆屬草。則意思枯孤。殆同無麵之餺飥。摘撥湊合。不成頭緖。是際。事知吏張起煥。排戶直入曰。聞進賜主。有待令䟽紙之分付云。緣何事端而然乎。余應之曰。從當知之。其人曰。近來言路塞已久矣。時事則萬不近理。意者有何兩班封駁之擧乎。余曰。否。吾不爲是也。曰。然則是何事也。再三強之。余曰。將言某事某事。其人忽噓唏失色。便同墮胆。已而言曰。進賜主非侍下乎。又無妻子乎。曰。吾有老親及眷率矣。曰。然則何其輕易之甚也。獨不念後患乎。曰。吾亦知之。爾不須慮也。其人遂默然告去。其翌平明。趁門鑰封進。卽初十日也。藥房日次。兼御史復命。將相諸宰。同爲入參。則十目所視。十口所傳。不可卷縮。往來禀知。晩後始得啓下。外雖不得已褒奬。內實有悒悒不快者矣。權鍾祿文義朝官。自來稠中。顔面親熟者也。對章攻擊。溯及先師。而末終以無將不敬。亟請遠竄。則不得已暫施刊削。曾未幾日。特敎陞資。是乃當路所謂蘓張手段也。敢因援例之章。略附辨誣及難安之意。而批旨隆重。則尤有加焉。凡此

蓋由一時狂疾之所發。豈云有十分忠愛之心而然矣。而知舊之期待。則實不尋常矣。不意庚午六月。有承旨馹命索居單子。無可議及。妄以爲陞資後。一肅恩命。似亦有據。遂卛意信前見一友人。問曰。吾意如許而來。須思量指導。歸於無過之地是望。主人曰。令於今日。不必處義。且在鄕辭免則已。旣已上來。勢當出脚。遂拜命。尋以見遞。於是論者皆曰。自家之罪名至重。父師之厚誣未雪。而誤了呈身。極其狼狽。自是以來。仰愧俯怍。殆同先瘳而後病。雖欲求其自新。不可得也。癸酉十月。自上罷關市之稅。特以前命。更申召旨。卽爲望闕祗受訖。敢以憂憤之忱。藏頭隱尾。作可惡語數三段落。附以親病難進之狀。倩崔而洪繕寫。伴知縣朴容珉牒報。呈于巡營矣。監司金在顯以贒祖之孫。自甘後君之戒。不由喉司。關於不當禀處而還下送。則往來煩說之間。自不無朝著之喧傳。大內之入聞矣。除拜多日。迄無動靜之由。卽爲探入事。日三下敎。則同僚及巡相。手脚忙亂。罔知所措。惟以引入此身於朝端爲計。院屬營卒。旁午道路。勢急星火。在家酬應。有涉偃蹇。遂晉止中路。因使陪吏。先詣呈疏。第二日。承批褒借晉秩。

出尋常萬萬。而一邊觸怒。則尙矣勿言。南北齊起。鋒銳危險。兼以東西之趍。赴時論者。暗地糾合。磨牙切齒。期欲食肉而寢皮。安驥泳，許元軾彈章及公卿引嫌。儒生捲堂。相繼紛紜矣。時鼎弟。自大谷承答而還。柳聖存亦來會。方與商確可否。爲辭免之章。兼陳前䟽未盡之懷。寫役垂畢。弘菴子告以事機曰。不從吾言。𥚁將不測。怵之無餘力。因念如是。則非徒始計之不然。𥚁端之發。實基於初䟽之輕率。不必以再次之過激而有所添益也。遂以其本上之果然。物議沸騰。三相請對。臺閣齊發。期欲置辟。縶之以縲絏。威之以捕廳禁府而極矣。南間屋制。四壁無堗。惟向北一隅。懸數尺板門。門外懸搖鈴十餘介。引之。使相薄而成聲。勿使外言入耳。罪人防守。著以大枷。桎手械足。騎兵鄕軍二人。自衛將所。差來立番。支供。則繕工禮賓。自外進排。惟刑房書吏一人。往往出入交語。初更量。面不知如書吏樣人。密持一封書納曰。此是中宮殿掌務尹某書角。須得答簡。然後可有入內周旋之道云。余曰。吾於其人。曾是素昧。且是地也。何等謹嚴。而敢與外人通問哉。其人以坼書見之後。可知云云。強之。因爲開見。則乃數行諺札。其一謂皇廟處分。

出自東朝。須置而勿論。其二謂孝純等三賊。罪關宗社。不可不詳細臚陳。其三謂民病國憂。未有甚於此時。須極言竭論云云。再三思量。極其荒唐。因以其紙還給曰。無他可言。特以示意謹悉之意傳之可也。已而就鞫。平問一次。卽爲還囚。其翌撤鞫。十一月十二日黃昏。自南間而西間。西間而出門。蓋是時。圍置傳敎判下有日。而大官則爭以去就。金吾，三司。聲討方嚴。迄無了期。是日上御坐閤門。以配所草記。卽刻書入之意。天威震疊。則判，亞堂。皆喪魄。不省頭緖。惟知義禁朴珪壽。揚言于衆曰。吾輩禍福。固可慮也。累度王命。一向防塞。豈非罪乎。遂獨斷書呈云。因臥市室假眠。權秉殷(都正又曦孫)，李純翼(元履氏子)秉燭來別。平明出南門。歇泊以待。金吾監押弘菴子來。贐以千貝。縱言及曰。君雖讀書未熟。鬼神出後。是何等文法也。今日事。此其爲祟之最者也。余未敢索言。只云如何立語。始爲稱當。則謂以死者。或神主等字。遞換無妨也。余曰。然則反不如仍舊之爲愈也。遂相與一笑而別。尹承旨致贒及尹周伯，徐汝賚兄弟。香山柳聖方，花山李君一。皆來見。是時。朝廷士大夫。皆鎖門縮息。觀望動靜。只閭巷匹愚。無端奔波。有同得意。而

當路之慍。則雖斬我作千段。未足爲快矣。至有密要於耳者曰。前程駭機。不無其慮。須十分戒嚴云。余心竊以爲昔劉元城之貶梅州也。章惇陰令殺陳衍。使者過梅。脅使自裁。使者不忍而止。惇又擢土豪。爲轉運判官。使殺之。判官承意疾馳。未至梅三十里。嘔血而死。元城獲免。今日之行。雖無元城之忠信。死生在天。必無其理。而屈於衆論。亦不敢顯然壯談。人定時。金吾一行。來促發程。遂渡銅雀津。踰南泰嶺。至果川邑底。則鷄旣鳴矣。一行之隨後者。爲風雪泥濘所逼。擧無人色。遂討一室。煖酒御寒。暫爲假寐。因以行具之未備。稽留一日。李宣傳恒權丙權兄弟。方以葬事。向牙山。蘓先達正逵。方自益山上來。並皆要見。因以迎話。申時後。舍伯祚兒與諸宗。始興安士聖。皆來會。經宵叙情。從弟及聖存。方在囚禁。未得相別。可恨。行至水原。判官鄭光始。饋點心。至天安。郡守李恒信。饋朝飯。柳老人官五。致三兩錢十貼藥。至泰仁。縣監趙重植饋點心。至井邑。縣監張福遠。再三遣吏存訊。至長城。府使鄭善始。(故相晩錫氏孫。)饋兩日朝夕。至羅州。牧使宋寅玉。饋朝夕。營將李德純。同鄕知舊也。以路費懇焉。則贐五十緡。至靈巖德津店。同宗景文來待。亦以

三兩見助。至郡。主倅具然植。供朝夕。士人朴魯相。一郡望士也。被衰來見。暫爾叙話。自此至康津及梨津。皆官供。都事。以候風之意。發送狀啓。遂裁付家書。留二日。始得一葉船櫓行七十里。泊所安島。夕食後。因憊就席。已而篙師報有風可發。聞鷄鳴登船。及至半洋。水疾大作。(精神有餘。而五臟翻覆。四體不收。)漫不知何事。至朝天浦。日方巳時量。擡眼曬陽。少爲止息。試以望焉。則漢挐一枝。橫遮南方。三面大海。渾無涯際。眞異界也。忽記。是年夏。頻夢至大江險灘。石角嶄巖。人戶零星。平生所不到處。徜徉而歸者。非止一再。心常恠之矣。今其所見。恰如夢中境也。豈其前定之感。亦或有副於冦萊公渡海只十里。過山應萬重之句歟。下止鎭舍經夜。朝飯後。進至城內尹奎煥家。金吾與本官。監臨圍籬。鎖之以金。臘月五日也。萬念都消。勢將安之。若命焉。蓋自始發之日。天日淸明。都事與府屬。皆善邊人。到底顧護。二千水陸。十分利涉而無顚沛。苟究其由。則主上之恩。朝廷之賜也。第是記也。先之以師敎者。以見先生抱道不試。而開牖後進。一念如丹。不以遠近親疎。而異其接應。不以利害𥚁福而變其敎導。迨余挾書之初也。不知其不肖。猥煩勤恤。首以石

潭先生要訣等書敎之。而於立志一章。尤三致意焉。又手書洛敬閩直四大字以授之。及其才質魯下。進益無望。則往往以心不大。志不立。思不通警之。而憂形于色。稱以干祿中途一變。有同弁髦。則引退溪明經出身之事。無勸止之敎。而以做僧不成。做俗不成。患焉。通籍仕路。浮沉取容。則以愛君如父。視民如子。及士大夫之辭受出處。有關風俗之盛衰戒焉。此其勤勤懇懇。期使保其天性。免爲小人底苦心至意。不啻若捄焚拯溺之急矣。而因循荏苒。徒增愆尤。將無以藉手見先生於地下也。次之以親敎者。以見老親自省事以後。流寓四方。南至于四郡。東至于楊根。又西至于龍津。又北至于先墓下。間又兼之以飢饉癘疫。前後二十年來。其備經艱險。喫緊風霜。爲何如。而敎子一心矻矻不已。其在四郡。親爲齎糧求師於數十里外。使伯兄就學焉。及其爲師者。貧病無託。願與同其去就。則遂引而置於隔壁之室。而病且死因親其塟埋焉。孤孀之無歸者。貰牛而騎之。親牽屬於其本族。其居楊根。聞華西李先生。講程朱之學。遂令不肖。往而受業。至其迫於祿仕。出沒塵臼。則極以遭逢贒師。未有成就爲深恨。雖尋常紛汩中。或見對案看

字。喜動顔色。而不然則悒悒有不樂者焉。至其妄干時政。挑發𥚁機。死生在卽。而自始至終。未見有戚戚之容。書札往來。絶不以兒女子情。示其疚懷之端。而眷眷以讀書修行爲勉。此其至誠一心。導以義方。爲何如。而不肖無狀。浪過半生。無以承述其萬一也。朋友勸懲備陳無遺者。有以見以德之愛。姑息之仁。判然如黃鵠壤蟲之不相侔矣。而由此則天理明而四維張。由彼則人欲肆而九法斁。極知切磋講習之一日不可緩。而離羣索居之爲可悶也。𥚁端首尾。詳細開陳者。有以見君道下濟。臣道上行。然後天地交泰。上下和同。是以地上而天下則爲泰。天上而地下則爲否。未有兩相睽乖而能無事者也。然則今日之行。晩之又晩。而徒貽聖上悶勞之爲可念也。一飯之恩一錢之饋。亦爲收錄者。以見地形有遠邇。人心無古今。獨愧夫彼之所望有餘而我之所存蔑如也。君父之呴嚅。師友之敎督。士民之眷待。如許其摯。而畢竟所就。止一荐棘。可怪也。

書贈河兼洙(智鎬○庚寅)

走嘗有味於孟子尙志之訓。以爲士而無志。不可謂士。志而不正。不可謂志。志且正矣。殆其庶幾乎。夫衣

裳冠帶。而混混然自以爲士者。十人而十也。愚者。局於固滯。智者。蕩於多歧。而有志者鮮矣。誦經傳。道古昔。硜硜然自以爲志者。十人而二三也。卑者。溺於詞章。高者。悅於功利。而不詭于正者。尤鮮矣。無怪乎習尙日壞。彜倫剝食。而泰西歐巴之敎。充塞宇宙也。於是而能毅然自立。不計自家利病。傍人唾罵。遠遊博觀。察於衆中。而欲正其趍向門路者。殆願一見之而未得矣。河君兼洙甫。以晉陽世家。生長溫飽。未曾作門外一步。乃今日西遊沃川。見淵齋翁。北至白雲。訪重菴子。以其所聞緖餘。將歸與鄕士共之。蓋詞章功利。非其素志。正欲以一箇身心。歸宿於倫理禮法之中。而不隨衆胥溺也。是則可謂志且正者。而絶非流俗所可彷彿。然苟無操存誠敬。以立其體。學聚問辨。以達其用。則吾所謂志者。適足爲弄假文具。而無以得力於進德修業之地矣。此聖人所以旣曰尙志。又必以居仁由義。爲大人之事者也。願君勉之。

書贈崔汝琬

栗谷先生。屛居石潭。著要訣一書。課率初學。於是。國中士大夫。以洎閭巷匹庶。殆家傳戶誦。視以爲文公小學。而未嘗一日不講且明焉。及其西氛充盈。汩陳

五常。而數千年孔孟禮義。淪於荊榛。則絶不聞以此箇文字。爲師弟間敎學基本者。久矣。崔生汝琬。奮起𤱶畒。謂與我同一根源。視千里如門庭。訪及窮廬。此其風力。已出人一等。又見其行槖中。齎擊蒙書手謄者一本。雖逆旅造次間。口誦心念。少不間斷。浸淫爛熟。如誦己言。而嗜之若膏粱。珍之如拱璧。噫。是誠何心。無乃天地窮陰一線陽脈。隨處發現者耶。李先生開導後學底苦心血懇。可謂不墜於地矣。凡今屈首犬羊。服習異敎。自謂得海上單方者。亦可以愧死萬萬矣乎。雖然。吾之方寸。苟不有主宰準的立定堅牢。則鮮不爲流俗牽引。世紛撓奪。而日用云爲。頓無下乎處。此立志一章。爲全編頭腦。而次之以許多節目者然也。願生。愼無以門地寒微。世俗毁譽。小沮今日之志。而又能尋思力行。不止爲行墨口耳間工程。則其於操心飭躬。處世接物之地。豈不坦然有餘裕乎。勉之勉之。

記裵氏先蹟(壬辰)

希菴，芝峯之與金忠簡先生權。名位隱現。雖有不同。若言其道。則所謂天之經。地之義。民之秉彜。不可以一時威武氣勢。有所移動磨滅者也。當其時也。忠簡

公之危言大節。磊落光明。不可尙爾。而論其地。世臣巨室。嘗從大夫之後者也。不忍宗國之禍。置身於利害𥚁福之外。固分內也。職責也。至若二公於忠簡。非其戚也。非其舊也。羣㐫輩四面物色。又耳目之所擊也。乃始終輸服於衆所懾憚。不敢嚮邇之際。而與同屈伸。少無怨悔。政南軒氏所謂無所爲而爲者也。夫孔子大聖也。弟子之從先生常事耳。然且有感而發從我之歎。則𥚁患不避。聖人尙難之。而况於天顯民彜。晦明存亡之所關。而不失其從違向背之本情者。非性於仁而能之乎。其得紀實於忠簡傍下子孫。始顯數百年未著之蘊者。亦天意也。傳曰。不患無位。患所以立。不患莫己知。求爲可知也。二公有焉。希菴旁孫奎繕鎰圭。懼其久而泯也。將鏤板于其墓齋。以載其事實。嗚呼。感古好善之風。尙未替也。遂述其大義。以示來者云。

書贈廉敬儒(在業)

竊謂民生於天。性無不善。而氣禀之拘。物欲之蔽。亦與生俱生。不可如何。於是乎有精一克復之訓。皆所以去惡而從善。詘人欲而崇天理也。然善惡也理欲也。非以外鑠我也。只於一心體上發用。有二路子。一

彼一此。一左一右之際。實吉㐫善惡治亂安危之所關也。聖人亦自兢兢。况其下者乎。大凡君子之所病於己者有三。認善爲惡。認惡爲善。意見之病也。知善不能從。知惡不能違。志氣之病也。恥其不能從也。從而爲之辭曰彼非善也。恥其不能違也。從而爲之辭曰彼非惡也。心術之病也。三者之中。難治者心術。故有心學之說。此於敬儒。固已見之昭陵。而切偲之義。不嫌重複。猥有云云。以塞詢蕘之盛意。

尹相濂字說(癸巳)

尹生相濂。年漸長成。其大人亨三。命余商定其加冠時所以爲表德者。余對曰冠者。成人之道也。將責以成人之道。而可不重其義歟。名旣以濂。字曰而極。何如。蓋聞濂溪周先生。生於秦焚漢僞之後。祖述孔夫子易有太極之訓。而建圖屬書。上接洙泗之統。下啓洛閩之學。其汛掃風雨。再造區宇之功。歷選古今。未有尙焉者也。夫太極者。只一箇生生之道也。以其至極無以復加而謂之極。非道外復有所謂太極也。天得之而爲天。地得之而爲地。而凡生於天地之間者。又各得之而爲性。張之爲三綱。紀之爲五常。以至日用動靜行止語默。莫非此道之流行。學者苟能得於

心而行於身。則內外精粗。固不容有毫忽間斷。而其所以修己治人。垂世立敎者。亦非假借安排而爲之也。及王降而覇。覇降而夷狄至則此學不講。此道遂息。而有人之形者。駸駸然化爲禽獸矣。化爲禽獸之效。則六合之內。其勢將魚肉矣。不亦慘乎。于斯時也。而極所受者。殆夫子之訓。而亦周先生平日講明之道也。其冠也。父兄定名以尊之。老夫字而祝之。使顧名思義。早寤晨興。有以跂及萬一者。其責任重矣。然亦性分之所固有。職分之所當爲。幸勿疑於心。中行獨復。勿負帝降之衷也哉。

書贈二曺君(錫一，悳承○丁酉)

余不省事。侍華西先生于蘗溪之上。見其每日晨起。誦中庸。或行宮便殿。奏箚大學或問格致條。以至六十七十如一日。寫字甚敬。雖鉛槧草藁。朋友小札。必凝思定慮。如臨大事。一點一畫。莫或放過。嘗曰工夫不進則退。人心不竪則倒。又曰。積而不發者。未之有也。此政喫緊得力中流出來說話。非一時偶爾模倣因襲而取之也。此余及見先輩欲學未能之一端。語雖淺近。不害爲涯角相慰之一助也。

書贈李升彦(鍾旭)

人倫之人字。正對禽獸字。說人所以爲人。正在與禽獸異處。今人說話。只是與禽獸同處。須就其不同處。理會其異於禽獸者。是什麽物事。常常存察。而使勿失去了。是所謂人之倫也。是所謂人之性也。若只以知覺運動。知寒暖。識飢飽。惡死好生。趍利避害等事。爲爲人底性分職業而已。不復知有五倫，五性，天叙，天秩之爲當講而明之。守而行之。則幾何不襟裾而馬牛也哉。此政今日之所當著眼處也。勿以爲已見之昭陵而忽之也。

書贈文成汝(炳斗)

丈夫落地。桑弧蓬矢。以射天地四方。盖其志也。然禀質情慾。拘蔽於前。風氣習俗。牽引於後。擧世滔滔。一往不返。則士之有志者鮮矣。旣志矣。又能審於向背不錯路頭者。盖亦難矣。夫一念之差。聖狂自別。跬步之枉。胡越殊歧。可不懼歟。今君妙年英發。視千里如戶庭。其志不貼貼矣。善詩善筆。才思方茁。一切向外走作。絶不入心。其事不泛泛矣。是於萬里初程。尋常過從。所宜審擇。顧乃不然。而誤及於七旬無聞之一箇野翁。不已左乎。蓋聞道不可須臾離。學不可一日廢。然道無形象。何處下手。古訓千萬。又何從入。夫以

千萬人不同之心。聽其各自思量。各自準擬。無一定䂓矩。則所謂道所謂學者。幾何其不爲夷狄禽獸之歸。而免得猖狂自恣之弊乎。夫禮也者。天理之繩墨。人事之矩範也。故贊易大事也。而大壯之象。揭之以非禮不履。告君大節也。而哀公之問。首之以非禮不動。聖人之微意可見矣。無志則已。若果有之。依歸準的。捨聖人。奚以哉。願君勿以迂遠而忽之。僕老矣。無以助下風也。

書贐吳允克(膺勉)

走至愚極陋無所短長。顧秉彜好德。自謂不異古人。親勝已資警益欲收補於桑楡之萬一者。心非不切。而同門前輩。凋傷殆盡。隻影踽踽。竊不勝我生靡樂之歎矣。及聞海西僉君子。俱以省翁脚下。大有發揮。令聞廣譽。洋溢遠近。則未始不斂袵而敬。引領而望。誦風雨之詩。歌蒹葭之章。而恨不得追隨涵泳於樽俎懿文之地也。吳君允克。不卑鄙余。十舍炎程。不憚相從。有若見處以禮先一飯求助乞言之爲者。惶愧瑟縮。殆背汗而面赬也。然當玆大亂。嗚呼曷歸。政將恐將懼。維予與汝之日也。倘一息尙存。相與同心戮力。不怨不尤。下學上達。深繹孔聖之訓辭。行有不得。

反求諸己。實遵孟氏之塗轍。則豈不足以超脫洪流。而異日。得以藉手見先王先聖於地下乎。此則不能無望於淸修介潔歲寒一遇之如允克者。而亦垂死淺陋之兢兢處也。幸毋曰老耄而置之。還以敎我也。

文載煕字說

敬於。文君載煕字。以其親所嘗命也。故託余爲之說。蓋慽然乎先君之思。而有請事斯語之願。嗚呼。是贒乎哉。孝者。色不忘乎目。聲不絶乎耳。心志嗜欲。不忘乎心。夫欲其子爲善人君子。此天下爲人親者之所大欲也。仁人孝子。能不忘是心。則必知所以敬其身矣。文王大聖也。詩人贊德。竭無餘辭。而不過曰緝煕敬止而已。子之先君。特取此以名子。其志可謂深。而其欲可謂大矣。今子於風樹永感之後。猶不忘先訓顧名思義。欲有以追承其志。欲此又天下爲人子之所大願。而獨於吾子見之者也。雖然。人之患。在求名而不求實。子能眞箇立此心堅此志。一味向道。慥慥靡懈。自朝至于日中昃。不遑暇息。如文王之爲。則程子所謂主一無適。整齊嚴肅。謝氏所謂常惺惺。尹氏所謂其心收斂。朱子所謂一心之主宰者。皆爲我用而自當。至于光明敬止之域矣。若徒事泛泛。只爲口

耳之資而已。則今日余言之輕重。固不足論。必將有以忝先訓而墮孝思者矣。吾子其勉之。

書贈朴舜明(孝植)

朴君舜明。訪至靑城病廬。信宿叙款。臨行。求有一言。夫贈人以言。仁者事也。余何敢。念昔寒暄堂金先生。年高德宿。而猶自稱以小學童子。淸陰金文正公。其學專主於敬。平生以小學律身。盖古人之克勤細行。操而存之日益固。擴而充之日益遠者有如此。故其樹立成就之盛大磊落。後世莫能及也。要訣一書。雖甚簡約。近而立心飭躬。外而接物處世。完全該備。卽一小學之副本也。儒門傳授。稍辨向背者。未有不以此書。爲作人根基。然實見得之工程。殆亦鮮焉。故例以爲淺近小子之學。而不致力者滔滔也。今君晩而好學。讀其書甚熟。如誦己言。又將繼之以小學。而爲通同講習。服膺踐履之計。噫。石潭夫子。開發後學之苦心。可謂不墜於地。而亦使二金先生而在者。豈不莞爾而笑乎。且夫性本在我。初無古今贒愚之別。道不高遠。近在日用事物之間。聖贒言語。不過欲使人因我固有之性。順事物當然之則。而磨鍊其條例節目而已。無它玄玅不測艱險難致之端。只在一心存

亡操舍之如何。又何庸問人爲哉。惟因其書而求其義。明其義而試諸行。勿忘勿助。積累不已。則庶幾有得力之地矣。幸勿以老耄而棄之。還以見敎也。

書贐安理卿(基燮○戊戌)

孔子曰。吾嘗終日不食。終夜不寢。以思。無益。不如學也。夫豈無理。聖人言之。一日所爲之事。一年所行之事。仔細點檢。則皆無益於人者也。惟讀書則不然。一字有一字之益。一句有一句之益。對他人千百說話。不如得聽古聖贒人一轉語。何也。彼則有害。而此則有益也。一聞之尙然。况二聞三聞。以至千聞萬聞。無時不聞乎。久將與之一矣。今君上有贒父兄。下有佳子孫。父子祖孫。合力讀之。庶其有無限好消息矣。此實目前無等師友。又安用問人爲哉。

書贈李昌輅(殷相)

贈言。仁者事也。其於力不及。何。聖謨贒訓。布在方冊。惟當拈出一言。以相勸勉。人之一身。視聽言動外。無餘事焉。程子四箴。發明親切。卽今便可下手。願以此相贐。心。二氣之帥。萬化之原也。苟不審於道器上下公私大小之別。而任其氣禀情欲之放逸。則所謂叙秩命討之顯。仁義忠孝之實。自不覺背馳弁髦。而淪

入於西洋昏墊之中也。豈不可怕。願以此爲誡。

書贈金德文(純默)

種樹者。先培其根本。築室者。先固其基址。凡事皆然。况於君子之道乎。蓋人有是身則必有是心。有是心則亦有公私善惡之別。操舍存亡。其間毫釐。而一身上是非得失。家國天下之興廢治亂。皆由是判焉。可不懼哉。小學一書。乃存養心性之基本。日用常行之路程。徇之而上。有無限好事。反之而下。有無限不好事。不可以淺近小子之學而忽之也。吾子勉旃。

小玉說。寄魏啓溫大人。

玉亦地產之一。而無情意沒施爲底物事。乃味於詩。記於禮。雜出傳註百家。無貴賤賢愚。皆愛好重寶。歷數千年不倦者。以其爲質也明而潔之。色也溫而栗。有似乎君子之德也。然若因其天質而無雕琢磨礱之工。恃厥本美而棄淤泥草莽之間。則玉非其玉。而人反賤之矣。盖民生於天。無不善者。氣牿而昏。欲牽而蕩。則滿腔子只塵土草木淫穢氛濁。而非復心之本體矣。聖人未始不兢兢也。於是乎有學聚問辨精一克復之許多階級。譬如攻玉者。琢之又琢。磨之又磨。治之已精而益求其精。然後査滓便渾化。見於言

論事業者。磊落光明。而無纖芥之間然矣。吾於是知主翁取義。別有事在。而非以山名之偶爾者審矣。詩曰。如切如磋。如琢如磨。言其已精而益求其精也。姑書此。以示翁之胤啓溫甫。

書贈柳春伯(寅奭○己亥)

粤自先王之御世也。重名義。厲廉恥。以養一國之士。而又必有㫌招之典。爵祿之御。以待其秀而選者。士有稱於是也。則雖海隅僻壤。草莽圭蓽之微。一日拔擢。進而班諸卿士大夫之列。而無怍色貶容焉。是以。士皆感奮。樂於自治。憂學之不修而不憂上之遐逖我也。憂業之不精。而不憂上之遺棄我也。及其焚坑作而名義墮地。禽獸至而利欲滔天。先王禮樂蕩無餘存。而頑鈍無耻之輩。方且外挾強冦。內脅君父。張皇民上。莫與誰何。則日用不知之民下必有甚之。善於何觀感而爲興起之地乎。柳君春伯。奮起南服。以古人之道爲己任。旣從師三山之中。聞蘆沙先生緖言。溯及於洛閩。又北遊畿甸。展墳墓。悅親戚。西至善竹橋。哭鄭文忠血痕。閱一朔而歸。盖其遊覽山水。閱歷人物。以叙其壹欝慷慨之情者。亦志士仁人之所不能自已也。噫。生斯世値斯日。不爲風氣習俗所勸

沮移動。而俛焉以德行道藝從事者。抑有幾人。除非茂實卓志超乎其倫。斷不可能焉。惜乎。病頹無聞。孤負詢蕘之盛意也。惟吾子視爲前車。益加勉旃。則善惡皆吾師。未必不爲他山之一助也。

以堂說贈鄭學元(經源)

鄭友學元。遠自湖南之咸平。過余靑城之北。三宿致款。臨行。要爲一言以爲別後相思之資。余甞聞於先生長者之言。以爲天地萬物。雖至大至重。比之道理。則小且輕。學者立志。須見得此重彼輕。此大彼小。不令輕勝重小掩大。常不失此心。方是得力處。才見些緊歇緩急。便輕者常重。小者常大。沒奈何打過。愚嘗朝夕耳熟。未始不先入爲主。而行之不力。老且無聞。究其所由。緣於無一箇做主者存。而徒憑口耳之過也。做主者誰歟。在天地則主宰謂之帝。在萬物主宰謂之神。在人主宰謂之心。其實一太極也。孔子曰。乾以易知。坤以簡能。夫易簡。乾坤之德也。以易知以簡能者。非帝而何哉。六十四卦大象。必著君子以三字。而明用易之玅。如天行健。君子以。自強不息。君子以。厚德載物。夫健順。卽天地之德也。以之而自強不息。以之而厚德載物者。非心而何哉。此則人之心。爲以

字之主。而非以則無以著心字之玅也。以之義。其大矣哉。願吾友。裁擇而敎之也。

書贐全孟應(濟萬)

天地間萬事。一箇誠而已。今人以的然好意思做學問。到得稍用力後。便生厭怠意。不肯切實下工。究竟成就。半上落下。反不如業他技做家計之爲者。故曰五糓之不熟。不如稊稗之有秋。須大其志。篤其工。凡世間義利撞着處。須一劒兩段。不以貧賤而移其志。不以富貴而易其操。不以有利而勸。不以無名而沮。方能有所成就。君其勉旃。

書贐金中一(澈元)

人不親師就友。以矯偏補不逮。而曰修身者殆。而故中庸九經。尊賢居修身之次。金君澈元。奮起嶺北。視千里如門庭。從師遠溪之上。得聞道要。庶幾尊贒以修身者。然學而不知其路脈界經。則泛而無成。小學節目。愛親爲第一句。大學䂓模。立志爲初頭事。苟使學者。擧足出言。無忘愛親之心。則誦詩讀書以往。不及人。不爲憂矣。舜何予何。先有一定之志。則格物窮理以往。無所爲而不成矣。之二事在我而不在人。噫。天之降才。豈嗇今而豊古哉。

抱川鄕約誓告文

一。凡同約之人。勿以備員期會爲事。須反省力行。吾所以修於身者。有未至歟。所以行於家者。有未及歟。責人或已詳而反躬有未篤歟。一以敦本務實忠信不欺。爲主本。

一。竊以中國之所以爲中國。人類之所以爲人類。而綱紀天下萬古者。有三統。曰君統也。師統也。父統也。君統以法傳。師統以道傳。父統以體傳。人之一身。非父不生。而求其統。則自吾父吾祖。至十世百世。皆以體傳而生我者也。非師不敎。而求其統。則自父師祖師。至先師先聖。皆以道傳而敎我者也。非君不治。而求其統。則自吾君先君。至五帝三王。皆以法傳而治我者也。人皆有三統。有三統而得爲人。此三統。所以綱紀萬古天下人類。而以言乎天下。則天下之所同尊也。以言乎人人。則人人之所各尊也。此箇道理。夫子傳之孟子。孟子傳之程朱。程朱傳之我東諸先正。天不變。道亦不變。順之則爲主邊人國邊人。而死猶榮焉。違之則爲夷狄爲禽獸。而生不如死之久矣。凡同約者。不可不先知此義。