艮齋先生文集前編卷之十四

　雜著

　　

理氣說(己巳)

惟天惟地。厥理惟眞。厥心惟神。厥氣惟精。而厥用或偏。而惡是其局。得全且美。其惟聖人乎。衆人雖美偏。飛走以往皆偏。有美有惡。是以萬殊。而厥本惟天。惟人惟物惟一焉。噫。天地無思無爲。聖者用不遜體。無事於反。彼物者塞。有達不能充。惟衆人有志。爲能推本以見厥一。卽用以去其惡。其道在思毋妄，動以正而已。

陰陽說(己巳)

陰陽之始。其體一而已。(一。謂全而醇。)其流行之用。有美有惡。美謂全醇。而惡乃雜與缺也。然一在其中。雖其用。亦先善而後惡。(流行之有醇全。其本然之用也。)其生物也隨所値。而正通偏塞分焉。而人物之稟。又各有多寡之殊。而一者實貫乎此。是以。靜而不動。醇且全。然物其體隔而不見而心之用不達。故不能化其末而齊于本。惟人有偏駁正且通。敬以反之。醇而全。是何由。天地之用之始善也。周子以精通言於物。秀專言於人。嗚呼。斯其盡矣。

主宰說(戊寅)

靜而大本之無少偏倚。動而達道之無所乖戾。皆是此心之妙用。故曰心爲性情之主宰。此卽所謂人能弘道也。心之功用。至於參天地贊化育。然其所以參贊之理。則出於性而不出於心。故曰性爲心之主宰。此卽所謂性是太極渾然之體也。至於心之所以爲主宰者。以其能敬也。不然則戾於性情之德。而役於形氣之私矣。故曰敬爲一心之主宰。此卽所謂敬是此心之自做主宰者也。或曰。道體與人功。如之何則可以合一也。曰。敬而已矣。敬宜如何用功也。曰。心必本於性而不敢自用也。

靜時氣質說(己巳)

余嘗有言曰。未發時氣質淸粹之說。有能信之者。體一兩字盡之矣。否則徒費脣舌耳。無補於道也。客有難之者曰。吾子言之然矣。昔賢之論。可得而聞歟。曰。前言浩穰。難以徧擧而悉論。姑且一二言。以該其餘可乎。先輩有以美惡爲本領。而謂未發之際亦有不齊者。有謂人之氣質。雖有定分。也有好時。也有不好時。屢變而不常。故雖衆人。而其未發則淸而粹矣。有謂衆人雖有未接物時。其濁駁猶在。所以無未發者。

是其爲說不同。而以美惡爲本則同。此余之所以不能無惑也。客曰。所引第二說則善矣。柰何疑之。曰。其謂淸濁有定分。則亦美惡本領之說也。其曰淸粹於未發者。特指其偶然者耳。非以是爲氣質之體。此余之所以不能無遺恨也。客曰。巍巖說中。有以未發時淸粹者。爲氣之本然。此則可謂盡之矣乎。曰。氣質之論。至此而庶幾焉。然謂之盡則未敢知也。若要盡也。當曰氣質用雖不齊。體則無二。故衆人而靜。則用息而體見。玆其所以純於淸粹。而與聖人一同也云爾矣。今其言無慮百萬。而卒不能以體一用殊四字。提其綱而振之。則其於氣質。所見無或有未盡而然歟。抑識則已到。而詞有未悉歟。未敢質也。客曰。寒泉先生答南宮氏之問者。子以爲如何。曰。亦善矣。而其答之之詞。疑亦有未盡者。夫濁云駁云。豈體之云乎哉。而彼南宮氏。方以未發爲問。而指濁駁爲本分。而疑其自在於一邊。則其見之可謂麤矣。苟欲正之。當曰雖昏愚甚者。其氣質之體則醇且全。豈有用之濁駁而曾與於未發之時耶。况可槩以濁駁爲本分耶。如是爲言。庶乎可以盡之矣。客唯而去。因記其說。先儒諸論。幷附見焉。

　

牛溪曰。從人生以後而言。則未發之性。(本註。幷氣質言。)亦有善惡之一定者。然未可謂之未發之中也。愚謂未發之體者。指氣稟一定而言。非言未發之中也。

　遂菴曰。人之氣質。得於有生之初。雖未發之前。美惡自在。及其動也。美者。感於正而易趨於善。惡者。感於邪而易趨於惡。此理勢之不得不然者也。

　陶菴曰。未發時。不可著氣質字。雖昏愚之人。或有未發。則雖一霎之頃。全是湛一。本然之體。有淸粹而無濁駁。不如是。何以云未發時堯舜塗人一也。若曰本分濁駁一邊在了。則不幾於善惡之混者耶。

　或曰。人生而靜。氣未用事。其性渾然至善。感於物而動。氣得用事。故其情有善有不善。魏莊渠曰。如是則體用二原矣。性善情亦善。靜時。性被氣稟夾雜。先藏了不善之根。故動時。情被物欲汙染。不善之萌芽纔發。存養於靜。默消其不善之根。省察於動。纔覺不善之萌芽。便與鋤治。積習久之。本體渾然是善。發用處亦粹然無惡矣。

　南塘曰。有生之初。便有氣質之性。淸濁粹駁。有萬不齊。其本領之美惡如此。故爲發後淑慝之種子。

非謂未接物時惡念常存於心也。又曰。未發之際。心體惺惺。湛然虛明。而虛明之中。隨人氣稟。不能無偏全美惡之不齊。

　屛溪與兪兼山書曰。高明只知人物之氣。發用則異。故所乘之理。隨氣各異。而不知人物之氣。已自稟初而異。故不待發用。而其所囿之理。隨其位分。亦已不同矣。

　兼山答屛溪書曰。所謂人物之氣異。故不待發用。而所囿之理不同者。愚則曰氣質之性。而執事則曰本然之性也。云云。

　

巍巖曰。求於未發之旨。則無論聖凡。必此心寂然不動。如水止鏡明。則所謂淸濁粹駁之有萬不齊者。至是一齊於純淸至粹。(本註。此氣之本然也。)而不偏不倚之中體亦於是乎立。

　渼湖語錄。問人生氣稟。得於有生之初。淸濁粹駁。自有定分。當未發之時。卽此濁駁。在於何處。先生曰。人之氣質。雖有定分。也有好時。也有不好時。屢變而不常。衆人未發。固未易有。如或有之。此時其氣質。亦純淸極粹矣。

　近齋曰。衆人雖有未接物時。卽其方寸之閒。氣質

之濁駁猶在也。譬如火焰雖息。而煙氣猶熏。烏得有所謂中乎。

　　凡人得游氣之有粹有雜有多有寡者。以爲氣質。則說者皆謂此乃得於有生之初。卽認作氣質之體。殊不知游氣之本卽是醇且全者。其醇且全者爲其體。而亦未嘗不得之於有生之初也。(右一條。卽愚所嘗與申言汝書也。今見先輩諸說。恐未免有今世說者之意。敢附之于此。知罪知罪。)

靜中有物說。第一。(壬辰)

靜中有物。朱子有以敬言。以理言。以知覺言。三說者散見於文集語錄矣。比以心體之靜中功夫。但得知覺炯然而已矣。則與禪家之惺惺不昧。毫無所別。若所謂理云者。則知覺不昧之時。不待人要有而後有矣。程子何必言須有物始得乎。然則宜如何看。必須以敬言。然後乃得與庸註所謂至靜之中其守不失之旨相合矣。又得與程書所譏佛氏無敬以直內之說互貫矣。且得人深體敬字意味。則可見敬包知覺與道體。在其中矣。大抵靜中要得明覺。儒佛無不同。但彼本是不耐煩底人。所有道體。欲盡掃去。(語類程書門論佛氏。敬以直內。與吾儒不同處。有勉齋錄一段。其意大槩如此。)而吾儒於此。不只要

空惺惺。必於含具萬用之體。有默默照燭，略略保守之功。而其實則不容擬議。不露形跡。依舊是鑑衡無物鬼神莫窺之象矣。所以彼此知覺。有虛實枯活之分。此是儒佛似同而異。彌近而遠處。學人宜用細心辨認。不可泛泛放過也。(照燭屬知。保守屬行。此亦不可不知之妙也。)

靜中有物說。第二。

靜中有物物字。以知覺言。於理無礙。然佛亦有箇知覺。(此一句。程，朱二先生。皆有之。)則儒佛究無所異。且伊川旣云纔說知覺便是動。此雖伊川說得太過。(此一句。出語類文蔚錄。)而物字之不以知覺言之意。則實的然矣。以敬字言。於理尤無礙。然佛亦有惺惺法。則儒，佛亦究無所異。且伊川旣云這裏便是難處。莫若且理會得敬。能敬則知此矣。物字之不以敬言之意。則實的然矣。靜中之物。旣非覺。又非敬。則非伊川所謂當中之時聞見之理在者。而何故。語類去僞錄曰。有聞見之理在。卽是靜中有物。(洽錄。問靜中有物。此物云何。曰。只太極也。端蒙錄曰。靜中有物。只是言道理自在。)竊念靜中旣得知覺不昧。又得敬功不斷。則所謂理者。當不待人要有。而本體自然呈露矣。伊川何故必言須有物始得也。彼佛氏。性不耐煩。不惟以發後倫理爲妄而已。直從未發時。認得性理亦空。一切都掃

去。故語類言佛氏偏處。只是虛其理。理是實理。佗卻虛了。故大本不立也。(釋氏門道夫錄。)彼雖靜時有知覺有惺惺。然只被佗要虛卻此理。故中體不立。是以伊川敎學者。於未發之前。須得有理也。中庸章句所謂自戒懼而約之。以至於至靜之中。無少偏倚。而其守不失者。正是靜存天理之法。而與所謂靜中須有物始得之旨。一以貫之矣。然則有覺有敬。而又須有不虛其理之功。然後於致中之道。始得造其極矣。

靜中有物說。第三。(癸巳)

愚比因體究靜中有物之義。而得兩聯云。未發之前。此心炯然(知覺)純一。(敬功以聖人言則爲誠。)不偏不倚而道體(太極)呈露。(靜中有覺。有敬而有理。而理爲究竟之物也。乃知朱子前後所言之不同。蓋各擧一端而言。非可以初晩強分而有所偏執者也。)已發之際。此心卓然公正。無適無莫而義用顯行。(聖人自然如此。賢者。欲其如此。)此數語。於吾儒之學。疑若無遺筭。第朱子所歎只欠做三字。時一誦念。便隱隱有痛。悚然心目。而彼釋氏之敎。靜無所存。(存天理。)恰似牆後之死灰。動無所比。(義之與比)殆同水上之葫蘆。此其正道異端分界處。學者於此。不可以不明辨而深體之也。

誠意之誠。通貫動靜說。(癸卯)

誠意之屬動。夫人皆知之。但意之所好惡。誠之所施用。不專在於動上。而亦可通於靜境。蓋酬醋之旣息。念慮之未起。其神之淸明底。是善而所當好。其氣之昏昧底。是惡而所當惡也。吾心旣知其所當好所當惡。而自修之功。能無不實。則此不可謂誠其意之所好惡也耶。夫當好當惡。明命之所存。功無不實。顧諟之所成也。(明命顧諟。原自通貫動靜者。)如曰此屬正心事。不可謂之誠意。則亦有可言者。如親愛賤惡之辟。是所當惡。其中底。是所當好。而其功夫。無有不實。則雖是修身事。而誠意之功。實一串貫來也。又如仁讓絜矩之當好而好之。貪戾施奪之當惡而惡之。亦無不管轄於誠意矣。奚獨至於正心而疑之。

　　

(附)崔秉心跋

　謹按大學誠意。雖自別爲一章。然繫是修己治人根本。故誠之之意。實貫上下。(八條非誠做不得)亦通動靜。蓋好惡意也。實其好惡誠意也。當其事物未至。思慮未萌之時。意之好惡。雖不可言。然其所當好當惡者。未始不在。學者於此輕輕照顧。實心緝煕。及至物來。好惡旣形。則又實用其力。禁絶自欺。必使理之在我者。皆實而無僞。是乃無時不存誠之事

也。此艮翁所以有誠字亦通動靜之論也。雖然。細檢本傳之義。卻似專就動上加功。看者若或不察。硬以好惡之意。言於至靜。則恐非此翁之意也。自修之士。苟能實心默體。則當有以自會矣。癸卯五月日。完山崔秉心。書。

衰服說略

家禮。衣長過腰。足以掩裳上際。此通帶下尺而言。與喪服記衣二尺有二寸之說。不同。當以喪服記爲正。又考大全答胡伯量書。論帶下尺之制云。衣只到帶處。此半幅。綴於其下以接之。此當爲後來定論。

衣背後縫。但聯合而已。非如深衣之左右各除一寸。此據備要便覽可見。

衣袂相聯處。據衣則削幅。袂則屬幅。如深衣玄端。朝服祭服皆然。非獨衰服爲然。

楊信齋衰服裁領綴領。只是注疏說。而非朱子所用。嘗見大全答周叔謹書。用布方八寸。摺爲四寸。綴於領傍。與家禮槩同。而尤翁謂朱子不用闊中之制。而直縫衣身如常制。陶菴謂楊氏拾取疏說於朱子已棄之餘。乃於衣中裁領爲適。巧則巧矣。而未必是聖人之意。乃曰。吉凶異制。喪服領。吉服領不同。果見於

經傳乎。巍巖曰。吉凶之別。在於布帛之精疏。緣緝之采素。不必別爲崎險。如鄭賈所云也。今取完布。無故鍥割。而別用布艱辛塡補。巧則巧矣。其義安在。朱子之不用。乃聖賢超世之見。而信齋卻云差誤。不亦惑歟。今據三賢所論及喪服記負廣出於適寸。及家禮辟領各攙負版一寸之說。則領廣表裏各四寸。不得不然。而但長無可考。然吉凶衣領不同之文。上下經傳。不少槩見。且深衣領長。與衣身齊。而家禮云如今之直領衫。語類答人問。衰服領亦曰古制直領。君臣服議。又明言直領是古之喪服。答黃寺丞問。衰服領。又明言當如深衣直領。然則衰服深衣之領。皆長二尺二寸。而惟廣不同耳。

領廣四寸。則衰之綴於領外者。或疑其不當心。然此以我國布狹。故有是言也。古者布廣二尺二寸。則衣之被於體者寬大。而衰自當心。(不拘領之內外。要以當心爲主。)

君臣服議曰。私喪五服之制不殊。溫公書儀。但斬衰齊衰用此制。而大功以下。從俗禮。非是。按家禮。與此不同。實襲書儀之說也。今此議。乃朱子五十八歲所定。而吾東先輩。或未及細考乎此。而謂家禮之大功以下去三物。乃後賢損益之制。今擬初喪五服及親

喪練服。皆用古禮。而不苟徇俗例。

負版。若布狹。雖聯幅。必取方尺八寸之數。

君臣服議曰。斬衰。其服直領。大袖布衫。加布衰，辟領負版揜袵。按領如楊氏只裁入四寸而塡布於其中而已。則此何足謂之直領如深衣之制乎。且辟領。如楊氏只就衣裁開而已。則又何以與別用布裁成之衰版袵。幷言而云加歟。袵如四禮便覽所疑。安知不在當去之中云者。則朱子此議。在晩年而亦不去。則不去之明證。不必疑也。

裳舊圖。幷作一條。前三幅綴於右。後四幅綴於左。張皋文圖。前三幅居中。後四幅分綴兩傍。黃氏以周禮書通故。謂二者皆非。而其自爲說曰。凡前三幅後四幅。分作兩片。服時先著後四幅。再著前三幅。裳際在兩傍。前後相掩。今按張圖。誠未是舊圖。則雖無不可。恐未若黃圖之謹嚴。

喪冠三寸。便覽謂之太狹。而用布帛尺。此似無妨。蓋古者。惟禿者用布巾承冠。則其餘人無巾。而單著三寸之冠。誠若無儀。嘗質於先師。則曰。喪者。衣裳絰帶。皆用指尺。而冠獨用布帛尺。卻似未穩。此又難違也。

包特說(乙巳)

特字無可疑矣。但包字。爲以此包彼之義。而前輩有認作兼字意。而爲二絰之論者。此似未及細勘乎鄭註。兩施之云。而乃爾也。據疏說。兩施亦非兼服二絰之謂也。然則先師答孟(欽耉)，朴(鴻壽)兩書。爲二絰之論。而其答鄭敬箕書言。易祖喪腰帶矣。得著父喪之帶。以包祖喪之練帶。答朴景學書。則以三山齋以包爲含之說。爲長。此乃爲定論也。

包特之包。余謂以此包彼之義。非男子腰繫二帶。婦人首戴二絰之謂也。有據小記斬衰之葛與齊衰之麻同。(謂大小同)麻同皆兼服之文。以疑之。殊不知閒傳齊衰卒哭。遭大功。麻葛兼服。註云。以大功麻帶。易齊衰之葛帶。而首猶服齊衰葛絰。首有葛。腰有麻。是麻葛兼服之也。據此則兼服云者。謂首服葛。腰服麻。非腰首皆有二絰也。

摸象說(丁未)

夫爲新學。欲以發達民智。鞏固國權。以御外侮也。其意豈不善乎。然天下事。有本有末。不修其本。未有能治其末者也。余謂發達民智。無如忠孝禮義聖賢經籍。而保國御敵。亦豈外此而得之哉。今天下諸邦。莫不以國富兵強相尙。而於忠孝禮義聖賢經籍。不以

爲重。故苟利於身利於家利於國。則子弑其父。臣弑其君。爲薄物細故。宴會而抱人妻女。兄亡而弟淫丘嫂。爲應行典禮。而亦自謂文明。自詑雄豪也。然是實破鏡之食父。庶物之聚麀也。與其如是而生。不若反是而死。死生且不顧。貧富強弱。又何暇問。嗚呼。今之人盍亦觀乎。㬥秦之強擅天下而亡於二世。逆項之氣蓋一世而不保其身耶。如使秦項棄其凶虐。而務循禮義。則望夷之禍。烏江之刎。安從生乎。是知富強不足恃。而禮義爲全身立國之本也。昔宋臣有言於帝曰。國家之所以存亡者。在道德之淺深。不在乎強與弱。曆數之所以長短者。在風俗之厚薄。不在乎富與貧。臣願陛下務崇道德而厚風俗。不願陛下急功利而貪富強。噫。此天下根本之論。凡爲君相與士之有意衛國者。宜深味而力行也。且雖軍旅之事。若舍義理而惟欲取勝。未有能濟者也。故吳子曰。凡制國治軍。必敎之以禮。勵之以義。使有恥也。夫人有恥。大足以戰。小足以守矣。尉繚子言。國必有慈孝廉恥之俗。則可以死易生。太公亦言。將有三勝。一曰禮將。二曰力將。三曰止欲將。此皆古人獨見之明。天下不易之理也。今不務此。惟技藝是懋。而曰國權可復。敵人

可制。其意雖善。而策則疏矣。吾願世人以綱常爲重。而富強爲輔。

明暗說(戊申)

修己經世。只是一理。明於持身而暗於持世者無之。故凡暗於治術者。必其未明乎己者也。然明謂明於理。暗謂暗於理。非世俗所謂明暗也。試觀今人。不顧是非。專說明暗。利則違乎禮。亦謂之明。害則合於義。亦謂之暗。是豈聖學王道之所宜過而問者。余之此論。實欲開明夫天下之黑暗。談開明者。試一猛省。

安貧固竆圖章說

貴富竆餓。君子安之。所憂樂不與存焉。君子惟樂得其道焉耳。古之人。有冠冕珮玉而色憂者。有布衣木食而常泰然無不足者。豈以外至爲憂樂哉。達而得行其道。竆而不枉其道。是所謂無入而不自得者。君子之事也。若夫不以其道而處乎崇貴。無得於道而託乎遺逸者。又君子之所賤惡也。故君子之樂。固有在而不繫於物也。西河任先生。竆居湖濱。囂然以道自樂。哲宗大王高其行。招以旌。不起。今上卽位之二年。又召先生。先生又辭不起。旣而告愚曰。別諭有安貧固竆之語。吾縱不敢當。吾老矣。戒之在得。

歲又大無。吾忘溝壑是慮。作圖章爲顧諟計。爾能出一語。勖之否乎。又曰。世閒何事。不因忽此四字壞了。先生之於愚。豈眞以助我望之。蓋其謙德。又以深誨夫愚也。愚竊伏念。我聖上所以知奬先生者。深矣。吾先生所以對揚聖敎者。又至矣。然使先生而竆且餓。則君子曰。是非忘世者。爲不枉道也。則其名節之勵俗也。固大矣。若其進而立乎輔相之位。則國人咸曰。是非希寵者。爲行道也。則其勳烈之到人也。顧不亦深且遠乎哉。何先生之不應召命。而獨甘心於竆約歟。先生豈以古之不求聞達者。自居耶。抑知其不可爲而不爲也。是固不可知。然聖賢之心。千載若合券然。無佗。爲合乎道也。昔晦菴朱子。以聖賢之學。負天下重望。而不少貶。宋孝宗歎其安貧樂道。而朱子謂君恩莫報。惟修身守道。爲無負奬寵之意。夫孰謂先生之心而異乎晦翁之所謂者乎。雖然。吾未知經筵之上。有能以程子一簞之講鄒聖言將行其言之云者。眷眷陳說於吾君者乎。先生之竆與達。誠亦細事。使其道之終不行也。則是大臣宰相者之責。固非先生之所與知。亦非小子之所得言者。吾又何慊焉。然出處大義。學道者所宜講。姑擧所見。質

之先生。惟先生明敎我。上之三年丙寅五月戊寅。門人潭州田愚。謹書。

磨鏡說(甲辰)

心如鏡。仁如明。應酬不爽。如燭照無差。惺寂未發。如空洞無物。嗚呼。心之爲用。神乎妙哉。然而不能無氣欲之障。如鏡之爲物。亦甚公且明矣。而不能無塵垢之蝕。則心烏可不拂拭以復其本然乎。夫敬如磨。書如藥。今能讀書厭飫。以竢其自得。持敬專精。以致其無失。則心之仁。可以純矣。此如用藥磨垢。下手而勿太重。施功而罔或息。則鏡之明。無以加矣。此古鏡之重磨。所以必要古方。而期以還得當年寶鑑看之妙也。若聚書務博而不味眞腴。用敬太迫而反生佗證。則又如徒積藥物而不施功力。過用手勢而或累明體矣。如此者。乃爲埋沒無端而不識家路。錯指幷州而認作故鄕者也。豈不誤哉。金兄會元。(振應)以磨鏡名其室。余爲之說如此。而互相警切云爾。

井山說

士之修德。安重篤實以爲質。又推其有。以養人焉。雖然。易山泉之蒙。有匪我求之辭。故微堯與高宗。則舜終於䨓澤而說亦老於版築之閒已矣。此所以井之

大象。旣曰。木上有水井。君子以。勞民勸相。而艮之大象。又曰。兼山艮。君子以。思不出其位焉爾矣。然君子于輔世之道。不以竆達而二其心。有人於此。未爲上所知。雖有其德。不必遽有輔於當時。然有王者起。必來取法。則雖不能自施濟物之功。而其澤亦足以及於後世矣。君子豈適爲於身親見而勸乎哉。噫。斯義也。惟有至公無我之心者。乃能識也。夫恬然不動而養無竆焉者。井之德也。寂若無爲而寶藏興焉者。山之用也。皆此理也。然是固以成德者言。若乃求道之人。則又當以掘井九仞而不及泉。爲山九仞而虧一蕢爲戒。而必以大成敦艮之吉。爲歸也。裵景顔。訪余雪城寓舍。留止四朔而歸。請余以井山說。余爲之說。如此。

梳髮說

　崔君性範。以盥櫛時所宜念者爲請。余喜其篤志。爲出數語。蓋非獨以應其求。亦欲以自警。

髮者。父母精血之餘也。其理而斂而䯻而笄。且冠者。出於天命而立於聖敎也。其不敢毁傷而戰兢以保之者。曾氏之所以謹師傳而敬遺體也。其握髮痛哭。視以爲節。而全髮而終者。徐東海之所以爲。皇明

純臣。聖門眞儒也。若夫佛者之落髮。南蠻之椎䯻。元淸之辮薙。皆夷狄之習。而天之所穢。聖之所攘也。至於泰伯之斷髮。以其讓天下也。令女之斷髮。以其全大節也。孔子之謂微管仲。吾其被髮左袵者。實以美夷吾之能攘夷。而幸天下之不爲夷也。後人毋遽以爲口實而從夷也。今士之梳髮去垢。譬則猶治心克己也。須是日日梳。無日不梳。以至於瞑目之日。猶使侍者。沐之以潘。安之以桑。而絲絲戴得千古道氣而歸。可以無憾矣。厥或不幸而遇變。則髮短命長。古人之所不爲也。傳曰。君子素夷狄。行乎夷狄。行是爲君子之所當爲。非謂從夷狄之所使爲也。噫。凡百君子。其亦敬以存心。而仁以成身也哉。

迷翁說

余以才短。雖聞幼學壯行之訓。而不敢有用世之志也。年前西海島中。得一洞天。林木蓊鬱。山水環抱。眞可以避世。擬其因樹爲屋。拾橡充糗。以度餘日。而名其洞曰木㵎。齋曰寒棲。旣而力不協心。不免復東歸。而所居金華山之西十里。有木㵎洞。洞有張君台卿。就山顚石閒。獨構數椽。爲居宿之室。夫妻種黍。父子讀書。不聞世閒事。已有年矣。余喜其與余同志。呼以

迷翁。則張君亦樂聞。而要余有以發其義。余應之曰。迷。不明之謂也。俗謂迷。爲不知時。而寒棲老翁迷春冬。正不知時者也。鄭桐溪詩云。崇禎年號止於斯。明歲那堪異曆披。從此山翁尤省事。只看花葉驗時移。此亦不知時也。甚而言之。擧世不行喪禮。而孔孟獨擧三年之制。滿朝拜上。而孔子獨違衆拜下。戰國時士多先見諸侯。而孟子獨守禮自重。天下以攻伐爲賢。而孟子乃述唐，虞，三代之德。廷臣以富強爲策。而晦翁獨進正心誠意之說。王莽簒漢。天下皆莽也。而龔勝推印不食而死。翟義擧兵討賊而死。宇文化及弑隋煬而入朝堂。百官畢賀。給事郞許善心。獨不至而被殺。智伯死無後。襄子又未易可殺。而豫讓報仇之志。至死而彌篤。滔滔者天下皆是。而孔子欲與易之。天下之人惟利是求。而孟子力救其弊。武侯文山之於漢宋。圃隱之於麗氏。皆鞠躳盡忠。至死而已。晉之時。擧尙淸談。而陶荊州斥之爲老莊浮華。唐之時。佛敎盛行。而韓文公苦死抵排。宋朝名卿賢儒。希不染禪。而惟張程朱子辨而斥之。聖門諸子之從師。或阨竆飢餓。濱於死而不去。或已仕者忘爵祿。未仕者忘飢寒。或被以無行義之目。與僞徒妖人之斥。而

求道之志。愈往愈篤。胡元入主中國之日。許衡，竇默，吳澄諸號爲大儒者。多仕於其朝。而金華羣賢。沒身天壤而不悔。當時辮髮胡語。以冀進於仕道者林立。而盧金兪中。獨危帽深衣。以守先王之禮。建虜薙髮之變。天下靡然從之。而當時縉紳章甫。以至市井販夫。有殺身以守義。晦跡而全形者。凡此皆世俗之所謂不知時者也。夫不知時而得爲迷人。顧不亦善乎。夫所謂時者。有時義時勢之分。時勢者。徇時而有可趨之勢。時義者。隨時而有可處之義也。時義之時。不可不明。時勢之時。迷亦何妨。又甚而言之。陋巷自樂而不知不堪之憂。敝袍不恥。而不見狐貉之貴。安於五月被裘。而不聞季子拾金之言。樂其縞衣綦巾。而匪思有女如雲之容者。又皆近於迷。而台卿之所宜從事者也。旣又念之。彼寒棲翁。雖迷春冬而不問屢空。然其所愛者。寒泉之夜淙。春葩之晝紅。與夫孤桐淸商抱月長終。而自謂樂無竆心誰同。則所迷者。特外耳末耳。其明誰與敵哉。昔先師銘余齋曰。艮其背不獲其身。行其庭。不見其人。夫不獲不見。豈非迷乎。艮其背。非定而明乎。是已𥳑而盡矣。追惟奉硯受敎之日。轉眄之頃。倏已三十有八年。而只此三字敎。亦

不能守。嗟乎此眞迷之又迷者也。願與台卿。更用幾年功力。庶幾不遂爲迷復之人。則誠老夫之至幸也。

欽說

人生上而君父。下而臣僕。近而朋友。遠而夷狄。盡乎人矣。少而孩提。老而耄期。盡乎時矣。幽而袵席。顯而朝廷。細而登溷。大而饗帝。盡乎事矣。譽而君子賢聖。誣而宵小盜賊。盡乎言矣。賤貧而毛褐糗草。富貴而金玉靑紫。樂而琴瑟。苦而刀鉅。盡乎遇矣。始而千文之音畫。終而六籍之義理。盡乎書矣。凡此所接所用。廣矣久矣。衆矣大矣。苟無一以總之。將不勝其弊弊然煩且靡矣。一者何。欽是已。欽非擎跽曲拳閉眉囚舌之謂。只是存得小心。以循性命之理而已。其氣象意思。如奉拱璧。向冰稜上行。抱嬰兒。從獨木橋過。而不敢有須臾毫忽之肆矣。信能爾也。人而天矣。人而天。天下無一事矣。大哉欽也。彼千古羣聖之妙道精義。過化存神。究不過此欽字爛熟已矣。李君子悅燕處之室。余名以欽。而告之以此。

成己說(贈宋宇鎭)

欲成己者。先要明己以勝己。(孔子曰。孝子成身。夫成己之德。仁也。明己之理。知也。勝己之私。勇也。)欲明己以勝己者。先要千萬人中亦知有

己。(敬也。自省而立主宰。)暗室獨居。亦能畏己。(誠也。自懼而不欺誑。)夫知有己者。必好己。(好己之善。)好己之至。至於樂己。(自樂其道也。人知之亦樂。人不知亦樂。)樂己斯合天矣。此一天人之妙也。能畏己者。必惡己。(惡己之惡。)惡己之至。至於無己。(不獲其身也。貧賤若將終身。有天下亦不與焉。)無己自成物矣。此合內外之道也。惟天下至聖。能合內外一天人。此成己之全功也。

　或疑言誠於明己之前。何也。程子不云乎。學始於不欺闇室。又不云乎。立誠意以格物。夫誠敬。皆貫始終之道也。

耦耕子說

華遯翁讀朱宋書。得抱經痛哭入山枯死兩語。慨然發憤。而爲滅影之行。其友某子就而問曰。夫經。載道之器。世施道之所。而士又竆經行道之需也。若乃山是辟世之區。哭又傷世之甚。而至於死。卽厭世之極也。今翁不以所學濟斯民。而乃爲此絶人逃世之行。使我抱思君不見之憂。得無類夫老氏之冷冰冰者歟。翁喟然太息曰。今也不幸。天造草昧。人心茅塞。視詩書爲誤世之物。指儒流爲亂俗之人。人皆曰予知。爭趨火坑而反以爲樂。聞諫言則曰夢寱。見救者則曰野蠻。望望然去之。猶恐其或近也。吾所以不能於

彼而甘心於此也。某子沈思久之。乃曰。夫痛哭者。定民喜樂之反也。枯死者。立德榮耀之對也。此非有熱心活血者。定不能也。雖然。天有必反之常。人有思治之理。荀氏所謂聖人拱手。時幾將矣者。殆今之謂也。願翁毋徒哭而必於死也。必努力加餐。努力崇德。以竢夫積陰之中一陽之生。得彙征之君子。而興已傾之王室。絶鳥獸之同羣。而躋斯民於壽域。橫經而樂朋友之遠來。施政而發煕皞之春生。則是於翁成在君之志而遂經世之願矣。翁以爲如何。翁曰。善。子之能言也。然吾拙而衰矣。不堪當而不及見也。未死之前。且與子耦耕於此。幸而遇問津者。必擧一杖以指之。丁未陽復日。

危說(己酉)

人心至危。如萬古長明燈。一息不危。便墮落矣。此明儒語也。余謂上危字。是說心之爲物。原來神活。風吹草動。便已走作。下危字。是說人之用功。極宜惕厲。淵臨冰履。莫敢放慢。今也一開目一掉舌之不危。便致物忤戎興之變。一起念一宿怨之不危。卽蒙帝憎神怒之禍。以至一飮食一起居一轉移一周旋之頃。而或不危也。具無不以其類而致其咎焉。此古昔聖賢

所以戒愼恐懼。終其身而後已焉者也。彼小人憸夫。不知其心之危。故縱情徇欲。而無所顧忌。遂至於墮坑落塹。而不可救也。嗚呼。其危與不危之幾。如之何其不敬審哉。金君文伯。聞明儒之言。問其用功之要。余以是告之。而欲以互勉云爾。

止說(壬子)

四海廣矣。萬世遠矣。然人之所止。不過一席爾百年爾。雖然。一席得其所止。四海以之爲準。百年得其所止。萬世以之爲準。大哉止也。全翁授愚以艮學。艮止也。語常則虞帝之慕親。文王之敬君。固止也。語變則泰伯之逃父。成湯之伐夏。亦止也。若士則闇室不欺大任不動。固止也。一髮不毁。七尺可殺。亦止也。是皆四海之所同然。萬世之無異辭者也。愚以授金君璂重。俾不畔乎全翁之敎。

本然性論(壬寅)

天地萬物本然之性。原無有偏。此據程朱二夫子之論。無可疑矣。(程子曰。凡物莫不具有五常。又曰。雖木植。亦兼有五常之性。朱子曰。人物皆稟得健順五常之性。又曰。微物之性。何緣見得不是仁義禮智。)後來諸先生。偶認異體之不同。爲稟性之有異。此似小未察。近時一前輩。又因其說而復推之。以爲在天。原有庶類偏稟之理。

謂湖洛二說。皆不可從。未知此說又如何。而竊意性只是一箇太極之理。天地萬物未受之前。只是此極。天地萬物已受之後。又只是此極。一者一也。更無兩樣太極。(明儒舒芬爲人物性異之論。而曰。自乾男坤女而論太極。則太極萬有不同。又自物而論。則與人太極。又相遠矣。何也。人又人。物又物。所以源遠而未益分。太極烏得不稍異哉。黃宗羲譏之曰。其視太極若一物。而有天太極人太極物太極。蓋不勝其支離矣。是認習做性云云。)如二氣五行之精。朱子且以爲不二。况太極之理。而可以裂做兩樣乎。纔有兩樣。便有萬億矣。夫就其所乘之形，所運之氣。而語其理之發見。則雖父子之一體。昆弟之同胞者。已不侔矣。而况於男女之異形。聖凡之殊質乎。此而猶然。其佗華夷人獸動植枯槁之不齊。又豈可勝竆也哉。據此氣局之萬殊。而驗性理之本異。吾復何言。竊又思之。謂天地萬物各具一太極。彼此之所同然也。但湖家指天命之性與太極之體。有一原分殊之辨。而洛家直指性爲太極。更無差別。此爲立論之小異處。雖曰小異。然無限葛藤。皆從此出。是宜明辨也。如欲明辨。舍朱夫子。亦將安所本哉。其言曰。性是太極渾然之體。而其中綱理之大者有四。曰仁義禮智。又曰。性字。蓋指天地萬物之理而言。是乃所謂太極者也。(又曰。性猶太極。又曰。性卽太極。栗谷先生亦曰。太極在天爲道。在人爲性。)由

是觀之。性與太極。如何有辨。諸家之論。可以歸于一矣。(遂菴集答鳳巖書。作於戊子。而謂性與太極不同。論性說作於戊戌。而其言曰。太極全體無物不具。而萬物之性。皆同也。又以二者。合尖爲一。此最晩年定論。而湖中諸先生。或未及細考歟。)或疑如子之言。則是有理一而無分殊矣。曰。不然。理一。譬則身一也。分殊。譬則耳目手足也。耳目手足。豈外此身而自爲別物乎。理一分殊。未有天地萬物之先。已有此理。及到天地萬物已生之時。理一分殊之理。又自各各具足。更無一毫欠賸之異矣。吾故曰。天地萬物本然之性。原無有偏。(更按論性說下文。又似有不然者。要之不能無疑。)

五行性論(壬寅)

太極者。生物之本也。五行者。生物之具也。五行之性。是爲後來男女萬物五性之張本。本非可爲人物受性偏全之別。此以圖說五行在陰陽之下。人物又在五行之下觀之。周子之指可見。柰何以此爲人物同異之爭。愚見此於湖洛兩家。皆非正證。蓋据隨質不同。以明人物各異。則下文全體皆具而性無不枉者。說不行矣。(朱子曰。但論氣質之性。則全體在其中。非別有一性。如曰物無氣質性則已。旣曰有云則全體之性。卽同於人之本然矣。)此湖之不可爲證者然也。又据全體皆具。以明人物無異。則上文隨其氣質而所稟不同者。說不行矣。(朱子曰。自陰陽五行而言。則不能無偏。而人稟其全。如曰二五無偏而稟

其全則已。旣曰偏云則不同之性。卽異於人之全稟矣。)此洛之不可爲證者然也。蓋語類僴錄曰。金木水火士。雖曰五行各一其性。(此分明說。隨質不同矣。)然一物又各具五行之理。(此分明說。金亦具全體。木亦具全體。)愚故曰。五行之生。各一其性。非可以論人物偏全。只是後來萬物所稟五性之張本也。

華門二子論(癸卯)

李華西之門。有高弟二人。金監役柳持平。是也。金謂其師與譏罵栗翁之奇氏。不約而相符。此已非常情之所出。又贊奇氏。爲合於洙泗濂閩。而指諸先生之祖述栗翁者。爲㬥揚先正過失於天下後世。此又顯然驅逐栗翁於孔朱之門之外。而納其二師於道統之正位矣。使華西之於栗翁。眞有心說誠服之意。則其高第弟子。豈敢有此語。此理外之事。似難謂其無些子苗脈矣。柳謂天命之性。面貌不同。指心靈知覺。爲太極之理。此分明是尊心降性之論也。朱子言天命之性。通天下一性。今謂性面貌不同。則朱子誤矣。朱子斥告子，釋氏認心靈知覺爲性之謬。則告，釋冤矣。噫。率天下而矯朱子之誤。以伸告，釋之冤者。必柳之言也。夫使華西之於朱子。眞有篤信不貳之實。則其高第弟子。豈敢有此語。此理外之事。似難謂其無

些子苗脈矣。吾聞性理議論。是儒門本源。而師生之所同也。吾雖未見華西全集。而今據其高弟之論著者推之。華西之於朱栗。未知果何如耳。若使華西。實有不然者。吾甚幸之。吾甚幸之。然二人者之倍其師說。而陷於異蹊。則吾又甚慨然也。(柳持平後來改見。○追註。)

天下息爭論(甲辰)

或問於余曰。今天下朝廷。無有不以權利相爭。天下鄕黨。無有不以貨利相爭。是固無如之何矣。至於天下之儒林。亦時有以名利相爭者。是惡可使聞於後世哉。如之何則可以袪此錮習歟。余吁然歎曰。善。如子之問也。今天下之士。往往紛然起而鬨然爭。其勢誠未易阻遏矣。然聖人言。古之學者。爲己。今之學者。爲人。苟得吾儒以爲己爲務。爲人爲恥焉。則爭端安從起乎。使吾言吾行未至。而有非之者。是吾之師。敬以受之。吾之言行。幸無太失。而不免有云云者。是亦彼之未察與未實而然爾。是未可以相恕矣乎。由是推而上之。凡吾父師淵源之所傳授。或有未盡善而見疑者。與夫至當極精而有毁侮之者。亦宜以前義處之。果能如此。吾之實德。將日以益隆。而天下之美名。亦將有辭不得者矣。是安有爭端矣乎。曰。父師淵

源。有毁侮之者。而可以相恕而止乎。曰。吾。之所謂相恕。非謂泯默受之而已。可辨者辨之。而辨之之辭。要須義以爲質。孫以出之。使吾道明而彼惑解。不當用忿氣厲言以激之。觀於子貢之爲孔子辨。孟子之爲舜，禹，伊，奚辨。可見矣。且彼之毁侮先賢。非惟不識精義。並不識禮孫之爲美而乃爾。使其知之。雖勸爲之。豈肯自陷於不仁不智之科也乎。是則君子之所宜矜而容之也。彼之言爲。與師友所授。有可議者。亦須審思其肯綮以發之。提挈其綱領以振之。最要下氣婉辭。務以明道正義爲主。切忌騁辯求勝。反致失己忤人之過也。苟得吾儒誠意厚德薰蒸浸漬。而漸及於鄕黨朝廷。又因而漸及於海外諸國焉。則凡天下貨利權利之爭。亦將自底銷融。而無事於克除之也。曰。子之立意善矣。吾當徧以告于同志之士矣。

三宜尊論

或有問於余曰。吾子每謂儒者有三宜尊。尊華也。尊主也。尊性也。今也性爲氣欲所壅。而無以流行矣。君爲宵小所制。而不能自主矣。華爲裔戎所猾。而幾於熄滅矣。吾子於此。將何所策也。余應之曰。先王之禮本美矣。而天下之爲人君者。(自公卿。以至士庶皆同。)莫識其貴。

而惟巧力之是尙。故蠻夷得而亂之矣。人君之位本隆矣。而天下之爲人臣者。不能格非。而惟逢迎之是務。故羣下得而侮之矣。性命之理本至矣。而天下之爲人心者。不以爲準。而惟靈明之是極。故氣欲得而壅之矣。爲今之計。人君務明彝倫。而力行先王之政。則遠人之侵㬥者自除矣。人臣輔導君德。而不失朝廷之尊。則宵小之放恣者自止矣。人心敬奉正理。而能由問學之功。則氣欲之拘蔽者自銷矣。又安有神謀奇籌可以弭亂者乎。或曰。如子之道。天下事無足爲矣。柰何今之人不循是軌而蒙此大禍也。余喟然歎者久之曰。此人心自聖而自用故也。心不自聖。則懼其陷於非僻矣。心不自用。則必其合乎仁義矣。今夫天下之人。皆能不流於非僻而務合乎仁義。則諸夏不患其不尊矣。人君不患其不尊矣。問者仰而歎曰。於乎大哉。尊性之功也。

氣質本一論(辛亥)

愚少認氣質有本一者。被人攔截終不服。後見孟朱夜氣之論。稍益自信。後又見大全答李繼善書。其雜也久之云。有所辨論。(見答申言汝書。)後以氣質本體淸粹。奉質於師門。而得蒙印可矣。近得嶺李文集。凡言氣字。

皆說做淆雜。至謂湛一只是靜時影象。其裏面包得麤濁。與愚見正相反。又見其答人書。引答繼善語。爲氣質不齊之證。夫氣質統而論之。固是不齊。單指其本。則卻無不齊。今日看語類論歷代。或說二氣五行錯糅萬變曰。物久自有弊壞。秦漢而下。二氣五行。自是較昏濁。不如太古之淸明純粹。或云。本然底亦不壞。曰。固是。(見百三十四卷七板夔孫錄此說與愚答申書大意略同。)竊意天地二五之氣。錯糅昏濁。而自有本然之不壞者在。此所以稟遊氣以生者。並得其本然。以爲老稺賢愚未發之中之助。省察矯揉變化之功之源矣。學者而見得到此。豈不深有補於立德之地乎。

　二氣五行。何嘗不善。只滾來滾去。便有不正。(語類四卷十三板。士毅錄。)○問。有陰陽便有善惡。曰。陰陽五行皆善。有善惡。是後一截事。豎起看皆善。橫看後一截方有惡。(九十四卷卅板。節錄。)○氣之始。固無不善。然騰倒到今日。則其雜也久矣。(大全續集。答李繼善書。)○人暮夜休息。則其氣復淸明。(孟子或問。)○歇得些時氣便淸。(語類五十九卷。節錄。)