艮齋先生文集後編卷之十二

　書

　　

寄華九(乙卯)

黃山谷答黃荀龍書云。徐積仲車同年。此公賢德。其聰明智慮。千人之傑也。前認徐先生只是賢孝篤行人。今見山谷此書。乃知聰明智慮。絶出等夷。眞好先生。可師法也。然其聰明智慮。實從誠敬中做出來也。

吾無資貨可以遺子孫。只有古書數簏。分付諸房。而欲其勤讀實體以濟家也。其中如小學畜德錄。更切於日用享受。尤宜不離几案。(苟能善體此二書。德亦在此。福亦在此。此理的然。)

寄華九(丁巳)

季周必欲以其先大夫爲大聖。則實未知所以爲孝之道矣。觀季周之意。必欲躋澤老於大賢以上然後已。夫爲父而悅服於子弟之心如此者。能有幾也。如此漢者。持身發言。每有愧於諸兒之眼目矣。此是尤菴先生答老峯書。昔在陰城時。見崔正言弘周。語其子曰。汝視我爲聖人。乃能孝也。因擧舜自責不怨親之事以諭之。余謂此語好。每擧似後進少輩矣。然此從子弟上說。至於爲人父兄。而悅服於子弟。則誠難

且難矣。尤翁而此云爾。則如汝父者。尤何有云云耶。讀此書而知愧知愧。汝亦須勉力於言行心術之際。上而使父兄。下而使子侄。爲悅服之人也。

老洲集下匣送去。續續看閱。以長義理趣味也。此是近世諸賢之最高者。我輩後學。宜尊師之。如鄭濟卿者。曾求一帙以與之。未幾貨之。從而有侮慢之辭。見今得罪士流。彼何曾夢到此翁腳板。而敢爾跳踉耶。人之不自量如是。可哀也已。

人非火不生。亦非火不死。惟君子善處火。此呂新吾語也。善處火。惟明與敬者。能之。聞汝弟亦苦火證。火有子賊之別。風寒暑濕燥火及傷熱飮食。賊火也。賊可醫而不可留。七情色欲勞役耗神。子火也。子可養而不可害。此出醫學心悟。而其言當深體之。

健也甚可矜惻。昔尤翁於旱荒之時。與書老峯云。執事仲季。可無塡壑之憂否。此則誠難矣。然老者生已久矣。無復可惜。而可憐者。少輩也。今日吾一房子孫。不得聊生而至於如此。此皆緣吾之昧事而然也。極庸慚赧。今已至八旬。雖卽死。亦何所惜。只可憐者。其婦孺輩。而吾力無以賑救。柰何柰何。

答華九

所示辭未婉順。此非獨汝所自悔。吾今八耋。年力俱衰。應漸從容和平。而撞著不如意事。客氣輒發。不覺忤物敗德。古人所謂學道無成。愧子孫者。正道老父心事也。慮以遺體受人厭苦之意。此乃天理之發。吾亦於此尋常憂惱。不敢自安。客氣當以漸消之。天理當用敬養之。此處功夫。不可不深留意也。汝謂人之厭苦。生於貽弊。故切切於食力。備經艱勞而不知悔。老父於汝之此事。每以爲賢而亦未嘗不憐憫也。來書又謂妻弟皆死。子姪沒覺。常懷孤孑。惟父子相依爲命。此段可謂一字一涕。孝健諸兒。苟能存孝敬之心。亦應有悲憐父祖之情。而不敢存自逸自肆之私矣。惜乎。其未可必也。

寄華九兼示鎰孝，鎰健(戊午)

去夜。與鎰孝共讀小學縕袍陋巷二章。見朱子曰。子路能不以貧富動其心。而可以進於道矣。又曰。顔子不以貧窶累其心。(此句本程子語)而到底所樂只是道。於是益知心之與道。原不可以一物看也。彼心宗諸人。至此尙欲墨守前日之錯見乎。夫不以動其心，累其心。大槩相似。而可以進於道。到底所樂。只是道其地位懸別。今吾與汝父子叔姪。不能不以貧窶動其心矣。

故其所云爲。日與所謂道者。相遠矣。夫心也而與道遠。則其終之陷於邪僻必矣。是可不淵然深思而憬然有悟。毅然有守也哉。

寄敬九(乙卯)

日氣淸佳。吉禮順成。孫婦亦善。應是祖先垂佑。滿心感喜。聞彼家以今月二十三日。遣婦見余。因行謁廟之禮。甚善。但與汝母氏忌辰相値。故以其明日更報矣。昨日。又見一歡喜事。孫婿金建植。隨其父入嶹。奉贄請敎。極庸歎賞。想汝夫妻更切欣幸。此往棉布。是其贄物。與汝妻製衣著之。豈非美好事耶。但思吾家孫兒六人。無一箇決意向學者。心甚恨之。汝小母每聞余悲歎語。則曰。一門精氣。都鍾聚在先生一身。如何更望有名世子孫出來。此爲婦女所見。而其言亦可笑也。試召精也。示此紙。渠如一向無意思。吾欲取純也敎誨。令遂其志願。(渠日前來時。自言有學書之願。此是眞情所發。如何可遏。)此似是轉得運氣之會。汝亦勸成之。乃爲眞慈也。精也令幹家務。隨隙溫習小學。無至倡獗。如其從兄。亦可爲也。

寄敬九(丙辰)

吾家自先世來。戒侈傲。務德善。爲人所稱。子孫宜食

其報而殊不然。此的是後人不知戒其所當戒。務其所當務。以虧其應受之祜也。昔人言。知命人之奉天。如孝子奉嚴親。雖楚撻交至。而飮泣順受。其親必且霽威而撫喣之矣。(胡虞逸與人書。)天人相與之際。亦是此理。吾與汝兄弟叔姪。宜日夜以省過改惡爲務。勉進小小德善。庶幾仁天悔禍。汝輩不深知此理。所以將此等訓誨。認爲家翁常談。而不奉作安身立命之旨訣也。玆後勿復爾也。

寄鎰孝(丙辰)

吾所示曾異撰事行。欲汝勉慕而效法也。汝慈則紡績鋤乾草。以給晨夕。及始終一節。誠不多讓於曾母之張氏矣。至於以孤童能自樹立。事母至孝。採薯葉雜糠籺食之。不屑長吏之賙及。留心經世之學。則汝實有愧於曾氏矣。苟翁雖稱曾氏性生。然誠能勉慕而願學焉。則無不可及之理矣。

寄鎰健(庚申)

汝行失常。我心憂傷。非直憂傷。命且絶矣。汝能改心。我命其延。秦誓曰。我心之憂。日月逾邁。若弗云來。蔡傳云。已然之過不可追。未遷之善猶可及。憂歲月之逝。若無復有來日也。

太甲曰。予小子不明于德。自底不類。欲敗度。縱敗禮。以速戾于厥躳。天作孼猶可違。自作孼不可逭。旣往背師保之訓。弗克于厥初。尙賴匡救之德。圖惟厥終。嗚呼。汝雖不能謹之於始。若自今以往。深悔痛改。以善厥終。誰復追咎旣往之失而不之與乎。

上帝臨女。祇栗厥心。心如祇栗。義理可明。思慮可正。言行可善。萬般好事。皆從一敬字生。心一自思。萬般艱危。無不由是而起。汝試自思。我言不欺。(昨示太甲秦誓兩語。宜奉持勿墜。)

寄鎰中

汝向謂余。憂諸孫不修。日夜煎熬。深恐有妨頤養。余令汝諫其兄愼行。使余減了恐懼分數。比聞。京中某某謂余遣孫察時事成否。爲炎凉進退之計。遂加詬詈。此使聖人當之。如何爲頤養而紓憂懼耶。陸三魚答人書云。離親遠出。以謹身爲第一義。今日汝輩。苟能謹身。老祖臨死。如何得此惡聲耶。痛恨柰何。馬伏波寧死不願之戒。爲人子孫者。宜刻骨不忘也。韓景錫所傳之言。不滿一笑。使余欲觀時事。只託所親察之。不憂不能。何待如此露痕迹耶。此其事將成。則我乃追預耶。如此則村童亦笑之矣。然在我之道。但要

謹之。謹之而又謹之。勿授之以隙可也。

寄鎰中(丙辰)

宋帝舟泊崖山。亡在呼吸。而陸秀夫猶書大學。日與講論。此由俗眼觀之。豈非迂闊甚哉。但以流離傾覆之際。人不知親上死長知道求仁守義之說。則如何得立於天地之閒哉。今汝輩雖曰世亂家貧。其視崖山。豈非康莊。而且不以𥳑編爲至急至切之務。前頭狼狽。何可量哉。吾見世之以名父之子。賢祖之孫。不顧禮義而失身爲夷者。每以爲禽獸不若。百世不宥可也。汝等以爲如何。

答鎰中(壬戌)

程子曰。蹇者。難也。凡處難者。必在乎守貞。(此五字。宜著眼看。)設使難不解。不失正德。是以吉也。(難不解裏面。包得大小禍變。然而曰吉。聖賢之所謂吉凶。與流俗之言異矣。余故曰。有愈凶而愈吉者。殺身成仁是也。有愈吉而愈凶者。壞節偸生是也。)若遇亂而不能固守。入於邪濫。(如今人之棄舊而趨新是也。汝若如是。是戮辱祖父也。是可爲乎。)雖使苟免。(兩字醜甚。)亦惡德也。知義命者不爲也。(義是人之正道。不可舍也。命是天之定數。不可逃也。)老祖平生。喜誦此段以自勵。頗覺得力。汝今至患難極頭。吾與汝父。無力救濟。只得以義理相戒。諭勿使轉陷於不可言之地也。

至元閒。文山子爲敎授。行數驛而死。閩人翁某。有詩云。地下修文同父子。人閒讀史各君臣。令人羞慚。苟菴丈云。忘讎事賊。人之喪性。一至此哉。宜其死也。汝試思之。使其不受官而死。其光烈何如。彼以名父之子。何忍爲此以貽穢辱於百世之下也。(此人於義與命。俱不得正。尤可惜也。)

寄鎰精(癸丑)

今日所授生性章集註。以氣之氣。是形氣之氣。非指氣質言也。以理之理。是發見之理。非指賦予言也。故曰氣同理異。不然。則氣質之氣。何以言同。賦予之理。何以言異乎。(語類云。凡言性不同者。以氣質言。則皆冰釋矣。凡皆兩字。宜著眼看。)

集註。人之性。所以無不善而爲萬物之靈。此句就用上說。吳草廬言。此理在淸氣美質之中。本然之眞。無所汙壞。(未發之前。無所汙壞。初不須論。)此堯舜之性。所以爲至善。(未發時性善。原無聖庸之分。則知此亦就用上說。)以此觀之。集註之意。昭然明矣。

集註。知覺運動。仁義禮智兩句。亦皆以發用言。初非謂稟賦也。今以衆人之知寒覺煖運水搬柴言之。大槩與聖人相近。至於聖人之孝親敬君禮人辨物。其粹然無疵。豈衆人之所能彷彿者哉。(凡之與聖且然。况物之與人乎。

○語類論人性云。得木氣重者。惻隱之心常多。而羞惡辭遜是非之心。爲其所塞而不發云云。唯陰陽合德。五性全備。然後中正而爲聖人。此五性全備。亦以發用言。非謂聖凡賦性原有此偏全。知此則人物之性同異。可以三隅反矣。)以此意讀集註。則其指意不難見也。

性體元全。心亦本善。惟因氣質不美。而生出物欲來也。然此心未發之時。雖衆人。其氣質還復淸粹。而毫無所障。只於發用之際。始有濁駁而物欲萌矣。(俄者。所無之濁駁。今從何處出來。此問甚緊要。朱子曰。二氣五行。何嘗不正。滾來滾去。便有不正。此已答得此問了。大抵氣是粗底物事。不似神之精英。故自非聖人稟得秀之秀者。發用之際。易以濁駁了。)然則學者變化氣質功夫。只於幾微之際。猛加省察。使此氣無不循軌之病而已。此似𥳑易。然功夫極難。關係甚大。不可草草打過。

寄鎰精

敬守父母遺體。(戰兢危慄。不敢爲非義。)熟讀聖賢典訓。(勤勵辛苦。不敢少懈怠。非正之書。如耶穌，啓超之文。斷不過目。又如中東書中。有譏侮程朱栗尤者。亦斥而遠之。)日自省察身之所行心之所思。有些不正者。視之爲大罪。隨見卽除。不少吝惜。其一種不務儒術。漸染世習。不事農業。崇尙技巧者。切勿與之往來。此如不愼。敗人必矣。(雖曰業儒。其言論有近利之病。交遊有趨勢之態者。尤不可近。)大抵人道。惟在忠信。比見士流。往往不靠著此二字。做個主腦。故其流之弊。必至於壞己害物辱親悖天。有不復可以

人道羈絡之者。絶可痛也。大可懼也。

寄鎰精，鎰純(戊午)

近日居家言行。不至全然敗闕。未堪向人啓口否。人須是自責勵。切不可因循放倒。每念汝兄弟。旣失父敎。又無己志。幷不曾來受余誨。幾何而不爲庶物之歸乎。天下最可畏者自心也。自心不自責勵。世閒何德可修。何惡不做乎。兄弟常常相與警戒。以爲我輩生於父祖之下。而貽父祖之羞。則是禽耳獸耳。宜逐日勉力無怠也。

寄鎰純(己未)

牛山章讀取二三百遍。自驗吾之好惡何如。如好飭躳。好敬親。好親近𥳑策。好勤儉。好就勝友。(它皆類推。)皆善矣。自是而反之。遂與禽獸不遠。噫。好惡之於人大矣。須常常自省。勿放過。章末數句。最可念。蓋必操存此心。以養仁義之性。方得爲人。若自信吾心。爲理爲聖。任其自行自止。遂至於好人之所惡。惡人之所好。則其禍患有不可量矣。(此習在身家。則殺身覆家。在國與天下。則危其國而亂天下。惡可不分外警懼矣乎。)

寄鎰純(庚申)

汝能從止齋讀書。吾心甚喜。有便何不寄一字。此不

思省之失也。吾八十年讀書。竟不能成一德。甚自愧也。以故勸汝力行孝弟兩字。用釋吾恨。(止齋丈宜敬事之。同輩最要相下。)

持身不放肆。居心不欺詐。此孝弟之始也。

趙居先父母九十餘歲。性皆嚴急。居先夫婦。奉侍勤儉。孝行克諧。每日焚香。爲父母祈禱。百計娛樂暮景。(今汝母性坦易。尤宜敬事之。)

周文燦性敦友愛。其兄嗜酒。仰燦爲生。一日乘醉敺燦。(吾每痛戒子姪。勿飮酒。豈無所以。)隣人不平而詈之。燦怒曰。兄不敺我。如何離閒我骨肉也。司馬溫公嘗書其事。以示人。(今汝兄不嗜酒。且愛汝。汝應善事之。古人言。舜能化象。其機栝只在不見象不是。此如何得如此。汝試自驗過。)

寄示諸孫(丙辰)

徐君斗益。與余交三十餘年。誼同骨肉。近得渠一篇好文字。蓋勸汝從兄弟。相與箴警。以毋失儒規。而意厚辭摯。足以爲朋友之模範也。老祖讀之。不覺起敬。而繼以感泣也。汝輩雖無似。亦應有銘勒愧奮之心矣。宜各寫一通。藏之懷中。時時寓目。終身服行。以毋負此友眷眷叮囑之至意也。抑有一可恨者。徐君之子文煥。容儀端雅。性仁慈。有嗜學之志。常歎家貧親

老。不得專意於道業。偶嬰疾。自謂病祛後。斷當盡心力學以勿墜父祖之緖。今春往金剛。飮靈泉而歸。不幸道死。年纔二十有六。足令行路流涕。余甚惜之。今爲汝輩道此。欲其以文煥之勵志爲法。能不爲老祖之累。則徐門父子。皆可爲汝輩師也。

寄諸孫

人非道。一日不可生矣。視聽言動。心之用也。衣服飮食。身之資也。旣曰人也。孰無是二者。視聽言動。不以道則亂矣。衣服飮食。不以道則病矣。故自聖人。至於小兒。未有一日舍道而可以得生者也。其或不以道而生者。不過肉走而尸行。何貴於生。吾欲汝等。聚首相對而語曰。祖父此言。是眞實語耶。抑欺誑語耶。久久思之。必有覺處。覺則生矣。

寄曾孫承淇兼示魚命徹，命朝

申國夫人。性嚴有法度。雖甚愛子。然敎之。事事循蹈規矩。此雖小學之敎。然幼少輩。能實踐而弗失焉。則曾子之隨事精察而力行之。顔子之克己復禮而事事皆仁。聖人之動容周旋中禮。從心所欲不踰矩之妙。亦皆自此始矣。惡可以少視之哉。昨授栗谷全書小兒須知十七條。皆所以防其踰越此規矩之術也。

艮齋先生文集後編卷之十二

　雜著

　　

贈安子玉(鍾珉○癸丑)

聖賢六經羣書。只三十六字。包括得盡。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。是已。要之。五典是天也。四勿是事也。吾輩存心務敬以事天。毋以天自處。

示安景傳(思淳○甲寅)

天命我以萬物皆備之性。士之爲學。指性以爲歸宿。而欲成之於己爾。世人愛憎好惡。皆泊如也。昔呂芸閣有言曰。爲己者。自信而已。遯世不見知而不悔。爲人者。時不用則不學。人不知則不修。鄙人自成童讀書。竊喜斯言之有警。而未嘗不勉焉。安卿景傳入海求言。遂書之以爲交勖之需。蓋學問之極功。雖至於際天蟠地。其實與外人無一條線交涉。知此然後可以成性。

克氣說贈安景極(周淳)，韓章汝(縉燮)

人有欲則性鑿而桀矣。欲何從生。生於氣稟之偏。故克己者。須從性偏處克。克其偏則無欲。性全而堯矣。栗谷撿氣。老洲克氣之說。皆所以承先而開來也。或云氣無修爲。又云氣不當克。又云氣不須明。得非驅

而納諸氣字世界乎。善乎。晦菴夫子之言曰。唯能學以勝氣。則此性渾然。初未嘗壞。所謂元初水也。吁彼諸家。盍反其本而從李，吳二先生之正傳。

贈金永植(癸丑)

所需贈言。竊念仁義是人道之大。而死生又人事之不可不愼者。別牋另書呂語。又有後題。切宜自體。夫仁義是上帝所賦於心者。故聖賢敎人。小心奉持而不敢失墜。若此心自認爲性而自居至尊。是古今外學之傳。不待辨而自明矣。今須以默養吾誠。爲第一妙訣。喜譚人短。爲第一大罪可也。

贈崔命喜(辛酉)

韓魏公嘗言。某平生仗孤忠以進。每遇大事。卽以死自處。幸而不死。皆偶成。實天扶持。非某所能也。又戒子曰余以孤忠自信。今忝三公。所恃者公道與神明而已。余每讀此語。不覺感歎。非但宰相用心當如此。士之立身行己。尤當法此。此意余與子孫門人不可不謹思而力持之。此爲今中春小望曉氣自識也。吾友性範望八病中。入海相見。於其歸也。錄以相勖云。

贈朴大鉉(甲寅)

性善是本體。心敬是功夫。功夫與本體合一。是吾儒

之準的也。比讀施氏所輯近思發明。得高忠憲一段曰學問起頭要知性。中閒要復性。了手要盡性。只一性而已。性以敬知。性以敬復。性以敬盡。只一敬而已。此語深有會於余意。遂書以贈。

贈李榮浩(辛酉)

易曰利者義之和。蓋禾者和之省也。刀者義之截物者也。故聖人敎人。義以爲質也。昧者錯認私欲爲利。而竟被所傷。余故曰昔之利。義之和。今之利。私之刀也。主於私者。必至於與人爭。禾者私之省也。刀者物之戕身者也。未有主於義而不立者也。亦未有主於利而不亡者也。故聖賢於此。必三致意焉。○要訣先絶利心。然後可以學仁。小學孔戡義與利祿。大學以義爲利。論語喩義喩利。孟子仁義而已。何必曰利。舜蹠爲善爲利。宋牼懷義懷利諸章。是也。近日少年。往往失魂喪魄。不分東西者。其處心行事。終日自害而誤認爲利也。哀哉。(李君憂今世少輩。多走異蹊。而請余有言故云。)

書示李相武，朴鍾俊(己未)

某人宴坐室中。有聲出於口而入于耳曰。我是心而我上更無一物。父不如我。兄不如我。我是純善。我是大本。我是上聖。有識得我者。大地無寸土。萬法自然

流出。何須辛苦修行而已。又曰。或者謂我當學性。性是天下沒覺沒能底。我以自誠自明者。如何學佗。爲此語者。眞妄人也。某人聽畢。不覺神怡心醉。只去信個心。久之漸覺瞿曇爲聖人。陸王爲祖師。某人有同學者。亦有聞於耳曰。我是心。我雖靈明神妙。亦不敢自用而必原於性命之理。蚤夜憂勤惕厲。庶幾得爲一身之主，萬事之綱。而久而成。熟則從我所欲。而得與規矩不相違悖矣。其人信其言之有稽。而從事於此。未知將來成就如何爾。今遇君輩。余擧此以告之。君輩試思而回喩也。

夜行燭贈田烈

士之行止。貴審其時。時卽有中。豫致厥知。動靜合宜。其道光明。士遇邪世。如人夜行。冥塗無燭。四馬跙跙。於乎艮學。萬里一炬。旣不隨身。又不見人。所睹者何。惟道之眞。余擧師傳。授爾小子。拜受服之。永安厥止。

　朱子曰。艮背之用。固在於止其所。然能止其所。乃知至物格以後事。(見答東萊書)今此銘中。豫致厥知一句。爲動靜合宜之本。願啓英察之。

難說贈田璣鎭(乙卯)

余比有所覺。覺得莫難于心性理氣。何也。性與天道

之難聞。浩氣之難言。心之神明。得失之易而保守之難。與夫洞見道體之難。固也。至於士之言心性理氣者。精當無錯。已是大難。(心下所見。似了了分明。纔涉言語。便不近似。及形於紙墨。又大相遠。非親經歷。亦莫能知也。)若與人辨。不免爲爭心勝氣所亂。而不至於相夷者。亦難矣。又或不務存心躳行。而專事此論者。能虛心下氣。而不至於低看先賢者。更難見也。吾故曰。莫難於心性理氣也。然則柰何。曰。心吾知其本善而末或未正。而敬以操之。性吾知其純善無疵十全無缺。而敬以奉之。理吾知其爲當然不可易之定體。而精以究之。氣吾知其本。雖淸醇而其發也往往有濁駁之變。而澄治矯揉之。使不戾於心性之善而已。此箇功夫。亦未嘗非大難。然士不可以其難而遂輟不爲也。是爲難說。贈田舜衡。

三德說示南軫永(丁巳)

健順五常之德。專言理。故人物皆同。明德。單就秀氣最靈上。指點得許多包涵無限功業。故微物不得與而惟人有之。天生德於予。又進一步。就至正至通極淸極粹上。幷指其聰明睿知至誠盡性處說。故惟聖人當之。今我輩只要常戒愼恐懼。以明善誠身。而不失乎天畀之德而已。(戒愼恐懼四字。朱子亟稱其切要功夫。今不拘格致涵養省幾。

無得一霎時放下。或曰。致知與至靜時。未可用此四字。恐太䟽闊。)

贈韓愼，韓昇(甲寅)

古之君子。言心則操而存之。言理則竆而至之。言性則恭敬而不敢褻焉。奉持而不敢墜焉。皆實學也。近世乃有名目之學。言心則曰是理是氣。(神明虛靈之氣也。)言理則曰有爲無爲也。言性則曰無以爲主宰者。曰是爲自然之主宰者。其類甚繁。而此其大者也。持此以相爭。爭之不已。至於據心性爲戈戟。疾師友如讎敵。而不知止也。噫。此何學也。韓君愼。與其姪昇見余。余病無以講授。特擧所嘗憂者告之。令其用敬致知以尊性命之理。而追蹤乎古之君子。罔或被風氣所驅。而爲棄實辨明之學也。

贈李鍾範(壬戌)

程朱二夫子。最重四書。尤菴先生七十二歲詩云。只將四子書。兀兀竆晨夕。無味求有味。繩編斷復續。蓋自述平日爲學也。余常勸人讀此。實有所受也。四書綱領有二。竆格踐履。是也。朱子嘗有論致知力行兩段。今錄以贈子。令其與北省諸子。務讀四書。以成眞正學問。○朱子曰。竆理亦無它法。只日閒讀書應事處。每事理會便是。雖若無大頭段增益。然亦只是積

累。久後不覺自浹洽通貫。正欲速不得也。又曰。克己亦別無巧法。譬如孤軍猝遇強敵。只得盡力舍死向前而已。尙何問哉。

贈金載石

須將古道期。顚沛無少違。修之人自知。庶不慙神祇。此河西先生答沈上舍詩也。夫道者。天之命。性之德。具於人心者。初無今昔之異。而曰古道者。重之之辭也。其能取以自期於吾身者。志之邁。審之正。而出於天命者。其能自衣冠容止視聽言動。以至出處進退死生禍福。一一精察力踐。而不使戾於道者。可謂顚沛必於是而無少違矣。此則吾心敬畏之功。而非惟人知之。亦庶幾無愧于天地神祇矣。是豈非性爲心本，心學性師之道也歟。栗翁我東孔子。子之名載石。而且欽以景潭者。欲其專意以學栗翁也。子其服膺而勿諼也。

示李重佶，林秉一(庚申)

余每喜誦河西先生上元小詩云。高低隨地勢。早晩自天時。人言何足恤。明月本無私。上聯喩隨時隨處無不當理。下聯喩自信無私而不顧人言也。時先生生纔五歲。而其精識已如此。此非天生聰明之德而

能然乎。今我後生。其用功宜自竆經明理始。而究竟于立心以直處事以正。

示柳遠祺(庚申)

學者最要此心自謹畏。不敢放肆。(此一義。天下古今第一至訣也。○通動靜知行下功。)如此方能帥形氣而順性命矣。若自恃其才。而謂吾上無物也。卽便墮落而甘爲夷獸之行矣。故余每謂心君居百體之首。誠尊矣。然以之對無爲之理。則不得不屬之器矣。人君位萬邦之上。誠尊矣。然以之對無言之天。則不得不謂之民矣。(天生烝民。民字包帝王而言。)嶺外之士。多主心理之說者。子其歸而遇小心謹畏者。與之商量而回示也。

示張世璉(壬戌)

臼翁有所感於心。作有韻語云。骨由父精立。肉從母血成。呼吸又誰氣。仁義又誰生。(何等至恩。)兒孝翁愈慈。父慈子益孝。(感應神速。)慈孝一家福。人喜天亦樂。(何等歡喜)適有張生世璉。入海問學。夫學之本在孝。因書以贈之。

示高光駿(壬戌)

淸儒有言。人子居喪。是天下大事。讀之。使人有竦惕之思。蓋一失則不可復改故云爾。先師嘗言。前後親師喪。七年之閒。未嘗犯見齒之戒。不入中門之禮。每

以親旣亡欲自盡。故更無佗念。(三年內。與夫人不相見。行祭時。先師初獻訖。出避。夫人始行亞獻之禮。)愚嘗見先師遇子喪時。常有痛聲。以心有至哀故也。(所云親亡欲自盡。亦是此意。)

謹始說示張世煥(辛酉)

學道。自學字不差始。做人。自立志讀小學始。爲仁。以孝弟爲始。進德。由不欺闇室始。讀書精義。由會疑始。正家。自正身始。正身。自矩言規行始。大節。從能勝小慾始。造福。從不言人過惡始。養量。自善受人規警始。交友。自守信始。避惡。自謹身始。辨華夷。自正義謹禮始。正風俗。自特立獨行始。保門戶。以敎子孫爲始。敎子孫。以正婦女爲始。(朱子自言。少學琴。始且亂彈。後遂不成。因此。知爲學在謹厥始。)

寄贈二金君(甲寅)

世人多認聞見淹博文辭煒燁。爲儒術。非也。此只是務名邀譽。非關道學。若自此處誤入。便終身不能脫灑。須是有聳俗千丈。尙友三代底志槩。方可與言儒術也。

明命說示諸君(丙辰)

大學明命。若直做理說時。有礙。何則。明命明德只是一箇物事。今明德。分明是有知識情意。能運用造作底。指此爲理。則與古(一作告)，釋，陸，王。無些辨別。故不若且主

心看而不妨。將所具之理滾合說。則如小學題辭。立敎篇題之屬。皆不礙著。愚此一段議論。欲諸君虛心靜慮。反復紬繹。分明識破。庶幾省得許多氣力。記取勿忘。

記金，柳改定心說示同志(庚申)

金監役歿於辛卯十二月二十八日。而其前四十七日。與柳基一書云。省老來見。心說歸一。臨死之幸。(見朱氏庸奎所編雲柯往復。)此爲正案文字而言。然其中心性分物則。實亦兩家同歸之絶筆也。先是金答柳書曰。心性物則之說。據朱子說在心喚做性，在事喚做理之類。至爲明白。(丁亥正月。)又曰。此心本分明位。據形而下。目之以物。粗解文理者。誰不如此。(戊子六月。)又曰。本分名位。則曰天曰神。是形而下之物。(上同。)又曰。心說中。古今說理。皆卽氣而言。本分名位。是形而下。曰天曰帝曰神曰心曰事物。莫不如此。(己丑四月。)又曰。心之神明。本理氣之合。故說理時。卽夫神明之氣而言。(上同。)又答崔勉菴書。歷擧道心本心之類而曰。心性物則。千聖相傳。如印一板。(庚子)又曰。若以神明知覺。爲理之實體。則言下便入告，釋，陸，王之波瀾矣。(上同)柳答金書曰。下書每言心字本分名位。屬之形而下。而於人之神明。則斷然作

形而上矣。最後言辨位正名。則天是蒼蒼之物。而所以爲天者理。而心之神明。亦無異同。(戊子四月)又曰。於其守舊者。固無異同之可言。而其所更改處。亦漸次示意未有以爲不可者。則講說大指。雖謂之爛漫歸一可也。但謂先師平日所見。元自如此。仍微示諱賢陰補之義。此可以仰認尊愛先師眷眷忠厚之美意。而愚陋於此。始終持難。隱忍泯默。而不敢奉敎者。亦有說焉。竊觀前輩。於其所事之地。見其言有偏重過當。不能無弊者。則或刪之。以寓爲賢者諱之義。若其言有不得刪者。則雖存之。而不宣揚其文字。別自爲說。以足其未盡之意。是則所謂陰補者也。此二者。皆事理之所宜有。惟存其見成之言。而遷就指意。以其所嘗非之者。謂是遺旨而發揮之。則深有所不安於心者。(上同)心說正案曰。虛靈知覺。當屬是物。所謂仁義禮智者。乃是物之理也。曰神明。曰虛靈。曰知覺。斷之以名位。則其當屬物而不得爲則。(戊子九月。)此等議論。皆兩家合一之明證也。但心性分物則。金雖自謂發明師旨。實與華西之見。有不同者。故柳初甚持難。而後彊從正案之役也。昔年洪君疇厚。見崔勉菴。問柳氏心說。則曰。省齋一從艮齋之言。艮齋必喜矣。以此觀之。

則金，柳歸一。亦一從鄙說矣。今聞勉門某人。有謂省齋晩與重菴同歸。而爲心理之見。此甚怪訝。信如此言。則洪思伯柳基一諸人。何故指金監役與柳基一書。(見上)爲亂命耶。(見柳持平答洪思伯書。)又何故斥柳持平。爲陳相，尼尹，幽厲，黑水。(見李氏根元。柳氏重岳諸人聯名。祭金師文。)邪魁亂首。何物邪慝耶。(見勉菴年譜。論柳基一背師之罪。)勉菴祭金文。又何以曰。華西先師。折衷定論。門弟子移動更張。變亂頭面耶。吾未知某人於此。何以處之。余於是。更有大不可曉者。柳於癸巳三月十五日。召其從姪麟錫。而口呼華西影幀告由文。其略曰。重敎於先生心說。妄意其有偏重過當。而區區調補。欲其無後弊。又曰。惟其中閒正案一文字。頗苟𥳑不自得。自此還收云云。寫畢。麟錫言。道理只得如此。更無閒然矣。但洪柳輩作怪。將加一層。無所不至矣。曰。風浪任它風浪。爲吾所當爲而已。因以手指心曰。從此洒然矣。(見柳持平年譜。)此其將死之善言也。蓋還收正案。則華西未嘗以心性分物則。故柳之調補師說。尤益明白矣。汝聖(麟錫字。)之入北。又在其後丙申歲矣。然而其徒之在北者。至今二十餘年。尙主心卽理，理有爲之說。而攻斥鄙論。一如邪說者。何也。得非汝聖隱秘其師臨終正論。使諸生一

向陷在黑霧中歟。古今天下。寧有似此主理之學乎。近聞申益均是李氏根元門人。而尙主舊見。力排性師心弟之說。豈亦不曾見其師祭金文而然歟。此則未可知也。

勉菴集中柳持平朴楊口諸書。皆以柳之更張師說爲大謬。而後來答李啓道承煕書。論華西心說。卻云。亦於當體中。指言其理爲主處。非如柳稷心卽理之說。然後學之誦言迷旨者。慮或差失。則又有省齋柳公揀別之論。又曰。獨遜志洪君。雖其氣魄言論有過人者。而名言之際。未免蹉過一步。駸駸入於柳稷輩之緖論。而陷師於不韙。據此。則勉菴於省齋之改正心說。其先非而後取之意。亦可見也。後人之據勉菴以斥省齋。其亦誤矣。(寒洲子啓道。與勉菴書言。華西心說。一與先人同。故勉菴答之如此。○遜志。洪思伯號。)

示諸生(癸丑)

君子三戒註。隨時知戒。以理勝之。則不爲血氣所使也。知戒以勝之五字。皆心之功用。惟一理字。是無爲之道體。而爲心之所主本。亦爲心之所運用者也。於此。知太極陰陽之說矣。(尤翁所謂太極爲陰陽之主。而反爲陰陽之所運用。凡生於太極陰陽者。皆然。一段宜虛心體究。)勝之之字。指血氣。近世儒林。乃

言聖賢無克氣之論。豈亦未考乎此歟。

三畏註。天命者。天所賦之正理也。知其可畏。則戒謹恐懼云云。夫畏是心之妙用。命是性之本體。(性爲心宰。性體心用。不其明乎。)聖人本天。君子尊性之學。此可見矣。近世諸家。其心往往自認爲性。如此則爲心者何用畏乎。不幾於無忌憚歟。豈非戾於孔朱之敎乎。吾敎每令諸君。熟讀四書註。此意不可不記取。

示諸生(時有以鄭艾山集來者。因有此說。○甲寅)

鄭氏所主。心理爲一。理能動靜。二義而已。而此賴蘆沙兩言以破的。不待佗人辨明也。蘆沙論天地之心性。以爲太極性也。陰陽心也。(理氣是一物乎。蘆集明德道心。皆不肯直謂之理。)又論太極動而生陽靜而生陰云。以動靜推本於太極。故其言云然。(理能自動靜乎。鄭氏所引許多前言。蘆沙豈都不曾見。而有此誤判乎。)今使我們。問於鄭氏曰。天地之心。是陰陽而非太極。則在人之心。何獨爲太極。而非陰陽也。將何以置對。又問曰。公每斥理無爲爲主氣。我何嘗說雖推本言之。性與太極終不可言動靜發見乎。(果能識得推本之意。則直謂太極冷而生氷，熱而生湯。直謂性吐辭而爲經，動容而中禮。一切無礙。不然。濂溪之太極動靜。朱子之理有動靜。皆成瞖眼之金屑矣。)吾見如此。而公一向立異。以自歸於作用是性，知覺謂性之佛告。又自同於陰陽是道，視

聽是性之陸王。何也。將何以置對。僕嘗謂今人于心理爭箇是一是二。(本來體段。是二而非一。後來功力。欲一而毋二。此兩句。最宜體味。)于太極辨箇能動靜與不能動靜。(直指當體。則不能動靜。推本而言。則有動有靜。)只似此爭辨。而不能反身自體。則百函𥳑編。十世墨守。畢竟無益。須是小心遜志。敬奉性極。以終其身焉。則庶乎聖門全體不息之仁矣。

諭諸生(丙辰)

先賢於氣質之性。誠有兼氣雜氣之說。然於本然性。亦言兼氣雜氣。如朱子言性善也兼氣質。又言人生而靜已是夾形氣。栗翁言仁字雜木氣而言之類。是也。如鄭某者。纔見兼雜夾帶等字。不問本指如何。一倂認做氣質性。而曰。爾不從吾言。是畔朱栗。殊可笑。先賢於氣質之性。誠有合理雜理之說。然往往又有不言性而單言氣質時。如朱子言氣質之說(質下。帶性字看。)起於張程。極有功於聖門。又論語上知下愚章註。言此承上章而言人之氣質相近之中云云(質下。帶性字看。)之類。是也。如季潤之見。則此兩處氣質。皆單作氣看。而與佗處氣質性之合理雜理者。不可作一例看。亦可笑也。

今學者。于本然性之兼氣夾氣處。只須用撿束功夫。

(撿束其氣。朱子栗翁。皆有此敎。於學者。極有益。)于氣質性之合氣雜氣處。卻待用變化功夫。如此則庶幾尊性本天之學矣。(學問要處。只在勿縱氣害理而已。苟能如此。則天命性理。全體露現。大用通達。而爲聖爲賢矣。)

示諸生(戊午)

如今童輩有錯誤。長者責之。必曰。任汝(以心言。)所見爲之。如何不差。(所謂師心則易差也。)何不一思之。(思是思道理。)此雖常談。亦有妙理。虞帝所以好察邇言。正爲此也。

克己。求放心之爲一事。朱子答呂子約書。言之的矣。但四物之與格致爲一事。愚之所自見而自信者也。何以言之。夫亂色淫聲。固不當視聽。異端之書。無稽之言。亦不當視聽。至於言動。亦以此意推之。如講討之時。必審究文義天理而後言。不然者。莫之敢啓口。至於思索之時。亦必推尋理氣之本末，心性之分合而精硏之。辨別明昧之界至，勝負之欲惡而截斷之。是亦庶幾誠之於思者矣。如此則格致與克復。亦互相通融而不相妨礙也。

又如曾子於道之用處。隨事精察而力行之。亦不但爲行一邊事。蓋道之用三字。固已包得知行之理矣。隨事事字。亦不專指忠孝節義之事。如講習討論之事。亦在其中矣。况精察之云。豈不就事理之是非，心

術之邪正。而精加省察之功者耶。

書示諸生(己未)

太極德性。始終本末一於善而無毫髮之可疵者。若謂其隨氣變易而有偏且惡之可指摘處。是爲獲罪於天者。豈不哀哉。君父時有隨人作過之事。而聖賢之立敎者。且有爲尊親者諱之說。况於太極德性乎。君輩宜分外戒愼。毋陷於恢恢天地無處著腳。悠悠萬古無時可赦之罪科哉。老夫決不誤諸賢。謂賢宜傾耳以聽之。剖心以納之。

古人云。庸醫戕人生。庸師戕人性。又云。爲師而誤人子弟。與庸醫殺人等罪。此皆可畏之言也。余謂戕生之罪小。戕性之罪大。古人又云。誘人家子弟。入飮博之門。其罪小。誘人子弟。入詩文邪路者。當服上刑。此語尤可畏也。君輩于此等名論。宜深加意焉。而無使老夫獲罔赦之罪。是爲區區之禱。

示諸生

爲我韓臣民者。隆煕皇帝萬歲後。亦當依例制服。而或者謂爲彼所立。不宜服。然漢獻帝爲董卓所立。晉恭帝爲劉裕所立。而綱目皆以帝書之。其義可見也。

示諸生(令思之)

周敬魯昭之變。孔子在齊。得景公敬禮。又有吳楚列強。而未嘗一言及於乞援復辟之擧。未知何故。

據左氏。王居狄泉五年。與子朝之黨爲敵。又昭公二十七年。一歲而再如齊。齊景視之漠然。此爲季氏陰謀所中。而黨季以拒公矣。假使當時子朝，季孫之黨。有言孔某默無一言。豈勝感荷。則夫子恥其言而強起歟。

諸葛於皇后之弑。陶公於四帝之變。(三帝見弑。一帝見廢。)纂國之痛。幷無一言一事以爲報讎復邦之圖。是皆驅之爲忘君忘國之罪可歟。

南宋諸賢。聞徽，欽被弑之報。而未聞有自殺者。何也。

示諸生(庚申四月十二日)

噫噫痛矣。謂先帝可讎者。兢燮也。謂先聖可斬者。泳孝也。此自有天地以來所未有之大變。而二賊可幷案也。但嘗聞宋子之論鑴惡。以侮慢朱子爲極罪。而謀逆居其次矣。今泳賊之罪。甚於兢燮。而燮也已難逃於法義之誅。則泳也又何論乎。愚今病亟垂死。無能爲也。願諸君明目張膽。奮筆快戮。以閑先聖而扶綱常焉。華島病夫泣書。

示講舍諸生

問。性也有命。此性何所指。朱先生曰。指氣質言。如性相近之類。(按相近之性。亦是氣質。)先生嘗言。欲食欲色。固是天理自然。然理附於氣。這許多卻從血氣上發出。故君子以天命之理爲主。都不把那箇當事。(按此性字。亦有理附於其中。先生乃謂指氣質言。讀者。宜體會得此意。)此命字。却是合理與氣而言。(按以此句推之。上性字。專指氣質言。非合理氣而言者。)命也有性此命字。專指氣言。此性字。卻指理言。(按氣數之命。氣質之性。固亦理在其中。而今曰此性字指氣質言。此命字專指氣言。凡言氣數之命。氣質之性。皆當作專指氣看。則性緩性急之類。只訓稟氣之不齊。非是說理隨氣而異也。)先生嘗言。氣質之性雜理與氣而言。而今言本然之命。而亦曰是合理與氣而言。言性也之性。命也之命。卻言專指氣而言。竊觀聖賢之言。如生龍活虎。決非局見狹量所能看得出也。先生嘗言。人生而靜天之性。性善之性。皆言已是夾形氣兼氣質。此如何麤淺看。便得本指出。

示社中諸生

誠敬勿閒斷。可以定心主。可以不愧屋漏。可以對越上帝。可以降伏鬼神。可以格天動物。可以立身於虎狼叢中。可以化夷狄盜賊。懋矣哉。誠敬之功。(誠是實心存天理。而勿雜以它念。敬是小心奉德性。而勿閒以肆習。此二者。我固未能。而欲與諸生共勉焉。)