毅菴先生文集卷之三十五

　雜著

　　

海港講錄(戊申八月)

柳毅菴曰。心有形氣神理。理之爲理。形氣之爲氣。人人所同見。惟神是心之眞的軆段。而其爲理爲氣。各有異見。以淺見朱子所謂謂神卽是理未然。專作氣看又誤。理之發用。乘氣而出入者。爲神字之的訓。北溪所謂理與氣合。所以虛靈。朱子所謂理與氣合。便能知覺。爲心字之的訓。神與心皆不可偏屬理氣。故妄嘗有言曰心語其軆。(軆段之體。非軆用之體。)則不可專屬理。不可專屬氣。語其用。(竗用功用之用。非體用之用。)則有以理言者。有以氣言者。

李剛齋曰。旣曰其體段不可專言理專言氣。則其曰有以理言者。果指何地頭。

毅庵曰。心之成軆段。是理與氣合。而心之本體之主宰竗用。卽以理看。在天主宰謂之帝。帝是理爲主。莫尊於理。故以帝稱之。竗用謂之神而曰言其理。何獨在人之心之爲主宰竗用。不以理言乎。故如曰天君，人極，天理之主宰，統性情，主性情，竗性情之德等處。皆以理看。不當言氣。

剛齋曰。心之本體。旣可以理言。則其統言體段而曰不可專言理。不可專言氣者。又有可以明證歟。

毅庵曰。理與氣合而爲心。故其見成軆段。不能無眞妄邪正善惡。故朱子論操舍存亡之心。曰不是言心之本體。不是言心之病處。正說心之體用。動靜眞妄邪正。無所不備於此。固不可以專屬氣。又何可以專屬理。惟當揀別其眞正而善者屬之理。天地之心聖人之心。不累氣質。便是理。故言心之本體。則當曰本善而可以理言。其有善惡者。乃氣質也。

剛齋曰。理本純善。以氣有美惡。(於氣言美惡。不言善惡。)故理乃有善惡。然則非特善底心是理。不善底。亦是以理言。但善者其心。而惡者其因氣而變者。若氣則只是材料而已。何嘗自有善惡者耶。凡聖賢言心本善心有善不善處。皆是從理上說。不是從氣上說。又如性純善氣質性剛柔善惡情意之或善或惡處。亦皆從理上說。此是至精底義。

金權翁曰。今說心者多以爲心是氣。故有存亡出入。理何嘗有存亡出入。

剛齋曰。以予觀之。氣則終是有形底物事。其存其亡。未必由於操舍。其出入當有時。其所鄕又可知。若纔

操便存。纔舍便亡。無時無方者。非氣所能然。於此益見其爲理。

毅庵曰。盛論謂氣則有形。纔操便存。纔舍便亡。無時無方者。非氣所能然。益見其爲理。以愚觀之。氣固有形而局。難可如此。理是無形無眹。豈可遽言有存亡出入。無所捉摸。安爲操舍於其間。於此可見專作氣。不可專作理。更難明見其爲神之理發用。而乘氣出入。不測無方者也。

剛齋曰。太極無形體無方所。而能自動靜。心者人之太極。其體亦如此。旣有動靜。自有出入。古人言天理存亡處。又指不勝屈。又如持敬存誠。非操存此理耶。其不能操存則是舍也。何遽曰不可言存亡出入操舍也。且盛見旣以爲理之發用。乘氣出入。不測無方者。未知此發用出入者。非指理耶。如人之乘馬出入。而謂人不可言出入可乎。愚見則不必遠證他說。卽盛說而觀之。亦可知孔子此說。乃善形容此理者也。

毅庵曰。若如盛說。則理是怳惚難測之物。理有定體。豈其爲怳惚不測耶。太極直以能自動靜無方所。言太涉得神活。心之有動靜出入。直與太極一體看。亦極未安。心固有爲太極者。是指竗性情立大本行達

道天理之主宰者言。不是言動靜出入有爲太極也。太極雖曰有動靜。是其言動而陽靜而陰本然之竗。不是如人心之動靜出入也。天理固有言存亡。是其存亡。猶言有無。此則朱子言亡不是無。只是走作逐物去了。持敬存誠。固是操存此理。實乃存理底工夫。非直操着理。且誠敬有謂持久實存。豈如此纔操便存。纔舍便亡。頃刻之爲也。理之發用。直與理亦有間。故朱子言謂神卽是理未然。繼之曰神是理之發用。乘氣而出入者也。人乘馬之譬亦不當。人之乘馬也。於馬猶可言是操而存。是舍而亡。是有無時出入。是有莫知其鄕。於馬上之人。可言有是乎。氣馬也。理人也。人爲有是乎。則人將安以御其馬。理將安以主其氣乎。故曰心不是專作理。乃理之發用。乘氣出入而無時無方者也。且夫朱子說此言本意曰是說軆用。始終眞妄邪正。無所不備。又曰得失之易。保守之難。不可頃刻失其養。有以存警戒之意。今盛說則曰非氣所能然。益見其爲理。曰善形容此理。乃以是爲理之能然。而有如贊歎之意。其與朱子所說。大相遠矣。

毅菴曰。以氣言心者。善惡都屬諸氣。剛齋之以理言心。善惡都屬諸理。愚乃以理與氣合爲心。而指其兼

善惡者而屬之氣。揀其善者而屬之理。盖有此三說。愚雖有是說。亦未敢自信。

剛齋曰。愚亦非敢直以惡爲理。但謂凡言善惡。皆從理上說。心有得失。順其本然者爲善。其或過或不及而失之者爲惡。其過與不及。皆非指氣而言。言理之本面。則以惡爲非理亦得。言理之有過不及。則謂惡亦理亦得。程子所謂善惡皆天理。惡亦不可不謂之性。皆是也。若氣則只有美惡淑慝而無是非得失。從上聖贒。或從氣上言善惡者。只是言美惡淑慝而已。非是言是非得失。若夫以氣言心者。指精神魂魄之氣已足矣。恐不當以善惡屬諸氣。

海港講錄[又錄]

毅庵曰。以氣言心者曰氣有善惡而其本則善。故心有善惡而本心則善。雖曰本善。而不是理而乃卽是氣也。剛齋則以理言心曰理本有善無惡。故心本善也。因氣質而有善惡。然於氣只說美惡。而說不得本善。說不得善惡。心本善。心善惡云者。皆卽是理也。愚則以爲理之本末。有善無惡。氣之本善。末不能無善惡。故理與氣合爲心。而其本體則善。其見成軆段。不能不兼善惡。其兼善惡處。非無是理而當屬之氣。其

本軆之善處。非無是氣而當屬之理。彼以氣言心者。固已與盛見相反。如愚所見云云。未知於盛意如何。

剛齋曰。竊疑理之本末。果皆善而已。則天下之惡底常多。果皆作理外之事歟。理之本末旣皆善。而氣亦本善。則惡又何從而生乎。惟其理本善。而氣自有美惡之不齊。所以本無不善。而末或流於惡耳。善之屬乎理。兼善惡之屬乎氣。則固可以類從。而但所謂善惡者。乃此理之因氣而異底也。愚則以爲心本善者。此理之本體也。卽孟子所謂本心良心也。氣雖有美惡。而理之本善則自在也。心兼善惡者。此理正變之統名也。卽孔子所謂操存舍亡者也。因此理之乘氣出入。而其用之有眞妄者也。爲心學者。當存其本軆之純乎理者。而察乎其用之乘氣而有變者。不當認此氣爲自能善惡之物。未知如何。

毅庵曰。理之本末。果非皆善而有不善焉。則理豈爲可恃之物耶。天下之惡底常多。理分上豈有是也。理乘是氣。氣或蔽焉。則只是理勢中所不免也。理有善無惡。氣本善時。聽命於理。惡固不生。氣之有蔽時。惡於是生。豈無從生處耶。盛說曰不當認氣爲自能善惡之物。則是當認理爲自善惡之物。從上聖賢。於氣

有言善惡處。有何顧惜。而必不以善惡屬之氣。而必乃屬之理耶。

剛齋曰。理之可恃者其常也。其變也則或有不可諶者。今欲道其常而遺其變。豈無窒處耶。氣亦本善。則何貴乎性善。且旣本善矣。何以蔽純善之性耶。理有善惡。善惡皆天理。古賢已言之。請更詳思。

毅庵曰。謂理有常有變則可。謂理有善有惡則有不可矣。曰氣本善則何貴乎性善。旣本善矣。何以蔽純善之性。是以氣爲幷無本善。而乃惡底物可乎。其是本善則可知末不能無善惡。而乃蔽是性矣。若氣無本善。則性在氣中。無不蔽時。無能善時。安見其有性善。其曰可貴者。亦未免爲虛說也。理有善惡。善惡皆天理。其主意語勢。與盛說有不同矣。

剛齋曰。理之變者。亦只是善。則何常變之可異。凡言善惡。以是非言氣之美惡。豈有是非之可分乎。古贒之曰理有善惡。善惡皆天理。果何以異於鄙說之曰理有善惡。善惡皆天理也。

毅菴曰。盛見之論人道心。道是性命也。心是主宰也。性命自主宰則曰道心。人形氣也。人心之心。亦是主宰底理也。主宰底理。從形氣發則曰人心。愚見則心

者在人之知覺也。此知覺有從於性命者曰道心。有生於形氣者曰人心。道心原於有仁而知孝親。原於有義而知忠君之類是也。人心由其有口而生欲食之心。由其有目而生欲色之心類是也。盛見則心看作性。理之爲主宰。且道與心無別。人與心有別。愚見則以所謂理與氣合。所以虛靈。便能知覺者言心。且道與心人與心皆有別。此其有異也。

剛齋曰。以鄙說則道與心同皆理也。然道是當然之稱。心是主宰之名。未嘗無別。若人與道則决是二物。而其心之爲主宰之稱。何嘗異也。以盛說則以心爲理與氣合。而曰道與心人與心皆有別。未知此合理氣之理氣。與人道之理氣。同一理氣歟。抑是兩箇理氣歟。若此與氣合之理。卽是道底理。則果非一理耶。

毅庵曰。理與氣合。爲此虛靈知覺底物。則此物宜由於性理而爲道心。生於形氣而爲人心。有何一理氣二理氣之可言耶。抑高明疑心合理氣而合此理氣者。從性命從形氣。旣有合理氣之理氣。又有人道之理氣。一人上。有二理氣矣乎。於此何疑焉。請有以譬之。父母合而爲子之身。此身宜從父爲父之子。從母爲母之子。非是合父母而去從父去從母也。

剛齋曰。合理氣之喩諸子。以道心之理喩諸父。人心之人喩諸母。則父母與子。果非二人耶。

毅庵曰。父母喩人道。子喩心。只取其合父母血氣而爲子。或爲父之子。或爲母之子。如合理氣爲心。而或爲道底心。或爲人底心而已。尙何及乎父母與子之爲二人爲一人耶。如是索言。則父母子爲三人。奚特爲二人也。然雖合父母而爲子。旣爲子則不爲無別於父母。雖合理氣而爲心。旣爲心則不爲無別於人道。雖子有別於父母。氣血則一而非二氣血矣。雖心有別於人道。理氣則一而非二理氣矣。大抵據盛見主意。則必父子爲一身。母子爲二身而後可也。若夫以氣言心者。母子却一軆。而父子却二體也。

毅庵曰。心以主宰言。以知覺言。朱子解人道心之心。舍主宰。言知覺。以其知覺爲襯貼也。請用知覺字一言。明破其指意也。

剛齋曰。道心性命之發爲知覺者也。人心此理之從形氣而知覺者也。

毅庵曰。性命是道體之無爲者。安能發爲知覺。如是則道體之無爲。乃亦爲人心之有覺矣。此理性命之謂也。性命之爲自知覺。已甚無謂。又况從决是二物。

形而下之形氣而爲知覺乎。性命之理。旣爲自知覺。又爲形氣之知覺。其亦太勞攘底物事矣。此性命之理。從形氣而知覺焉。則從形氣時。無復爲形而上之道矣。道器截得。上下分明者。又安在乎。愚以爲道心此知覺之從性命而發者也。人心此知覺之從形氣而發者也。此知覺從何而有也。理與氣合。便能知覺而存於身者也。

毅菴曰。據盛見則心爲太極。而善惡皆是理。則善惡有大小。不得不曰爲聖爲賢之心。也是太極。爲盜爲逆之心。也是太極。此無乃大未安乎。請反思之。

剛齋曰。如此對準。果似將太極。做惡逆本子。然太極乃此理至善表準之名。不比理字只屬條理理勢之名。則只是理之眞體一邊而已。今以理之有善惡。而疑太極之亦有惡。豈非踰分耶。

毅庵曰。如盛說則太極乃爲至善爲表準。理只爲條理理勢。又爲不至善。太極爲眞體一邊。理爲兼眞妄爲軆。太極强得不做惡逆本子。理可許做惡逆本子。不有曰太極只是理乎。太極與理何所分別。而爲有眞妄善不善之殊。且於理安忍說惡逆本子。此皆不合於愚見也。

經傳講義(並及古今諸賢文字○未卒)

　　論語

聖人之實。論語中盡見。論語萬世學者之實學處。語皆有階級。雖初學卽可踐去。邇可遠是爾。求下學而上達。是書最要。

論語如百果草木之成實。種可卽生。生生無窮之竗。箇箇含藏。

論語務本爲主。而求仁主忠信謹言行。特其大者。是乃爲學之大主本。舍是則無可爲學處。

論語誠不可鹵莽讀。纔著意細玩。卽生眞味。愈玩愈有味。如會鑿井。卽得泉而取之無竭。

論語集註。正是副本論語。孔子語奧。乃發得約而盡。諸子語過不及。得孔子用中之實而裁正之。一直體貼孔子心出。軆當孔子道出。片片是孔子純粹精。正好恒誦。

論語前註。逐條主明本義。圈下註多及餘意。又或旁通。皆於聖賢言語之本意奧旨。詳之約之。發之推之。無毫髮蘊。而無毫髮憾。其有他賢說。不用己意而用其語。亦多折取其衷。猶或有未盡。乃用按說。裁之足之。其心至公。其見至精。其義其辭極備。然

辭亦不煩。取達而止。謂朱子爲繼孔子之宗嫡。集羣賢之大成者。於此益見其然。

學者須是學習而至於說。在我者說然後朋來可樂。人不知而不慍。說則已是君子至不慍。在我者爲可信。

信我而來則爲朋。不知我者只得曰人。人字所包廣。

務本。天下之原理也。非特爲仁。天下事如是而已。以務本爲緩而取末焉者。是猶不用根而求枝葉也。不用其根。從何而求枝葉乎。

巧言令色鮮仁之下。繼之以曾子三省。其致飾於外。反求於內。互見而意各到。以曾子之忠信。加之傳習。則固將仁矣。

道千乘之國。必如是乃可。不敬不信。侈用而虐民。使民奪其時。則如何其能治國。其能保國乎。

在家在外。事親事長。皆盡其道。在身乃言乃行。無不曲盡。在人而愛而親。各盡其宜。行旣篤矣。纔有隙則學文。以明其理。益資其行。弟子之事。蔑以加矣。唯夫子語如此。爲弟子者必要如此。

子夏辭氣。蔽或將廢學。如何爲辭則爲無蔽。若曰如曰未學。吾當謂之加學矣。如是爲言則無蔽矣。

重威飭於外。忠信篤於內。無友不如己。求益於人。過勿憚改。求益於己。

終者人之所易忽。忽是以急遽之謂歟。非特急遽。生事之時。自不得不以禮。死則事已終矣。無復可爲矣。常情於此或易忽。此而能謹禮。乃其厚德。

夫子語德容之盛。則溫而厲。威而不猛。恭而安。溫良恭儉讓。其接於人而致人感服處。自是如此。

禮而用和。其禮也不滯。和而禮節。其和也不流。滯則行不達。流則行不就。不偏得中然後行。

信恭言近。因親言不失。且其言可言遠。自是有子辭氣優餘處。

無求安飽。便是抑人心。敏事愼言。便是主道心。就有道而正焉。便是要得中。

貧而無諂。富而無驕。能隨所在而加意。不使物累枉其己。固亦難矣。貧而樂。富而好禮。無入而不自得者能之。物累無所關而天理自流行。乃其至矣。

人之於己有不知。何損焉。己之於人有不知。害立至焉。患不患在所實當。若常人每每患人不己知。而不患不知人。旣蔽於私。又不深思故也。

德然後能爲政。北辰居其所。故致衆星之共之。元首

䕺脞。股肱惰。萬事墮。北辰有撓動。衆星莫可順其軌而得有共。故舜恭己而天下治。爲人君。當先會此意。

萬世爲學之道。一言以蔽之。曰詩之思無邪。禮之毋不敬。

三代以上之治。皆道之以德。齊之以禮。而政刑爲其具而已。秦漢以下其曰善治者。道之以政。齊之以刑。便作通行之䂓而德禮不用焉。故古今治效。如彼其懸殊。治民者。宜深念於此而知所處焉。

聖人雖生知安行。從幼至老之間。自不無三十有勝於十五。四十有勝於三十。六十七十有勝於四十五十。理勢之自然也。

四人問孝。各因所失而告之。有他多少人問孝。又隨人別有所告。然則人之欲孝者。自審其所不足以勉焉而已矣。

聖人察人之法。與孟子聽言觀眸。疎密何如。二者皆察人之要法。聽言觀眸。觀於外而摘其中。視所以觀所由察所安。觀於行而核其實。比之治病。孟子如審音察色。聖人所言如審症。其治病一也。但審音察色。醫之才高者可依據。審症學醫者卽可據。

良醫亦如此。聖人所言平易至切而益密。大抵用此二法以察人。百則百千則千。人無所逃矣。但不用此耳。

溫故而知新。溫故則固可知新。溫故。更求知新。此與中庸文意思有異。中庸言涵泳舊得。抽發新識。軆當尊德性道問學。是二項事。此言習舊以得新學。有不窮。自是一項事。

言顧行。行顧言。君子之慥慥爾。子貢之問君子。爲說先後而告之。以子貢多言。有與行不相顧處。盖爲先行其言。乃能行顧言而後從之。乃能言顧行耳。學而思。思而學。有實得有實事。事與理相涵。

攻乎異端。攻字或言攻擊之攻。大害於義。訓以專治固宜。然其曰專治斯害。畧治則斯可無害歟。聖人以時方惑於異端。以爲專治則必有甚益而恨不專治。故曰專治則斯害也已。以破其惑。斯字已字。可見專治愈有害之意。專治愈有害。則畧治畧有害可知矣。

不知爲不知。是知也。有若無。實若虛。顔子未嘗爲愚。不知爲知。其不知甚矣。子路之賢。雖不免此。抑不至甚。聖人猶戒之。人皆下子路。無不甚者。斯其大

可警處。

愼言行。寡尤悔。自可得祿。未有不愼言行。多尤多悔而得祿者也。有媚言遜行而得祿者。貌若相類而大相反。是則可恥之甚也。

枉直擧措之間。固公情所係。亦利害卽及於民。其服不服。自有不容已者。擧措得宜。使民悅服。乃爲人君者之最大先務。

張南軒曰。此皆在我所當爲。非爲使民敬忠以勸而爲之。至哉言乎。然爲人上者。觀其敬忠以勸之有無深淺。而反以益勉所當爲則有之。

無所因。安事損益。有所損益。因爲可恒。因與損益。百世不易之理。

事鬼而徼福者。必其無義可自恃者也。無義爲可恃者。不免有求於鬼神。故孔子每以義與鬼神相對爲言。

集註言或曰容忍。此自是別意。非本意。孔子語意必出忍爲矣。孔子於間禘之說。答以不知。爲國諱之也。其於季氏八佾。三家雍徹。固當明言其罪。故曰是可忍也。孰不可忍也。曰相維辟公。天子穆穆。奚取於三家之堂。罪而譏之。未嘗不深而警。而曉之

之意。亦在其中。聖人言軆正當如此。若八佾圈下註載范氏說。正其罪而言孔子爲政。不容誅此。只論事理所在。事理固當如此。雍徹圈下註載程子說。泝其本而言魯用天子禮樂之弊。使之僭之。故仲尼譏之。此特說及聖人之存諸心。聖人之存諸心。有當如此。大抵自後立論。不得不嚴。合有此二說。而圈下註。合載此二說。

仁者人心之天理。禮樂天理之節文發越是已。心失天理則將安有節文發越。

與奢寧儉。與易寧戚。固非禮與喪之中正得宜。逐其末則本必見遺。得其本則末因可致。

夷狄賤。諸夏貴。解以夷狄雖有君。不如諸夏之亡則何害。集註安見其貴賤之義乎。雖賤夷而貴夏。謂有不如無。語不成理。彼尙有君。此乃無君。謂以若夷狄不似諸夏云爾。則蓋見傷時之甚。而貴賤之義自在矣。

書揭雲峴寓屋(辛亥五月六日)

舜已知足矣。又好問人。已善優矣。又樂取人。所以爲舜之知舜之善也。今己未有知而又不問人。己未有善而又不取人。是將欲爲不知不善人而止乎。人於

吾不知不善。謾言曰知矣善矣。必悅於心。人以吾不知不善。直言曰不知不善。必怒於心。惑之甚也。毋曰吾老矣。無可及矣。雖一日而求知求善。猶或爲萬一之知萬一之善也。雖未能萬一。其爲心乎求矣。猶贒乎不心也。

書揭雲峴寓屋[又揭]

莫見不是於人。每求不是於己。

使人於吾盡其言。吾不當盡言於人。

字形辨於目而移諸手。字音辨於耳而傳諸口。字意辨於思而識諸心。

界破儒俗之分。壁立人獸之判。

乙未毁服時立言

嗚呼慟矣。四千年華夏正脉。二千年孔孟大道。本朝五百年禮樂典型。家家數十世冠裳法度。今焉絶矣。讀書爲士者。如何處之爲可耶。士之所守。守先王之道也。非先王之法服。不之服。非先王之法言。不之言。非先王之法行。不之行也。今變先王之法服。是失其守也。失其守則烏足爲士乎。是得罪天地。得罪聖

賢。得罪先王。得罪父祖。生將何爲乎。將死於鼓。御死於轡。守先王之道而死。士之義也。人無有不死。死有榮於生者。今日之事。有死而已。

四逆黨罪目

忠州觀察金奎軾。勒削比他觀察甚酷。及捕從事數人。就其四。佯謂曰爾或得活。奎軾曰如我罔赦之罪。何敢望活。我亦人類。當初有殺倭之心。自然換腸。今爲骨髓倭。况我家世本是斥和。有拒國書。是負忘國背先。彌天大罪。我若得活。無天理。雖然活我則當進疾藏藏藥制倭之策矣。

丹陽郡守權潚。送人募兵。潚慍視曰所謂義兵何義乎。其人曰國母被弑。君父受辱。八域人類。將盡爲禽獸。今日之擧非義乎。潚曰君上削則削之可也。其人大叱曰世間有類祖上者。未聞有類査頓者也。何爲不類名祖遂菴先生。而必類亂賊魚允中乎。因溫言諭之曰忍以遂庵先生之後孫如此乎。請改心焉。潚曰古亦有韓侂胄。徐相烈李春永捉囚。責之以義。亦以侂胄自處。於是四郡人無上下皆曰不誅權潚。不是義兵。甚譁然。臨刑問招曰今日十賊。逆乎否乎。潚默然艮久。強而應之曰世人稱逆。故亦曰逆。

曰汝以名祖之孫。又嘗自稱讀書人。忍於逆孝擅命之初。呼之以官而卽赴之。逆吉輩弑廢毁削之變。猶不棄官而行其令乎。潚曰以此爲罪。死固當然。然有老父在。願蒙厚恩而終養。

淸風郡守徐相耆。最先自剃。廵告境內士大夫曰髮固可愛。愛髮豈如愛君。及擧義。逃走忠州。隨賊兵而還官。臨刑號泣曰矣身非開化。堂堂義陣大將。願活微命。見其爲人。不足深責。故欲恕之。衆皆曰立法之初。如何恕之。

平昌郡守嚴文煥。本賤吏也。先自削行凶特甚。走倭站爲倭先導。又誘倭焚聖廟。自服其罪。

因李容泰事。書示同伴。

曷宜以義興而以盜歸。以忠始而以亂終。吾寧死而無知。不欲見以盜歸以亂終也。若吾自期與所望於同伴者。惟曰心。心由誠以感天。事事由正。以信人潔其歸善其終而已矣。吾儕相信相隨。作萬里之行。㡏情之密。宜莫如吾儕。乘勢之危。亦莫如吾儕。吾儕幾箇人。宜眞實相與。毋或以相欺爲事也。宜勉勵圖終。毋或以携貳致敗也。艱言止此。赤血無餘。丁酉二月八日。毅庵痴夫柳麟錫書。

記兪桃津說難(丁酉五月五日)

桃津翁一日從容語麟錫曰。吾子同門知己也。吾故爲吾子。始終周旋。死生以之。所謂爲知己者死。其於爲朋友之道。誠自以爲無愧古人矣。然吾有親者也。父母在。不許友死。不遠遊。今爲許友。作萬里之行。久曠定省。只令弟子輩代奉菽水。其於爲親之道闕矣。輕重斯易。心甚不安。吾子其明敎。麟錫對曰。是未之深思也。今公所爲。謂爲公天下事則可。謂爲自己事則可。謂爲朋友則不可。親不在。猶或不然。親在則不得不然。曰何謂爲朋友則不可。曰今日之事無他也。爲保華脉救人類也。爲保華脉救人類也。則吾不是爲公事。公何嘗爲吾事乎。以公則爲天下事耳。以私則爲自己事耳。盖中華之所以爲中華。人類之所以爲人類。而綱紀萬古天下者。有三大統。曰君統也師統也父統也。君統以法傳。師統以道傳。父統以體傳。人之一身。非父不生。而求其統則吾父吾祖。至十世百世上古之作之父。以體傳而生我也。非師不敎。而求其統則父師祖師。至先聖上古之作之師。以道傳而敎我也。非君不治。而求其統則吾君先君。至五帝三皇上古之作之君。以法傳而治我也。人皆有三統。曰

有三統而得爲人。此三統所以綱紀萬古天下人類。而以言乎天下則天下之所同尊也。以言乎人人則人人所各尊也。今出罔極。毁形軆滅道理壞法度。而三統皆絶。華而永夷。人而永獸矣。是亦在天下而天不同一大變也。在人人而人人之各一大變也。然則吾與公因大變而擧大義。判死生而同周旋者。爲天下事耳。爲自己事耳。豈是爲朋友之道乎。爲朋友而爲乎。則近私而易泛。爲天下爲自己而爲乎。則大公而至切。爲天下爲自己。遭此大變。而不有大公之憤至切之痛。是無人心而甘樂於禽獸者也。曰何謂親在則不得不然。曰以亂賊之因義兵而姑停毁削。爲可以永保無事乎。以守道士之素定志節。爲可以爲親屈乎。如其不可保無事也。不可爲親屈也。其爲安坐而順受。致命而遂志。非不貞靜也。非不光潔也。其亦矛盾慘惻。難安不忍者矣。到此地頭。要不暫廢其定省奉養者。未足爲奇也。自靖而遂志。固今日之義也。去之而守道。亦今日之義也。均是義也。豈謂去之不如自靖乎。無可去處則已。今已去之而得其處矣。於此經劃排布。闢成一華夏小區。安着其身然後。奉迎父母。携率妻子弟姪以來。共免其辱禍。依舊以詩

禮奉訓。紳笏省安。酒食就養。有如漢高致太公新豐之樂。旣又廣延士友。士友亦各奉率。則彼宇內皆爲禽爲獸。無父無君。而此獨興行堯舜孝悌之道。苟如是。其較矛盾慘惻者。當知所以取舍矣。豈可以一時遠違。爲有闕也哉。吾故以爲親在不得不然也。昔泰伯當太王有疾。求藥而逃之荊蠻。自常人視之。當以爲如何。然聖人以讓國爲大而稱至德。▦公之來此。旣爲存道之大。而又實爲親盡道。則不待聖人而必有稱公者矣。如麟錫者抱風樹之慟。而且不能守制愼終。深有羨於公之思親。而自訟其罪。難容於天地也。不知公將何以敎我。使有萬一之贖耶。噫慟之極。而望之切也。曰吾子之謂親不在。猶或不然何也。曰親不在。可以自裁其行而無難安。可以浩然於心而無不忍。夫自靖去守。均是義也。則容或有以自靖爲安靜。而以去守爲勞攘者矣。曰猶或云者。其意不亦以爲雖親不在。未必以自靖爲勝者耶。曰是則有之。自靖固極潔精也。無可去處則只如此而已矣。然若有去處。可以保守斯道。則亦豈必舍此餘地。而惟以潔吾身遂吾志爲足哉。設令孔子當之。揆其平生用心作爲。宜未必見有餘地。舍而不取。而爲取足於潔

身遂志也。曰來居此地。於精義果何如。曰處事權輕重而已矣。取則於古人而已矣。孔子欲居九夷之陋。爲其行道而權輕重也。今爲守道而居此。庶得輕重之權而不違於聖人之則矣。人或曰衆人不可遽法聖人。然於此亦可以論量時勢。孔子則處中華文明之地。自有贊述絃歌之所。而猶思道之或行於彼。吾輩則居鬼魅犬羊之窟。莫保衣冠軆髮之舊。特思其道之必守於此。其時勢之常變順逆。千萬相遠。則庶乎無不可矣。然欲斯道之爲守。是在吾輩誠力如何。此吾輩之所共勉也。桃津翁聞之悅曰。吾嘗懷疑。今乃怳然而志可定也。遂爲之錄。

再入遼東。約定義諦。(戊戌四月)

萬古華夏一脉墜盡之餘。千辛萬苦。準保其典型。以待來復。固其心也。雖加一日。愈於已。以此爲固守心法。竊附昔日尤門傳授忍痛含寃迫不得已八字之意也。

出處說

或問當今。若自主上用人。則爲士者出處當如何。麟錫曰。出處之義。自古皆求得正。今日尤甚。曰今日之得正如何。曰今日有不古有之變也。爲士者若夷

狄禽獸不逐。天主堂不毁。祖宗典型不復。亂賊不討。擧義死節之人。不雪寃褒忠。有一於是。不得出也。

曰今日有不古有之變。人皆有不古有之慟。若君上以是慟。欲弭是亂。悔前有失。至痛在心。至誠用人。其誠足以感鬼神。孚信一國。則人士有是慟者當如何。

曰古之人有行之者。尤齋宋先生是也。孝宗大王至痛在心。至誠用贒。先生出而欲雪國家之深恥。伸大義於天下。君臣皆得其正也。然上有孝宗之心。下不有宋先生之力量。亦難遽出也。若有一毫不及於孝宗尤齋之爲心而爲者。義不正也。

曰有以爲爲慟君父之辱而洗之。不顧出處正義自己廉防。而姑寧身冐其恥而爲之。有如狄仁傑之爲者何如。曰設爲狄仁傑者。昔栗谷先生許仁傑之忠而不許其義。且使終爲仁傑者。不亦幸乎。不終爲仁傑者。亦黨賊之歸耳。不亦殆乎。

曰出而爲擧義者。其與爲隱居守義者。出處之義。有異同歟。曰出處之義。豈有異同。如尤齋而已。亦不爲狄仁傑而已。其用情則有別。言者曰請聞焉。

曰擧義也。爲扶道亡。爲國爲雪恥復舊。不待君命

而已出其身矣。君若爲辭曰爾之擧義忠義也。薄汝。壓於亂賊而不獲已也。吾所切齒羞辱之不雪也。當出而扶持國也。君上之誠意淺深不可知。在我用情。不可昧然無感動。昧然無感動則迫切也。

曰君旣薄我忠義之甚矣。以有爲辭而感動乎。曰前日薄我。非出君心也。設令君心已悔之也。昔程叔子卽赴西監之命。赴命在今不可爲。用情當法叔子之忠厚也。曰用情旣法忠厚。則不可法赴命何哉。曰今日國形。如叔子時宋朝乎。是則不可爲也。

曰擧義時。君不壓賊而有命。則當進爲所欲爲。今求出處之正。必如尤齋。不如是不爲何也。

曰當擧義也。亂賊逼君禍急。從國人之心。起仗兵威。將以兵威討亂賊而效忠於君。是時效忠由於己。君命有無間。當爲所欲爲。今也雖君上一向見制於亂賊夷狄。然我則釋兵矣。我之得效忠。不得效忠。其義由於君。其勢亦由於君。只看君之爲如何而已。故出處之求其正。雖擧義者。必如尤齋也。於此而爲仁傑之爲者。失其身也。若或有希覬爵名之心。其罪反浮於黨賊者。曰若是其甚歟。

曰爲士而希覬夷狄亂賊所制之官職。便是受命於

彼。便是爲黨於彼。况擧義而又反義從彼。同擧義者有死於義。我獨利之而從彼。其爲黨賊之不若。罪莫大也。

雖然君臣之義。至爲重也。國與道之亡。至爲慟也。於心常有望於吾君之爲撥亂反正者善矣。若以爲吾君不能而漠然無情。則吾不知其可也。

國病說

或曰。國病極矣。其無治病之術乎。

柳麟錫曰。國之受病久矣。病至極而不知懼。至極之又極。其亦末如之何矣。夫國之爲國。禮義廉恥正其上。以成風俗。省刑薄斂固其下。以勸忠孝而已。

吾國嘗美矣。國自近古來。主權要謀國家者。以從違遜逆好惡而用舍之。趨附諂媚。滔滔成習。而士大夫絶禮義廉恥之風矣。以州郡之苞苴厚薄愛憎而黜陟之。州郡重刑厚斂。不恤民生。而民人絶忠君死長之心矣。國之爲病。久且深也。

吾國之美也。禮義爲治敎化累世。廉恥淸白之風。甚盛在朝。賢德主風敎。則有如惜張師德再及門。謝王密四知金。而雖下士微官。淬礪志操。存心濟物。皆此風也。一或近權要。則物議非之而枳於名塗。擧皆恥

豐州饒郡。旣恥之。豈復爲貪虐。如忠武公李舜臣爲出身時。以栗谷先生之大德重望。敍其宗族之誼而欲相訪。則謂先生時爲銓官。有要官之嫌辭之。遼東伯金應河亦業弓馬。而奴顔婢膝。視之若凂。如李老村約東爲濟州牧而遞還渡江也。濟州官物。惟一扇在袖裏。投之江。朴元宗以中廟反正元勳。勢威震國。而求甘蜜海松子於淮陽太守。太守答書曰。蜜在民間蜂筒。松子在高峰絶頂。太守何以得之。當時文武官。有不如忠武公遼東伯。有不如老村淮陽太守者鮮矣。三山李判書台重。亦以淸廉著。其爲平安監司也。一老傔治裝辭歸曰。冷突破衣。爲淸貧宰相宅傔人。正得兩肩生風。不願爲平安監司富宅傔人。廉白成風。賤人尙如此也。

忠武公當壬辰倭亂。盡忠死國。遼東伯爲皇朝伐虜。著節光國。國民則感戴朝廷愛養之恩淸白之風。爭死國難。國賴而安。

孔子曰始作俑者。又曰履霜堅冰至。盖言愼也。國病之爲深。不愼其始也。

國病深矣。賣國之徒起而與外夷和矣。爲之媚夷。務壞禮義。至於改衣制革官制。而立論以改正五倫矣。

爲之厚夷。力加聚斂。至於賣州郡價浮捧百十。而剝割民皮肉矣。禮義壞。而士大夫之懷正者。非遘禍則遯世若凂矣。其無恥者。甘爲忘國而趨賊附夷矣。聚斂加。而民人之有良者。無緣生忠愛之心。其無恒者。怨畔而無所不爲矣。

泳孝，吉濬，光範，載弼輩之爲大逆。萬古天下之所無者。其坐而開門呼黨也。趨赴如市。趨赴如市者。今之所謂士大夫也。穆麟德，白卓觀。醜夷惡獸也。爲下官而承奉。爭仰其給而飽腹肥身。承奉爭仰者。今之所謂士大夫也。今之所謂士大夫。各自結外夷。脅君誘君。以爲己利。百般誑君。以致禍亂。禍急則逃散而不顧君。禍緩則紛集而爭逢君。爭逢君而君不得盡副其意。則謂君不足與圖事。務相傾軋。使君無所措身。噫。遺君忘國甚矣。

亂賊夷狄。見民人士大夫之如此也。則無忌憚也。乃至盡壞我祖宗典型。毁敗我聖賢法度。凌辱我君父。虐弑我國母。毁服削髮。禽獸我八域人民。勢將無我國矣。禍如此其極也。雖有一時緩禍。非緩伊急也。

禍如此其極也。知懼可也。謀有弭禍可也。不然而反

甚。衆無憚而胥溺。如汚一着。不潔而肆汚。如墜一下。不振而益墜。國之爲病。極之又極也。

聚於朝而曰善謀國者。爭事極惡極妙。以泳孝吉濬之謀爲未密。而將加密而期多於泳孝吉濬也。設爲學而曰育英才者。爭能夷形獸聲。以甲申刃脅君父屠戮朝臣之徒爲未足。而將益黨而養成其無限禍階也。曰兵丁者。昔日學倭技。而倭賊三浦樓用之爲弑國母。則今學各夷。則將爲各夷之用也。曰國民者。惜乎本其爲直道子來者。今皆入邪敎而作邪徒。非復爲國民也。然民豈樂爲哉。無敎而率之也。刑斂以驅之也。苟上之不欲。雖賞之不爲也。國之爲病。至於此極。末如之何矣。

國之爲病。至於此極也。有邪說始終害之也。其始曰媚夷厚夷勢也。士民無知也。士民怨畔也。國無以制民也。非藉外夷力。無以制吾民。無制吾民。無以保吾國。終亦曰弑妃辱君薄物也。毁服削髮細故也。國不可不保也。民不可不制。夷不可不恃。彼亂賊尙矣。自謂國邊者。皆是見是說。晝思夜度者是謀也。苦心血誠者是事也。是謀是事。適爲夷謀而非爲國事也。噫。引外夷制弑吾君父國母。引外夷制殺吾民。

亂賊之爲也。亂賊亦吾國產。忍而爲之。亂賊已矣。而曰國邊者。右其謀而事之乎。忍而爲此乎。

民惟國本。保國在保民。古之聖王。我之祖宗之爲保國者。禮義廉恥成風俗。省刑薄斂勸忠孝。使士大夫有尊君死國之心。使民有親上死長之心。道理明而利勢張。凜乎不可犯。亂賊無由而生焉。雖或生焉。無由作凶於內。內無亂賊之凶。則無以應外夷而至焉。雖或至焉。無如於我道理利勢也。此其爲制亂賊制夷狄。保國之道也。

今也壞禮義以媚夷。重刑斂以厚夷。而失士民之心。失士民之心而不之自反。惟民之制。制民而惟外夷是恃。夷狄無道理而知利勢而已。自量其利勢。闞人之利勢。利勢之强弱進退而與奪之。君無士民而無尺寸之利勢。彼則幸我之如此而笑我之如此矣。何所憚而不爲其所欲爲乎。惟是之恃而致大禍。致大禍而又是之恃。愈恃不可恃之外夷而愈制可恃之吾民。其若抱石投河然。抱石投河者。以其石重愈沉。終不放下石也。

夫民愛而保之。則其愛戴君也。如手足之捍頭目。如子弟之衛父兄也。古亦斯民也。今亦斯民也。不應今

民異於古民也。夫夷無父無君。蔑禮蔑法。猾夏其性也。恃强吞弱其事也。古亦斯夷也。今亦斯夷也。不應今夷異於古夷也。不惟不異。夷降爲獸。百倍於古夷也。

夫民分明是子也。外夷分明是賊也。惟士元氣也。外夷外邪也。引賊殺子而求爲家計。助外邪以敗元氣而求活身命。天下無是理也。由今之道。無變今之爲。不一日保國也。今若求其爲保國。則蓋曰反其本而已矣。

詩云不愆不忘。率由舊章。不由古之帝王。不率我之祖宗。如之何其可。

進小人退君子。國用傾覆。進君子退小人。國用興隆。進以禮難。退以義易。使尙廉知恥之君子。不得不進。使喪廉失恥之小人。不得不退。君子進而小人退。朝廷以正。百官萬民。不得不正。禮義廉恥。上下成風俗。如是而後國可保。吾聞外夷之論天下風俗曰禮莫大於朝鮮。彼亦知禮義之貴也。苟我上下禮義之成風俗。則可制梃以撻外夷之奇技利械也。其視今日聚於朝。甚者凶逆大憝。不甚者頑夫鄙夫。而不使一正人得側身於其間。而曰保國者。未知孰爲保國也。

財視萬民。民視君如仇讎。子視萬民。民視君如父母。君之於民。爲之就利避害。爲之聚所欲而勿施所惡。旣庶且富而又敎之。視之若己子。則民之於君。心誠忠愛。報生以死。視之必不異於父母也。是則一國君民。爲一家父子。如是而後可以保國。諺曰父子同行。虎狼不犯。虎雖冥頑。父子一心。感畏而不敢犯也。一國億萬人民。一心爲父子。則彼夷狄雖冥頑凶暴。豈無感畏之理也。其視今日行於民。外致凶夷。榷利奪業。踐踏凌夷之患。內爲掊克。浚膏吮血。殘虐塗炭之毒。使失所無告。至無不爲。國民相讎而曰保國者。未知孰可保國也。

養育人材。國之大務也長計也。道之以禮義廉恥。申之以孝悌忠信。盡資以聖賢之學。各修其綱常之道。成德達材。大小各就。以爲國家無限之需用。是則保國之基也。爲宮室。不聚材木不成。不養山林。材木無所聚也。若今之士之有素養者。誘之脅之。必使陷溺。無復守舊。其守而不變者。壓之摧之。無容措身。人不敢慕效。年弱新進。驅而入之夷獸坑坎。通一國蔑人材乃已。國若用之。何所取焉。山林濯濯。宮室壞頹。其將求棟樑之無地矣。

足食足兵民信。爲國之急御侮之大而不可廢也。足食之道。取民有制。使百姓家給人足。百姓足。君孰與不足。足兵之道。使民修其孝悌忠信。人人衛君如父。伏兵於農。家家爲君持兵。天下足兵。孰過於此。信者民之所性。君與國人交而止於信。民信矣。民信則國立矣。民之無信。雖足食。得以食諸。雖足兵。得以用諸。今之棄民信而曰富國强兵者。吾不信也。

紀綱國之命脉。故紀綱立則國治而存。紀綱隳則國亂而亡。此必然之理也。何謂紀綱。朱子曰。辨賢否以定上下之分。覈功罪以公賞罰之施是也。夫贒賢否否。功功罪罪。賢者在上。否者在下。名分以正。不得踰越。功者致賞。罪者致罰。信威以立。不有撓改。則上自公卿大夫。下至士農工商。位稱其人。人循其理。於是人君摠攬統攝。如身臂指之使而國不足治矣。今也賢不贒否不否。功不功罪不罪。大慝居大位。大盜受大賞。羣慝羣盜。斁分滅理。上不制權。亂動動止。誰典出柙之虎。誰御朽索之馬。犯上作亂。恒用茶飯。弱肉强食。更無餘事。內而自侮也如此。外之夷狄之侮之。又庸有極乎。嗚呼。國之隳紀綱。其何能圖存。苟究其故。由於一私字利字以致之也。私利之害。一至此哉。

爲今之計。只在去私反公。去利反義。如蓄三年之艾而已。無他事也。

孔子曰。其人存則其政擧。其人亡則其政息。有君有臣則有是事也。