明美堂集卷十二(全州李建昌鳳朝著)

　跋

　　

崧陽耆舊傳跋(傳。爲金于霖所作。)

韶濩生居崧陽古德山中。讀書著古文辭以自娛。其友李鳳藻嘗謂韶濩生文有史才。奈何令韶濩生居史館。成一代史。不亦善哉。韶濩生喟然歎曰。吾崧。古麗氏都也。卽我國家定鼎。亦于茲邑。地距漢京百數十里。控護爲三輔重。此其人何渠不若嶺湖產哉。徐文康，宋忠烈。大名聞天下。吾固不敢私焉。若其他賢士大夫隱君子尙多。犖犖可傳世。庸知吾崧有斯人哉。烏乎。是余小子之責也。乃纂次三百年來性理文章孝義節烈之人。曁閭巷匹庶一行之類。外及方技武勇俶詭而不畔於經者。合而命之曰崧陽耆舊傳。或曰。韶濩生爲史。以私其鄕可乎。鳳藻曰。以韶濩生之有史才。而無所施於世。而自用於其鄕。謂之私亦宜。然使韶濩生之史。不私於其鄕。而可以公於世乎。則彼三百年來賢士大夫隱君子者。亦何爲而不于國于天下。而獨于崧陽哉。是其懷道抱德。蓄才藏器于身也。其心亦豈皆不欲公於世。而徒欲私於其鄕哉。不得已也。語曰。故國故都。望之慨然。詩曰。雖無老成人。尙有典刑。夫以崧陽耆舊之若是其賢也。若是其多也。而世之論史者。不知其爲何人。幸而有韶濩生傳之。則

人又疑其私。嗟乎。此三百年來有司之過也。非韶濩生之過也。方是時。韶濩生重不得志於有司。將歸山中。携其書。過鳳藻。鳳藻爲之跋如此云。

紫霞詩鈔跋

紫霞申侍郞詩共若干卷。余所刪存爲若干卷。崧陽金于霖嘗謂余曰。紫霞集。至今未刊。此士大夫之愧也。然余則以爲紫霞於詩人中有厚幸。旣已耆耋其年以富其籍。而身後之名逾重。閱四十年。京師及外鄕。騃子小生。類皆能言紫霞詩。以余所見。寫官之流傳者。無慮百本。刊不刊不必言。豈皆能眞知紫霞詩。如于霖輩歟。無亦以其芳草桃花。鶯聲燕影之句。爲夫夫之所共悅。而遂以爲口實歟。然余觀自古詩人。號爲大家者。未有不爲夫夫之所共悅。而其能有眞知者知之。則又不可以夫夫之所共悅。病大家也。若是則紫霞詩。亦吾邦近日之大家非耶。紫霞之詩。其始盖出於吾家參奉君。其後入中國。服事翁覃溪。始自命由蘇入杜。然去杜益遠矣。善乎。西林李處士之祭參奉君文曰。不屑爲鉅。矧以爲好。此語於古詩人中。惟五柳先生。足以當之。雖子美。未必能然。而以之施參奉君。則不見其有慙色。是則以人言耳。非但以詩也。余於紫霞。特以詩論。盖亦未離乎爲好。而優乎爲鉅者也。書余所見。將以示于霖。質其何如云。

石田集跋

某旣爲石田公。誌其幽堂矣。而公之子承鶴子和。復以公所著詩文集。屬余校編。余時方謫貝州。日與湖南之士相交游。因以得聞其有識之定論。以是益知向之所爲誌。庶可以無愧色。而及校公詩文。益信公非徒辭爲者爲之。感歎不能已。而子和則曰。先人之於文藝。盖以爲未能也。故所收錄亦不多。今以斯文蘄必傳。則非先人之意也。庸以盡吾後人之心已耳。余謂不然。自余來此。見近日棗梨之鋟者。多矣。罕有見如斯集者也。人生於三。天下之大綱。讀公考妣阡表。知公之孝親也。讀公祭蘆沙文。見公之尊師也。若三政策討洋人檄。祭我祖忠貞公文。余旣以其事載之于公之誌。而尤見公之忠君愛國。畎畝而不忘。板蕩而愈奮。慨然有節義之風。余又有誌之所未載。而於斯集始徵之。復從子和之子光秀。而得其詳者。光秀告余曰。光秀年十歲。尙記先大父聞京師軍變。發聲慟哭。涕泗被面。光秀竊恠吾祖一布衣。何至如此。今集中所載上三從兄正言所云。當千古所無之變。重有內外之憂。兄之自處。不可出一足於都門之外。滔滔此世。惟恐爲俗所誤者。乃其時書也。嗚呼。滔滔者胡可言哉。內有賊而不能討。外有寇而不知戒。挈孥載貨。逃難以求免者相屬於途。而又其甚。則苟焉徼一時之利。暋然若平常。雖謂之擧朝無人。可也。以至于今。雖有出一言效一事。爲國忱誠者。而苛覈之論。輒曰。何前之寥寥。而今之聒聒也。此說一出。雖善

辯者。罔知所以自解。由是。衆志不通乎上。羣言隱伏于下。道否事暌。莫之能爲。向使如公者。得告身若干通。與聞於臺省之風議。吾知其必有所以自見。而其於世敎。庸能無少瘳乎哉。盖自公而言。則其愛君憂國。與孝親也。隆師也。同爲大倫。宜無所軒輊。而以余論公。誠以一布衣。憂憤之如此。尤爲人所難能。所以讀公之文。而尤有所感歎。思所以表章之。以補前誌之闕。而見公之文之有關繫者然也。庸以跋其卷。

農圃集跋

右農圃鄭忠毅公遺集二卷附錄三卷。舊以活字印行。今其諸孫。更謀登梓。以跋屬某。某辭不獲。謹按公年甫三十。起自一評事。身嬰大難。皷義旅。籠叛卒。殪大敵。轉鬪連捷。風驅霆擊。提一路二十州郡以還君父。不假天子之威靈。不煩行朝之規畫。又不得同時諸名將。聲援勢犄之助。而獨與父老子弟。建樹於荒徼絶塞之外。不沮不懾。卒底于成。何其烈也。功以遠而晦。賞以疑而薄。不紀盟府。擯於下邑。此當時之士所以負戟而長歎者也。而至以詩案絓吏議。則抑又何酷也。當弘，瞻之用事。公守正不回。獨以杜門縱酒獲全。至聖祖改紀。而公則不免。功高者多忌。道直者多怨。名大者多毁。非惟處亂邦而行乎羣小人之中者。爲然。卽上有明主。下有賢臣如公之時。而其事之難言如此。盖公方以文武全才。見推爲大將矣。公懼而乞外。禍

踵而作。士不患不見知。患於見知。不憂不見用。憂於見用。夫見知且用。至號爲文武才。而待之以將帥者。此其勢亦迫矣。豈逡巡回翔之所。可得以解哉。昔李伯紀論陸敬輿。深羡其忠著功驗。雖貶死。可以無恨。其言至爲痛功(一作切)。千載之下。讀公之文。而感公之事。將有如伯紀之於敬輿者。區區榮辱死生。不足以爲公惜也。抑余嘗攷公之功。其關繫甚鉅。而前賢之紀述。尙或未有以盡發之者。秀吉之梟將。無如淸正。世穪淸正與行長。分鬮賭戰。淸正得北。故入咸鏡。此傳者之誤耳。豈有用兵而戲者乎。凡兵事先北而後南。我國之形。以北爲首。且興王之地也。秀吉之遣淸正。將以抗我之根柢。而縱兵四下。乘建瓴之便。可以無所往而不獲。此其本謀也。向微公出死力以遏其鋒。北路不可復而中興無日矣。且北路邇於羯。彼其耽眈久矣。伺我之難。而思逞其圖。明朝之爲我計者。亦嘗已慮之矣。况景仁末秀輩。土着之雄。連結有素。其叛雖附倭。實亦左右足者也。公巡行六鎭。以綏雜種。威信所及。至還其所掠人口。而帖然不敢復動。苟非然者。淸正雖遁。叛者且將北附矣。方公沒而建州熾馴。至丙丁而極。使公無當日之勳。焉知南北之釁。不幷發於一時。而不待四十年之後耶。由此言之。公之功存社稷。又豈僅一北路哉。此尙論者之所不可不知也。公詩文雖不多。其辭皆高亮激越。明白眞摯。卽以文章言。亦足以自傳。至其所謂詩案。當時已以爲無

可問。今亦不足辨也。夫崇蘭委於九秋。而香不絶於終古。大玉燹於三日。而精光達乎天地。况斯人心術之所寓。與其功烈忠猷之所載。其誰不思所以珍重而壽久者乎。抑不惟後人之情然耳。卽公之英靈。自有以護持其身後而及其咳唾者。其理然也。嗚呼。人而如公。文而如公。斯可以爲不朽矣。公眞無憾也夫。

明美堂集卷十二(全州李建昌鳳朝著)

　說

　　

過說(十七歲作)

人有悔其過而思所以補之者。問於師。師曰。善乎問也。夫人也鮮不有過。過而知之者甚鮮。知而悔之者尤鮮。悔而思所以補之者。絶無焉。子能以人所同有者爲耻。改而就絶無者謀焉。子之過不待補而補矣。予何言。雖然。子尙愼之。世之人惡異己者。惡成人之美者。子昔之過也。毁者固多矣。然猶以其所同有也。毁之而不深。子今欲補之云耶。子勿皎皎自以爲潔。勿嶢嶢自以爲高。子所以耻其過者。勿宣於辭。子所以就其善者。勿見於色。君子之道。闇然而日章。辭色不足以爲貴。徒見世之人礪其吻而膏其牙。攢鋒鏑擠穽擭於子曰。夫夫也舊有某言有某事。其過如此。今之爲也僞也。夫如是。子所以補過者未著。而毁之者且十倍矣。子尙愼之。子所以問於我者。爲己也。我以爲人者應之。吾不足以爲子師矣。噫。

鷹說

鳳與鸞之德以文。鶴之德以淸。而鷹之德以擊。夫擊。非所以爲德也。然旣不爲鳳爲鸞爲鶴而爲鷹。不彩羽嘉聲而有觜與距。是固使之擊也。使之擊而不擊者。是亦不足爲鳳爲鸞爲鶴。而又不得爲鷹矣。里之人。有獲鷹者。獻于李子。李子使之獵。登阜而望。鷹方昂首擧翼。振迅而顧左右。狀若甚厲者。俄而雉興於前。鷹奮而趨。將禽矣。忽睨而視。踆而却。爲之遷延。則雉已疾飛而遁矣。旣而兎起於側。鷹不復奮而趨。視愈平而却愈後。若反有畏然。兎則綏綏然過矣。如是者終日。卒無獲。李子曰。惡用是鷹爲哉。縱之去。或曰。是鷹也。仁且智矣。可以擊而不擊。非仁乎。知人之見其不擊。則必且縱之。非知乎。不者。且繫於此矣。

有爲故宰相銘墓者。盛言孝友睦婣。或訾之曰。大臣以體國爲重。非天下所以治亂存亡者。不足以傳。奚爲是屑屑然哉。余聞之歎曰。是非惟知大臣之體也。亦知文章之體者也。然又不特大臣而已。古之以文傳人者。皆未必傳於內行也。傳人如畫人。畫人者。畫耳目鼻口不可闕。然傳神之妙。或不在於耳目鼻口。而往往出於耳目鼻口之外。如所謂眉稜頰毛者。是也。內行猶之。耳目鼻口。人所同也。而若其風神之所在。猶之眉稜頰毛己所獨也。故善傳人者。必於其人之風神而致意焉。然又不特傳人而已。人之所以爲人。亦必有人所不盡然。而己能獨然者。然

後可以有進於道。不然而惟專於人之所同。則往往不過爲善人而已。此狂狷與鄕愿之分也。或又難之曰。然則內行。固不足備歟。曰。內行不備。則猶之耳目鼻口之不具也。耳目鼻口不具。謂之不成人。而畫乎哉。而傳乎哉。

里有農家子。弱而愿。非農事。足不涉門。夏日大雷電。火被于野。農家子斃焉。是豈有陰慝而致之然歟。人有來諗者。應之曰。雷吾不知其何物。然甞聞之。陰與陽相薄。於是乎有聲。於是乎有光。聲謂之雷。光謂之電。雷發電動而激觸注射于物。謂之震。而其始則陰陽而已。陰陽之氣。盈乎天地。人與物之生也必以是。死也必以是。孰非是哉。今夫人疾病而訉(一作訊)於醫。必曰水火爲祟。水陰也。火陽也。人之身。固有水矣。而火安在哉。然其死也。鮮不以火。此內爍也。夫內爍者。人所不見。而外爍者。人皆見之。人所不見者。猶至於死。况人所見耶。然人不疑其所不見。而反疑其所見。謂雷不應斃人。人必有以致之。殊不知雷雖不斃人。火豈不斃人耶。火猶斃人。况陰陽乎。陰陽不相調和猶斃人。况其相薄而至於激觸注射。人豈有不死乎。人而死於陰陽。又何疑焉。諗者曰。然則雷死與疾病死均乎。曰。否。今有人。老壽久病而死者。人以爲無恨。其夭而暴者。人以爲恨。不惟其孝子慈父然也。知其人者。無不然也。而况於雷死乎。夫惟其死之甚可恨也。而

不悼其不幸。反疑其有慝。以重誣死者。此非人情也。諗者曰。或謂雷震人。非爲人也。有邪沴附於人。從而擊之。曰。此又誣天與神之說也。今有良有司治獄。恐恐然惟慮無辜之或罹也。况天與神哉。使天與神而無知也。則雖有邪沴。誰其擊之。如其有知也。則邪沴附於無辜之人。縱不能驅而逐之。忍幷擊之乎。吾不欲誣人於死。况誣天與神乎。諗者曰。天與神不忍於無辜而雷擊之。是雷不聽天與神歟。曰。雷者。陰陽之氣也。天與神者。理也。氣有時而勝理。先儒多言之矣。凡人之莫之致而死者。皆氣之勝理也。不獨雷死爲然。

謙說示弟

地山爲謙。其占六爻皆吉利。何也。說者曰。以高而下卑也。夫以高下卑則謙矣。以卑加乎高則不謙。何內外卦皆名謙乎。又曰。謙以一陽爲主。故然也。夫一陽謙。則一陽吉利可矣。何五陰皆然乎。盖甞聞之。易之道。一太極而已。無所謂陰陽也。洪範之道。一皇極而已。無所謂好惡也。中庸大學之道。一誠無爲而已。無所謂善不善也。是皆對待而稱謂者也。有陰故斯有陽。此小人之所以勵君子也。有陽故斯有陰。此亦君子之所以歐小人也。小人爲小人之事。則君子不得以不異。豈非所謂勵者乎。君子立君子之名。則小人不得以不分。豈非所謂歐者乎。故陽以陽自多。則斯陰矣。陰卦多陽。是也。善以善自大。則斯惡矣。惟聖作

狂。是也。故君子小人之穪。或者非聖賢之本指也。聖賢之本指。以萬殊爲一體。夫旣爲一體矣。焉有面攘其背。首斥其尻者乎。然夫旣不幸而有小人。則不得不幸於有君子。此亦聖賢不得已之心。而易之所以作於衰世也。世儒徒謂陰爲小人。陽爲君子。小人不可不消。君子不可不長。是則然矣。抑使小人。果盡消。則誰者爲君子乎。故於君子之長。而知小人之未消也。然天下無常治之理。旣不能無小人。則君子將安所處而可乎。其必謙乎。夫謙之爲卦也。以師之中。而猶不居之。况比之尊乎。以豫之大而猶不處之。况剝之窮乎。不貪乎位。不競乎時。斯可以安閑自逸。與物無營矣。而猶在乎上下之間。而行乎羣陰之中。其志若有求也。其事若有爲也。是有謙之德。而無謙之名。可謂勞矣。是其心方不自知其爲陽。而况自命以君子乎。夫一陽。旣不自以爲君子。則五陰。亦不自知其爲小人矣。陰不自知其爲陰則陰消。小人不自命爲小人則小人化。陰消而小人化。則天下安有不吉而不利者乎。嗟乎。君子獨高於上。則小人不附。而皆罹於凶咎。君子自卑於下。則小人皆化。而幷享其福利。是則小人不幸而遇剝。幸而遇謙。不惟君子然也。爲君子者。必有此意。然後可以讀易。可以讀洪範。可以讀中庸大學。

借竹軒說示諸生

軒之內。借床借簟。借氈借笥。借櫃借筆架。借酒器茶器借書。皆

非我也。軒之外。借山借水。借石借花。借草借樹。皆非我也。軒旣非我無之而非借。而獨竹乎云哉。望美生曰。軒以內。皆可提挈負持者也。提挈負持者。借之易。軒與軒以外。不可徙者也。不可徙者。借之難。擧難以例易也。抑余自北來。軒者。北之有也。軒以內軒以外者。北之有也。而惟竹無有乎北。有之爲同。無之爲獨。擧獨以例同也。盖余旣以望美名軒。爲文以記之矣。旣而思之。軒非我也。望美者我也。以我而名。非我惡乎可。非我而名我。是非惟借之。又從以攘而有之。惡乎可。且夫余記。固云如天之尊。如父之嚴。而乃敢私以爲美則褻也。褻於情而不自知。則吾固不敢逭吾罪矣。而褻於名而又從以及乎非我。則吾罪滋重矣。吾故仍望美之號以自見。而易軒之名曰借竹。明軒之非我而已。乃諸生爲余張其說。謂余借竹之貞與潔。以况是又非余意也。余方懼重罪之不暇。而又求譽乎。余方借軒而攘而有之之是恧。又敢借竹之貞與潔。而攘而有之乎。雖然。余亦欲因是以有復於諸生。竹可借也。貞與潔可借乎。况又進於貞與潔者乎。學道而無諸己也。則其將借之于雒于閩乎。學文而無諸己也。則其將借之于昌黎于廬陵乎。雒閩昌黎廬陵。猶不足借。况借於借者乎。况借於借而又未之能借者乎。余盖借於借而未之借者也。諸生其亦可以知所愧矣。而又奚云乎哉。

除草說

天地之心。與人之心。其同耶。其不同耶。君子必榮尊富壽。小人反是。古詩書易聖人之書。多言之。其果然耶。而中世以下。負材奇辯之士。往往憤盈發呼。咎天理之不常。甚且謂天與人。好惡異趣。又豈然耶。彼其人。甞誦慕聖人。知足以弗畔。奈何卒爲恠詭拂經之談。務與聖人難哉。豈聖人之言。果誑人耶。彼豈其有所見者然耶。今之時。天下羣共怨嫉。目爲小人。而不可易者。誰歟。吾未之識也。吾心所誠服無疑。可以當君子者。誰歟。吾又未之多見也。其或榮尊富壽。其或反是。吾何從以卜天地之心哉。獨見草之在吾庭者。其爲吾所愛悅。欲其蕃者必難生。生則有風雨不時之患。及爲牛馬所踐。婢子僮豎所褻。悴焉而不寧。其爲吾所憎嫉而亟鉏之者。一宿而視則復芽焉。不數日則挺然若怒。茁然若喜。若有所憑恃而王張肆大。快然無所畏也。是則誰使之然歟。將非天地之心之爲之信歟。古聖人之言。果皆誑人歟。而中世以下。負材奇辯之士。其言賢於古聖人謂歟。抑吾甞讀楚屈平之離騷。其人好草之芳馨者。輒比之君子。望其蕃而傷其悴。其情殷然不能已。豈非其性之近而有所取耶。盖孔子。亦甞歎猗蘭云。然溯孔子以上周公。以至舜，皐陶。其所爲詩歌及他所紀言語。未聞有芳草之類。爲所好所取者。又何歟。豈古聖人君子之性。亦有然有不然耶。抑吾聞鳳凰。鳥之瑞也。至可貴也。而周之三世。鳳凰鳴而不去。卷阿之詩。以比藹藹之士。

謂鳳凰之衆多。如士之衆多也。舜之百工。歌景星慶雲。而曰朝復朝兮。謂星雲朝朝而見也。然則其爲詩歌也。亦如今之爲詩歌者。春賦鶯。秋賦蟬。夜則詠月而已。曷足異也。故後世所謂希貴之物。皆三代至治之國。所常見耳。况如芳草之區區哉。孔子與屈平。惟不常見夫芳草也。故有愛蕃惜悴之情焉。如其易生而盛多若蕭艾然。則不鉏之而已。奚其穪焉。人之有君子。亦若是而已。盖天地無心而有運化。運化之盛。則天地之心。殆若有踰於人之情也。及其降而衰。則又若異趣也。詩書易聖人。以至中世以下之士。各道其所遇之時然耳。非誑與詭也。聖人自孔子而始。不能無惑乎天地。於是而爲空文。以袞焉鉞焉。以慰夫人之心焉。嗚呼。袞焉鉞焉。其果足以慰夫人之心耶。其亦無所自用其心。而姑爲是以發其憤耶。其猶愈於吾之芸吾庭者耶。

論啓運宮禮說

生我者。謂之父。我生者。謂之子。自有天地。以至于無天地。萬世不可易也。自天子。至于庶人。無一人不父其父。雖周公，孔子之聖。苟一言而不父其父。則吾必曰非周公，孔子。何也。天下寧可萬世無聖人。不可一日無父也。自有天地有父子。數千年來。始有大儒出。創爲不父其父之說。天下靡然從之。遂爲不易之論。此生民之大變也。且不父則已矣。謂伯謂叔。又奚據哉。禮雖非夫人之所可知名。獨非夫人之所可稱乎。爲人子而呼其父曰

伯叔。必不忍出於口。何也。天理人情。無所謂不父其父之說者也。夫以父爲伯叔。誠大變也。然旣以所後。謂之父。則尙有父矣。至若我仁祖。以宣祖之孫。元宗之子。光海之從子。而入承宣祖之統。則與宋英宗，明世宗。又異矣。而議禮之儒。乃曰。元宗不可考。是仁祖。旣無本生之父。又無所後之父。將何以立於天地之間乎。又曰。當考宣祖。天下萬古。豈有以祖爲父者乎。夫仁廟而考宣祖。則是以元宗爲宣祖之弟也。不然則以仁祖。爲元宗之弟也。天下萬古。豈有兄其父而弟其子者乎。吾誠不知其何謂也。或曰。然則追崇是乎。曰。崔完城與張𤥼。桂萼不同。明世宗旣有所當後之孝宗。而奪其宗廟之位。以躋興獻。是亦一變也。若完城。則以仁祖之無禰。故尊元宗以當之。可以有辭矣。然穪考宜也。追崇不可也。追崇可也。入廟大不可也。禮曰。子爲大夫。父爲士。葬以士。祭以大夫。所謂祭者。謂以大夫之祿祭也。非以大夫爵祭也。武王周公。追王其父祖者。以創業也。創業者。受命於天。故穪天以配之。若繼序之君。其家國之典禮。皆受於其祖。制作不敢由己。故雖其父之親。尊以養之。孝也。尊以號之則私也。然此精義之論也。爲人子者。無所不用其極。觀過可以知仁。故曰追崇可也。若入廟之大不可者。宗廟之序。有順無逆。父生而傳之子。子死而以其父躋之於其祖之次。非其子之爲也。其祖常命之云爾。故曰順也。父生

而未甞傳。是子也。且以爲支庶也。子死而其子繼祖之後。幷與其父而躋其祖之次。是以。其祖生而未甞命之傳之之子。升庶以冒嫡。且使其父受重於已死之後也。故曰逆也。歐陽公謂降服不降名。尊爲大王。使他子主祀。其說盡之矣。或曰。然則仁祖當無禰乎。曰。無父則不可。無禰何害。父之名。骨肉之情也。禰之位。宗廟之禮也。情不可絶。禮有時而闕也。漢宣帝之於昭帝。然也。盖禮所謂爲人後者。非必皆其諸子之列。大宗無後。則小宗爲之後。孫以後於祖。可也。曾孫，玄孫。後於曾祖，高祖。可也。兄以後於弟。叔以後於姪。亦可也。然無親疎無高下。而皆爲所後者。斬重大宗也。故禮曰。爲人後者斬。未甞曰。爲人繼子者斬。且曰。爲其父母報。而未甞曰爲所生報。則是爲本生雖朞。而父子固自如也。爲所後雖斬。而未甞曰父子也。然則何必有禰。然後可以爲人後耶。元宗固宣祖之子也。追崇入廟。是猶以支爲嫡而已。使仁祖。爲宣祖之從孫。或再從孫。則豈可嫌於無禰。挈其已亡之父。爲之後於叔父與從叔父乎。以此觀之。無禰尙無害。無禰而必欲有禰。未有不反失於倫序者也。且禮所謂禰者。非必謂父之廟也。在覲禮。大夫出疆。以遷主之在其國者。爲禰。禰特一室之穪也。士祭於寢。故以父穪禰。若夫宗廟之禮。重在昭穆。不在禰不禰。宣祖爲昭。仁祖爲穆而已。

論己亥禮說

仁祖長子曰昭顯世子。次子曰鳳林大君。俱仁烈后出也。世子沒。仁祖立鳳林大君。爲世子。是實孝宗。而昭顯子孫。就封如佗宗室。孝宗之喪。仁祖繼妃莊烈后。方在東朝。禮官議后服。大儒懷川氏曰。禮四種。不得三年。庶子其一也。宜服朞。首相鄭公曰。古禮吾不敢知。皇朝及國朝禮。母爲子朞。用國制可矣。於是服朞。而尹鑴，尹善道。始以禮相訟。其言曰。孝宗以次嫡升儲位。卒踐大寶。如之何謂之庶也。懷川氏曰。孝宗雖升儲位。踐大寶。固仁祖之庶子也。故曰宗統則可也。而嫡統則不可也。鑴，善道曰。若是則孝宗爲假爲攝。而其眞且正者。誰也。懷川氏之黨。乃目鑴爲讒賊。設禁於國中。無敢復言禮者。後顯宗肅宗。稍用鑴之徒而入其說。復以懷川氏爲亂禮。放流之。悉錮其黨。鑴乃興大獄。謂凡爲懷川氏之說者。皆欲立昭顯子孫以爲君。肅宗覺其誣。復召懷川氏而反坐鑴。自是。鑴之徒遂廢。外史氏曰。觀乎禮訟。而可以知黨論矣。夫孝宗受仁祖之命。以主宗廟社稷。享國十年。功德茂焉。凡爲孝宗之臣。以至爲孝宗子孫之臣者。孰敢言孝宗非正嫡哉。况懷川氏之於孝宗。臣主相遇。千載一有。懷川氏感孝宗之恩。誓死而不敢偝者。豈有已哉。且固儼然自謂同德之臣矣。孝宗雖薨。其榮名顯號。必益尊而無窮。然後已亦從以享其福利。情之所必願也。何苦而偝孝宗之恩。絶孝宗

之統。使孝宗之子孫。不安於天位。而自附於所不知之何人。違情拂理。以蹈天下之大逆哉。此婦孺之所可辨也。而鑴，善道倡之。其徒之號有識者皆和之。眞以懷川氏爲叛孝宗也。自古讒人之罔極。未有甚於此者。可不痛乎。抑所惡於讒人者。以其所讒。必君子也。所愛於君子者。以其言與事必是也。其言與事必是。則雖喑昧於一時。必彰明較著於天下萬世。雖無人主之令。與其黨與之助。而後之論者胥歸焉。夫鑴，善道。誠讒人也。則懷川氏必君子也。其言必是也。是則余之所不敢質也。夫禮固非夫人之所知也。若夫貴嫡而賤庶。夫人之所知也。有人於此。實庶也。吾猶不斥言其庶。爲其賤之也。况非庶而斥曰庶可乎。於敵猶不可。况於至尊乎。爲懷川氏之說者。則曰凡第二子。雖非妾出。皆庶也。古禮之不知。烏知嫡庶。夫第二子之謂庶。非僻書也。讀禮記者。皆知之矣。古之知禮者。於歷代典章。無所不究。於天下之義理。無所不通。其所知。常出於衆人之外。而其所行。常就乎衆人之所安。後之知禮者。不過知衆人之所知。而甞欲行衆人之所不安。此禮之所以失其本也。夫三年與朞。不必爭也。庶與嫡。又不必卞也。惟所謂第二子之說。何從而發哉。孝宗之於仁祖。爲第二子而非長子。則亦夫人之所知也。然當仁祖之舍孫而立孝宗也。臣下爭之曰。此第二子而非長子云爾。則其言誠宜也。孝宗旣立。享國十年而薨。嗣子

繼序。方將崇宗廟之禮。廣尊親之孝。孝宗爲第二子之說。何爲而發於此時耶。又况顯宗肅宗。以次相承。前後數十年之間。猶齗齗不已於孝宗。是又孰使之至於是哉。夫太宗世宗。皆次嫡也。然不聞太宗世宗之後。其子孫君臣相與言太宗世宗之爲第幾子。而爭其非長子也。盖所謂第二子之名。卽不當立之稱。無竢言庶不庶也。况又明言其非長子乎。其君旣沒而其君之子孫與其臣。相與明言其不當立之名。而有謂不然者。又相與爭之不已。此衆人之情之所不安。而非知禮者。不能道也。於是乎有正名之說焉。又證之以檀弓子游。至謂孔子譏立庶。是又不但明言之而已。觀懷川氏之說。惟恐鑴，善道之言之不伸。而己罪之不重者。如與人鬪。以刃自嚮而授敵以其柄。其無懼則誠過人矣。亦幸乎不陷其胸也。或曰。謂第二子不當發。誠如子言。然鑴之徒。奚不以是爭之。而必以所謂四種者辯之哉。曰。鑴，善道。皆儒者。號知禮。夫知禮者。必以禮之文爭。猶善車者。必以車戰。雖有短兵之利。不用也。若吾之說。則於人情。甚近而易曉。當時儒者所不屑也。然亦幸而不出乎此。使人主不省。而徒聞引禮之紛紜。夫引禮之紛紜。豈人主所能衷其是非哉。故曰幸而不出乎此。爲懷川氏幸之也。或曰。懷川氏之必用四種者。何也。曰。吾固不云乎。知衆人之所知。而欲行衆人之所不安。以知禮自高。而號於衆人。使人聞之。相與

聳然異之曰。大儒之見。果出於常情遠甚也。若鄭相國之於懷川氏。則知其然矣。故旣斷以國制。以折方生之論。而使典禮早定。又退辭自托以避其鋒。而俾亦有以伸其說。於是。懷川氏亦無辭與之爭。而私自筆之於書。以聳異於衆人而已。及夫鑴，善道出。而儒與儒相角。禮與禮相攻。禍始不可解矣。或曰。當時之賢者。盖盛矣。豈皆不知懷川氏之失。而主其說哉。曰。嗚乎。此吾所謂黨論也。盖方議禮之始。尹文成公。首以三年爲是矣。及與鑴等辯。則又悉主四種。旣以是見譏於鑴。而終又以鑴故見疑於懷川氏。其後至告絶於懷川氏。而斥鑴主四種。則猶夫前日。盖已著論以行世。故不可復變也。夫文成之在當時。則懷川氏其師也。師之說。非大故。不可貳。其屈己見以從之。可矣。若其他則黨論而已。夫使懷川氏之黨。白於上曰。某之於禮。誠誤矣。而其情則無它焉耳。鑴之言誠是矣。而其心則將以售讒賊也云爾。則可以救懷川氏。而服鑴等之心矣。然旣以懷川氏爲宗主者數十年矣。所尊乎懷川氏者。以其儒也。儒而誤於禮。則黨類皆屈。寧主懷川氏之說而激其禍。使懷川氏幾死而黨類皆錮。可也。謂懷川氏誤禮。而屈於鑴等。不可也。烏乎。豈惟是哉。夫惟寧使懷川氏幾死。而不欲其屈者。又不眴眼。而寧遂自至於覆敗。而不欲懷川氏之伸。非異人也。其形相反。而其勢相因也。夫豈惟懷川氏之失哉。故曰觀乎禮訟。而黨論可知云。

易圈說(出讀易隨記)

易之畫二。奇偶也。易之位三。上中下也。二畫乘乎三位。而其象爲四。三陽也。三陰也。一陽二陰也。一陰二陽也。所謂四營而成易也。一畫逆順。具有三位。三畫之位十八。所謂十有八變。而成卦也。四象之中。三陽三陰。畫純而位定。故惟成乾坤。一陽二陰。畫雜而位移。故陽下成震。陽中成坎。陽上成艮。一陰二陽。亦然。故成巽成離成兌。所謂八卦而小成也。因而重之。以盡天下之變。而六十四卦。備矣。上古聖人作易之本。盖弗過乎是矣。漢尙緯學。宋取道家。皆以河圖論易。專主對待。故有排張垜疊之勢。如所謂八爲十六。十六爲三十二。有位而無名。又如剝變晉。晉變大有。竟亦莫曉其義。苟能掃除對待之象。而獨觀夫作易之本。則一理流行。而衆妙歷然。朱子所云。不待窺馬圖。人文已宣朗者。是也。然對待旣有圖。則流行不應無圖。對待須方。流行須圓。諸家圓圖。皆因以重之以後之流行。而非八卦小成以前之流行也。蓍之德。圓而神。卦之德。方而知。爻之德。雜而貢。蓍今不可得見。然圖卦不如圖爻。爻雖卦中之爻。而卦本以爻而畫。爻卽畫也。蓍之所取象也。易之最先也。今圖爻而用圖卦之圓法。則卦在其中。而蓍之德可見矣。故三陽之圈。得乾六。三陰之圈。得坤六。一陽二陰之圈。得震等三卦各二。一陰二陽之圈。得巽等三卦各二。因而重之。則一陽五陰之圈。得復等六卦各二。一

陰五陽之圈。得姤等六卦各二。二陽四陰而陽相連之圈。得臨等六卦各二。二陰四陽而陰相連之圈。得遯等六卦各二。二陽四陰而二陽間一陰之圈。得明夷等六卦各二。二陰四陽而二陰間一陽之圈。得訟等六卦各二。二陽四陰而二陽間二陰之圈。得震等三卦各四。二陰四陽而二陰間二陽之圈。得巽等三卦各四。三陰三陽而一間二之圈。得隨等十二卦各一。三陽三陰而三相連之圈。得益等六卦各二。三陽三陰而三相間之圈。得旣濟等二卦各六。六陽之圈得乾十二。六陰之圈得坤十二。合爲小圈四。大圈十三。小卦二十四。大卦一百五十六。夫不曰成而曰得者。以其皆自然。而得無所事乎成也。惟上古聖人。設敎以示天下。則謂之成易。後之爲圖說者。可得不可成。成則非自然也。

明美堂集卷十二(全州李建昌鳳朝著)

　書事

　　

書金秉周事

金秉周。沁邑人。貌甚愨。讀書曉文義。居父母喪。甚善。一鄕穪孝子。今上初。朝廷方鉤捕西洋學甚急。有囚於賊曹。濫引秉周。治事者。檄沁府。盡逮秉周。全家詣京師。於是沁邑人。無老少。皆涕泣曰。寧有金孝子而爲西洋學耶。吾儕安坐不救。非人心。衆遂裹足尾秉周以行。秉周旣至。未就讞。拘地牢中。秉周語監卒曰。吾有嫂少寡。今俱繫此。雖倉卒。不可無別。乞以身囚他所。監

卒相顧。謂西洋學。那辨嫂叔。此寃明矣。以其語告治事者。治事者。亦訝之。及見沁人具狀。言金孝子必不爲西洋學。乞以數百口保之。乃召秉周與衣冠上堂。嘖嘖曰。汝何以得此於鄕黨也。立釋之。秉周家故吏胥。獨市藥以爲業。恒不能給。及自縲絏歸。益蕩析。朝夕假貸人。一日忽大慟曰。吾苟不爲盜。决無活理。遂縊而死。噫。秉周其忍人也。然使秉周。忍六七日餓。可端坐而死。何汲汲也。豈餓之不可忍。甚於死耶。抑憂患瞀惑。而失其心者歟。秉周昔爲先王考所詡。甞過余。値余方奕。秉周憮然曰。昔者謁先相公。見君侍側讀書。未甞不歸而詑於人。今所見與前異。秉周惜之。又曰。前夢拜先相公。讀論語。至如有周公之才之美。使驕且吝。其餘無足觀也。爲之三復覺而識之。故來告。余瞿然改容而謝焉。秉周死。余不及知。後乃聞之。爲之出涕。悲其賢而不終也。忠告於余之不可忘也。書其事以抒之。

書李氏事

氏李。魯城縣民洪太福。其夫也。昏而夫死。氏年十五。誓不嫁。里翁嫗相謂是尙不知人道而言之易。久將自嫁耳。久之。氏志益堅。事姑甚虔。乃稍稍信之。而亡賴子陰謀爲簒。故微洩以風之。家人洶懼。氏曰。無患。凡人欲取我者。以可子也。可子在乳。卽去乳。安以我爲。遂引刀剪其二乳。懸高竿。曝之庭中。大驚里中人。居數年。忠淸右道御史李某。按行至縣。遺以米肉。且召之。障其

面以幃。而見其乳。如未始有乳者。其姑曰。剪之夕。創則已。無苦云。

贊曰。昔夏侯令女。夫蚤死。恐家嫁已。乃斷髮爲誓。其後復截兩耳。及夫家夷滅。歸父家。復斷其鼻。古烈女戕身以完節。未有烈於令女。然彼其數數然者。豈得已哉。若李氏之剪乳。烈且智矣。然令女家世貴顯。而氏之母。甞爲人婢云。烏呼。不尤難哉。

書新孝子事

寶城郡大谷里。有李姓人。本貫慶州。流寓不振。尙以士族行。爲人椎魯不識字。與母兄析居。能力田以自溫。兄窶甚。有時飢餓其母。而弟若罔聞。里中目之爲不孝子。今年三十餘矣。夏四月。制書下。令外道監司。修明鄕約。勸孝悌。禁邪辟。籍民之善惡而奬抶之。郡守奉制書。用古讀法禮。布諭大小人民。此人於稠衆中。聞所諭意。頫首憫默良久。徑趨至母家。跽謝其兄曰。弟昏不孝不悌。罪不可活。幸以母與兄之愛。許我改乎。則請奉私貲三之二。以助兄事母。又曰。弟心欲養母于弟之家。然兄長子也。弟不敢干。母與兄大驚歎。退則具籍其田產歸之兄。而又以其私。爲母具食物。每五日一適市。買鮮魚以進。自是里中呼此人爲新孝子。鄕約長以會之日。召而與之酒。書其名於善籍。且問何以能改之速也。此人不能答。頫首而已。李生秉瑋。爲余道如此。

論曰。余甞擬爲鄕約議。大略以爲難行。考之朱子書及國朝先賢之言。亦未甞必其可行。盖非惟流俗之見然也。今聞此事。始知鄕約之效如此。夫人少而慕父母。知好色有妻子。則所愛分而天性浸衰薄。年踰壯則耆欲益深而筋骨强矣。此人之能愧悔而復其初。一難也。深山窮谷。耳目無聞見之人。其頑與木石無異。幸一聞善言。以開發其所以爲人之靈知。則其遷善速而無留礙。勢或然矣。若寶城雖濱海。然其俗彬彬然衣冠之家相望。方此人之初。里中目之爲不孝。則此人固聞之矣。然猶不悔。至年三十者。此豈有可移之勢哉。二難也。古之陳元乙普明。猶其官長面諭之也。此人在京都八百里外。一聞如綸之言。而灑然洗濯其心。翻然而化。雖以吾君堯舜之聖。其得此於民。盖不數數覯矣。此三難也。或謂此人。畏惡籍之罰而改其惡。孔子曰。君子懷刑。管子曰。畏威如疾。民之上也。果令出於懷且畏。猶足爲君子上民。抑余觀此人。非惟懷且畏者。意其中固己有愧悔之發。而特以縱棄循習。雖欲改圖以自新。躊躇不能决。忸怩而不能寧。一朝天誘其便而導。以躋于本然之域。如草木思榮於陰厓。而時雨適降。雨之功溥矣。而草木亦未甞無萌也。且吾聞之。事物之不常有。而德之應乎期者。謂之祥瑞。此人雖微。其事足以爲瑞。庶幾聖主之化。自是而日升。使民日遷善而不自知。吾將諗于太史氏而書之。