钦定四库全书
　五礼通考卷四十四
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十四
　　　社稷
宋史礼志社稷自京师至州县皆有其祀岁以春秋二
仲月及腊日祭太社太稷州县则春秋二祭刺史县令
初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献如有故以次

官摄若长吏职官或少即许通摄或别差官代之牲用
少牢礼行三献致斋三日其礼器数正配坐尊各二笾
豆各八簠簋各二俎三从祀笾豆各二簠簋俎各一太
社坛广五丈高五尺五色土为之稷坛在西如其制社
以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半四面
宫垣饰以方色面各一屋三门每门二十四戟四隅连
饰罘罳如庙之制中植以槐其坛三分宫之一在南无
屋又大祀春秋二仲及腊日祭太社太稷州县祭社稷

如小祀
太宗淳化三年十二月将郊常奏告外又告太社太稷
真宗本纪咸平二月八月戊午社宴近臣于中书　四
年八月戊辰社宴宰相于中书
文献通考景德四年户部员外郎判太常礼院言天下
祭社稷释奠长吏多不亲行事及阙三献之礼甚非为
民祈福尊师设教之意望令礼官申明旧典诏付有司
宋史礼志庆历三年定报社稷两圭有邸祈不用玉

庆历三年定社稷牲牢笾豆之数　庆历祭社稷用羊
豕各二正配位笾豆十二山罍簠簋俎二祈报象尊一
仁宗本纪至和元年四月甲午朔日有食之用牲于社
嘉祐四年正月丙申朔日有食之用牲于社
礼志治平四年十二月诏以来岁正旦日食命翰林学
士承旨王圭祭社
元丰三年详定所言社稷祝版牲币馔物请并瘗于坎
更不设燔燎又周礼大宗伯以血祭祭社稷社为阴祀

血者幽阴之物是以类求神之意郊天先荐血次荐腥
次荐爓次荐熟社稷五祀先荐爓先荐熟至于群小祀
荐熟而已今社稷不用血祭又不荐爓皆违经礼请以
埋血为始先荐爓次荐熟古者祭社君南向于北牖下
所以答阴也今社稷壝内不设北牖而有司摄事乃设
东向之位非是请设北牖以备亲祀南向答阴之位有
司摄事则立北牖下少西王制曰天子社稷皆太牢诸
侯社稷皆少牢今一用少牢殊不应礼夫为一郡邑报

功者当用少牢为天下报功者当用太牢所有春秋祈
报太社太稷请于羊豕外加角握二牛又言社稷之祭
有瘗玉而无礼玉开元礼奠太社太稷并以两圭有邸
请下有司造两圭有邸二以为礼神之器仍诏于坛侧
建斋厅三楹以备望祭先是州县社主不以石礼部以
为社稷不屋而坛当受霜露风雨以达天地之气故用
石主取其坚久又礼诸侯之坛半天子之制请令州县
社主用石尺寸广长亦半太社之制遂下太常修入祀

仪
　　　　蕙田案此议有合礼处
六年详定礼文所言太社太稷皆瘗牲之左髀以报阴
文献通考元丰七年诏诸州社稷于坛侧建斋厅三楹
以备望祭
宋史礼志元祐中又从博士孙谔言祭太社太稷皆设
登歌乐
元符三年四月朔太阳亏遣官告太社

徽宗本纪崇宁二年九月甲辰诏郡县谨祀社稷
礼志大观议礼局言太社献官太祝奉礼皆以法服至
于郡邑则用常服请下祭服制度于郡县俾其自制敝
则听敕造之
文献通考徽宗政和三年仪礼局上五礼新仪太社太
稷坛四门同一壝二十五步坛饰各随方色焘以黄土
政和五年知歙州歙县卢知原言社稷之祭郡邑以长
吏及以次官充三献官著于甲令比来州郡多委曹掾

摄事请申严有司应奉祀官非实有疾故不得辄委他
官行礼从之
宋史高宗本纪绍兴元年二月壬申初定岁祀天地社
稷如奏告之礼
礼志绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天
庆观又望祭于临安天宁观
高宗本纪绍兴七年秋七月乙酉诏即建康权正社稷
之位

文献通考绍兴八年改祀于惠照斋宫以言者谓用血
祭始用羊豕皆四笾豆皆十有二备三献如祀天地之
仪徙斋宫之棂星门于南除其地以设牲器
　　　　蕙田案祀社稷如祀天地之仪过矣
宋史高宗本纪绍兴十三年正月甲子制郊庙社稷祭
器三月乙巳建社稷坛
礼志始筑坛壝于观桥之东立大主置太社令一员备
牲宰器币进熟望燎如仪

文献通考孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭社稷殿
及庖室斋庐仪视神州惟设太社太稷位于坛之南方
北向后土氏勾芒氏后稷氏位于其西东向
祀社稷仪注　陈设　前祀二日本司修除坛之内外
设祀官次于坛西门之外道北南向祀日掌事者设神
位版于坛上席以莞执尊罍者设祭器掌馔者实之正
配每位笾八在神位前左重三行豆八在神位前右重
三行俎二在笾豆外分左右槃一在笾豆之间簠簋各

一在二俎之间设尊二于坛上西北隅配位之尊在西
俱南向西上尊置于坫加以勺羃设洗二各于子陛之
西南向(社稷/各一)罍在洗西加勺羃篚在洗东北肆置巾爵设
三献位于坛西北祝位二又于其西俱道北南向东上
又设祝位于稷坛上东向南上设初献饮福位于稷坛
上神座之东北南向设望瘗位于瘗塪之南北向东上
开瘗塪各于坛之北壬地方深取足容物南出陛置香
炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右

　行礼　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献
官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执
事者瘗血赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝诣社坛
升自酉陛就位东向立俟初献将诣罍洗祝诣社坛跪
取币于篚兴立于社神座左赞礼者引初献诣社坛罍
洗北南向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于
篚授初献帨手讫即受巾奠于篚初献执笏升自子陛
诣社神座前南向搢笏跪三上香祝以币东向跪授初

献讫兴诣配位前南向立初献受币奠于社神座前执
笏俯伏兴再拜讫引初献诣后土神座前西向如上仪
讫祝次诣稷神座前东向立初献降坛诣稷坛罍洗升
献并如社坛之仪讫降还位祝复位立少顷引初献再
诣社坛罍洗南向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫
又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献
拭爵讫巾奠于篚初献执笏升自子陛执事者引初献
诣社神酒尊所举羃酌酒于爵初献诣社神座前南向

搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退南向立初
献将诣罍洗祝诣社坛持版于社神座之右西面跪读
祝讫初献再拜祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北
向立执事者引初献诣配位酒尊所举羃酌酒于爵初
献诣后土氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵初献执
笏俯伏兴少退西向立祝持版于后土神座之右北面
跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴诣稷神座
前西向立初献降坛诣稷坛罍洗盥帨洗爵讫升自子

陛执事者诣稷神酒尊所举幂酌酒于爵初献诣稷神
座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退
南向立祝持版于稷神之右西面跪读祝毕初献再拜
祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引
初献诣配位酒尊所举羃酌酒于爵初献诣后稷氏神
座前西向跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退西向
立祝持版于后稷神座之右北面跪读祝毕初献再拜
祝奠版于神座右坫兴初献降复位次引亚献诣社坛

罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵执笏升自酉陛诣社
神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴再
拜次诣后土氏神座前如上仪讫降坛诣稷坛罍洗升
献并如社坛之仪讫降复位次引终献诣社稷坛罍洗
升献如亚献之仪降复位次引初献诣稷坛升自子陛
诣饮福位南向立执事者各以爵酌酒合置一爵持爵
诣初献之左西向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒
奠爵执馔者以俎减社稷神座前胙肉合置一俎上又

以豆取稷黍饭合置一豆先以饭授初献受讫又以俎
授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事者
受虚爵复于坫初献执笏俯伏兴再拜降复位引初献
以下诣社稷坛望瘗位北向立执事者以篚诣神位跪
取祝版币及馔物牲之左髀寘于塪以火焚半赞礼者
曰可瘗寘土半塪讫赞礼者少前赞礼毕引初献以下
出退
　旧制用羊豕各一口笾十二菱芡栗鹿脯榛实乾桃

　乾䕩乾枣形盐鱼鱐糗饵粉餈豋二大羹铏脂鼎三
　铏羹盘一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹笋葵
　菁韭酏食鱼醢羹醯豚胉鹿臡醓醢糁食兔俎八羊
　腥七体羊熟十一羊腥胃肺羊熟肠胃豚豕腥七体
　豕熟十一豕腥肤豕熟肤尊罍二十四实以酒并同
　皇地祇
七年权礼部侍郎齐庆胄奏郡县春秋祈报社稷坛壝
器服之度升降跪起之节鄙野不经请以祥符所颁祭

器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其沿革及今
所用冕服坛壝之制祭祀之仪参类为书镂版以赐礼
官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风
雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪类为
一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名曰淳熙
编类祀祭仪式从之
　朱子州县社稷坛说　州县社坛方二丈五尺(四步/今每)
　(步六分之一凡言方者皆径也此言方二丈五尺者/从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺也壝二十)

　(五步其/说亦然)高三尺(既言坛高三尺又言坛分三/级则是以一尺为一级也)四出陛
　(此陛之级即坛之级也但于四面陛之两傍各以/石砌作幔道隔断使其中为陛级外为坛级可也)稷
　壝如社坛之制(社以石为主其形如钟长二尺五寸/方一尺一寸剡其上培其下半旧法)
　(唯社有主而稷无主不晓其意恐不可以己意增添/其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而)
　(祭器设于神位之北故此石主当坛上/南陛之上若在坛中央即无设祭处矣)四门同一壝
　二十五步(壝方二十五步者亦是径二十五步谓从/东至西二十五步以丈计之六尺为步则)
　(为十五丈也四角筑土为壝高三尺许使坛上与斋/厅相望得见壝上不用瓦盖以砖两面砌使其走水)
　(尤为坚固四门当中开门古法不言阔狭恐须阔一/丈馀庶几行礼执事之人往来宽展不相妨碍两旁)

　(各立一华表高一丈许上以横木贯之如门之状华/表于礼无文但见州县有如此者或恐易得损坏不)
　(作亦得但坛面二丈五尺乃是上一级之数下面更/两级一级须展一尺即坛脚须径二丈九尺坛饰各)
　(随方色上盖以黄土古者社稷不屋有明文不用砖/砌无所考然亦不须砖砌者中原土密虽城壁亦不)
　(用砖今南方土疏不砌恐易坏赤/土饰之又恐僭于郊坛不可用也)瘗坎于坛之北壬
　地南出陛方深取足容物(瘗坎在坛之北壬地即是/合在北壝门内两坛边各)
　(于中央下日隔取壬地各用砖石砌作一小天井深/阔三四尺许某南作踏道上下閒时以土实之临祭)
　(即令人取去土扫令洁净祭毕即使人持币及祝版/之属从踏道下送入坎中然后下土筑实依条差人)
　(守视西又曰右出政和五礼新仪以行事仪考之二/坛东 相并坐南向北石主在坛上之南方北门壝)

　(外空地须令稍宽可容县官席位空地之北乃作斋/厅以备风雨设献官位献官南面行事社各植之以)
　(土之所宜木坛壝等当/用古尺不当用大尺)
　　　　　　　　　　右宋社稷
金史熙宗本纪皇统三年五月甲申初立社稷
海陵本纪贞元元年闰十二月癸巳定社稷制度
礼志贞元元年有司奏建社稷坛于上京
世宗大定七年七月建社稷坛于中都
　社为制外四周为垣南向开一神门门三间内又四

　周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四
　戟四隅连饰罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广
　阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其
　广五丈高五尺其主用白石下广二尺剡其上形如
　钟埋其半坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之
　制而无石主四壝门各五间两塾三门门列十二戟
　壝有角楼楼之面皆随方色饰之馔幔四楹在北壝
　门西北向神厨在西壝门外南向廨在南围墙外东

　西向有望祭堂三楹在其北雨则于是堂望拜堂之
　南北各为屋二楹三献官及司徒致斋幕次也堂下
　南北相向有斋舍二十楹外门止一间不施䲭尾祭
　用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事太尉一
　司徒一以上奏差亚献太常卿一终献光禄卿一省
　牲太常卿一光禄卿一郊社令一学士院官一请御
　署祝版大乐令一大官令二监祭御史二太常博士
　二廪牺令一奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵酒

　官一太祝七祝史四盥洗官二洗爵官二执巾篚官
　四斋郎四十八赞者一礼直官十以上部差守卫十
　二人各衣其方色其服官给举瘗四衣皂军人内差
　其衣自备　前三日质明行事官受誓戒于尚书省
　御史台太常寺引众官就位礼直官赞揖对揖讫太
　尉誓曰某月某日上戊祭于大社各扬尔职其或不
　恭国有常刑读讫对拜讫退凡与祭官散斋二日致
　斋一日已斋而缺者通摄行事习礼于社宫诸卫令

　帅其属各以其方器服通卫社宫门大乐工人俱清
　斋一宿　前三日陈设局设祭官公卿以下次于斋
　房之内及设馔幔四于社宫西神门之外门南西向
　　前二日郊社令帅其属扫除坛之上下大乐令设
　乐于坛上郊社令为瘗坎位于壬地方深取足容物
　南出陛又设望瘗位于坎之北南向　前一日奉礼
　郎帅礼直官设祭官公卿已下褥位于西神门之内
　道南执事官于道北每等异位俱重行东向南上设

　御史位二于坛下一在太社东北西向一在太稷西
　北东向博士各在其北设奉礼郎位于稷坛上西北
　赞者一在北东向设协律郎位二于坛上东北隅俱
　西向设太乐令位于两坛之间南向设献官褥位于
　坛上神位前设省牲位于西神门外设牲榜于当门
　黝牲二居前又黝牲二少退北上设廪牺令位于牲
　东北南向设诸太祝位于牲西各当牲后祝史陪其
　后俱东向设太常卿省牲位于前近南北向又设御

　史位于太常卿之东北向太常卿帅其属设酒樽之
　位太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上北隅南向
　象樽二壶樽二山罍二在坛下北陛之西南向后土
　氏象樽二著樽二山罍二在太社酒樽之西俱东向
　南上设太稷后稷酒樽于坛之上下如太社后土之
　仪设洗位二于社坛西北南向罍在洗东篚在洗西
　北肆司尊罍篚幂者各位于其后设玉帛之篚于坛
　上尊坫之所设四座各笾十豆十簠二簋二铏三盘

　一俎三坫四内笾一豆一簠一簋一俎三各设于馔
　幔内光禄卿帅其属入实笾之实鱼鱐乾枣形盐鹿
　脯榛实乾䕩桃菱芡栗以序为次豆之实笋菹芹菹
　葵菹菁菹韭菹鱼醢兔醢豚胉鹿臡醓醢以序为次
　铏实以羹加芼滑簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻
　前稷在黍前太官令入实尊罍以酒各一尊实以玄
　酒　祭日未明五刻郊社令升设太社太稷神座各
　于坛上近南北向设后土氏神座于太社神座之左

　后稷氏神座于太稷神座之左席皆以莞加裀褥如
　币之色神位版各于座首前一日诸卫之属禁断行
　人郊社令与其属以尊坫罍洗篚幂入设于位司尊
　罍奉礼郎及执事者升自太社坛西陛以俟其省牲
　器视涤溉并如郊庙仪祭日未明十刻太官令率宰
　人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所以盘
　取血置神座前遂烹牲未明三刻诸祭官各服其服
　郊社令太官令入实玉币尊罍太官令帅进馔者实

　诸笾豆簠簋未明一刻奉礼郎赞者先入就位礼直
　官引光禄卿御史博士诸太祝祝史司樽罍篚羃者
　入自西门当太社坛北重行南向东上立定奉礼曰
　再拜赞者承传御史以下皆再拜讫司樽罍篚幂者
　皆就位奉盘血祝史与太祝由西陛升坛各于尊所
　立祝史以俟瘗血太祝以次取玉币太乐令率工人
　入礼直官各引祭官入就位立定奉礼曰众官再拜
　赞者曰在位者皆再拜其先拜者不拜礼直官进太

　尉之左曰有司谨具请行事退复位礼直官引光禄
　卿就瘗血所又引祝史奉盘血降自西陛至瘗位引
　光禄卿瘗血讫复位祝史以盘还馔幔以俟奉毛血
　豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝取玉币
　于篚各立于尊所礼直官引太尉诣盥洗位协律郎
　跪俯伏举麾乐作太蔟宫正宁之曲(后盥/洗同)至洗位南
　向立乐止搢笏盥手帨手讫诣太社坛乐作应钟宫
　嘉宁之曲(后升/坛同)升自北陛乐止南向立太祝以玉帛

　西向授太尉太尉受玉帛(礼神之玉奠于神前瘗玉/加于币配位不用玉玉用)
　(两圭有邸盛以匣瘗玉以玉石/为之帛用黑缯长一丈八尺)乐作太蔟宫嘉宁之
　曲(太稷/同)礼直官引太尉进南向跪奠于太社座前俯
　伏兴引太尉少退诣褥位南向再拜太祝以币授太
　尉太尉受币西向跪奠于后土神座前俯伏兴礼直
　官因太尉少退西向再拜讫乐止礼直官引太尉降
　自北陛诣太稷坛盥洗升奠玉币如太社后土之仪
　祝史奉毛血入各由其陛升(毛血豆系/别置一豆)诸太祝迎取

　于坛上俱进奠于神座前祝史退立于尊所太尉既
　升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外礼
　直官引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎诸太祝既
　奠毛血礼直官太官令引太社太稷之馔入自正门
　配座之馔入自左闼馔初入门乐作太蔟宫正宁之
　曲馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出
　太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太
　祝迎取于坛上各于神座前设讫礼直官引司徒以

　下降自西陛乐作复位乐止诸太祝还尊所礼直官
　引太尉诣罍洗位乐作至位乐止盥手洗爵讫礼直
　官引太尉诣太社坛升自北陛乐作至太社酒尊所
　乐止执尊者举幂执事者以爵授太尉执爵太官令
　酌酒讫乐作太蔟宫阜宁之曲(太稷/同)太尉以爵授执
　事者礼直官引太尉诣太社神座前执事者以爵授
　太尉南向跪奠爵讫以爵授执事者俯伏兴太尉少
　退乐止读祝官与捧祝官进于神座前右西向跪读

　祝读讫读祝官就一拜各还尊所太尉拜讫诣配位
　酒尊所执事者举幂执事者以爵授太尉太尉执爵
　太官令酌酒讫乐作太簇宫昭宁之曲太尉以爵授
　执事者礼直官引太尉进后土神座前执事者以爵
　授太尉西向跪奠爵讫以爵授执事者俯伏兴太尉
　少退乐止读祝如上仪太尉再拜讫礼直官引太尉
　降自北陛乐作至罍洗位乐止盥手洗爵讫礼直官
　引太尉诣太稷坛升自北陛并如太社后土之仪(乐/曲)

　(同/)讫礼直官引太尉还本位亚终献盥洗升献并如
　太社之仪礼直官引终献降复位乐止太祝各进彻
　豆乐作应钟宫娱宁之曲还尊所乐止彻者笾豆各
　一少移于故处奉礼曰赐胙赞者曰众官再拜在位
　者皆再拜礼直官进太尉之右请就望瘗位御史博
　士从南向立于众官将拜之前太祝执篚进于神座
　前取玉币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒(体谓牲/之左髀)各
　由其陛降坛以玉币馔物置于坎讫奉礼曰可瘗坎

　东西各二人置土半坎讫礼直官进太尉之左曰礼
　毕遂引太尉出祭官以下以次出礼直官引御史博
　士以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆
　再拜讫出工人以次出祝版燔于斋坊光禄卿以胙
　奉进御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退其州县
　祭享一遵唐宋旧仪
　石琚传大定十年二月祭社有司奏请御署祝版上
　问琚曰当署乎琚曰故事有之上曰祭祀典礼卿等

　慎之无使后世讥诮熙宗尊谥太祖宇文虚中定礼
　仪以常朝服行事当时朕虽童稚犹觉其非琚曰祭
　祀大事也非故事不敢行
章宗本纪明昌四年始以春秋二仲月上戊日祭社稷
五年正月甲戌祭社稷以宣献皇后忌辰用熙宁祀仪
乐悬而不作
宣宗本纪贞祐四年二月甲辰命礼部尚书张行信提
控修奉社稷三月己巳以将修社稷遣太子少保张行

信预告冬十月丁卯以奉安社稷遣官预告戊辰命张
行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数
兴定二年秋七月己卯遣官祭太社太稷
　　　　　　　　　　右金社稷
元史世祖本纪至元七年十二月诏岁祀太社太稷
十一年八月甲辰朔颁诸路立社稷壝仪式
十六年三月甲戌中书省下太常寺讲究州郡社稷制
度礼官折衷前代参酌仪礼定拟祭祀仪式及坛壝祭

器制度图写成书名曰至元州县社稷通礼上之
二十年二月戊子定以春秋仲月上戊日祭社稷
二十九年秋七月壬申建社稷和义门内坛各方五丈
高五尺白石为主饰以五方色土坛南植松一株北墉
瘗坎壝垣悉仿古制别为斋庐门庑三十三楹
　　　　蕙田案古者立社树以土之所宜木为依神
　　　　也神无依不止树有生意又土之所生其气
　　　　相得恐木不盛不足以久故必以所宜木圣

　　　　人之意微矣后世依郑注易以石主殊为弗
　　　　类元社坛植松一株犹得古之遗意似可法
　　　　也
祭祀志至元七年十二月有诏岁祀太社太稷三十年
正月始用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四
十亩为壝垣近南为二坛坛高五尺方广如之社东稷
西相去约五丈社坛土用青赤白黑四色依方位筑之
中间实以常土上以黄土覆之筑必坚实依方面以五

色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方
色稷坛一如社坛之制惟土不用五色其上四周纯用
一色黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以㙛为之饰
以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围
壝垣以砖为之高五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂
星门四所外垣棂星门二所每所门三列戟二十有四
外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂
堂东屋五间连厦三间曰齐班厅厅之南西向屋八间

曰献官幕又南西向屋三间曰院官斋所又其南屋十
间自北而南曰祠祭局曰仪鸾库曰法物库曰都监库
曰雅乐库又其南北向屋三间曰百官厨外垣南门西
壝垣西南北向屋三间曰大乐署其西东向屋三间曰
乐工房又其北北向屋一间曰馔幕殿又北南向屋三
间曰馔幕又北稍东南向门一间院内南南向屋三间
曰神厨东向屋二间曰酒库近北少却东向屋三间曰
牺牲房井有亭望祀堂后自西而东南向屋九间曰执

事斋郎房自北折而南西向屋九间曰监祭执事房此
坛壝次舍之所也社主用白石长五尺广二尺剡其上
如钟于社坛近南北向埋其半于土中稷不用主后土
氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素质黑书社树以
松于社稷二坛之南各一株此作主树木之法也祝版
四以楸木为之各长二尺四寸阔一尺二寸厚一分文
曰维年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于太社之神
配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玉

币社稷皆黝圭一缫藉瘗玉一以黝石代之玄币一配
位皆玄币一各长一丈八尺此祝文玉币之式也牛一
其色黝其角握有副羊四野豕四笾之实皆十无糗饵
粉餈豆之实亦十无𩛆食糁食簠簋之实皆四铏之实
和羹五齐皆以尚酝代之香用沈龙涎神席一缘以黑
绫黑绫褥方七尺四寸太尊著尊牺尊山罍各二有坫
加勺羃象尊壶尊山罍各二有坫羃设而不酌笾豆各
十有一其一设于馔幕铏三簠三簋三其一设于馔幕

俎八其二设于馔幕盘一毛血豆一爵一有坫沙池一
玉币篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一
皆有衣红髹器一以盛马湩盥洗位二罍二洗二白罗
巾四实以篚朱漆盘五已上社稷皆同配食有象尊无
太尊设而不酌者无象尊馀皆与正位同此牲齐祭器
之等也馔幕省馔殿香殿黄罗幕三黄罗额四黄绢帷
一百九十五幅献摄版位三十有五紫绫拜褥百蒲苇
席各二百木灯笼四十绛罗灯衣百一十红挑灯十剪

烛刀二铁籸盆三十有架黄烛二百杂用烛二百麻籸
三百松明清油各百觔此馔幕版位烛燎之用也初献
官一亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二太常卿
一光禄卿一廪牺令一太官令一巾篚官四祝史四监
祭御史二监礼博士二司天监二良酝令一奉爵官一
司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一太
乐令一太乐丞一协律郎二奉礼郎二读祝官一举祝
官二奉币官四剪烛官二太祝七斋郎四十有八赞者

一礼直官三与祭官无定员此献摄执事之人也凡祭
之日以春秋二仲月上戊
成宗本纪至元三十一年成宗即位八月戊子初祀社
稷用堂上乐
祭祀志元贞二年冬复下太常议置坛于城西南二坛
方广视太社太稷杀其半壶尊三笾豆皆八而无乐牲
用羊豕馀皆与太社太稷同三献官以州长贰为之
仁宗本纪延祐六年春二月丁亥改祀社稷于中戊

祭祀志延祐六年改用中戊其仪注之节有六一曰迎
香前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路设香案至日
质明有司具香酒楼舆三献官以下及诸执事官各具
公服五品以下官斋郎等皆借紫诣崇天门三献官及
太常礼仪院官入奏祝及御香尚尊酒马湩自内出监
祭御史监礼博士奉礼郎太祝分左右两班前导控鹤
五人一人执伞四人执仪仗由大明门正门出教坊大
乐作至崇天门外奉香酒马湩者各安置于舆导引如

仪至红门外百官乘马分班行于仪仗之外清道官行
于仪卫之先兵马司巡兵夹道次之金鼓又次之京尹
仪从左右成列又次之教坊大乐一队次之控鹤弩手
各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使行其中仪凤
司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司
徒助奠官从于舆后若驾幸上都三献官以下及诸执
事官则诣健德门外皆具公服于香舆前北向立异位
重行俟奉香酒官驿至太常官受而奉之各置于舆礼

直官赞班齐鞠躬再拜兴平立班首稍前搢笏跪众官
皆跪三上香出笏就拜兴平立退复位北向立鞠躬再
拜兴平立众官下马分班前导如仪至社稷坛北神门
外皆下马分左右入自北门序立如仪太常卿博士御
史前导献官司徒助奠等官后从至望祀堂下三献官
奉香酒马湩升阶置于堂中黄罗幕下礼直官引三献
官以次而出各诣斋次释服二曰斋戒前期三日质明
有司设三献官以下行事执事官位于中书省太尉南

向监察御史位二于其西东向监礼博士位二于其东
西向俱北上司徒亚献终献位于其南北向次助奠稍
却次太常卿光禄卿太官令司尊彝良酝令太社令廪
牺令光禄丞太乐令太社丞次读祝官奉爵官太祝祝
史奉礼郎协律郎司天生诸执事斋郎每等异位重行
俱北向西上赞者引行事执事官各就位立定礼直官
引太尉初献就位读誓曰某年某月某日上戊日祭于
太社太稷各扬其职其或不敬国有常刑散斋二日宿

于正寝致斋一日于祠所散斋日治事如故不吊丧问
疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事
致斋日惟祭事得行其馀悉禁凡与祭之官巳斋而阙
者通摄行事七品以下官先退馀官对拜守壝门兵卫
与大乐工人俱清斋一日行礼官前期习仪于祠所三
曰陈设前期三日所司设三献以下行事执事官次于
斋房之内及设馔幕四于西神门之外稍南西向北上
今有馔幕殿在西壝门外近北南向陈设如仪前祭二

日所司设兵卫各以其方色器服守卫壝门每门二人
每隅一人大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上稍北
南向磬簴在东钟簴在西柷一在钟簴南稍东敔一在
磬簴南稍西搏拊二一在柷南一在敔南东西相向歌
工次之馀工位在县后其匏竹者位于坛下重行南向
相对为首太社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎二于
壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天监太社令
帅其属升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后

土神座于太社神座之左后稷神座于太稷神座之左
俱东向席皆以莞裀褥如币之色设神位版各于座首
奉礼郎设三献官位于西神门之内道南亚献终献位
稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天监光
禄丞又次之太社令太官令良酝令廪牺令太社丞读
祝官奉爵官太祝以次位于其北诸执事者及祝史斋
郎位于其后每等异位重行俱东向南上又设监祭御
史位二监礼博士位二于太社坛子陛之东北俱西向

南上设奉礼郎位于稷坛之西北隅赞者位于北稍却
俱东向协律郎位二于各坛上乐簴东北俱西向太乐
令位于两坛乐簴之间南向司尊彝位于酌尊所俱南
向设望瘗位于坎之南北向又设牲榜于西神门外东
向诸太祝位于牲西祝史次之东向太常卿光禄卿太
官令位在南北向东上监祭监礼位于太常卿之东稍
却俱北向东上廪牺令位于牲东北南向又设礼馔于
牲东设省馔于礼馔之北今有省馔殿设位于其北东

西相向南上太常卿光禄卿太官令位于西东向监祭
监礼位于东西向俱南上礼部设版案各于神位之侧
司尊彝奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌奠所次设笾
豆之位每位各笾十豆十簠二簋二铏三俎五盘一又
各设笾一豆一簠一簋一俎三于馔幕内毛血别置一
豆设尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二牺尊二山
罍二于坛上酉陛之西北隅南向东上设配位各著尊
二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向东

上又设正位各象尊二壶尊二山罍二于坛下子陛之
东南向东上配位各壶尊二山罍二在卯陛之南西向
南上又设洗位二于各坛子陛之西北南向篚在洗东
北四执罍篚者各位于其后祭日丑前五刻司天监太
社令各服其服帅其属升设正配位神位板于坛上又
陈玉币正位礼神之玉一两圭有邸置于匣正配位币
皆以玄各长一丈八尺陈于篚太祝取瘗玉加于币实
于篚瘗玉以玉石为之及礼神之玉各置于神座前光

禄卿帅其属入实笾豆簠簋每位笾三行以右为上第
一行乾䕩在前乾枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前
榛实乾桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左
为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭
菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次
之簠实以稻粱簋实以黍稷铏实以羹良酝令帅其属
入实尊罍正位太尊为上实以泛齐著尊实以醴齐牺
尊实以盎齐象尊实以醍齐壶尊实以沈齐山罍实以

三酒配位著尊为上实以泛齐牺尊实以醴齐象尊实
以盎齐壶尊实以醍齐山罍实以三酒凡齐之上尊实
以明水酒之上尊实以玄酒酒齐皆以尚酝代之太常
卿设烛于神座前四曰省牲器前期一日午后八刻诸
卫之属禁止行人未后二刻太社令帅其属扫除坛之
上下司尊彝奉礼郎帅执事者以祭器入设于位司天
监太社令升设神位版及礼神之玉币如仪俟告洁毕
权彻祭日重设未后二刻廪牺令与诸太祝祝史以牲

就位礼直官赞者分引太常卿监祭监礼太官令于西
神门外省牲位立定礼直官引太常卿赞者引监祭监
礼入自西神门诣太社坛自西陛升自涤濯于二执事
者皆举幂曰洁次诣太稷坛如太社之仪讫降复位礼
直官稍前曰告洁毕请省牲引太常卿稍前省牲讫退
复位次引廪牺令出班巡牲一匝东向折身曰充复位
诸太祝俱巡牲一匝上一员出班东向折身曰腯复位
礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引太常卿以下各

就位立定省馔毕还斋所廪牺令与太祝祝史以次牵
牲诣厨授太官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视涤
溉毕乃还斋所晡后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲
祝史以豆取血各置于馔幂祝史又取瘗血贮于盘遂
烹牲五曰奠玉币祭日丑前五刻三献官以下行事执
事官各服其服有司设神位板陈玉币实笾豆簠簋等
罍俟监祭监礼案视坛之上下及彻去盖幂未明二刻
大乐令帅工人入奉礼郎赞者入就位礼直官赞者入

就位礼直官赞者分引监祭监礼诸太祝祝史斋郎及
诸执事官自西神门南偏门入当大社坛北墉下重行
南向立以东为上奉礼曰再拜赞者承传监祭监礼以
下皆再拜次赞者分引各就坛上下位祝史奉盘血大
祝奉玉币由西阶升坛各于尊所立次引监祭监礼案
视坛之上下纠察不如仪者退复位质明礼直官赞者
各引三献以下行礼执事官入就位皆由西神门南偏
门以入礼直官进初献之左曰有司谨具请行事退复

位协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷乐作八成偃麾戛敔
乐止礼直官引太常卿瘗血于坎讫复位祝史以盘还
馔幕以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜
又赞诸执事者各就位礼直官赞者分引执事官各就
坛上下位诸太祝各取玉币于篚立于尊所礼直官引
初献诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥
手帨手执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社
神座前南向立乐作搢笏跪太祝加玉于币东向跪以

授初献初献受玉币奠讫执笏俯伏兴少退再拜讫乐
止礼直官引初献降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至
位乐止盥洗讫升坛奠玉币并如太社后土之仪奠毕
降自北陛乐作复位乐止初献奠玉币将毕祝史各奉
毛血豆立于西神门外俟奠玉币毕乐止祝史奉正位
毛血入自中门配位毛血入自偏门至坛下正位者升
自北陛配位者升自西陛诸太祝迎取于坛上各进奠
于神位前太祝祝史俱退立于尊所六曰进熟初献既

奠玉币有司先陈鼎八于神厨各在于镬右太官令出
帅进馔者诣厨以匕升羊豕于镬各实于一鼎幂之祝
史以扃对举鼎有司执匕以从各陈于馔幂内俟光禄
卿出帅其属实笾豆簠簋讫乃去鼎之扃幂匕加于鼎
太官令以匕升羊豕各载于俎俟初献还位乐止礼直
官引司徒出诣馔所帅进馔者各奉正配位之馔太官
令引以次自西神门入正位之馔入自中门配位之馔
入自偏门馔初入门乐作馔至陛乐止祝史俱进彻毛

血豆降自西陛以出正位之馔升自北陛配位之馔升
自西陛诸太祝迎取于坛上各跪奠于神座前讫俯伏
兴礼直官引司徒太官令及进馔者自西陛各复位诸
太祝还尊所赞者曰太祝立茅苴于沙池礼直官引初
献官诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥
手帨手执笏诣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以
爵授执事者执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣
太社酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执

爵司尊者举幂良酝令跪酌太尊之泛齐乐作初献以
爵授执事者执笏诣太社神座前南向立搢笏跪执事
者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少
退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官西向跪读祝文
读讫俯伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止
次诣后土氏酌尊所东向立执事者以爵授初献初献
搢笏执爵司尊彝举幂良酝令跪酌著尊之泛齐乐作
初献以爵授执事者执笏诣后土神座前西向立执笏

跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏
俯伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官南向
跪读祝文读讫俯伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再
拜讫乐止降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止
盥洗升献并如太社后土之仪降自北陛乐作复位乐
止读祝举祝官亦降复位亚献诣两坛盥洗升献并如
初献之仪终献盥洗升献并如亚献之仪终献奠献毕
降复位乐止执事者亦复位太祝各进彻笾豆乐作卒

彻乐止奉礼曰赐胙众官再拜赞者承传在位者皆再
拜讫送神乐作一成止礼直官进初献之左曰请诣望
瘗位御史博士从乐作至位北向立乐止初在位官将
拜诸太祝各执篚进于神座前取瘗玉及币斋郎以俎
载牲体并黍稷爵酒各由其陛降置于坎讫赞者曰可
瘗东西各二人置土半坎礼直官进初献之左曰礼毕
礼直官各引献官以次出礼直官引监祭太祝以下执
事官俱复于坛北墉下南向立定奉礼曰再拜监祭以

下皆再拜讫出祝史斋郎及工人以次出祝版燔于斋
所光禄卿监祭监礼展视酒胙讫乃退其告祭仪告前
三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓
戒告前一日省牲器告日质明三献官以下诸执事各
服其服礼直官引监祭监礼以下诸执事官入自北墉
下南向立定奉礼郎赞曰再拜在位官皆再拜讫奉礼
郎赞曰各就位立定监祭监礼视陈设毕复位立定礼
直官引三献以下太常卿光禄卿入就位立定礼直官

赞有司谨具请行事降神乐作八成止太常卿瘗血复
位立定奉礼郎赞再拜皆再拜讫礼直官引初献官诣
盥洗位盥手讫诣社坛正位神座前南向执笏跪三上
香奠玉币执笏俯伏兴再拜讫诣配位神座前西向搢
笏跪三上香奠币执笏俯伏兴再拜讫诣稷坛盥洗位
盥手诣升坛并如上仪俱毕降复位司徒率斋郎进馔
奠讫降复位礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣爵
洗位洗爵讫诣酒尊所酌酒讫诣社坛神位座前南向

立搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执
笏俯伏兴俟读祝官读祝文讫再拜兴诣酒尊所酌酒
讫诸配位神座前西向搢笏跪三上香执爵三祭酒于
茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝文讫再拜兴诣
稷坛盥洗位盥手洗爵酌献并如上仪俱毕降复位礼
直官引亚献并如初献之仪惟不读祝俱毕降复位礼
直官引终献并如亚献之仪俱毕降复位太祝彻笾豆
讫奉礼郎赞赐胙众官再拜讫礼直官引三献司徒太

常卿诣瘗坎位南向立定礼直官赞可瘗礼毕出礼直
官引监祭监礼太祝斋郎至北墉下南向立定奉礼赞
再拜皆再拜讫出
乐志社稷乐章
　降神奏镇宁之曲林钟宫二成　以社以方国有彝
　典大哉元德基祚绵远农功万世于焉报本显相默
　佑降监坛墠
　太蔟角二成　锡民地利厥功甚溥昭代典礼清声

　律吕榖旦于差洋洋来下相此有年根本日固
　姑洗徵二成　平厥水土百榖用成长扶景运宜歆
　德馨五祀为大千古举行感通肸蚃登歌镇宁
　南吕羽二成　币齐虔修粢盛告备仓庾坻京繄谁
　之赐崇坛致恭幽光孔迩享于精诚休祥毕至
　初献盥洗奏肃宁之曲太蔟宫　礼备乐陈辰良日
　吉挹彼樽罍馨哉黍稷濯溉揭虔维巾及羃万年严
　祀跄跄受职

　初献升坛奏肃宁之曲降同应钟宫　春祈秋报古
　今彝章民天是资神灵用彰功崇礼严人阜时康雍
　雍为仪燔芬苾香
　正配位奠玉币奏亿宁之曲太蔟宫　地祇向德稽
　古美报币帛斯陈圭璋式缫载烈载燔肴羞致告雨
　𤾉时若丕图永保
　司徒捧俎奏丰宁之曲太蔟宫　我稼既同群黎遍
　德我祀如何牲牷孔硕有翼有严随方布色报功求

　福其仪不忒
　正位酌献奏保宁之曲太蔟宫　异世同德于皇圣
　造降兹嘉祥卫我大宝生我烝民侔德覆焘厥作祼
　将有相之道
　配位酌献奏保宁之曲太蔟宫　以御田祖皇家秩
　祀有民人焉盍究本始惟叙惟修谁实介止酒旨且
　多盛德宜配
　亚终献奏咸宁之曲太蔟宫　以引以翼来处来燕

　豆笾牲牢有楚有践庸答神休神亦锡羡土谷是依
　成此酬献
　彻豆奏丰宁之曲应钟宫　文治修明相成田功功
　为特殊仪为特隆终如其初诚则能通明神毋忘时
　和岁丰
　送神奏镇宁之曲林钟宫　不屋受阳国所崇敬以
　兴来岁苞秀坚颖云軿莫(主/)神其谛听景命有仆与
　国同永

　望瘗位奏肃宁之曲太蔟宫　雅奏肃宁繁釐降格
　篚厥玄黄丹诚烜赫肇视以归瞻言咫尺万年攸介
　丕承帝德
英宗本纪至治元年二月戊申祭社稷八月戊申祭社
稷　二年二月戊申祭社稷八月戊辰祭社稷
文宗本纪天历元年十一月壬申遣官告祭社稷
顺帝本纪元统二年八月戊午祭社稷　至元元年二
月戊午祭社稷八月戊午祭社稷　二年二月戊寅朔

祭社稷八月戊寅祭社稷　三年八月戊辰祭社稷
四年二月戊辰祭社稷八月戊辰祭社稷　五年二月
戊戌祭社稷八月戊子祭社稷　六年二月戊子祭社
稷八月戊子祭社稷　至正元年二月戊寅祭社稷八
月戊申祭社稷　二年二月戊申祭社稷八月戊申祭
社稷　三年二月戊戌祭社稷八月戊戌祭社稷　四
年二月戊戌祭社稷八月戊午祭社稷　五年二月戊
午祭社稷八月戊午祭社稷　六年八月戊申祭社稷

　九年二月戊辰祭社稷　十四年二月戊戌祭社稷
　　　　　　　　　　右元社稷
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷四十四