钦定四库全书
　五礼通考卷七十九
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十九
　　　宗庙制度
三国蜀志先主传章武元年夏四月大赦改元立宗庙
祫祭高皇帝以下
　注臣松之以为先主虽云出自孝景而世数悠远昭

　穆难明既绍汉祚不知以何帝为元祖以立亲庙于
　时英贤作辅儒生在官宗庙制度必有宪章而记载
　阙略良可恨哉
通鉴纲目昭烈帝章武元年夏四月立宗庙祫祭高皇
帝以下
　(尹氏起莘曰昭烈始得蜀汉正位继统又适当属系/人心之始纲目书此盖与光武即位二年书立宗庙)
　(社稷于洛/阳同意)
　　　　蕙田案宋书礼志云昭烈代绍而起未辨继

　　　　何帝为祢亦无祖宗之号刘禅面缚降魏北
　　　地王谌哭于昭烈之庙则昭烈庙别立也愚谓
　　　　诸葛亮云将军帝室之胄是昭烈为汉帝后
　　　　无疑祫祭高皇帝以下则实有祖宗之号可
　　　　称非朱子纲目正名定分则大统何自而明
　　　　哉(一统志云昭烈帝庙/在成都府城南二里)
　　　　又案以上蜀汉
晋书礼志王制天子七庙诸侯以下各有等差礼文详

矣汉献帝建安十八年五月以河北十二郡封魏武帝
为魏公是年七月始建宗庙于邺自以诸侯礼立五庙
也后虽进爵为王无所改易延康元年文帝继王位七
月追尊皇祖为太王夫人曰太王后黄初元年十一月
受禅又追尊太王曰太皇帝皇考武王曰武皇帝
　三国魏志文帝黄初四年注魏书曰辛酉有司奏造
　二庙立太皇帝庙大长秋特进侯与高祖合祭亲尽
　以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万载不

　毁也
三国魏志明帝本纪太和三年初洛阳宗庙未成神主
在邺庙十一月庙始成使太常韩暨持节迎高皇帝太
皇帝武帝文帝神主于邺十二月己丑至奉安神主于
庙
晋书礼志明帝太和三年追尊高祖大长秋曰高皇夫
人吴氏曰高皇后并在邺庙庙所祠则文帝之高祖处
士(沛国谯/人曹萌)曾祖高皇(萌之/子腾)祖太皇帝共一庙考太祖武

皇帝特一庙百代不毁然则所祠止于亲庙四室也其
年十一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使行
太传太常韩暨宗正曹恪持节迎高祖以下神主共一
庙犹为四室而已
三国魏志明帝本纪景初元年夏六月有司奏武皇帝
拨乱反正为魏太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命
为魏高祖乐用咸熙之舞帝制作兴治为魏烈祖乐用
章武之舞三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭毁如

周后稷文武庙祧之制
晋书礼志景初元年六月群公有司始更奏定七庙之
制曰大魏三圣相承以成帝业武皇帝肇建洪基拨乱
夷险为魏太祖文皇帝继天革命应期受禅为魏高祖
上集成大命清定华夏兴制礼乐宜为魏烈祖于太祖
庙北为二祧其左为文帝庙号曰高祖昭祧其右拟明
帝号曰烈祖穆祧三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽
迭迁一如周后稷文武庙祧之礼

　(三国魏志明帝纪注孙盛曰夫谥以表行庙以存容/皆于既汶然后著焉所以原始要终以示百世也未)
　(有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚/敛致讥周人以豫凶违礼魏之群司于是乎失正)
　　　　蕙田案以上魏
三国吴志孙亮传太平元年春注吴历曰正月为权立
庙称太祖庙
宋书礼志孙权不立七庙以父坚尝为长沙太守长沙
临湘县立坚庙而已权既不亲祠直是依后汉奉南顿
故事使太守祠也坚庙又见尊曰始祖庙而不在京师

又以民人所发吴芮冢材为屋未之前闻也于建业立
兄长沙桓王策庙于朱雀桥南权卒子亮代立明年正
月于宫东立权庙曰太祖庙既不在宫南又无昭穆之
序
　　　　蕙田案以上吴
　　　　　　　　　　右三国庙制
晋书武帝本纪泰始二年春正月丁亥有司请建七庙
帝重其役不许秋七月辛巳营太庙致荆山之木采华

山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物缀以明珠冬
十一月己丑追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后辛卯
迁祖祢神主于太庙
礼志泰始元年十二月丙寅受禅丁卯追尊皇祖宣王
为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝宣王
妃张氏为宣穆皇后二年正月有司奏置七庙帝重其
役诏宜权立一庙于是群臣议奏上古清庙一宫尊远
神祗逮至周室制为七庙以辨宗祧圣旨深弘远迹上

世敦崇唐虞舍七庙之繁华遵一宫之远旨昔舜承尧
禅受终于文祖遂陟帝位盖三十载月正元日又格于
祖遂陟帝位此则虞氏不改唐庙因仍旧宫可依有虞
氏故事即用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君
颍川府君京兆府君与宣皇帝景皇帝文皇帝为三昭
三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六世与景帝为
七庙其礼则据王肃说也七月又诏曰主者前奏就魏
旧庙诚亦有准然于祗奉明主情犹未安宜更营造于

是改创宗庙十一月追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇
后任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业帝不从
　　　　蕙田案唐虞禅让舜宗尧庙承其统绪而别
　　　　立亲庙于虞国所以公天下也晋之纂魏岂
　　　　可伦拟群臣据以为比妄矣况虞氏不改唐
　　　　庙宗尧也晋用魏庙乃自祭其祖亦不同矣
　通典晋武帝即位权立一庙后用魏庙追祭征西将
　军章郡府君(名钧字升平钧之子名景章郡太守字/公度章郡上一字为代宗庙讳除也)

　颍川府君(景之子名俊颍/川太守字元异)京兆府君(俊之子名防京/兆尹字建公生)
　(宣/帝)与宣帝景帝文帝为三昭三穆
　文献通考庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂
　高三尺随见庙数为室代满备迁毁神主尺二寸后
　主一尺与尺二寸中间木以栗
　通典太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰
　周人敬鬼神而远之近人而忠焉礼诸侯三门立庙
　宜在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙

　别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宜为殿皆
　如古典
　　　　蕙田案孙毓议是
晋书武帝本纪咸宁元年冬十二月丁亥追尊宣帝庙
曰高祖景帝曰世宗文帝曰太祖
　礼志太康元年灵寿公主修丽祔于太庙周汉未有
　其准魏明帝则别立平原主庙晋又异魏也
　　　　蕙田案公主祔庙尤非礼矣

武帝本纪太康八年春正月太庙殿陷九月改营太庙
礼志太康八年因庙陷当改修创群臣又议奏曰古者
七庙所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七
室于礼无废于情为叙亦随时之宜也其便仍旧
　　　　蕙田案同庙异室之制定于此矣
晋初仍魏无所损益至太康九年始建宗庙
武帝本纪太康十年夏四月太庙成乙巳迁神主于新
庙帝迎于道左遂祫祭大赦文武增位一等作庙者二

等
礼志太康十年改筑于宣阳门内穷极壮丽然坎位之
制犹如初耳庙成帝用挚虞议率百官迁神主于新庙
自征西以下车服导从皆如帝者之仪
　贺循传有司奏琅琊恭王宜称皇考循议云礼子不
　敢以已爵加父帝纳之
元帝本纪太兴三年八月戊午尊敬王后虞氏为敬皇
后辛酉迁神主于太庙

礼志武帝崩则迁征西及惠帝崩又迁豫章而惠帝世
悯怀太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔庙元帝世怀
帝殇太子又祔庙号为阴室四殇怀帝初又策谥武后
杨后曰武悼皇后改葬峻阳陵侧别祠弘训宫不列于
庙元帝既即尊位上继武于元为祢如汉光武上继元
帝故事也是时西京神主湮灭虏庭江左建庙皆更新
造寻以登怀帝之主又迁颍川位虽七室其实五世盖
从刁协以兄弟为世数故也于时百度草创旧礼未备

毁主权居侧室至太兴三年正月乙卯诏曰吾虽上继
世祖然于怀悯皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞
酌而令有司行事于情理不安可依礼更处太常恒言
今圣上继武皇帝宜准汉世祖故事不亲执觞爵又曰
今上承继武帝而庙之昭穆四世而已前太常贺循博
士傅纯并以为惠怀及悯宜别立庙然臣愚谓庙室当
以容主为限无拘常数殷世有二祖三宗若拘七室则
当祭祢而已推此论之宜还复豫章颍川全拘七庙之

礼骠骑长史温峤议凡言兄弟不相入庙既非礼文且
光武奋剑振起不策名于孝平务神其事以应九世之
谶又古不共庙故别立焉今上以策名而言殊于光武
之事躬奉烝尝于继既正于情又安矣太常恒欲还二
府君以全七世峤为是宜骠骑将军王导从峤议峤又
曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又若以一帝为
一世则不祭祢反不及庶人帝从峤议悉施用之于是
乃更定制还复豫章颍川于昭穆之位以同惠帝嗣武

故事而惠怀悯三帝自从春秋尊卑之义在庙不替也
通典兄弟相继藏主室议晋太常华恒被符宗庙宜时
有定处恒案前议以为七代制之正也若兄弟旁及礼
之变也则宜为神主立室不宜以室限神主今有七室
而神主有十宜当别立臣为圣朝已从汉制今圣上继
武帝庙之昭穆四代而已前太常贺循等并以为惠怀
悯三帝别立寝庙臣以为庙当以容主为限亦无常数
据殷祭六庙而有三祖三宗不毁又汉之二祖寝庙各

异明功德之君自当特立若系之七室则殷之末代当
祭祢而已准之前议知以七为正不限之七室故虽有
兄弟旁及至禘祫不越昭穆则章郡颍川宜全七代之
礼案周官有先公先王之庙今宜为京兆以上别立三
室于太庙西厢宣皇帝得正始祖之位惠怀二帝不替
而昭穆不阙于礼为安骠骑长史温峤议惠怀悯于圣
上以春秋而言因定先后之礼夫臣子一例君父敬同
故可以准于祖祢然非继体之数也案太常恒所上故

还章郡颍川以全七代愚谓是宜又求京兆以上三代
在庙之西厢臣窃不安温峤为王导答薛太常书曰省
示并博士议今明尊尊不复得系本亲矣先帝平康北
面而臣悯帝及终而升上惧所以取议于春秋今所论
太庙坎室足容神主不耳而下悯帝于东序若案尊尊
之旨悯帝犹子之列不可为父与兄弟之不可一耳案
闵公僖公之弟也而传云子虽齐圣不先父食如此无
疑悯帝不宜先帝上也今唯虑庙窄更思安处宜令得

并列正室又荀崧与王导书曰三年当大禘悯帝以居
子位复居父位且子虽齐圣不先父食此君即父也此
为悯帝是先帝之父怀帝是悯帝之父惠帝是怀帝之
父二代便重四代所以为疑处也答曰意谓君位永固
无复暂还子位之理惠帝至先帝虽四君今亦不以一
君为一代何嫌二代之中重四君耶今庙尚居上祀何
得居下若暂下则逆祀也孔衍议别庙有非正之嫌似
若降替不可行也博士傅纯议云议者既欲据传疑文

又欲安之阴室据传则所代为祢阴室非祢所处此矛
盾之说夫阴室以安殇主北向面阴非人君正位更衣
者帝王入庙便殿当归盛位汉明以存所常居故崩以
安神而议者谓卑于阴室实所未喻惠怀悯宜更别立
庙元帝崩温峤答王导书云近诏以先帝前议所定唯
下太常安坎室数今坎室窄其意不过欲定先神主存
正室故下悯帝也庙窄之与本体各是一事何以庙窄
而废本体也明帝崩祠部以庙过七室欲毁一庙又正

室窄狭欲权下一帝温峤议今兄弟同代已有七帝若
以一帝为一代则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也
夫兄弟同代于恩既顺于义无否至于庙室已满大行
皇帝神主当登正室又不宜下正室之主迁之祧位自
宜增庙权于庙上设幄坐以安大行之主若以今增庙
违简约之旨或可就见庙直增坎室乎此当问庙室之
宽窄其庙室宽窄亦所未详
　晋书贺循传循拜太常时宗庙始建旧仪多阙或以

　惠怀二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事
　下太常循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为
　世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝别立庙
　寝使臣下祭之此前代之明典而承继之著义也惠
　帝无后怀帝承统弟不后兄则怀帝自上继世祖不
　继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣德冲远
　未便改旧兹如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙
　而怀帝复入数则盈八盈八之理由惠帝不出非上

　祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通
　未有下升一世而上毁二世者也惠怀二帝俱继世
　祖兄弟旁亲同为一世而上毁二为一世今以惠帝
　之崩已毁豫章怀帝之入复毁颍川如此则一世再
　迁祖位横折求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻
　论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理
　则见神之数居然自八此盖有由而然非谓数之常
　也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至

　尊于惠怀俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝
　之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成
　太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙
　元年告世祖谥于太庙八室此是苟有八神不拘于
　七之旧例也又议者以景帝俱已在庙则惠怀一例
　景帝盛德元功王基之本义著祖宗百世不毁故所
　以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无
　逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既

　轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄
　弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何足于三
　昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于
　王氏从祢以上至于高祖亲庙四世高祖以上复有
　五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也
　故世祖初定庙礼京兆颍川曾高之亲豫章五世征
　西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖
　豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又

　当重毁颍川此为庙中之亲惟从高祖已下无复高
　祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废阙其二
　甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意
　于一王定礼所阙不少时尚书仆射刁协与循异议
　循答义深备辞多不载竟从循议焉
通典天子兄弟不合继位昭穆议东晋元帝建武中尚
书符云武帝崩迁征西府君惠帝崩迁章郡府君怀帝
入庙当迁颍川府君贺循议古者帝各异庙庙之有室

以象常居未有二帝共处之义也如惠怀二主兄弟同
位于禘祫之礼会于太祖自应同列异坐而正昭穆至
于常居之室则不可共以尊卑之分义不可黩故也昔
鲁夏父弗忌跻僖公于闵上春秋谓之逆祀僖公闵之
庶兄闵公先立尝为君臣故也左氏传曰子虽齐圣不
先父食怀帝之在惠帝世居藩积年君臣之分也正位
东宫父子之义也虽同归昭穆尊卑之分与闵僖不异
共室亵黩非殊尊卑之礼以古义论之愚谓未必如有

司所列惠帝之崩当已迁章郡府君又以怀帝入庙当
迁颍川府君此是两帝兄弟各迁一祖也又主之迭毁
以代为正下代既升则上代稍迁代序之义也若兄弟
相代则共是一代昭穆位同不得兼毁二庙礼之常例
也又殷之盘庚不序阳甲之庙而上继先君以弟不继
兄故也既非所继则庙应别立由此言之是惠帝应别
立上祖宜兼迁也故汉之光武不入成帝之庙而上继
元帝义取于此今惠怀二帝不得不上居太庙颍川未

迁见位馀八非祀之常不得于七室之外假立一神位
　(庾蔚之谓尔时悯帝尚在关中元帝为晋王立庙犹/以悯帝为主故上至颍川为六代怀景二帝虽非昭)
　(穆之正数而庙不合/毁是以见位馀八也)
循又议曰殷人六庙比有兄弟四人袭为君者便当上
毁四庙乎如此四代之亲尽无复祖祢之神矣又案殷
纪成汤以下至于帝乙父子兄弟相继为君合十二代
而正代唯六易乾凿度曰殷帝乙六代王也以此言之
明不数兄弟为正代

礼志元帝崩则豫章复迁然元帝神位犹在悯帝之下
故有坎室者十也明帝崩而颍川又迁犹十室也于时
续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准远庙
　荀崧传元帝崩群臣议庙号王敦遣使谓曰豺狼当
　道梓宫未反祖宗之号宜别思详崧议以为礼祖有
　功宗有德元皇帝天纵圣哲光启中兴德泽侔于太
　戊功惠迈于汉宣臣敢依前典上号曰中宗既而与
　敦书曰承以长蛇未剪别详祖宗先帝应天受命以

　隆中兴中兴之主宁可随世数而迁毁敢率丹直询
　之朝野上号中宗卜日有期不及重请专辄之愆所
　不敢辞
宋书礼志咸和三年苏峻覆乱京都温峤等立行庙于
白石复行其典告先帝先后曰逆臣苏峻倾覆社稷毁
弃三正污辱海内臣亮等手刃戎首龚行天罚惟中宗
元皇帝肃祖明皇帝明穆皇后之灵降鉴有罪剿绝其
命剪此群凶以安宗庙臣等虽殒首摧躯犹生之年

穆帝永和二年七月有司奏十月殷祭京兆府君当迁
祧室昔征西豫章颍川三府君毁主中兴之初权居天
府在庙门之西咸康中太常冯怀表续太庙奉还于西
储夹室谓之为祧疑亦非礼今京兆迁入是为四世远
祖长在太祖之上昔周室太祖世远故迁有所归今晋
庙宣皇为主而四祖居之是屈祖就孙也殷祫在上是
代太祖也领司徒蔡谟议四府君宜改筑别室若未展
者当入就太庙之室人莫敢卑其祖文武不先不窋殷

祭之日征西东面处宣皇之上其后迁庙之主藏于征
西之祧祭荐不绝护军将军冯怀议礼无庙者为坛以
祭可立别室藏之至殷禘则祭于坛也辅国将军谯王
司马无忌等议曰诸儒谓太王王季迁主藏于文武之
祧如此府君迁主宜在宣帝庙中然今无寝室宜变通
而改筑又殷祫太庙征西东面尚书郎孙绰与无忌议
同曰太祖虽位始九五而道以从畅替人爵之尊笃天
伦之道所以成教本而光百代也尚书郎徐禅议礼去

祧为坛去坛为墠岁祫则祭之今四祖迁主可藏之石
室有祷则祭于坛墠又遣禅至会稽访处士虞喜喜答
曰汉世韦玄成等以毁主瘗于园魏朝议者云应埋两
阶之间且神主本在太庙若今侧室而祭则不如永藏
又四君无追号之礼益明应毁而无祭是时简文为抚
军与尚书郎刘邵等奏四祖同居西祧藏主石室禘祫
乃祭如先朝旧仪时陈留范宣兄子问此礼宣答曰舜
庙所以祭皆是庶人其后世远而毁不居舜庙上不序

昭穆今四君号犹依本非以功德致祀也若依虞主之
瘗则犹藏子孙之所若依夏主之埋则又非本庙之阶
宜思其变则筑一室亲未尽则禘祫处宣帝之上亲尽
则无缘下就子孙之列其后太常刘遐等同蔡谟议博
士或疑陈于太祖者皆其后之毁主凭案古义无别前
后之文也禹不先鲧则迁主居太祖之上亦何疑也于
是京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正
室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除

咸安之初简文皇帝上继元皇世秩登进于是颍川京
兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁
　文献通考马氏曰汉光武既即帝位以昭穆当为元
　帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以
　下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉已为
　王莽所篡光武起自匹夫诛王莽夷群盗以取天下
　虽曰中兴事同创业又其祖长沙定王与武帝同出
　景帝则于元成服属已为疏远先儒胡致堂谓虽远

　祖高帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠
　之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊
　属又已远姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王
　而事惠怀悯简文以会稽王而事成帝以下诸君君
　臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比
　遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之
　而不亲祀此何礼耶况又取已祧之远祖复入庙还
　昭穆之位则所以严事宗庙者不几有同儿戏乎

　　　　蕙田案马氏此说颇合情理
　　　　观承案礼以得中为贵光武之于大宗盖过
　　　　于厚者然与其过于薄也无宁过于厚观晋
　　　　元帝简文帝及明世宗兴献王事乃知前人
　　　　恪守旧防必不肯破坏阡陌者盖非无谓
晋书礼志太元十二年五月壬戌诏曰昔建太庙每事
从俭太祖虚位稽古之制阙然便可详议祠部郎中徐
邈议武皇帝建庙六世三昭三穆宣皇帝创基之主实

惟太祖而亲则王考四庙在上未及迁世故权虚东向
之位也兄弟相及义非二世故当今庙祀世数未足而
欲太祖正位则违事亡之义矣又礼曰庶子王亦禘祖
立庙盖谓支胤授立则亲迎必复京兆府君于今六世
宜复立此室则宣皇未在六世之上须前世既迁乃太
祖位定耳京兆迁毁宜藏主石室虽禘祫犹弗及何者
传称毁主升合乎太祖升者自下之名不谓可降尊就
卑也太子太孙阴室四主储嗣之重升祔皇祖所托之

庙世远应迁然后从食之孙与之俱毁
孝武帝本纪太元十六年春正月庚申改筑太庙秋九
月癸未新庙成
礼志太元十六年始改作太庙殿正室十四间东西储
各一间合十六间栋高八丈四尺傋法驾迁神主于行
庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不
从帝者仪是与太康异也诸主既入庙设脯醢之奠及
新庙成神主还室又设脯醢之奠

孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事义熙元年四
月将殷祠诏博士议迁毁之礼大司马琅琊王德文议
泰始之初虚太祖之位而缘情流远上及征西故世尽
则宜毁而宣帝正太祖之位又汉光武移十一帝主于
洛邑则毁主不设理可推矣宜筑室以居四府君之主
永藏而弗祀也大司农徐广议四府君堂处庙堂之首
歆率土之祭若埋之幽壤于情理未必咸尽谓可迁藏
西储以为远祧而禘飨永绝也太尉咨议参军袁豹议

仍旧无革殷祠犹及四府君情理为允时刘裕作辅意
与大司马议同须后殷祠行事改制
宋书臧焘传晋孝武帝时太庙鸱尾灾焘谓著作郎徐
广曰昔孔子在齐闻鲁庙灾曰必桓僖也今征西京兆
四府君宜在毁落而别庙飨此其徵乎乃上议曰臣闻
国之大事在祀与戎将营宫室宗庙为首礼天子七庙
三昭三穆与太祖而七自考庙以至祖考五庙皆月祭
之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠有

祷然后祭之此宗庙之次亲疏之序也郑玄以为祧者
文王武王之庙王肃以为五世六世之祖寻去祧之言
则祧非文武之庙矣周之祖宗何云去祧为坛乎明远
庙为祧者无服之祖也又远庙则有享尝之礼去祧则
有坛墠之殊明世远者其义弥疏也若祧是文武之庙
宜同月祭于太祖虽推后稷以配天由功德之所始非
尊崇之义每有差降也又礼有以多为贵者故传称德
厚者流光德薄者流卑又云自上以下降杀以两礼也

此尊卑等级之典上下殊异之文而云天子诸侯祭五
庙何哉又王祭嫡殇下及来孙而上祀之礼不过高祖
推隆恩于下流替诚敬于尊属非圣人制礼之意也是
以泰始建庙从王氏议以礼父为士子为天子诸侯祭
以天子诸侯其尸服以士服故上及征西以傋六世之
数宣王虽为太祖尚在子孙之位至于殷祭之日未申
东向之礼所谓子虽齐圣不先父食者矣今京兆以上
既迁太祖始得居正议者以昭穆未足欲屈太祖于卑

坐臣以谓非礼典之旨所谓与太祖而七自是昭穆既
足太祖在六世之外非为须满七庙乃得居太祖也议
者又以四府君神主宜永同于殷祫臣又以为不然传
所谓毁庙之主陈乎太祖谓太祖以下先君之主也故
白虎通云禘祫祭迁庙者以其继君之体持其统而不
绝也岂如四府君在太祖之前非继统之主无灵命之
瑞非王业之基昔以世近而及今则情礼已远而当长
飨殷祫永虚太祖之位求之礼籍未见其可昔永和之

初大议斯礼于时虞喜范宣并以渊儒硕学咸谓四府
君神主无缘永存于百世或欲瘗之两阶或欲藏之石
室或欲为之改筑虽所执小异而大归是同若宣王既
居群庙之上而四主禘祫不已则大晋殷祭长无太祖
之位矣夫礼贵有中不必过厚礼与世迁岂可顺而不
断故臣子之情虽笃而灵厉之谥弥彰追远之怀虽切
而迁毁之礼为用岂不有心于加厚顾礼制不可踰耳
石室则藏于庙北改筑则未知所处虞主所以依神神

移则有瘗埋之礼四主若飨祀宜废亦神之所不依也
准傍事例宜同虞主之瘗埋然经典难详群言纷错非
臣卑浅所能折中时学者多从焘议竟未施行
　晋书桓玄传玄篡位既不追尊祖曾疑其礼仪问于
　群臣散骑常侍徐广据晋典宜追立七庙又敬其父
　则子悦位弥高者情礼得申道愈广者纳敬必普也
　玄曰礼云三昭三穆与太祖为七然则太祖必居庙
　之主也昭穆皆自下之称则非逆数可知也礼太祖

　东向左昭右穆如晋室之庙则宣帝在昭穆之列不
　得在太祖之位昭穆既错太祖无寄失之远矣玄曾
　祖以上名位不显故不欲序列且以王莽九庙见讥
　于前史遂以一庙矫之郊庙齐二日而已秘书监卞
　承之曰祭不及祖知楚德之不长也又毁晋小庙以
　广台榭其庶母烝尝靡有定所忌日见宾客游晏唯
　至亡时一哭而已期服之内不废音乐
　　　　蕙田案晋享国一百五十馀年宗庙昭穆祧

　　　　迁之礼屡议而未得其当者其失有三一在
　　　　建国之初未定太祖之位而于一庙之中备
　　　　三昭三穆之数夫有太祖而后有昭穆今晋
　　　　未立太祖之庙并祭文帝以上至征西是但
　　　　有亲庙而无祖庙其失一也景帝与文帝兄
　　　　弟也宜为一世乃分文景为二世以充七庙
　　　　之数其失二也武帝崩而迁征西怀帝登而
　　　　迁颍川室则七而世维五皆由不知兄弟同

　　　　昭穆之义其失三也惟贺循建议庙室以容
　　　　主为限无拘常数并祭惠怀悯而复豫章颍
　　　　川于昭穆之位坎室有十盖古人异庙晋则
　　　　同庙而异室世不可缺不得不加坎室穆帝
　　　　时祧四府君于西储夹室而正室犹存十一
　　　　祫则四祖居太祖之上臧焘谓昭穆既足太
　　　　祖在六世之外四祖长享殷祫则永虚太祖
　　　　之位斯言虽正而未施行是晋始终太祖之

　　　　祭未正而昭穆祧迁之数未定也能不为当
　　　　时议礼诸臣惜哉
　　　　　　　　　　右晋庙制
宋书武帝本纪永初元年夏六月即皇帝位追尊皇考
为孝穆皇帝皇妣为穆皇后秋七月戊申迁神主于太
庙车驾亲奉
礼志武帝初受晋命为宋王建宗庙于彭城依魏晋故
事立一庙初祀高祖开封府君曾祖武原府君皇祖东

安府君皇考处士府君武敬臧后从诸侯五庙之礼也
既即尊位乃增祀七世右北平府君六世相国掾府君
为七庙永初初追尊皇考处士为孝穆皇帝妣赵氏为
穆皇后
隋书礼仪志晋江左以后乃至宋齐相承始受命之主
皆立六庙虚太祖之位宋武初为宋王立庙于彭城但
祭高祖已下四世
宋书礼志高祖崩神主升庙犹从昭穆之序如魏晋之

制虚太祖之位也庙殿亦不改构又如晋初之因魏也
元嘉十年十二月癸酉太祝令徐闰刺署典宗庙祠祀
荐五牲牛羊豕鸡并用雄其一种市买由来送雌窃闻
周景王时宾起见雄鸡自断其尾曰鸡惮牺不详今何
以用雌求下礼官详正敕太学依礼详据博士徐道娱
等议称案礼孟春之月是月也牺牲无用牝如此是春
月不用雌尔秋冬无禁雄鸡断尾自可是春月太常丞
司马操议寻月令孟春命祀山林川泽牺牲无用牝若

如学议春祀三牲以下便应一时俱改以从月令何以
偏在一鸡重更敕太学议答博士徐道娱等又议称凡
宗祀牲牝不一前惟月令不用牝者盖明在春必雄秋
冬可雌非以山林同宗庙也四牲不改在鸡偏异相承
来久义或有由诚非末学所能详究求详议告报如所
称令参详闰所称粗有證据宜如所上自今改用雄鸡
　　　　蕙田案据月令是古人牺牲牝牡并用特春
　　　　月不用者恐妨其孕字伤生气耳当时议者

　　　　何以不及此意
　　　　又案以上宋
南齐书高帝本纪高帝建元元年六月庚辰七庙主备
法驾即于太庙
礼志太祖为齐王依旧立五庙即位立七庙广陵府君
大中府君淮阴府君即丘府君太常府君宣皇帝昭皇
后为七庙
文献通考高帝追尊父为宣皇帝(右军将/军承之)母为昭皇后

七庙
　萧子显曰晋用王肃之议以文景为共代上至征西
　其实六也寻此意非以兄弟为后当以立主之义可
　容于七室及杨元后崩征西之庙不毁则知不以元
　后为代数庙有七室数盈八主晋太常贺循立议以
　后弟不继兄故代必限七主无定数宋台初立五庙
　以臧后为代室就礼而求亦亲庙四矣若据伊尹之
　言必及七代则子昭孙穆不列妇人若依郑玄之说

　庙有亲称妻者言齐岂或滥享且閟宫之德用七非
　数开元之祀晋八无伤今谓之七庙而止唯六祀使
　受命之君流光之典不足若谓太祖齐登则昭穆之
　数何继斯故礼官所宜详也
南齐书礼志永明六年太常丞何諲之议今祭有生鱼
一头干鱼五头少牢馈食礼云司士升鱼腊肤鱼用鲋
十有五上既云腊下必是鲜其数宜同称肤足知鳞革
无毁记云槁鱼曰商祭鲜曰脡祭郑注商量脡直也寻

商旨裁截脡义在全贺循祭义犹用鱼十五头今鲜顿
删约槁皆全用谓宜鲜槁各二头槁微断首尾示存古
义国子助教桑惠度议记称尚玄酒而俎腥鱼玄酒不
容多鲜鱼理宜约干鱼五头者以其既加人功可法于
五味以象酒之五齐也今欲鲜槁各双义无所法諲之
议不行
　　　　蕙田案以上齐
梁书武帝本纪天监元年夏四月即皇帝位追尊皇考

为文皇帝庙曰太祖十一月己未立小庙
隋书礼仪志中兴二年梁武初为梁公曹文思议天子
受命之日便祭七庙诸侯始封即祭五庙祠部郎谢广
等并驳之遂不施用乃建台于东城立四亲庙并妃郤
氏而为五庙告祠之礼并用太牢其年四月即皇帝位
谢广又议以为初祭是四时常祭首月既不可移易宜
依前剋日于东庙致斋帝从之遂于东城时祭讫迁神
主于太庙始自皇祖太中府君皇祖淮阴府君皇高祖

济阴府君皇曾祖中从事史府君皇祖特进府君并皇
考以为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为
德皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于
上而太祖之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而
别室又有小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝
每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼
天监七年舍人周舍以为礼玉辂以祀金辂以宾则祭
日应乘玉辂诏下其议左丞孔休源议玉辂既有明文

而仪注金辂当由宋齐乖谬宜依舍议帝从之
天监九年诏簠簋之实以籍田黑黍
梁书武帝本纪天监十二年夏四月京邑大水六月癸
巳新作太庙增基九尺
隋书礼仪志天监十二年诏曰祭祀用洗匜中水盥仍
又涤爵爵以礼神宜穷精洁而一器之内杂用洗手外
可详议于是御及三公应盥及洗爵各用一匜
　　　　蕙田案以上梁

陈书高祖本纪永定元年十月乙亥即皇帝位辛已追
尊皇考曰景皇帝庙号太祖皇妣董太夫人曰安皇后
戊子迁景皇帝神主祔于太庙
隋书礼仪志陈制立七庙初文帝入嗣而皇考始兴昭
烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔
于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　　　蕙田案以上陈
　　　　　　　　　　右宋齐梁陈庙制

北魏书太祖本纪道武帝天兴二年冬十月太庙成迁
神元平文昭成献明皇帝神主于太庙
礼志魏先之居幽都也凿石为祖宗之庙于乌洛侯国
西北自后南迁其地隔远真君中乌洛侯国遣使朝献
云石庙如故民常祈请有神验焉其岁遣中书侍郎李
敞诣石室告祭天地以皇祖先妣配祝曰天子焘谨遣
敞等用骏足一元大武敢昭告于皇天之灵自启辟之
初祐我皇祖于彼土田历载亿年聿来南迁惟祖惟父

光宅中原克剪凶丑拓定四边冲人纂业德声弗彰岂
谓幽遐稽首来王具知旧庙弗毁弗亡悠悠之怀希仰
馀光王业之兴起自皇祖绵绵瓜瓞时惟多祐敢以丕
功配飨于天子子孙孙福禄永延敞等既祭斩桦木立
之以置牲体而还后所立桦木生长成林其民益神奉
之咸谓魏国感灵祗之应也石室南距代京四千馀里
永兴四年立太祖庙于白登山岁一祭具太牢帝亲之
无常月是岁诏郡国于太祖巡幸行宫之所各立坛祭

以太牢岁一祭皆牧守侍祀又立太祖别庙于宫中岁
四祭用牛马羊各一
　　　　蕙田案此与汉郡国庙同意
太宗本纪永兴五年秋七月己巳还幸薄山帝登观太
祖游幸刻石颂德之处乃于其旁起石坛而荐飨焉赐
从者大酺于山下
神瑞二年二月甲辰立太祖庙于白登之西
礼志神瑞二年于白登西太祖旧游之处立昭成献明

太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊及亲
行貙刘之礼又于云中盛乐金陵三所各立太庙四时
祀官侍祀
高宗本纪太安元年春正月辛酉奉世祖恭宗神主于
太庙三月己亥诏曰今始奉世祖恭宗神主于太庙又
于西苑遍秩群神朕以大庆飨赐百寮而犯罪之人独
即刑戮非所以子育群生矜及众庶夫圣人之教自近
及远是以周文刑于寡妻至于兄弟以御家邦化苟从

近恩亦宜然其曲赦京师死囚已下
高祖本纪太和十五年夏四月己卯改太庙秋七月己
卯诏议祖宗道武为太祖十月太庙成十有一月丁卯
迁七庙神主于新庙
礼志太和十五年夏四月改营太庙诏曰祖有功宗有
德自非功德厚者不得擅祖宗之名居二祧之庙仰惟
先朝旧事舛驳不同难以取准今将述遵先志具详礼
典宜制祖宗之号定将来之法烈祖有创基之功世祖

有开拓之德宜为祖宗百世不迁而远祖平文功未多
于昭成然庙号为太祖道武建业之勋高于平文庙号
为烈祖比功校德以为未允朕今奉尊道武为太祖与
显祖为二祧馀者以次而迁平文既迁庙唯有六始今
七庙一则无主唯当朕躬此事亦臣子所难言夫生必
有终人之常理朕以不德沗承洪绪若宗庙之灵获全
首领以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可预设可
垂之文示后必令迁之司空公长乐王穆亮等奏言升

平之会事在于今推功考德实如明旨但七庙之祀备
行日久无宜阙一虚有所待臣等愚谓依先尊祀可垂
文示后理衷如此不敢不言诏曰理或如此比有间隙
当为文相示丁卯迁庙陈列冕服帝躬省之既而帝衮
冕辞太和庙之太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙
有司升神主于太庙
　孙惠蔚传先是七庙以平文为太祖高祖议定祖宗
　以道武为太祖祖宗虽定然昭穆未改及高祖崩祔

　神主于庙时侍中崔光兼太常卿以太祖既改昭穆
　以次而易兼御史中尉黄门侍郎邢峦以为太祖虽
　改昭穆仍不应易乃立弹草欲案奏光光谓惠蔚曰
　此乃礼也而执法欲见弹劾思获助于硕学惠蔚曰
　此深得礼变寻为书以与光赞明其事光以惠蔚书
　呈宰辅乃召惠蔚与峦庭议得失尚书令王肃又助
　峦而峦理终屈弹事遂寝
肃宗本纪熙平二年七月己巳车驾有事于太庙

礼志熙平二年七月戊辰侍中领军将军江阳王继表
言臣功缌之内太祖道武皇帝之后于臣始是曾孙然
道武皇帝传业无穷四祖三宗功德最重配天郊祀百
世不迁而曾玄之孙烝尝之荐不预拜于庙庭霜露之
感阙陪奠于阶席今七庙之后非直隔归胙之灵五服
之孙亦沾出身之叙校之坟史则不然验之人情则未
允何者礼云祖迁于上宗易于下臣曾祖是帝世数未
迁便疏同庶族而孙不预祭斯之为屈今古罕有昔尧

敦九族周隆本枝故能磐石维城禦侮于外今臣之所
亲生见隔弃岂所以桢干根本隆建公族者也伏见高
祖孝文皇帝著令铨衡取曾祖之服以为资荫至今行
之相传不绝而况曾祖为帝而不见录伏愿天鉴有以
昭临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定准灵
太后令曰付八座集礼官议定以闻四门小学博士王
僧奇等议案孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明
堂以配上帝然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不

毁者旌不朽之洪烈其旁枝远胄岂得同四庙之亲哉
故礼记婚义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公
宫祖庙既毁教于宗室又文王世子曰五庙之孙祖庙
未毁虽庶人冠娶必告死必赴不忘亲也亲未绝而列
于庶人贱无能也郑注云赴告于君也实四庙言五者
容显考为始封君子故也郑君别其四庙理协二祭而
四庙者在当世服属之内可以与于子孙之位若庙毁
服尽岂得同于此例乎敢竭愚昧请以四庙为断国子

博士李琰之议案祭统曰有事太庙群昭群穆咸在郑
氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广
而当今仪注唯限亲庙四愚窃疑矣何以明之设使世
祖之子男于今存者既身是戚蕃号为重子可得宾于
门外不预碑鼎之事哉又因宜变法礼有其说记言五
庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰实四
庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍
通其曾玄侍祠与彼古记甚相符会且国家议亲之律

指取天子之玄孙乃不旁准于时后至于助祭必谓与
世主相论将难均一寿有短长世有延促终当何时可
得齐同谓宜入庙之制率从议亲之条祖祧之裔各听
尽其玄孙使得骏奔堂坛肃承禘礿则情理差通不宜
复各为例令事事舛駮侍中司空公领尚书令任城王
澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为
始封君子又祭统曰有事于太庙群昭群穆咸在而不
失其伦郑注云昭穆谓同宗父子皆来也言未毁及同

宗则其共四庙之辞云未绝于父子明崇五属之称天
子诸侯继立无殊吉凶之赴同止四庙祖祧虽存亲级
弥远告赴拜荐典记无文斯由祖迁于上见仁亲之义
疏宗易于下著五服之恩断江阳之于今帝也计亲而
枝宗三易数世则庙应四迁吉凶尚不告闻拜荐宁容
辄预高祖孝文皇帝圣德玄览师古立政陪拜止于四
庙哀恤断自缌宗即之人情冥然符一推之礼典事在
难违此所谓明王相沿今古不革者也太常少卿元端

议礼记祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙
曰显考庙曰祖考庙远庙为祧有二祧而祖考以功重
不迁二祧以盛德不毁迭迁之义其在四庙也祭统云
祭有十伦之义六曰见亲疏之杀焉夫祭有昭穆者所
以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也是故有伦注
云昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为群不系
于昭穆也若一公十子便为群公子岂待数公而立称
乎文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为有所援引然

与朝议不同如依其议匪直太祖曾玄诸庙子孙悉应
预列既无正据窃谓太广臣等愚见请同僧奇等议灵
太后令曰议亲律注云非唯当世之属籍历谓先帝之
五世此乃明亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以远及诸
孙太广致疑百僚助祭何得言狭也祖庙未毁曾玄不
预坛堂之敬便是宗人之昵反外于附庸王族之近更
疏于群辟先朝旧仪草创未定刋制律宪垂之不朽琰
之援据甚允情理可依所执

　　　　蕙田案三议以琰之为得情理与宗庙叙昭
　　　　穆之礼合灵太后从之是也
孝庄帝本纪永安二年二月甲午尊皇考为文穆皇帝
庙号肃祖皇妣为文穆皇后四月癸未迁肃祖文穆皇
帝及文穆皇后神主于太庙
　临淮王谭传昌子彧字文若少有才学庄帝践祚累
　除位尚书令大司马兼录尚书庄帝追崇武宣王为
　文穆皇帝庙号肃祖母李妃为文穆皇后将迁神主

　于太庙以高祖为伯考或表谏曰汉祖创业香街有
　太上之庙光武中兴南顿立舂陵之寝元帝之于光
　武疏为绝服犹尚身奉子道入继大宗高祖之于圣
　躬亲实犹子陛下既纂洪绪岂宜加伯考之名且汉
　宣之继孝昭斯乃上后叔祖岂忘宗承考妣盖以大
　义斯夺及金德将兴宣王受寄自兹而降世秉威权
　景王意存毁冕文王心规裂冠虽祭则魏王而权归
　晋室昆之与季实倾曹氏且子元宣王冢嗣文王成

　其大业故晋武继文祖宣景王有伯考之称以今类
　古恐或非俦又臣子一例义彰旧典禘祫失序著讥
　前经高祖德溢寰中道超无外肃祖虽勋格宇宙犹
　曾奉贽称臣穆皇后禀德坤元复将配享乾位此乃
　君臣并筵嫂叔同室历观坟籍未有其事时庄帝意
　锐朝臣无敢言者唯彧与吏部尚书李坤俊并有表
　闻诏报曰文穆皇帝勋格四表道迈百王是用考循
　旧规恭上尊号王表云汉太上于香街南顿于舂陵

汉高不因瓜瓞之绪光武又无世及之德皆身受符命
　不由父祖别庙异寝于理何差文穆皇帝天眷人宅
　历数有归朕沗承下武遂主神器既帝业有统汉氏
　非伦若以昔况今不当移寝则魏太祖晋景帝虽王
　迹已显皆以人臣而终岂得与馀帝别庙有阙馀序
　汉郡国立庙者欲尊高祖之德使飨遍天下非关太
　庙神主独在外祠荐汉宣之父亦非勋德所出虽不
　追尊不亦可乎伯考之名自是尊卑之称何必准古

　而言非类也复云君臣同列嫂叔共室当以文穆皇
　帝昔遂臣道以此为疑礼天子元子犹士禘祫岂不
　得同室乎且晋文景共为一代议者云世限七主无
　定数昭穆既同明有共室之理礼既有祔嫂叔何嫌
　礼士祖祢一庙岂无妇舅共室也若专以共室为疑
　容可更议迁毁庄帝既逼诸妹之请此辞意黄门侍
　郎常景中书侍郎邢子才所赞成也又追尊兄彭城
　王为孝宣皇帝彧又面谏曰陛下中兴意欲宪章前

　古作而不法后世何观历寻书籍未有其事愿割友
　于之情使名器无爽帝不从及神主入庙复敕百官
　悉陪从一依乘舆之式彧上表以为爰自中古迄于
　下叶崇尚君亲褒明功懿乃有皇号终无帝名今若
　去帝直留皇名求之古义少有依准又不纳
　　　　蕙田案彧之言甚正惜庄帝不纳也
　　　　又案以上北魏
北齐书文宣帝本纪天保元年诏追尊皇祖文穆王为

文穆皇帝妣为文穆皇后皇考献武王为献武皇帝兄
文襄王为文襄皇帝祖宗之称付外速议以闻甲戌迁
神主于太庙
隋书礼仪志后齐文襄嗣位犹为魏臣置王高祖泰州
使君王曾祖太尉武贞公王祖太师文穆公王考相国
献武王凡四庙文宣帝受禅置六庙曰皇祖司空公庙
皇祖吏部尚书庙皇祖泰州使君庙皇祖文穆皇帝庙
太祖献武皇帝庙世宗文襄皇帝庙为六庙献武已下

不毁已上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙
北齐书文宣帝本纪天保二年冬十月丁卯文襄皇帝
神主入于庙
隋书礼仪志文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆
之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙
北齐书孝昭帝本纪皇建元年九月壬申诏议定三祖
乐冬十一月癸丑有司奏太祖献武皇帝庙宜奏武德
之乐舞昭烈之舞世宗文襄皇帝庙宜奏文德之乐舞

宣政之舞显祖文宣皇帝庙宜奏文正之乐舞光大之
舞诏曰可
　　　　蕙田案以上北齐
北周书孝闵帝本纪元年正月辛丑即天王位追尊皇
考文公为文王皇妣为文后壬寅诏曰始祖献侯启土
辽海肇有国基配南北郊文考德符五运受天明命祀
于明堂以配上帝庙为太祖
隋书礼仪志后周之制思复古之道乃左宗庙而右社

稷置太祖之庙并高祖已下二昭二穆凡五亲尽则迁
其有德者谓之祧庙亦不毁闵帝受禅追尊皇祖为德
皇帝文王为文皇帝庙号太祖拟已上三祖递迁至太
祖不毁其下相承置二昭二穆为五焉
　　　　蕙田案以上北周
　　　　　　　　　　右北魏北齐北周庙制
隋书高祖本纪开皇元年二月甲子即皇帝位乙丑追
尊皇考为武元皇帝庙号太祖皇妣为元明皇后丙寅

修庙社
礼仪志高帝既受命遣兼太保宇文善兼太尉李询奉
策诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼上皇
考桓王尊号为武元皇帝皇妣尊号为元明皇后奉迎
神主归于京师牺牲尚赤祭用日出是时帝崇建社庙
改周制左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之
祧自高祖以下置四亲庙同殿异室而已一曰皇高祖
太原府君庙二曰皇曾祖康王庙三曰皇祖献王庙四

曰皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不
毁
大业元年炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼
礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰谨
案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄注
曰此周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也
殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹
与二昭二穆而已玄又据王者禘其祖之所自出而立

四庙案郑玄义天子唯立四亲庙并始祖而为五周以
文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊
者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊
功异德非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天
子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯
五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立高
祖之父高祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为
十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡

衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五
庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七
者其正法可常数也宗不在数内有功德则宗之不可
预为设数也是以班固称考论诸儒之议刘歆博而笃
矣光武即位建高庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就
祖宗而为七至魏初高堂隆为郑学议立亲庙四太祖
武帝犹在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待后代至
景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙

晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君而
宣帝亦序于昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺
循知礼至于寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋
命为王依诸侯立亲庙四即位之后增祠五世祖相国
掾府君六世祖右北平府君止于六庙逮身没主升从
昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼
无违旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至于禘
祫俱合食于太祖是以炎汉之初诸庙各立岁时尝享

亦随处而祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃
总立一堂而群主异室斯则新承寇乱欲从约省自此
以来因循不变伏惟高祖文皇帝睿哲元览神武应期
受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益
不同沿袭异趣时王所制可以垂法自历代以来杂用
王郑二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓
经通子雍总贯皇王事兼长远今诸依据古典崇建七
庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至于

銮驾亲奉申孝享于高庙有司行事竭诚敬于群主俾
夫规模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵
能变臣又案周人立庙亦无处置之文据冢人处职而
言之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼图亦从此议
汉京诸庙既远又不序禘祫今若依周制理有未安杂
用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖高
祖各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭
始祖及二祧之外从迭毁之法诏可未及创制既营建

洛邑帝无心京师乃于东都固本里北起天经宫以游
高祖衣冠四时致祭于三年有司奏请准前议于东京
建立宗庙帝谓秘书监柳䛒曰今始祖及二祧已具今
后子孙处朕何所又下诏唯议别立高祖之庙属有行
役遂复停寝
　　　　蕙田案自汉以后唯此议为合礼
唐书褚亮传亮入隋为东宫学士迁太常博士炀帝议
改宗庙之制亮请依古七庙而太祖高祖各一殿法周

文武二祧与世祖而三馀则分室而祭始祖二祧不从
迭毁
隋书炀帝本纪大业三年六月丁亥诏曰聿追孝享德
莫至焉崇建寝庙礼之大者然而质文异代损益殊时
学灭坑焚经典散逸宪章湮坠庙堂制度师说不同所
以世数多少莫能是正连室异宫亦无准定朕获奉祖
宗钦承景业永惟严配思隆大典于是询谋在位博访
儒术咸以为高祖文皇帝受天明命奄有区夏拯群飞

于四海革凋敝于百王恤狱缓刑生灵皆遂其性轻徭
薄赋比屋各安其业恢夷宇宙混一车书东渐西被无
思不服南征北怨俱荷来苏驾毳乘风历代所弗至辫
发左衽声教所罕及莫不厥角关塞顿颡阙庭译靡绝
时书无虚月韬戈偃武天下晏如嘉瑞休徵表里禔福
猗欤伟欤无得而名者也朕又闻之德厚者流光治辨
者礼缛是以周之文武汉之高光其典章特立谥号斯
重岂非缘情称述即崇显之义乎高祖文皇帝宜别建

庙宇以彰巍巍之德仍遵月祭用表烝尝之怀有司以
时创造务合典制又名位既殊礼亦异等天子七庙事
著前经诸侯二昭义有差降故其以多为贵王者之礼
今可依用贻厥后昆
　　　　　　　　　　右隋庙制
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷七十九