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五礼通考 卷一百二十六 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷一百二十六
           刑部尚書秦蕙田
  吉禮一百二十六
  親桑先蠶
   蕙田周禮内宰仲春詔后帥外内命婦
   於北郊以為祭服與天親耕南郊以供
   粢盛同義祭統云天諸侯非莫耕也王后
    夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡敬盡然可以神明此之為言得禮意矣其儀詳於月令祭義其享先蠶經不見杜氏通典馬氏通考皆云即躬桑之日其說當是自漢以後時舉時罷今採可考者類次
禮記月令季春月天子乃薦鞠衣先帝(注鞠衣黄桑之服先帝太皥之屬為將蠶求福祥之助也葉疏依禮祭五帝自服大裘今薦鞠衣色如鞠塵始生鞠者草名花色黄與同色又當桑生鄭云黄桑之服盖薦於神坐為蠶求福也知先帝太皥屬者以其言先不言故知天蠶功既大總五方之帝於明堂鄭云之属陳氏祥道曰將耕也祈穀上帝所以有秋將蠶也薦鞠衣先帝所以祈有春鞠衣后服也其色象鞠鞠之華以隂中其色則隂盛色也后蠶服此則率内外命婦而蠶使天下嬪婦取中焉后之盛事也薦鞠衣先帝則是薦之於神所以告將服之以蠶也盖王與后常相資成禮者也又曰天子鞠衣先帝以告將蠶内宰詔后帥内外命婦以趨蠶事而后首飾以編服以鞠衣屨以黄屨車以翟車貝面總有握及郊享先蠶然後東鄉躬桑躬桑后夫人之事耳天子必薦鞠衣君必皮弁素積三宫夫人世婦使入蠶室内外相成之義也)
欽定義疏黄帝之妃西陵氏始蠶後世祀為先蠶或天
 子先黄帝而後乃祀西陵
 路史黄帝有熊氏西陵氏勸蠶月大火而浴種夫人副禕而躬桑
 通鑑外記西陵氏之女嫘祖為帝元妃教民育蠶治絲繭以供衣服後世祀為先蠶
 唐月令三月之節天子乃薦鞠衣先帝三月中氣后妃齋戒享先蠶而躬桑以勸蠶事
 通典后妃齋戒享先蠶而躬桑勸蠶事(注季春吉已王后先蠶先蠶天駟享先而後躬桑示帥天下先也)
 陳氏禮書先蠶壇呂氏月令言薦鞠衣先帝不言享先蠶唐月令言薦鞠衣先帝又言享先蠶考之於古食必祭先倉竈必祭先炊視學先聖先師養老先老祭侯師祭禡則將蠶而享先蠶葢禮然也漢儀中牢羊豕蠶神曰苑窳婦人寓氏公主二神晉武先蠶壇皇后採桑東南北齊為蠶壇每嵗季春榖雨吉日使公卿以一太牢先蠶黄帝氏於壇上無配如祀先農禮訖皇后躬桑後周皇后至蠶所以一少牢親進祭奠先蠶西陵氏神二嬪為亞獻終獻隋制先蠶壇於宫三里為壇季春上已皇后鞠衣以太制幣先蠶一獻之禮唐制亦皇后上已享先蠶遂以親桑李林父釋月令先蠶天駟先蠶之神或以為苑窳婦人寓氏公主以為黄帝以為西陵氏以為天駟歴代儒者議論不一然則蠶其首馬首其性喜温惡濕其浴火月而再養則傷馬此固與馬同出於天駟矣然天駟可謂蠶祖而非先蠶者也蠶婦人之事非黄帝史記黄帝西陵氏西陵氏始蠶於志無見漢祀苑窳婦人寓氏公主二人此或有所傳然也其壇或在壇東南或在桑壇之西其祭或少牢太牢或一獻或三獻歴代之所尚異也然禮必皇后親享北齊使公卿祠之非古也
    蕙田聖王祀典凡有利於民者必報之故飲食必祭原其始也凡先聖先師先農先老先醫先牧先炊先倉皆始為之者神葢理與事之所必有而不必實指其為誰何也先蠶之名舊説為天駟黄帝西陵氏為苑窳婦人寓氏公主夫既為始蠶之人則非天駟顯然西陵氏已下則亦無明據也祀先蠶禮自漢以後具有之陳氏考之特詳但其正義則經無明文耳惟月令鞠衣之薦為近於祀事今取通典禮書説附於經文下從其類也至先蠶神似當與祭諸先同例不必求其人以實之與俟議禮者質焉
         右饗先蠶
周禮天官内宰中春詔后帥外内命婦始蠶北郊(注蠶於北郊婦人純隂為尊鄭氏鍔曰中春者可蠶之候也説者謂月令季春之月鳴鳩拂其羽戴勝降於后妃齋戒東鄉躬桑先儒於祭義大昕之注亦以為季春朔日今仲春詔后何也然以七月之詩考之春日載陽有鳴倉庚女執懿筐爰求柔桑仲春倉庚仲春鳴記禮者乃言季春季春蠶事之始歟謂之始蠶意可知矣)
禮記祭義古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之(疏公桑蠶室者謂官家於處而築養蠶之室近川取其浴蠶種便也築宮謂築養蠶宫牆七尺曰仞言牆之七尺又有三尺一丈棘牆者謂牆上置棘外閉謂扇在户外閉也陳氏禮書天子諸侯禮文有辨故耕於南郊東郊后夫人之禮質而少變故皆蠶於北郊公桑蠶室近川為之以其便於浴蠶築宫仞有三尺棘牆而外閉之所以謹於蠶者也方氏慤曰公桑公田也以其别於私故謂之公築宫築宫牆也前曰蠶室此曰築宫者蠶居於内故曰室牆圍於外故曰宫也仞者度土髙深之用考工記曰人長八尺登下以為節故八尺為仞也牆髙於人長之外又有三尺所以窺伺也又置棘所以防踰越也閽人自外閉其門以親蠶者皆婦人故也陸氏佃曰棘牆而外之者不専為防也故曰外戸而不閉禦風氣而已若棘亦以為暖今養華用棘)蕙田以上公桑蠶室
月令季春之月命野虞毋伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降於具曲植籧筐(注毋伐桑柘愛蠶食也野虞謂主田及山林之官鳴鳩飛且翼相撃趨農急也戴勝織紝之鳥是時恒在皆蠶將生之候也言降於桑者若時始自天來重之也曲薄也植槌也皆養蠶器也自疏曲植籧筐方言云宋魏陳楚江淮之間謂之曲關而西謂之簿故云曲簿方言注槌縣蠶薄柱也宋魏陳楚江淮之間謂之植自闗而西謂之槌方氏慤曰以致曲而織故曰曲以取直而立故曰植籧則席之粗者筐則筥之方者凡此蠶具)
    蕙田案此條具蠶器
祭義及大昕之朝君皮弁素積三宫夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川公桑風戾以食之(注大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫王后風戾之者及早凉脆采之風戾之使靈氣燥乃以食蠶蠶性惡濕也侯疏世婦諸侯世婦前雖總舉天子諸侯特舉互言之奉種浴於川言蠶將生而又浴之初於仲春已浴至此更浴之也陸氏佃曰鄭氏謂大昕季春朔日之朝然則餘日為昕朔日然後謂之大昕言大以有小文王世子大昕鼓徴視學葢亦朔日不然愈益早矣)
    蕙田案此條浴蠶
月令季春之月后妃齊戒東鄉躬桑(注后妃採桑帥先天下也束鄉者鄉時也是明其不常留養蠶也留養者所卜夫人世婦)禁婦女觀省婦使勸蠶事(注毋觀去容飾婦使縫線組紃之事)
周禮夏官馬質原蠶者(注原再也天文為馬蠶書蠶為龍精月直大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁再蠶者為傷馬與月疏辰則大火房為天駟故云辰為馬月值大火謂二則浴其種則内宰云仲春詔后帥外内命婦治蠶於北郊是也若然祭義云大昕朝奉種浴於川注云大昕季春朔日之朝是建辰之月又浴之者葢蠶將生重浴之故彼下文即云公桑之事是也云是蠶與馬同氣者以其俱取大火同氣也云禁再蠶者為傷馬與者二者既同不可兩大而禁再蠶明恐傷馬無正文故云與以疑之也李氏嘉㑹曰今東南如兖揚衣被天下蠶盛而無馬西北苦寒之地有馬而無蠶可知矣)
    蕙田以上躬桑禁戒
禮記義嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與(注嵗單三月月盡之後也言嵗者蠶嵗之大功事畢於此也副禕王后之服而云夫人二王之後歟禮之禮奉繭之世婦也其率用此與問者之辭也方氏慤曰自去嵗蠶成之後迄今嵗蠶成期一嵗矣故謂之嵗單孟夏秋亦此意蠶嵗既單故繼言世婦卒蠶也繭則示於君而獻於夫人者示則告其成而已獻則欲其受之以繅也禮之以少牢所以勞其還也)
月令蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服毋有敢惰(注登成也敕徃蠶者蠶畢將課功勸戒之方氏慤曰蠶事既登者事畢而登比年之數也與曲禮年穀不登之登同義分繭所以使之繅稱絲所以使之織效其功之多少以共郊廟之服無有敢惰敬之至也)
孟夏之月蠶事后妃獻繭乃收繭税為均貴賤長幼如一以給郊廟之服(注后妃獻繭内命婦獻繭后妃繭税者收於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服助祭收以近郊之税耳貴賤長幼如一國服同疏后妃獻繭者謂后妃内命婦獻繭知非后妃獻繭王者祭義曰世婦卒蠶奉繭以示於君遂以獻於夫人夫人獻繭内命婦既以獻繭乃收外命婦賦税外命婦雖受公桑蠶室而蠶既是官家桑繭應全入於巳所以有税者以其夫亦當有祭服官家所給故輸繭税以供造之但税寡載師云近郊十一公桑在國比近故知收以近郊之税也以為均者言收税之時以受多少賦之均齊多則賦多桑少則賦少胡氏銓曰鄭謂后妃内命婦獻繭非也據經后妃獻繭則獻於王矣鄭以祭義云世婦奉繭以示於君遂以獻夫人夫人不獻故云后亦不獻按天子尊於后妃諸侯夫人體敵不可以為比又祭義云世婦獻繭於君則夫人不可獻也此不云世婦獻繭天子后妃自獻無疑也鄭又謂收外命婦繭税内宰后妃帥外内命婦蠶則繭税内外何必外命婦)
祭義及良日夫人三盆手遂布於三宫夫人世婦之吉者使繅(注三盆手三淹也凡繅毎淹大總而手振之以出緒也疏良日吉日宜繅之日明繅更擇日日至後夫人自繅毎淹以手出其緒故曰三盆手夫人親繅三盆以手出其緒訖遂布與三宫夫人世婦之吉者既據諸侯夫人一人而云世婦之吉者雜互天子言之以天子三夫人其中取吉者若諸侯世婦之吉者蠶繅一人擇其吉者主領而已)
     蕙田以上獻繭繅絲
月令季夏之月命婦染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黄蒼赤不質良毋敢詐偽
祭義遂朱綠元黄以為黼黻文章既成君服以祀先王先公敬之至也(陳氏禮書繅必三盆手禮成於三也三盆手猶王藉之三推然後布於三夫人世婦之吉者使繅遂朱緑元黄以為祭服庻人終畝也)
    蕙田以上染采作服
          右親蠶之禮
公元791年
漢書文帝本紀十三年詔曰皇后親桑奉祭服其具禮儀
景帝本紀二年詔曰后親桑以奉宗廟祭服天下元后傅孝元王皇后太后春幸繭館(師古上林苑繭館蠶繭之所也)率皇后侯夫人
後漢書禮儀志注漢舊儀曰春桑生皇后親桑苑中蠶室養蠶千薄以上祀以中牢羊豕蠶神菀窳婦人寓氏公主二神臣妾從桑還獻於繭館皆賜從桑者絲皇后自行蠶絲織室以作祭服祭服冕服天地宗廟羣臣五時之服其皇帝得以作縷縫衣得以作中絮而已蠶官令丞諸天下官皆詣蠶室婦人從事故舊東西織室作法
通典皇后蠶於東郊
    蕙田史家周禮蠶於北郊漢則東郊古也魏依周制北郊為是晉則西郊葢止取與東郊藉田相對俱非古義
公元59年
後漢書禮儀明帝永平二年三月皇后公卿侯夫人蠶祀先蠶禮以少牢
 注丁孚漢儀皇后出乗鸞輅青羽葢駕駟馬龍旗九斿大將軍叅乗太僕御前鸞旗車皮軒闟㦸雒陽奉引千乗萬騎車府令鹵簿公卿五營尉司𨽻校尉河南尹妻皆乗其官車帶夫本官綬從其官屬導從皇后虎賁羽林騎戎頭黄門鼓吹五帝車女騎夾轂法御史在前後亦有金鉦黄鉞五將蠶宫三盆繭館畢還宫案谷永對稱四月壬子皇后蠶桑之日也則亦用四月東觀漢記曰明徳馬皇后織室蠶室濯龍中數徃来觀視
公元226年
書禮周禮王后帥内外命婦享先蠶於北郊漢儀皇后親蠶東郊苑中蠶室蠶神菀窳婦人寓氏公主祠用少牢魏文帝黄初七年正月命中宫蠶北郊周典
 魏韋誕皇后親蠶於時明庶扇物鳥帑昏正躬耕帝藉邁徳班令嘉柔桑之肇敷思郊廟至敬皇后親蠶躬桑郊坰考時日於巫咸太卜以獻禎御坤徳大輅翠葆揚旌爾乃皇英參乗塗山奉輿總姜任於後陳載樊衛於貳車千乗隐其雷動萬騎粲以星敷前路三官蚩尤而清衢遊青蚪於左角素螭右隅登崇壇而正位覿休氣朝陽雕輦而下降手柔條公桑嬪妾肅以莅事職蠶植而承筐供副禕之六服昭孝敬於蒸嘗盛華禮於中宇神化馳於八方乃延羣妾宴賜於前降至貴以逮下愷悌渥恩禮儀備序巾車回轅班中黄禁財散束帛之戔戔神澤沛以雨施洪恩布於膴原同碩慶生民𤼵三靈之永歡苞繁祜於萬國福釐言旋休祚億載百世曾元
書禮儀志魏遵周禮蠶於北郊吳韋昭西蠶頌則孫氏亦有其禮矣
公元285年
書禮武帝太康六年散騎常侍華嶠先王之制天子諸侯親耕耤田千畝后夫人蠶桑宫今陛下聖明至仁修先王之緒皇后體資生之徳合配乾之義而坤道未光蠶禮尚缺以為宜依古式備斯盛典詔曰昔天子親耤以供粢盛后夫人躬蠶以備祭服所以聿遵敬明教示訓也今耤田有制蠶禮不修由中間務多未暇崇備今天無事宜修禮以示四海其詳依古典近代故事以參今宜明年施行於是蠶於西郊葢與耤田對其方也乃使侍中成粲草定其儀先蠶壇一丈二丈四出陛陛五尺皇后採桑東南帷宫外門之外而東南去帷十丈蠶室西南桑林在其東取列侯六人蠶母蠶將生擇吉日皇后著十二笄歩摇漢魏故事青衣油畫雲母安車六騩(音貴)馬女尚書貂蟬佩璽陪乗載筐鈎公主三夫人九嬪世婦太妃太夫人及縣鄉君郡公侯特進夫人世婦命婦歩摇衣青各載筐鈎從蠶二日蠶宫生蠶著簿上躬桑日皇后未到太祝令質明以一太牢告祠謁者一人監祠祠畢徹饌頒餘胙於從桑奉祠皇后西郊升壇公主以下陪列壇東皇后東面躬桑三條諸妃公主各採五條鄉君以下各採九條悉以蠶母蠶室事訖皇后還便座公主以下就位設享賜絹各有差
書禮儀志晉太康六年武帝楊皇后躬桑西郊先蠶
公元459年
宋書孝武帝本紀大明三年冬十月丁酉詔曰古者薦鞠青壇聿祈多慶分繭元郊以供純服来嵗可使六宫妃嬪親桑之禮
公元460年
四年三月甲申皇后親桑西郊
禮志先蠶壇一丈二丈四出陛陛五尺採桑東南帷宫之外去帷十丈皇后未到太祝令質明以一太牢告祀謁者一人監祀祀畢徹饌班餘胙於從桑奉祀
公元226年
 周禮王后帥外内命婦蠶於北郊漢則東郊古也魏則北郊周禮也晉則西郊宜是與耤田對其方也魏文帝黄初七年正月命中宫蠶北郊韋誕后蠶頌則於時漢徳已亡更考撰其儀也及至晉氏先蠶多采魏法宋孝武大明四年又修此禮
公元460年
書禮義志宋孝武大明四年始於臺城西白石里為蠶所設兆域大殿七間又立蠶觀(其禮皆循晉氏)
宋書孝武文王皇后大明四年后率六宫躬桑西郊皇太后觀禮上下詔曰朕卜祥大昕測辰拂羽爰詔六宫親蠶川室皇太后降鑾從御佇蹕觀禮緑蘧既具元紞方修庶儀發椒闈花動中縣妃主以下可量加班賜
書禮儀志北齊蠶坊京城北之西去皇宫十八里之外方千歩蠶宫方九十歩牆髙一丈五尺被以棘其中起蠶室二十七口别殿一區置蠶宫令丞皆宦者為之路西置皇后壇髙四尺二丈四出陛陛八尺先蠶壇壇東南大東横路之南壇髙五尺二丈四出陛陛五尺外兆方四十歩面開一門有綠䄡𥜗□衣黄履以供蠶母毎嵗季春榖雨吉日使公卿以一太牢先蠶黄帝軒轅氏壇上無配如祀先農禮訖皇后親桑桑壇備法駕服鞠衣重翟六宫壇東陛即御座女尚書執筐女主衣執鈎立壇下皇后降自東陛執筐者處右執鈎者居左蠶母在後躬桑三條升壇御座内命婦以次鞠衣者採五條展衣七條禒衣九條以授蠶母蠶室切之授世婦一簿領預桑者復本位后乃降壇還便殿勞酒頒賚而還
後周皇后翠輅三妃三㚤(音弋婦官名)御媛御婉三公夫人三孤内子至蠶所以太牢親進祭奠先蠶西陵氏禮畢降壇昭化亞獻淑嬪終獻因以躬桑
    蕙田案隋書周祭先蠶以一太牢與隋制同通典通志通考俱作少牢相沿之訛
隋制先蠶壇於宫三里為壇四尺季春上已皇后鞠衣重翟三夫人九嬪外命婦以一太牢制幣先蠶壇上一獻禮祭訖就位於壇南東面尚功金鈎典制奉筐皇后三條反鈎命婦依班五條九條而止世婦以授蠶母受切灑訖還依位皇后乃還宫(自齊及周隋其典法多依晉儀亦時有損益)
公元627年
唐書太宗本紀貞觀元年三月癸巳皇后親蠶
文獻通考先蠶壇長安北苑中髙四尺周廽三十歩
公元635年
太宗貞觀九年三月文徳皇后率内外命婦有事先蠶
公元652年
㑹要髙宗永徽三年三月七日以先蠶為中祀不祭皇帝有司之如先農
 文獻通考司言案周官宗伯不祭則攝而薦豆籩徹明王后之事而宗伯得攝行之伏以農桑衣食萬人不宜獨闕先蠶之祀無已皇后有司之如先農可也
公元656年
唐書髙宗本紀顯慶元年三月辛巳皇后親蠶
公元669年
總章二年三月癸巳皇后親蠶
公元674年
咸亨五年三月皇后親蠶上元元年三月己巳皇后親蠶
公元675年
二年三月丁巳天后親蠶
公元713年
宗本開元元年正月辛巳皇后親蠶
文獻通考嗣聖以来廢闕禮至是始重行
公元759年
肅宗本紀乾元二年三月己巳皇后親蠶
唐書張皇后傳后親蠶苑中儀物甚盛
公元656年
通典顯慶元年皇后武氏先天二年皇后王氏乾元二年皇后張氏並有事先蠶其儀備開元禮
公元759年
開元皇后季春吉已享先蠶儀(攝事附)
齋戒先祀五日散齋三日後殿致齋二日正殿致齋一日尚寢設御幄於正殿西序室中東向致齋日晝上水一刻尚儀版奏中嚴尚服帥司仗侍衛司賓引内命婦陪位如式六尚以下各服其服詣後殿奉迎尚儀版奏外辦上水三刻皇后鈿釵禮衣結珮乗輿出自西房華葢警蹕侍衛如常皇后御座東向六尚以下侍衛如常一刻尚儀前跪奏稱尚儀妾姓言請降齋室興退復位皇后降座乗輿入室六尚以下各還寢直衛者如常司賓陪位退散齋之日内侍内命婦之吉者使蠶於蠶室(攝事無以上儀)凡應享之官散齋三日於其寢致齋二日一日於其寢一日於享所(亞獻終獻致齋二日皆於其所)六尚以下應從升者及從享外命婦各於其寢清齋一宿諸應享之官致齋日給酒食明衣習禮齋所光禄卿監取明水火(大官取水隂鑑取火陽燧火以供㸑水以實罇)前享一日諸衛令其屬未後一刻各以其器服守衛壝門(毎門二人毎隅一人享日未明給使代執與女工人等清齋一宿攝事同)
陳設前享三日尚舎直長大次外壝東門内道北南向尚舎奉御御座尚舍直長内命婦六尚以下次於大次之後南向守宫外命婦大長公主長公主公主以下南壝外道西三公夫人以下在其南俱重行等異東向北上設陳饌幔於内壝東門之外道南北向(攝事守宫設享宫次於東壝内道南北西上設陳饌幔於内壝東門道南北向)前享二日大樂令宫懸樂於壇南内壝之内如圜邱儀諸女工人各為位於懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外又為瘞塪於壇之壬地内壝外方深取足容南出陛又為採桑壇於壇南二十歩所方三丈五尺西出尚舎量施帷幛於外壝之外四面開門東門使容厭翟車前一日内謁者設御位於壇之東南西向望瘞位於壇之西南當瘞塪西向亞獻終獻位於内壝東門内道執事位於其後等異位俱重行西向北上典正位於壇下一位東南西向一位西南向女史各陪於後設司贊位於樂懸東北掌贊二人在南差退俱西面又設司贊掌贊位於瘞塪西南東面南上典樂舉麾位於壇上南陛西東向設司樂位於北懸之間當壇北向内命婦位於終獻之南毎等異重行西面北上外命婦位於中壝南門之外大長公主以下於道東西向當内命婦位差退太夫人以下道西去道逺近公主俱毎等異重行相向北上又設御採桑位於採桑壇上東向内命婦採桑位於壇下當御東北等異南向西上外命婦採桑位於壇下當御東南等異北向西上執御鈎筐者位於内命婦之西少南西上(尚功執鈎司製執筐)設内命婦執鈎筐者位各於其採桑之後(尚功四典執鈎司製女史執筐)設門外位享官於東壝之外道南從享内命婦於享官之東俱毎等異重行北向西上從享外命婦南壝外道西如設次之式(攝事内謁者三獻位於内壝東門内道執事位於道南等異重行西面以北為上又設望瘞位於壇之東北當瘞塪道西向又設典正位於壇下一位東南西向一位西南向女史各陪其後糾察違失掌贊位於樂懸東北女史二人在南差退俱西向掌贊女史位於瘞塪西南東向南上典樂舉麾位於壇上南陛西東向設司樂位於北懸之間當壇北向三獻以下門外位於東壝之外道南等異北向西上無設御位下至此儀)設酒罇位於壇上東南隅北向西上犧罇二象二山罍二(罇皆加勺冪有坫以置爵)設御洗於壇南東南(攝事無御洗)亞獻之洗又於東南北向罍水洗東篚在洗西南肆(篚實以巾爵)執罇罍篚冪者位於罇罍篚冪之後設幣篚於壇上罇坫之所晡後内謁者帥其屬以罇坫罍洗篚冪入設於位(升壇者自東陛)享日未明十五刻大官令帥宰人鸞刀割牲祝史以豆取毛血寘於饌所遂烹牲(其神厨諸司供事便次守宫金吾相之量於壇東張設)享日未明五刻司設服其服升設先蠶神座壇上北方南向席以莞設神位於座首
車駕宫前一日金吾奏請外命婦等應集壇所者並聽夜行其應採桑四人各具女侍者進筐鈎載之而監門奏請享日未明四刻所由苑門諸親及命婦以下以次入詣壇南次所各服其服其應採桑者筐鈎各具女侍者執授内謁者監内謁者監受之以授執鈎筐者享日未明三刻一鼓一嚴(三嚴時節前日内寺奏裁)未明二刻二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴内命婦各服其服所司車駕鹵簿未明一刻三鼓為三嚴司賓内命婦入立於庭重行西面以北為上六尚以下各服其服俱詣室奉迎(尚服負寳如式)内僕厭翟車於閤外尚儀版奏外辦馭者執轡皇后鞠衣乗輿以出華葢侍衛警蹕常内命婦出門皇后升車尚功司製進筐鈎載之仗衛常内命婦六尚乗車陪從如式内命婦採桑四人各服其服典製等進筐鈎載之諸翊駕之官乗馬駕動警蹕如常不鳴鼓吹諸衛前後督攝常内命婦宫人以次
饋享享日未明二刻諸享官各服其服尚儀司醖各帥其屬(攝事女史司醖各帥其屬)入實罇罍及幣(犠罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒元酒各實於上罇其幣以黒)太官令實諸籩豆簠簋爼等内謁者帥其屬詣厨奉饌入設於饌幔内(内侍之屬與司膳等掌之其牲之内不上神爼者亦太官内謁者同時進入以供班胙自餘供享之物並請祠前一日先入)駕將至女相者引先置官典内引引命婦俱就門外位(女相者以尚儀女史充攝事質女相者引享官以下就壝外位掌贊女史先入就位女相者引典内女祝女史祝史典女執罇罍篚冪者入自東門壇南北面西上立定掌贊再拜女史承傳典正以下再拜典正以下就位司樂女工就位女祝以興贊充女祝史典贊女史充)駕至大次門外廽車向尚儀車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后車乗輿之大次華葢繖扇侍衛如常尚儀祝版進御署訖奉出奠於坫初皇后降車訖尚功司製受鈎筐以退(其内命婦鈎筐則内命婦降車訖典製等進受之)典贊亞獻從享内命婦門外司贊掌贊先入就位女相者引尚儀典正史祝史(女祝史以尚儀下女史充)典女執罇罍篚冪者入自東門壇南北面西上立定司贊再拜掌贊承傳(凡司贊有詞掌贊皆承傳)尚儀以下再拜尚儀以下就位司樂女工人入就位典贊亞獻終獻女相者引執事司贊内命婦内典引引外命婦俱入就位皇后大次半刻司言尚宫立於大次門外當門向尚儀版奏外辦皇后出次華葢侍衛如常(尚服負寳陪從如式)司言尚宫尚宫皇后(凡尚宫前導司言先引)入自東門華葢仗衛停於門外侍者從入如常皇后版位西向立(每立定尚宫司言退立於左)立定尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜(其先拜者不拜)尚宫前奏有司謹具請行事退復位(攝事女相者各引享官入就位立定掌贊再拜在位者皆再拜女相者進尚宫之左白有司謹具請行事無駕至以下至此儀)典樂跪舉麾(凡取物者皆跪而取以興奠物亦跪奠訖而後興)鼓柷永和之樂以姑洗之均(自後壇下享神之樂皆奏姑洗)三成偃麾戞敔樂止(凡樂皆典樂舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止)尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜壇上尚儀跪取幣於篚興立罇所(攝事掌贊再拜在位者皆再拜祝史跪取幣於篚興立罇所)尚宫皇后和之樂作(皇后每行皆作正和之樂)皇后詣壇升自南陛(攝事女相者引尚宫升壇以下尚宫行事)六尚以下量人從升(以下升皆如之)皇后升壇北面立樂尚儀奉幣東向皇后受幣登歌肅和之樂以南吕之均尚宫皇后北向跪奠於神座尚宫皇后退北再拜登歌尚宫皇后樂作降自南陛版位西向立樂止初内外命婦拜訖女祝史毛血之豆立於内壝東門之外於登歌止女祝史毛血入升自南陛尚儀迎引壇上進跪奠於神座前興祝史退立於罇所皇后既升奠幣(攝事尚宫既升奠幣下倣此)司膳出帥女進饌者奉饌陳於内壝東門之外皇后既降復位司膳引饌入爼初入門雍和之樂作(攝事自後酌獻皆奏雍和之樂)饌至陛樂止祝史跪徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛尚儀迎引壇上(攝事祝史迎引於上)設於神座前(籩豆葢冪先徹乃升簠簋既奠却其葢於下)設訖司膳帥女進饌者降自東陛復位尚儀(攝事女祝)還罇所尚宫皇后罍洗樂作(攝事女相者引尚宫無樂)皇后罍洗樂止尚儀跪取匜盥沃水司言跪取盤興承水皇后盥手司言取巾於篚興進皇后帨手司言受巾跪奠於篚司言跪取爵於篚興進皇后受爵尚儀酌罍司言奉盤皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵訖尚儀奠匜司言奠盤巾皆如常尚宫皇后樂作詣壇升自南陛樂止尚宫皇后(攝事皇后罍洗以下至此儀但女相者引尚宫酒罇所)詣酒罇所執罇者舉冪尚儀酌醴齊訖夀和之樂作(皇后酌獻飲福皆作夀和之樂攝事雍和)尚宫皇后退北立樂尚儀持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日皇后某氏敢昭告於(攝事女祝持版祝云皇后某氏謹遣某官妾姓敢昭告於)先蠶氏唯神肇興蠶織功濟黔黎爰擇嘉時式遵令典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚享訖興皇后再拜初讀祝文訖樂作尚儀進跪奠版於神座興還罇所皇后拜訖樂止尚儀以爵酌上罇福酒西向進(攝事女祝以爵酌罍福酒進於尚宫之右西向立)皇后再拜受爵祭酒啐奠興尚儀帥女進饌者持籩爼尚儀減神前三胙肉(以取前脚第二骨)各置一爼上又以籩取稷黍飯共置一籩尚儀先以飯籩西向皇后受以授左右尚儀又以胙爼以次皇后毎受以授左右皇后跪取爵遂飲卒爵尚儀進受復於坫皇后再拜樂止尚宫皇后樂作降自南陛版位西向立樂止(自此以上攝事儀皆尚宫行事女相祝贊以下倣此)皇后獻將畢典贊貴妃罍洗盥手洗爵訖(攝事女相者引尚儀亞獻)典贊貴妃東陛升壇詣象罇所執罇者舉冪貴妃酌盎齊典贊引進神座北向跪奠爵興典贊引貴妃退北再拜尚儀以爵酌罍福酒持爵進貴妃之右西向貴妃再拜受爵祭酒遂飲卒爵尚儀受爵復於坫貴妃再拜典贊貴妃降自東陛復位如初貴妃將畢典贊昭儀(攝事女相者引尚食終獻)詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻亞獻之儀訖典贊昭儀復位尚儀神座前跪徹豆興還罇所(徹者籩豆一少移於故處)司贊賜胙掌贊衆官在位者皆再拜(已飲福酒者不拜攝事賜胙掌贊賜胙女史再拜也)永和之樂作尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊衆官再拜在位者皆再拜一成尚宫前奏(攝事女相者白)請就望瘞司贊掌贊就瘞塪西南尚宫皇后樂作至望瘞位西向立樂止於衆官將拜尚儀執篚進神座前取幣自北陛降壇西行詣瘞塪以幣置於塪訖司贊曰可瘞塪東西四人寘土半塪尚宫贊禮畢請就採桑尚宫皇后樂作詣採桑壇升自西陛東向立樂止初白禮畢司贊掌贊還本
桑皇后將詣望瘞司賔引内外命婦採桑者俱就採桑位(内外命婦一品二人二品三品一人)諸執鈎筐者各就位皇后既至採桑尚功金鈎北陛升壇典製奉筐從升皇后受鈎桑典製奉筐受桑皇后採桑三條尚功受鈎典製以筐俱退復位皇后初採桑典製等各以鈎授内外命婦皇后採桑訖内外命婦以次桑女史執筐者受之内外命婦一品各採五條二品三品各採九條典製受鈎與執筐者退復位司賔各引内外命婦採桑者退復位司賔婕妤一人蠶室尚功帥執鈎筐者以次從至蠶室尚功蠶母蠶母切之以授婕妤婕妤食蠶灑一簿司賓婕妤還本尚儀前奏禮畢退復位尚宫皇后大次樂作入大次樂止司賓内命婦内典引引外命婦各還其次尚儀典正以下俱復執事立定司贊再拜尚儀以下再拜出女工人以次出其祝版燔於齋所車駕宫皇后既還大次内侍版奏解嚴(將士不得輒離部伍)皇后大次一刻頃槌一鼓一嚴仗衛於還塗如來三刻頃槌二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴皇后鈿釵禮衣五刻頃槌三鼓三嚴内典引引外命婦出次門外司賓内命婦出次序立大次之前六尚以下依式奉迎内僕厭翟車於大次門外向尚儀版奏外辦馭者執轡皇后乘輿出次華葢侍衛警蹕常皇后升車鼓吹振作而行内命婦以下乗車陪從如來儀車駕過内典引引外命婦退還第駕至正殿門廽車向尚儀進當車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后車乗輿入侍衛常内侍版奏解嚴將士各還其所
勞酒車駕還宮之明日外命婦設㑹正殿如元㑹儀(唯不賀不上夀為異)
舊唐書音樂志享先樂章五首
 迎神永和芳春令序韶苑暢和風惟靈申廣祐利物神功綺繪天宇黼黻寰中庻幾慶節歆奠下帷宫
 皇后升壇肅和靈光至徳深功百神祥源應節福緒逐年萬宇承恩七廟佇恭禋於兹申至懇方期逺慶
 登歌奠幣用展敬霞莊列寳衛雲集動和金巵綺席玉幣委芳庭因心丹欵先已勵蒼生所兾延明于兹至誠
 迎爼用潔誠桂筵玉爼蘭圃瓊芳八音調鳳律三獻鸞觴潔粢大享庭㝢降祥神其覃有慶錫福無疆
 飲福送神昭慶仙壇禮既畢神駕儼將昇佇屬深祥啟方庻績䖍誠宇内務本黎蒸靈心昭備率土休徴
公元1006年
文獻通考宋真宗景徳三年詔祀先蠶依先農例遣官攝事
 資政殿大學士王欽若言古王后親率嬪御以祀先蠶是以開寳通禮郊祀錄並有親祝辭葢由中宫未嘗親祭所以有司闕而不舉通禮義纂后親享先貴妃亞獻昭儀終獻攝事尚宫初獻尚儀亞獻尚食終獻周禮大宗伯不祭則攝而薦豆籩徹葢薦徹豆籩王后之事而宗伯得攝之唐㑹要農桑衣食萬人不宜獨缺先蠶之祭皇帝有司攝祭可也臣以謂屬之命婦未若歸於有司望詔有司參定其儀
宋史禮志先蠶之禮久廢真宗王欽若請詔有司檢討故事以聞案開寳通禮季春吉已享先蠶於公桑前享五日諸與享官散齋三日致齋二日享日未明五刻先蠶神座壇上北方南向尚宫初獻尚儀亞獻尚食終獻女相三獻之禮女祝讀文飲受胙常儀又案唐㑹要皇帝有司享先蠶如先農可也乃詔自今依先農例遣官攝事禮院又言周禮蠶於北郊純隂也漢蠶於東郊桑生也請約附故事築壇東郊從桑生之義壇髙五尺二丈四陛陛各五尺一壝二十五歩祀禮中祀
公元1081年
慶歴用羊豕各一攝事獻官太尉常光禄卿不用樂神宗本元豐四年九月詳定郊廟奉祀禮文
文獻通考禮文所言季春吉已享先蠶氏唐月令以先蠶為天駟先蠶之義與先農先牧先炊一也當是始蠶人故開元享先蠶為瘞塪於壇之壬地禮義羅曰今禮享先蠶無燔柴儀明不祀天駟星也又案王涇郊祀録載先蠶祝文曰唯神肇興蠶織則是始蠶之人明矣今享先蠶其壇在東郊熈寕祀儀又有燎壇則是沿襲月令以先蠶為天駟誤矣周禮后蠶於北郊純隂為尊請就北郊為壇以享始蠶之人仍依開元禮不設燎壇瘞埋以祭其餘自如故事從之
宋史禮志政和禮局言禮天子必有公桑蠶室以興蠶事嵗既畢則奉繭而繅遂朱綠玄黄以為郊廟祭服今既開藉田以供粢盛未有公桑蠶室供祭服尚為闕禮請倣古制於先蠶壇側築蠶室度地為宫四面為牆髙仞有三尺上被棘中起蠶室二十七别構殿一區親蠶之所倣漢制置繭館織室蠶宫中養蠶於薄以上度所用之數為桑林採桑壇於先蠶壇相距二十歩方三丈五尺四陛七事蠶官令丞以供郊廟祭服又周官内宰紹后帥内外命婦蠶於北郊鄭氏謂婦人純隂為尊則蠶為隂事可知開元享先蠶幣以黒葢以隂祀禮祀之也請用黒幣以合至隂之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名又詔親蠶所供不獨衮服凡施於祭祀者皆用之
公元1119年
徽宗本紀宣和元年三月甲戌皇后親蠶
禮志宣和元年三月皇后親蠶延福行禮其儀季春之月太史擇日皇后親蠶有司享先蠶氏於本壇前期殿中監尚舎設坐殿上南向前楹施簾設東西閣殿後左右又設内命婦妃嬪以下次於殿之左右外命婦以下次於殿門内外左右随地之宜量施帷幄採桑壇外四面開門皇后幄次壇壝東門内道北南向其日有司設褥位二少東東向設内命婦壇下北南向設外命婦壇下南北向俱異位重行西上外命婦一品二人二品三品一人又設從採桑内命婦等位外命婦南向内命婦一員充詣蠶室蠶母以食蠶設從採桑外命婦等位外命婦北向異位重行西上設執皇后鈎箱位於内命婦之西少南西上尚功執鈎司製執箱外命婦鈎箱各位於後典製執鈎女史執箱又於壇上設執皇后鈎箱位於皇后採桑位之北稍南向西上前出一日兵部帥其屬陳小駕鹵簿宣徳門太僕厭翟偏門南向其日未明外命婦採桑及從採桑者先詣親蠶所冪次以俟起居各令其女侍者鈎箱至親蠶所授内謁者監以授執鈎箱前一内命婦各服其服内侍内命婦妃嬪以下俱詣殿庭起居内侍奏請中嚴少頃又奏外辦皇后首飾鞠衣乗龍肩輿常儀障以行幄内東門至左昇龍内侍跪奏具官臣某言請降肩輿厭翟車訖俛伏興少退御者執綏厭翟車内侍車前奏請車進𤼵出宣徳偏門執事者進鈎箱載之車至親蠶所降車乗肩輿後殿西閤門侍衛常儀内侍先引外命婦及從採桑者俱就壇下位諸執鈎箱者各就位内侍奏請中嚴少頃外辦皇后首飾鞠衣乗肩輿内侍前導壇東華葢仗衛止於門外侍者從之入内侍奏請肩輿幄次内下簾又内侍幄次請行禮導皇后詣壇升自南陛東向立執鈎箱者自北陛以次升壇就位内侍尚功採桑位前西向奉鈎以進皇后受鈎桑司製奉箱進以受桑皇后採桑三條止以鈎授尚功尚功受鈎司製奉箱俱退復位皇后桑典製各以鈎授内外命婦皇后採桑訖内外命婦以次採桑女使執箱者受之内外命婦一品各採五條二品三品各採九條典製受鈎執箱者退復位内侍各引内外命婦退復位内侍皇后前奏禮畢退復位内侍皇后降自南陛幄次少頃奏請乗肩輿如初内侍前導皇后殿後内侍解嚴皇后降壇内侍内命婦蠶室尚功帥執鈎箱以次從至蠶室尚功蠶母蠶母縷切之授内命婦蠶灑一薄内侍引内外命婦各還次皇后還宫
公元1124年
徽宗本紀六年閠三月辛巳皇后親蠶
禮志宣和定親蠶禮外命婦宰執一品夫人升壇侍立餘品列於壇下六年閠三月皇后復行親蠶之禮焉
公元1132年
玉海髙宗紹興二年四月二十四日上謂輔臣宫内亦自育蠶欲知女工艱難每事質儉
公元1137年
史髙宗本紹興七年五月壬申禮官農蠶風雷雨師之祀
禮志紹興七年始以季春吉已日享先蠶視風師之儀玉海紹興七年五月十一日積厚季春吉已日享先蠶從之
公元1145年
文獻通考紹興十五年太常王湛言請案政和禮建親蠶殿蠶室繭館皇后禁中親蠶之禮朝㫖送禮部下太常寺討論果行
宋史禮志孝宗乾道中先蠶中祀
王圻通考親蠶之禮遼金俱不行故不列祀典元建蠶壇而祀事不舉故其禮儀亦無可考趙天麟嘗有策述古公桑之製勸中宫倣古親蠶
公元1530年
明史世宗本紀嘉靖九年正月先蠶壇北郊
禮志先蠶明初未列祀典嘉靖時都給事中夏言請改各官莊田為親蠶厰公桑園令有司種桑柘以備宫蠶事九年復疏耕蠶之禮不宜廢帝乃敕禮部古者天子親耕皇后親蠶以勸天下自今嵗始親祀先農皇后親蠶考古制具儀以聞大學士張璁等請於安定門外建先蠶壇詹事霍韜以道逺争之户部安定門外近西之地水不通浴蠶皇城西苑中有太液瓊島之水考唐制在苑中宋亦在宫中倣行之帝謂唐人因陋就安不可於是禮部尚書李時大明門至安定門道路遥逺請鳳輦東華元武二門條上四事一治繭之禮二壇壝之向三採之器四掌壇之官帝從其命自元武出内使陳儀衛一萬人五千圍壇所五千䕶於道餘如議
世宗實録禮部尚書李時條上四事一增治繭之禮採桑不治非禮之全及繭成後令内臣北郊捧獻宫中於宫中量立蠶繭織室行三盆之禮以終蠶事二定壇壝之向先蠶採桑二壇悉凖先農耤田先蠶壇北向採桑壇東向如唐開元之制三定採桑之器唐制尚功金鈎親桑以識女工艱難金鈎侈矣篚鈎宜如民間器用毋過雕飾四擇掌壇之官中宫郊禮儀擇司禮監老成謹厚者掌之
禮志三月工部先蠶壇圖式帝親定其制壇方二丈六尺二級二尺六寸四出陛東西北樹桑柘内設蠶宫令採桑臺髙一尺四寸十倍三出鑾駕五間後葢織堂壇圍方八十丈
    蕙田案壇圍方八十丈壇字疑誤當作牆存考
世宗實錄九年三月皇后親蠶北郊先蠶
 禮部親蠶之禮出於創見命婦倉卒入壇恐愆禮度請以所繪採桑圖授之俾先期肄習定命牙牌式視陪祀官殺三之一至皇后出郊行親蠶禮祭先蠶
 明㑹典國初無親蠶禮肅皇帝始勅禮部以毎嵗季春皇后親蠶北郊後改於西苑未久即罷嘉靖九年先期欽天監擇日以聞順天府蠶母名數奏送蠶室工部鈎箱筐架及一應養蠶什物給送蠶母順天府蠶種及鈎筐一副進呈訖奉自西華門出置綵輿中鼓樂送至蠶室蠶母浴種伺蠶生先飼以待先一日蠶宫令丞設皇后採桑位於採桑臺東向執鈎筐者位於稍東設公主内命婦位於皇后位東外命婦位於採桑臺東陛之下南北向以西為上至四更宿衛兵衛女樂工備樂司設監備儀仗及重翟車蠶宫令備鈎筐俱候於西華門外内執事女樂生并司贊尚女官等皆乗車先至壇内候將明内侍坤寧宫奏請皇后先蠶壇皇后常服導引女官皇后宫門乗肩輿侍衛警蹕常儀公主及内命婦應入壇者各服其服以從至西華門内侍奏請降輿重翟車兵儀仗女樂前導女官奉鈎筐行於車前皇后具服殿少憩禮服先蠶祭畢更常服司賓外命婦先詣採桑臺位南北女侍執鈎筐者各随於後尚儀入奏請詣採桑導引女官皇后採桑位東向公主以下就位南北向執鈎者跪進鈎執筐者跪奉筐受桑皇后採桑三條還至壇南儀門坐觀命婦桑三公命婦以次取鈎採桑五條列侯九卿命婦以次採桑九條採訖各以筐授女侍司賓内命婦一人蠶室尚功帥執鈎筐者從尚功蠶母蠶母縷切之以授内命婦内命婦尚儀前奏採桑畢皇后具服殿候陞座尚儀司賓蠶母等行叩頭禮訖司贊班齊外命婦序列定贊四拜畢腸命婦宴於殿内外並賜蠶婦酒食採桑臺旁公主内命婦殿内序坐外命婦採桑者及文武二品以上命婦於殿臺上三品以下臺下各序坐尚食進膳司賓公主内命婦就坐教坊司女樂奏樂進酒進膳進湯如儀宴畢徹案公主以下外命婦就班司贊四拜尚儀跪奏禮畢皇后興還宫導從如前
禮志四月蠶事告成行治繭禮選蠶婦繅絲及織者各一人卜日皇后出宫導從常儀至織堂内命婦一人三盆手禮布於織婦以終其事蠶宫令尚衣織染監局造服其祀先蠶止用樂不用樂女冠服俱用黒
公元1531年
世宗本紀十年四月皇后親蠶西苑
 實録二月禮臣言親蠶盛典去嵗皇后躬祭採桑巳足風勵天下先蠶壇殿工未畢宜且遣官行禮帝初不可如舊已而皇后出入不便命改築先蠶壇西苑
 明㑹典親蠶壇改築於西苑壇髙二尺六寸四出陛廣六尺四寸甃以甎石又為瘞坎於壇右方深取足容物東為採桑臺方一丈四尺二尺四寸三出陛鋪甃如壇制臺之左右樹以壇東具服殿三間前為門一座南向西為神庫神厨三間右宰牲亭一座壇之北為蠶室五間南向前為門三座髙廣有差左右廂房五間為從室各十間以居蠶婦蠶宫於宫左置蠶宫令一員丞二員内臣謹恪者為之以督蠶桑等務
 初建先蠶壇北郊嵗春擇日皇后躬祀先蠶親蠶禮後又改築壇内苑致祭親蠶一齋戒前期三日尚儀致齋三日執事司贊六尚女官及應入壇者各齋二日一省牲羊二豕一鹿一兔一陳先蠶氏之神羊二豕一登一籩豆各六簠簋各二帛一篚酒尊三爵三酒盞三十祝案一正祭先一日蠶宫令樂女生位壇南皇后拜位壇下北向次公主次内命婦外命婦拜位異位重行北向内贊位於壇南司贊位於皇后拜位東西司賓位於外命婦班之北東西相向皇后至壇所入具服殿少憩司賓先引外命婦列於先蠶壇東西相向以北為上尚儀皇后前奏皇后禮服出殿門將至壇内贊樂女生就執事官各司其事導引女官皇后拜位司賛就位次公主次内命婦又次外命婦各就拜位内贊瘞毛血迎神作樂司贊四拜公主以下同内贊唱奠帛行初獻樂作執事官捧帛爵跪於神位前各奠訖樂暫止内贊唱讀祝司贊奏跪皇后公主以下同讀祝女官跪於神位前右讀訖樂作司贊奏興皇后公主以下同樂内贊唱行亞獻禮樂執事官捧爵跪奠於神位前訖樂止内贊唱行終獻儀同亞獻執事女官進立壇東西向賜福司贊奏跪皇后執事女官福酒跪進於皇后右飲福皇后飲訖執事女官以胙跪進於皇后右受胙皇后受胙司贊奏興皇后司贊奏二拜公主以下同内贊唱徹饌樂作執事女官神位徹饌樂止内贊送神樂作司贊奏四拜公主以下同樂内贊讀祝官祝執事官捧帛饌各詣瘞位作樂司贊唱禮畢皇后具服殿更常衣行親蠶
 享先樂章於穆惟神肇啟蠶桑依我萬民我家邦兹舉曠儀春日載陽恭迎霞馭靈氣洋洋神其臨只有苾有芬乃獻玉齍乃奠文纁仰祈昭鑒淑氣氤氲顧兹蠶婦祈祈如雲載舉清觴蠶祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤儀貞神之聽之鑒此禋誠神之格思桑土是宜三繅七就惟此繭絲獻禮有終神不我遺錫我純服藻繪皇儀爼豆具徹式禮莫愆既匡既勅我祀孔我思古人葛覃賢明靈歆只永顧阡神之升矣日霽霞蒸相此女紅杼軸其興兹過元宫鳯翔瞻望勿及永錫嘉徴
禮志四月皇后親蠶禮於内苑帝謂親耕無賀此安得賀第行叩頭女樂第供宴勿前導
 夢餘夏言請舉親蠶之禮疏祭統天親耕南郊以供粢盛皇后親蠶北郊供祭服夫以天子之尊非莫為之耕也而必躬耕以供郊廟粢盛后妃之貴非莫之蠶也而必躬蠶以為祭祀服飾所以然者一以致誠信可以交於神明一以勸天下農夫蠶婦非身帥先之弗可也先儒張栻曰周家建國后稷農事為務歴世相傳君子則務稼穡之事其室家則躬織袵之勤如周公之告成王見於有若七月農桑之候也其見於書有曰無逸欲其知稼穡艱難小人之依也帝王相傳心法要端在於此臣由是考之於漢皇后蠶於東郊後漢皇后公卿侯夫人蠶歴魏晉宋北齊後周以及於隋亦復依據周典未之或廢唐立先蠶壇長安北苑太宗貞觀九年三月文徳皇后帥内外命婦有事先蠶髙宗永徽顯慶以還間嵗皇后親祀先蠶宋真宗景徳三年詔祀先蠶神宗元豐四年詳定享先蠶之儀宣和元年皇后親蠶延福髙宗紹興七年猶復舉行十五年太常丞王湛請案政和禮建親蠶殿蠶室繭館皇后禁中親蠶朝㫖送禮部下太常寺討論不果行則是親蠶之禮殆廢於此洪惟太祖髙皇帝開天建極制禮作樂躬耕藉田稽古攸行矣顧獨於親蠶闕焉當時議禮諸臣亦竟未有之者豈非本朝之缺歟列聖相承繼文由舊謙譲未遑禮官廷臣蔑聞建白固有待於陛下也夫農桑之業衣食萬人不宜獨缺耕蠶之禮垂法萬世不宜偏廢先儒禮樂百年而後興又曰必聖人天子之位此臣惓惓之愚所以不巳於今日發伏望陛下留神垂覽倘蒙采納乞勅禮户工三部㑹集具議以聞續文獻通考嘉靖十年世宗張孚敬李時西苑相地土榖壇并建先蠶壇仁夀宫側毁北郊蠶壇
公元1369年
 農政全書太祖洪武二年二月上命皇后率内外命婦北郊郊廟衣服如儀自是以為
    蕙田案明史先蠶明初未立祀典㑹典云國初無親蠶夏言亦云太祖制禮親蠶獨缺而農政全書所載未知何本今附之以俟考
公元1537年
世宗實録嘉靖十六年二月詔罷親蠶西苑改建先蠶壇十一十二年皇后親蠶其後因事輒不舉至是始詔罷之仍命進蠶具如常嵗遣女官先蠶
公元1559年
明史禮志嘉靖三十八年親蠶四十一年並罷所司奏請
    蕙田世宗親蠶據實錄在十六年至三十八年并女官亦罷史誤
          右漢至明親桑先蠶
 五禮通考卷一百二十六
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