五禮通考卷一百三十二

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　嘉禮五

　　　朝禮

禮記玉藻天子元端而聽朔於南門之外(注端當為冕字之誤也元衣而冕冕服之下次疏知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服以元端案下諸侯皮弁聴朔朝服視朝是視朝之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若元端聽朔則是聴朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂元冕也周禮春官司服注元者衣無文裳刺黻而已是以謂元焉凡冕服皆元衣纁裳疏易繫辭黄帝堯舜垂衣裳葢取諸乾坤乾為天其色元坤為地其色黄但土無正位托於南方火赤色赤與黄即是纁色故以纁為名也夏官弁師注元衣之冕三斿用玉七十二)

　聶氏崇義曰元冕三旒五采藻十二就每旒亦貫五采玉十二計用玉七十二(方氏慤曰經有曰元冕有曰元冠有曰元端何也葢元端者祭服燕服之總名衣元衣而加元冕則為祭服衣元衣而加元冠則為燕服或冠冕通謂之端元端而朝日則是元冕者也元端而居則是加元冠者也聽朔亦元冕者敬朔事如祭故也)

　　　　蕙田案元冕者五冕之下天子元冕五采繅十有二就前後三斿每斿貫五采玉十二凡用玉七十二其諸侯孤卿大夫從王視朔亦服元冕繅就各如其命數諸公繅九就用玉五十四侯伯繅七就用玉四十二子男繅五就用玉三十繅玉皆三采三采者朱白蒼也天子之三公繅八就用玉四十八卿繅六就用玉三十六大夫繅四就用玉二十四繅玉亦皆三采士無冕以爵弁代之其諸侯之大夫從王朝視朔繅就亦各從其命數

　　　　又案以上元冕

周禮春官司服眡朝則皮弁服(注視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳云疏案禮記雜記云朝服十五升士冠僼皮弁素積故知義然也)

夏官弁師王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄(注故書㑹作䯤鄭司農云讀如馬㑹之㑹謂以五采束髪也士䘮禮曰檜用組乃笄檜讀與䯤同書之異耳説曰以組束髪乃著笄謂之檜沛國人謂反紒為䯤璂讀如綦車轂之綦玄謂㑹讀如大㑹之㑹㑹縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中毎貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也邸下抵也以象骨為之詩疏天子以十二為節約同冕旒也引詩㑹弁如星者彼注云㑹謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也與經義合故為證也)

諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁各以其等為之而掌其禁令(注各以其等繅斿玉璂如其命數也皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采士皮弁之㑹無結飾)

儀禮士冠禮皮弁服素積緇帶素鞸(注此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉)

素積白屨以魁柎之緇絇繶純純愽寸(注魁蜃蛤柎注也疏以蛤灰塗注於上使色白也周禮司服疏天子諸侯白舄大夫士白屨皆施於皮弁)

　　　　蕙田案士冠禮稱皮弁服緇帶白屨皆士之制也若天子視朝則素帶朱裏朱綠終辟白舄諸侯視朔則素帶元華終辟白舄其素積素韠則上下同之

禮記玉藻天子皮弁以日視朝遂以食(疏天子既著皮弁視朝遂以皮弁而朝食所以敬養身體)君衣狐白裘錦衣以裼之(注君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也狐疏君謂天子引詩者證錦衣之上更有衣覆之必知白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白錦衣白三者相稱皆為白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用錦衣為裼狐青裘用玄衣為裼羔裘用緇衣為禓是裼衣與裘色相近也天子視朝服皮弁服則天子皮弁之下有狐白錦衣也諸侯於天子之朝亦然故秦詩云君子至止錦衣狐裘此經云君則天子兼諸侯也凡在朝君臣同服然則三公在天子之朝執壁與子男同則皮弁之下狐白錦衣與子男同也其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白則卿大夫得衣狐白也其裼則不用錦衣故下注云非諸侯則不用錦衣為裼熊氏云當用素衣為裼其天子之士及諸侯之士在天子之朝既不用狐白熊氏云用麛裘素裼也諸侯朝天子受皮弁之裼歸來嚮國則亦錦衣狐裘以告廟則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也告廟之後則不服之其在國視朔則素衣麑裘卿大夫士亦皆然故論語注云素衣麑裳視朔之服是也)

諸侯皮弁以聽朔於太廟(注皮弁下天子也皮疏以天子用元冕諸侯用弁故云下天子也)

論語素衣麑裘(疏素衣麑裘諸侯在國視朔之服也卿大夫士亦皆然故鄭元注此云素衣麑裘視朔之服是也)

　聶氏三禮圖説士冠禮皮弁服素積緇帶素韠注云以白鹿皮為冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云積猶辟也以素為裳辟蹙其要中也亦用十五升布為衣以象弁色葢天子素帶素韠朱裏朱綠終辟佩白玉白舄青絇繶純又弁師云王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄注云㑹縫中也璂讀為綦綦結也邸謂下抵梁正張鎰圖云弁縫十二賈疏引詩㑹弁如星謂於弁十二縫中結五采玉落落而處狀似星也又於弁内頂上以象骨為抵至三王重質不變故王服之以日視朝燕諸公甥舅視學祭菜皆服焉賈疏云皮弁韋弁同但色異耳

　陳氏禮書周禮弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之鄭康成曰皮弁者以白鹿皮為之葢皮弁存毛順物性而制之文質具焉韋弁去毛違物性而又染之文而已凡在下者為基可以托宿者為邸玉璂則縫中貫玉而施於下者也象邸則下柢用象而託以皮者也諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等鄭康成曰侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤璂飾四三命之卿璂飾三再命大夫璂飾二玉亦二采於理或然推此則公之玉九天子之玉十有二又可知也詩曰㑹弁如星言其玉也又曰其弁伊騏書曰綦弁執戈言其文也葢綦者隂陽之雜故禮以綦組纓為士之齊冠綦組綬為世子佩詩以綦巾為女巾皆其未成德者之服也則士弁以綦宜矣康成讀玉璂為綦以綦為結是臆説也記曰三王共皮弁素積語曰素衣麑裘則素衣其衣也素積其裳也士冠禮皮弁素積緇帶禮記雜帶君朱綠大夫元華士緇辟則士之皮弁緇帶與君大夫皮弁之帶異矣士冠禮皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊弁師王朱紘禮記天子朱紘諸侯青紘則士皮弁緇組紘與天子諸侯皮弁之紘亦異矣葢皮弁天子以視朝以宴以聽郊報以舞大夏諸侯以聽朔以廵牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待聘賔卿大夫以王命勞侯氏以聘於鄰國以卜宅士以冠學士以釋菜凡大夫士之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者衆矣葢人為者多變自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素積而周天子至士共用之也然䘮服小記諸侯弔必皮弁錫衰郊特牲大蜡皮弁素服葛帶榛杖以送終則弁雖與吉禮同而服與吉服不同

　　　　蕙田案天子諸侯有冕服有弁服弁有三等皮弁其一也天子皮弁以眡朝諸侯皮弁以聽朔弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄鄭注璂讀如綦皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩其弁伊騏箋云騏當作𤪌以玉為之陸德明釋文亦云説文作𤪌云弁飾也然則璂與𤪌𤪌與綦一字而互變其文耳内則云偪屨著綦又云屨綦鄭注綦屨繫也綦之訓結内則有之陳用之譏鄭為臆説非也弁師云諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等則天子眡朝諸臣之在王朝者三公璂飾八卿璂飾六大夫璂飾四其諸侯入為王卿士者上公璂飾九侯伯璂飾七子男璂飾五各如其命數可知也士皮弁無結飾則但以白鹿皮為之而已天子皮弁之服素衣素裳素帶朱裏朱綠終辟佩白玉素韠白舄其裘則以狐白錦衣以裼之知者司服注皮弁之服十五升白布衣士冠禮注皮弁之衣用布十五升其色象焉又論語素衣麑裘鄭注視朔之服諸侯以素衣視朔明天子以素衣眡朝故知素衣矣士冠禮皮弁服素積注積猶辟也以素為裳辟蹙其要中又冠禮記郊特牲明堂位祭義並有皮弁素積之文案積訓為辟即論語之帷裳也以素為之故云素裳矣玉藻天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟雜帶君朱綠大夫元華士緇辟二寸再繚四寸注士禆垂之下外内皆以緇是謂緇帶案士冠禮爵弁皮弁朝服元端四等皆用緇帶士以緇則天子以朱綠可知故云素帶朱裏朱綠終辟矣玉藻天子佩白玉而元組綬以君子玉不去身知常佩之故云佩白玉矣士冠禮皮弁服素韠玉藻注凡韠以韋為之必象裳色皮弁服皆素韠正義謂君與大夫士皮弁皆然故云素韠矣士冠禮素積白屨以魁柎之緇絇繶純純愽寸周禮司服疏天子諸侯白舄大夫士白屨皆施於皮弁屨人疏白舄配韋弁皮弁故云白舄矣玉藻君衣狐白裘錦衣以禓之注君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可禓也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣之上復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與案皮弁服者素衣也錦衣加狐白之上素衣又加錦衣之上中庸謂惡其文之著者以此凡在朝君臣同服故三公諸侯在天子之朝亦狐白錦衣詩秦風錦衣狐裘是也卿大夫亦衣狐白但以素衣裼不用錦衣鄭注玉藻云非諸侯則不用錦衣為裼是也士麛裘以素衣禓玉藻士不衣狐白是也諸侯視朔之服皮弁素衣素裳素韠白舄與天子同其皮弁之璂飾各如其命數素帶朱綠終辟佩山玄玉與天子異其裘則麛裘素衣以禓之卿大夫亦麑裘素衣論語素衣麑裘是也禮君用純色臣下之則大夫士視朔之裘青豻褎與凡禓衣象裘色玉藻絞衣以裼與論語素衣不同熊氏云臣用絞君用素皇氏云素衣為正記者亂言絞耳二説不同皇氏近之

　　　　又案以上皮弁服

周禮春官司服冠弁服(注冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮)

儀禮士冠禮主人玄冠朝服緇帶素韠(注玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇玄則六入與疏六入七入深淺不同而鄭以衣與冠同以緇與玄同色者大同小異皆是黒色故云同也)

　　　　蕙田案士之朝服緇帶諸侯則素帶朱綠終辟大夫則素帶元華辟垂

儀禮燕禮記燕朝服於寢(注朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠玄端緇帶素韠白屨也韠疏案屨人注天子諸侯吉事皆舄諸侯朝服素裳素應白舄而云白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也周禮屨人注王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯玄衮赤舄則諸侯與王同下有白舄黒舄而疏赤舄舄中之上六冕之舄也冕服皆玄上纁下畫以衮龍赤舄者象纁裳故也下有白舄黒舄者白舄配韋弁皮弁黒舄配冠弁服冠弁服諸侯視朝之服燕禮記云燕朝服鄭云諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠玄端緇帶素韠白屨也白屨即與皮弁素積白屨同今以黒舄配之不與裳同色者朝服與玄端大同小異皆玄端緇布衣而裳有異耳若朝服則素裳白屨若玄端之裳則玉藻云韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳皆不與裳同色者但天子諸侯舄有三等玄端既不得與祭服同赤舄若與韋弁皮弁同白則黒舄無所施故從上士玄裳無正而黒舄也大夫玄端素裳亦從裳黒屨矣)

　　　　蕙田案天子諸侯白舄以配韋弁皮弁冠弁黒舄以配玄端但司服所掌九服别無玄端故康成於冠弁之下注云王卒食以居則玄端以玄端與冠弁大同小異因附見之耳賈疏泥於注中三等舄配九服之文因謂黒舄配冠弁服既又知其非也復多方以通之竊謂不如云黒舄配玄端之直捷也

　　　　又案玄端之服與朝服同惟裳與屨舄異朝服君素裳白舄臣素裳白屨玄端則天子諸侯朱裳黒舄大夫素裳黒屨上士玄裳中士黄裳下士雜裳同用黒屨其大夫玄端素裳與朝服不異賈公彦謂禮窮則同然朝服之屨以素玄端服以黒則亦有别矣

特牲饋食禮記其服皆朝服玄冠緇帶緇韠(注皆者謂賔及兄弟朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭命賔兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣)

　　　　蕙田案朝服素裳素韠上下同之此記云緇韠與士冠禮異疑緇當為素因上有緇帶之文而誤耳鄭氏以為下大夫之臣緇韠於他書無所考

禮記玉藻諸侯朝服以日視朝於内朝(注朝服冠玄端素裳也疏案王制云周人玄衣而養老注玄衣素裳天子之燕服為諸侯朝服彼注云玄衣則此玄端也若以素為裳則是朝服此朝服素裳皆得謂之玄端故論語云端章甫注云端玄端諸侯朝服若上士以玄為裳中士以黄為裳下士以雜色為裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之玄端不得名為朝服也玉藻疏皇氏云畿内諸侯朝服用緇衣畿外用玄衣狐青是畿外諸侯朝服之裘熊氏以為内外諸侯朝服皆緇衣以羔為裘不用狐青也案王制直云玄衣而養老不辨内外之異又詩唐風羔裘豹袪卿大夫之服檜風云羔裘逍遥鄭玄云朝燕之服也論語云緇衣羔裘注云諸侯之朝服羔裘者必緇衣為裼唐檜魯非畿内之國何以並云羔裘若此玄衣為畿外諸侯則鄭注此何得云大夫士也陳氏澔曰諸侯以玄冠緇衣素裳為朝服凡在朝君臣上下同服)

　　　　蕙田案朝服緇衣也亦可稱玄端者緇與玄雖淺深不同而皆黒色從其相近而名之也玄端而不素裳則不得云朝服賈孔三禮疏析之當矣

孔子曰朝服而朝卒朔然後服之(注謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服疏朝服緇衣素裳而朝謂每日朝君卒朔然後服之者卒朔謂卒告朔之時服皮弁告朔禮終脱去皮弁而後服朝服也陳氏澔曰聽朔重於視朝諸侯之朝服玄端素裳而聽朔則皮弁故卒聽朔之禮然後服朝服而視朝也)

朝服之以縞也自季康子始也(注亦僣宋王者之後衣疏案王制云殷人縞而養老燕服則為朝服宋是殷後故朝服以縞方氏慤曰朝服以布不以純以緇不以縞後世反之始乎季康子之失禮陳氏澔曰朝服之布十五升先王之制也季康子始用生絹後人因之故記者原其所自)

雜記朝服十五升

詩周南羔羊羔羊之皮素絲五紽(傳大夫羔裘以居居疏謂居於朝廷非於家也論語曰狐貉之厚以居注云在家所以接賔客則在家不服羔裘矣論語注又云緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹祛與君異耳明此為朝服之裘非居家也)

鄭風緇衣緇衣之宜兮(傳緇黒色卿士聽朝之正服也箋緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也是疏此緇衣即士冠禮所云主人玄冠朝服緇帶素韠也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服為朝服美武公善為司徒而經云緇衣則緇衣卿士所服也而天子與其臣皮弁以日視朝則卿士旦朝於王服皮弁不服緇衣故知是卿士聽朝之正服謂既朝於王退適治事之館釋皮弁而服以聽其所朝之政也又云退適治事之處為私對在天子之庭為公此私朝在天子宫内即下句適子之館兮是也舜典云闢四門者注云卿士之職使為己出政教於天下言四門者亦因卿士之私朝在國門魯有東門㐮仲宋有桐門右師是後之取法於前也彼言私朝者在國門謂卿大夫夕治家事私家之朝耳與此不同何則玉藻説視朝之禮曰君既視朝退適路寢使人視大夫大夫退然後適小寢釋服君使人視其事盡然後休息則知國之政教事在君所斷之不得歸適國門私朝明國門私朝非君朝矣玉藻云天子皮弁以日視朝是天子之朝服皮弁故退適諸曹服緇衣也)

羔裘羔裘如濡洵直且侯(箋緇衣羔裘諸侯之朝服也)

　朱子集傳葢美其大夫之辭

羔裘豹飾孔武有力(傳豹飾緣以豹皮也飾疏禮君用純物臣下之故袖異皮)

唐風羔裘羔裘豹袪自我人居居(箋羔裘豹祛在位卿大夫之服也)

羔裘豹袖自我人究究

檜風羔裘羔裘逍遥狐裘以朝(傳羔裘以遊燕狐裘以適朝國無政令使我心勞衣箋諸侯之朝服緇衣羔裘大蜡而息民則有黄狐裘今以朝服燕祭服朝是其好潔衣服也)

　蘇氏軾曰錦衣狐裘所以朝天子之服也

　嚴氏粲曰狐裘有青有白有黄此詩不指何色鄭氏以為黄衣狐裘謂檜君以祭服而朝也蘇氏以為狐白謂檜君以朝天子之服而聽其國之朝也二説不同狐青為臣下之服非檜君所服檜君好潔衣服亦必不服狐黄當從蘇氏以為狐白

　　　　蕙田案朱子集傳從蘇氏説

羔裘翺翔狐裘在堂(疏上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寢以聽大夫所治之政二者於禮同服羔裘今檜君皆用狐裘故二章各舉其一)

論語緇衣羔裘(疏緇衣羔裘謂朝服也士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素韠注云玄冠委貌朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣與冠同色是朝服色玄玄即緇色之小别此説孔子之服云緇衣羔裘玉藻亦云羔裘緇衣以禓之是羔裘禓用緇衣明其上正服亦緇色也下文又曰羔裘玄冠不以弔是羔裘所用配玄冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色又與玄冠相配故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也)

吉月必朝服而朝(注孔曰吉月月朔也朝服皮弁服文疏皮弁服與君視朔之服也魯自公不行視朔之禮孔子恐其禮廢故每於月朔必衣此視朔之服而朝於君所謂我愛其禮也)

　　　　蕙田案儀禮禮記所謂皮弁服與朝服其用不一然皮弁自皮弁服朝服自朝服未有以皮弁為朝服者何也葢皮弁天子視朝之服玄端卿大夫視私朝之服二者似皆可稱朝服而不然者以在朝君臣同服而皮弁綦飾有五采三采之不同玄端服則有玄裳黄裳雜裳之别獨冠弁為諸侯君臣之朝服上下同之其不同者惟諸侯白舄大夫士白屨諸侯之羔裘純色大夫羔裘豹袖二端無大分别故謂之朝服也玉藻稱孔子曰朝服而朝卒朔然後服之夫告朔之服皮弁服也必卒朔而視朝然後脱皮弁而服朝服則朝服非皮弁服禮記所載甚明孔氏邢氏之説非也

　聶氏三禮圖説張鎰圖云緇玄二服素韠素帶朱綠終禆佩山玄玉白舄青絇繶純天子之卿服以從燕諸侯諸侯之孤卿大夫服以朝君

　　　　蕙田案素帶朱綠終裨佩山玄玉白舄專據諸侯而言卿大夫與君不同

　　　　蕙田案諸侯朝服以視朝朝服周禮司服謂之冠弁服鄭注冠弁委貌也冠弁亦謂之玄冠士冠禮主人玄冠朝服注玄冠委貌是也其名委貌者鄭氏云委猶安也言所以安正容貌也亦謂之委左氏傳劉定公曰吾與子弁冕端委以治民臨諸侯又晏子端委立於虎門國語晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以隨宰人諸所云端者朝服之玄端所云委者委貌也其制經無明文聶崇義三禮圖委貌有四式其一舊圖云委貌進賢冠其遺象是也其二漢志云委貌與皮弁冠同制是也其三張鎰圖云諸侯朝服之玄冠士之玄端之玄冠諸侯之冠弁此三冠與周天子委貌形制相同是也其四則梁正因阮氏之本而圖委貌與前三法形制又殊聶氏疑不敢定而以張氏為得之誠然但張氏亦畧有語病葢諸侯朝服之玄冠即冠弁亦即委貌本無二制其天子諸侯卿大夫士之玄端服惟裳制有異其冠則皆玄冠與朝服之玄冠亦無二制也張氏之説似猶岐而視之矣諸侯之朝服緇衣素裳素帶朱綠終辟佩山玄玉素韠白舄其裘則以羔緇衣以裼之知者詩鄭風緇衣之宜兮鄭武公以諸侯入為周卿士在私朝則服緇衣是緇衣為諸侯朝服也緇衣之布亦十五升雜記朝服十五升是也緇衣亦謂之玄衣王制周人玄衣而養老注玄衣素裳天子之燕服為諸侯朝服士冠禮疏云玄為六入緇為七入深淺不同鄭以緇與玄同色者大同小異皆是黒色故云同也亦謂之玄端論語注玄端諸侯朝服葢端者端正之義以朝服用正幅為之故云端矣知素裳素韠者司服注冠弁服亦積素以為裳玉藻注朝服冠玄端素裳也又士冠禮朝服素韠韠與裳同色故云素裳素韠矣素帶朱綠終辟佩山玄玉張鎰圖亦云然葢以玉藻文推得之燕禮記燕朝服注朝服謂冠元端緇帶素韠白屨也賈疏以為諸侯朝服應白舄而云白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也諸侯朝服羔裘詩羔裘如濡箋云緇衣羔裘諸侯之朝服是也其臣亦羔裘而豹褎詩羔裘豹飾羔裘豹祛羔裘豹褎玉藻羔裘豹飾緇衣以禓之皆大夫士之禮也孔頴達曰禮君用純物臣下之故袖飾異皮陳用之乃以天子視朝服麛裘青豻褎諸侯視朝服羔裘豹飾上下同之其不然乎裼裘之制漢唐注疏家以為裘之上有裼衣裼衣之上又有正服故邢叔明疏論語云羔裘裼用緇衣明其上正服亦緇色也陳用之則謂袒而見裘曰裼揜而充裘曰襲素衣麑裘則麑裘之上素衣其正服也緇衣羔裘則羔裘之上緇衣其正服也黄衣狐裘錦衣狐裘葢亦若此詩曰衣錦尚褧葢惟錦加褧以惡文著餘衣固不然也此説似亦有理並存之以俟考

　　　　又案以上冠弁服

儀禮士冠禮玄端玄裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠(注此莫夕於朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前玄後黄玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋玉疏此莫夕於朝之服者當是莫夕於君之朝服也案藻云君朝服以日視朝於内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝玄端夕深衣朝時所服與君不同故鄭注云謂大夫士也則彼朝玄端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服玄端深衣以聽私朝矣此服注云莫夕於朝之服是士向莫之時夕君之服必以莫為夕者朝禮備夕禮簡故以夕言之也若卿大夫莫夕於君當亦朝服矣云玄端即朝服之衣易其裳者上云玄冠朝服緇帶素韠此玄端亦緇帶彼云朝服即此玄端也但朝服亦得名端故論語云端章甫鄭云端諸侯視朝之服耳皆以十五升布為緇色正幅為之同名也云易其裳者彼朝服素韠韠同裳色則裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言易彼言素韠此云爵韠於文自明故不言易也云君朱大夫素士爵者韠之韋色也云君朱者見五等諸侯則天子亦朱矣韠同裳色則天子諸侯朱裳士言爵則此經爵韠亦一也以其裳有三等爵亦雜色故同爵韠若然大夫素裳則與朝服不異者禮窮則同也)

玄端黑屨青絇繶純純愽寸(注屨者順裳色玄端黒屨以玄裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青愽廣也疏玄端有玄裳黄裳雜裳經惟云玄端黒屨與玄裳同色不取黄裳雜裳故云以玄裳為正也周禮屨人賈疏繶是牙底相接之縫綴絛於其中絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口緣)

特牲饋食禮主人冠端玄(注冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不玄端者疏玄冠有不玄端者不玄端則朝服也對文則玄端有纁裳玄裳黄裳雜裳若朝服緇布衣而素裳但六入為玄七入為緇大判言之緇衣亦名玄是以散文言之朝服亦名玄端論語云端章甫鄭云端玄端也諸侯日視朝之服以端是正幅非直服名端六冕亦有端稱禮記魏文侯曰吾端冕而聽古樂是冕服正幅亦名端也)

禮記玉藻朝玄端夕深衣(注謂大夫士也玄疏大夫士以視私朝故服端若朝君之時則朝服也朝服其衣與玄端無異但其裳以素耳若大夫莫夕蓋亦朝服其士則用玄端故士冠禮注云玄端士莫夕於朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也)

　聶氏三禮圖司服云齋有玄端張鎰圖云天子齊玄衣玄冠玄裳黒韠素帶朱綠終辟佩白玉黒舄赤絇繶純諸侯惟佩山玄玉為别燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶純卿大夫素裳上士玄裳中士黄裳下士雜裳前玄後黄大夫以上朝夕服之惟士夕服之夕者若夕晡上視事耳

　　　　蕙田案大夫士朝朝於君皆朝服其夕見君大夫則朝服士則玄端若大夫士夕視事於私朝亦服深衣不服玄端也今如禮圖所云大夫以上燕居朝夕服玄端既與玉藻夕深衣之文違牾又云惟士夕服之則士朝所服者又何衣耶

　陳氏禮書玄端齊服也諸侯與士以為祭服玉藻玄端以祭特牲冠端玄是也大夫士以為私朝之服玉藻朝玄端是也天子至士亦以為燕服玉藻天子卒食玄端以居内則事父母端韠紳是也然則端衣所用固不一矣若夫朝服天子以素諸侯以緇未聞以玄端也玄端皆玄裳或黄裳雜裳可也未聞以素裳也鄭氏釋儀禮謂玄端即朝服之衣易其裳耳釋玉藻曰朝服冠玄端素裳此説無據

　　　　蕙田案玄端之名見於三禮者不一其以為齊服者周禮司服云齊服有玄端素端是也其以為祭服者特牲饋食禮主人冠端玄是也天子諸侯祭服皆冕雜記大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己然則玄端以祭惟士則然玉藻諸侯玄端以祭鄭氏破端為冕其説原不可易陳用之據此謂諸侯祭服有玄端真大惑矣其以為朝服者大夫士私朝為然玉藻朝玄端是也若士夕見君則亦服之以夕禮簡於朝士卑於大夫故不服朝服而服玄端鄭注儀禮謂莫夕於朝之服是也其以為燕服者玉藻天子卒食玄端以居内則子事父母端韠紳是天子以至士皆得服之但天子燕居則朝夕並服玄端諸侯以下皆夕深衣則惟朝服之為不同耳朝服之緇衣與玄端同制葢緇之與玄猶纁之與黄緇衣可稱玄衣纁裳亦可云黄裳其色相近故也朝服君臣皆素裳玄端服之裳則天子諸侯以朱大夫以素士有以玄以黄以雜之别其玄端衣與朝服同鄭皆推校禮經諸文而得之陳氏以為無據亦非又案以上玄端服

　　　　　　　　　　右朝服

周禮春官巾車象路朱樊纓七就建大赤以朝(注象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝疏以日視朝者謂於路門外常朝之處乗之此雖據常朝而言至于三朝皆乗之)

夏官道僕掌馭象路以朝夕燕出入(注朝夕朝朝莫夕呉氏澄曰朝見羣臣曰朝莫見曰夕燕謂自内外朝乗象路以還燕寢)

禮記玉藻大夫齊車鹿幦豹犆朝車鹿幦豹犆(注幦覆苓也犆讀如直道而行之直直謂緣也臣之朝車與齊車同飾)

　　　　蕙田案巾車金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封蕃國賈疏凡五等諸侯所得路惟祭祀及朝天子乗之若齊弔及朝并朝夕燕出入可降一等然則諸侯視朝所乗之車同姓以象路異姓以革路四衛以下皆乗木路可知也卿大夫以下朝車經無明文玉藻紀大夫朝車有鹿幦豹犆之文亦未詳何車但以巾車孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車考之則卿大夫朝車應即此四等之車也

　　　　　　　　　　右朝車

周禮春官大史頒告朔於邦國(注天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之也疏案禮記玉藻諸侯皮弁聽朔於太祖太祖即祖廟諸侯約天子故縣之於中門帀日斂之藏之於祖廟月朔用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻謂之聽朔春秋謂之視朔視朔者人君入廟視之告者使有司讀祝以言之聽者聽治一月政令所從言之異耳)

　　　　蕙田案玉藻皮弁以聽朔於太廟賈疏引作太祖小異

閏月詔王居門終月(注門謂路寢門也鄭司農云月令十二月分在青陽明堂總章玄堂左右之位惟閏月無所居居於門故於文王在門謂之閏疏明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十二月聼朔於十二堂閏月各於時之門故太史詔告王居路寢門若在明堂告事之時立行祭禮無居坐之處若在路寢堂與門聼事之時各居一月故立居門終月)

禮記月令孟春之月天子居青陽左个(注所以順時氣也青陽左个大寢東堂北偏明疏北偏近北也然則此是明堂北偏而云大寢者欲明堂與大廟大寢制同故兼明於明堂聼朔竟次還大廟次還大寢也然云東堂則知聼朔皆堂不於五角之室中也)

仲春之月天子居青陽大廟(注青陽大廟東堂當大室)

季春之月天子居青陽右个(注青陽右个東堂南偏)

孟夏之月天子居明堂左个(注明堂左个大寢南堂東偏)

仲夏之月天子居明堂大廟(注明堂大廟南堂當大室)

季夏之月天子居明堂右个(注明堂右个南堂西偏)

中央土天子居大廟大室(注大廟大室中央室也東疏案考工記云周人明堂西九筵南北九歩凡室二筵則五室並皆二筵無大小也今中央室稱大室者以中央是土室土為五行之主尊之故稱大以夏后大室則四旁之室皆南北三歩東西三歩三尺中央土室南北四歩東西四歩四尺則周之明堂亦應土室在中央大於四角之室也但文不具耳)

孟秋之月天子居總章左个(注總章左个大寢西堂南偏)

仲秋之月天子居總章大廟(注總章大廟西堂當大室)

季秋之月天子居總章右个(注總章右个西堂北偏)

孟冬之月天子居玄堂左个(注玄堂左个北堂西偏)

仲冬之月天子居玄堂大廟(注玄堂大廟北堂當大室)

季冬之月天子居玄堂右个(注玄堂右个北堂東偏)

　　　　蕙田案明堂與大寢不同制辨詳吉禮明堂門

玉藻天子玄端聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中(注南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂之制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿於路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王陽疏云每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青左个仲春居青陽大廟季春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之堂也云閏月非常月也者案文六年云閏月不告月猶朝於廟公羊云不告月者何不告朔也曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休云不言朔者閏月無告朔禮也穀梁之義與公羊同左氏則閏月當告朔案異義公羊説每月告朔朝廟至於閏月不以朝者閏月殘聚餘分之月無正故不以朝經書閏月猶朝廟譏之左氏説閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時政也許君謹案從左氏説不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭駁之引堯典以閏月定四時成嵗閏月當告朔又云説者不本於經所譏者異其是與非皆謂朝廟而因告朔似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝於廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣如此言從左氏説又以先告朔而後朝廟鄭以公羊閏月不告朔為非以左氏告朔為是二傳皆以先朝廟而因告朔二者皆失故鄭云其是與非皆謂朝廟而因告朔俱失之也鄭必知告朔與朝廟異者案天子告朔於明堂其朝享從祖廟下至考廟故祭法云曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在太廟而朝享自皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用太牢故司尊彛朝享之祭用虎彛蜼彛大尊山尊之等是其别也云聽其朔於明堂門中還處路寢門終月者以閏非常月無恒居之處故在明堂門中案太史云閏月詔王居門終月是還處路寢門終月謂終竞一月所聽之事於一月中耳於尋常則居燕寢也故鄭注太史云於文王在門謂之閏是閏月聼朔於明堂門反居路寢門皇氏云明堂有四門即路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也云凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者論語云告朔之餼羊注云天子特牛與以其告朔禮畧故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神於下其義非也)

　張子曰據玉藻天子聽朔於明堂諸侯則於太廟就藏朔之處告祖而行(馬氏晞孟曰告朔於廟明其受之於祖也聽朔於南門之外明其受之於天也)

諸侯皮弁以聽朔於太廟(注皮弁下天子也皮疏以天子用玄冕諸侯用弁故云下天子也此諸侯聼朔於太廟熊氏云周之天子於洛邑立明堂惟大享帝就洛邑耳其每月聼朔當在文王廟也以文王廟為明堂制故也此聽朔於太廟榖梁傳云諸侯受乎禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即論語云告朝之餼羊是也則於時聼治此月朔之事謂之聼朔此玉藻文是也聼朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於太祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊彛云朝享是也又謂之朝廟文六年云猶朝於廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝正於廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也方氏慤曰天子聼朔於南門示受之於天也諸侯聼朔於太廟示受之於祖也諸侯受朔於天子而云受之於祖者以已得受朔於天子由祖故也元冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之於天故神之諸侯以朝服受之於祖故明之)

春秋僖公五年左傳春王正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也(注視朔親告朔也視疏公既告廟受朔即聽此朔之政)

文公十六年夏五月公四不視朔(注諸侯每月必告朔聼政因朝於廟今公以疾闕不得視二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不視朔非一也義無所取故特舉此以表行事因明公之實有疾非詐齊朔疏天子頒朔於諸侯諸侯受而藏之於祖廟每月之以特羊告廟受而施行之遂聼治此月之政謂之視朔因以其日又以朝享之禮祭皇考以下謂之朝廟此年公疾自二月至於五月已經四月不得視朔故書公四不視朔告朔謂告於祖廟視朔謂聼治月政視朔由公疾而廢其告朔或有司告之不必廢也論語云子貢欲去告朔之餼羊必是廢其禮而羊在葢從是以後更有不告朔者故欲去其羊耳六年閏月不告月書經以譏之在後若不告朔不復書之者葢以閏月不告其譏已明故於後不復譏之公羊何注視朔説在六年不舉不朝廟者禮月終於廟先受朝政乃朝明王教尊也朝廟禮也故以不視朔為重常以朔者始重也文六年閏月不告月何注禮諸侯受十二月朔政於天子藏於太祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之比時使有司先告朔禮之至也受於廟者孝子歸美先君不敢自專也言朝者縁生以事死親在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故事必於朔者感月始生而朝)

　　　　蕙田案告朔與朝廟無二禮何邵公注公羊其説甚明鄭康成乃别以司尊彞之朝享當朝廟殊誤詳見吉禮告朔門

左傳公四不視朔疾也公羊傳公曷為四不視朔公有疾也何言乎公有疾不視朔自是公無疾不視朔也然則曷為不言公無疾不視朔有疾猶可言也無疾不可言也(注言無疾大惡不可言也是後公不復視朔政事委任公子遂)

　家語季康子朝服以縞曾子問於孔子曰禮乎孔子曰諸侯皮弁以告朔然後服之以視朝若此禮者也荀悦申鑒曰天子南面聽天下嚮明而治葢取諸離天之道也月正聽朝國家之大事也宜正其儀以明舊典

　杜氏預春秋釋例人君者設官分職以為民極逺細事以全委任之責從諸下以盡知力之用總成敗以效能否執八柄以明誅賞故自非機事皆委任焉誠信足以相感事實盡而不擁故受位居職者思効忠善日夜自進而無所顧忌也天下之細事無數一日二日萬端人君之明有所不照人君之力有所不堪則不得不借問近習有時而用之如此則六鄉六遂之長雖躬履此事躬造此官當皆移聽於内官回心於左右政之粃亂常必由此聖人知其不可故簡其節敬其事因月朔朝廟遷坐正位㑹羣吏而聽大政考其所行而決其煩疑非徒議將然也乃所以考已然又惡其宻聽之亂公也故顯聚以㫁之是以上下交泰官人以理萬民以察天下以治也每月之朔必朝於廟因聽政事事敬而禮成故告以特牛然則朝廟朝正告朔視朔皆同日之事所從言異耳

　　　　　　　　　　右聽朔

周禮天官宰夫掌治朝之法敘羣吏之治以待賔客之令諸臣之復萬民之逆(注恒次敘諸吏之職事三者之來則應使辦理之鄭司農云復請也逆迎受王命者宰夫主諸臣萬民之復逆故詩人重之曰家伯維宰元謂復之言報也反也反報於王謂於朝廷奏事自下而上曰逆逆謂上書廷疏復謂羣臣受王命使臣行之訖反報於王故云朝奏事也自上而下曰順故自下而上曰逆也言上書者則今之上表也若然據夏官諸侯諸臣萬民皆復逆並有則此亦皆有上書奏事耳吳氏澄曰令者賔客有求於朝也復者諸臣反命於上也逆者萬民有言於上也待之有敘則下得以致其情於上待之無敘則上無以審擇於其下故賔客之令有輕重諸臣之復有先後萬民之逆有緩急宰夫皆敘羣吏之治以待之則賔客臣民俱順矣)

　邱氏濬曰案天官卿冢宰其貳則少宰少宰之次又有宰夫王眡朝則冢宰贊聽治而宰夫掌其治之法所謂敘羣吏之治即今百司各奏所治之事也待賔客之令即今鴻臚引見藩府所遣使及外夷也諸侯之復萬民之逆即今通政司所奏事也正公卿大夫羣吏之位正之為言疏謂察其不如儀者即前代殿中御史之職今輪御史糾儀也古今委任之職不同而所當為之令所當禁之法則一而已

夏官太僕掌正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆建路鼓於大寢之門外而掌其政以待達窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庻子(注服王舉動所當衣也位立處也出大命王之教也入大命羣臣所奏行也鄭司農云復謂奏事也逆謂受下奏窮謂窮冤失職則來撃此鼓以達於王若今時上變事撃鼓矣遽傳也若今時驛馬軍書當急聞者亦撃此鼔令聞此鼓聲則速逆御僕與御庻子也太僕主令此二官使速逆窮遽者玄謂達窮者謂司寇之屬朝士掌以肺石達窮民聼其辭以告於王遽令郵驛上下程品御僕御庻子直事鼔所者太僕聞鼔聲則速逆此二官當受其事以聞)

　吳氏澄曰建路鼔於大寢門之外非惟以鼓為朝事早晩之節也葢亦如後世之登聞鼔焉窮謂窮冤失職者遽令謂事當急聞者之政令也御僕御庻子二官皆直事於鼓所者若聞鼓聲則太僕即速迎此二官而受其事也

小臣掌三公及孤卿之復逆(疏諸侯是賔客其復逆太僕尊官掌之三公孤卿是臣在朝廷故小臣掌也)御僕掌羣吏之逆及庻民之復以序守路鼓(注羣吏府史以下序更羣疏太僕掌諸侯復逆小臣掌三公孤卿復逆此所云吏對庻民是府史以下言以下兼胥徒若然不見大夫士者小臣孤卿中兼之矣序更者即太僕鄭云直事鼔所者也)

　　　　蕙田案内豎掌内外之通令凡小事注云内外以大事聞王則俟朝而自復然則宰夫太僕小臣御僕所掌諸臣之復逆皆以大事聞於王者也諸臣復逆大率在路寢聽政之時不必正當眡朝而於此可以想見先王之勤政事通下情舜之好察邇言大禹之稽於衆皆由此道也故先著於此

　　　　又案以上復逆

禮記玉藻將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣(注思所思念將以告君者也對所以對君者也命所受君命者也書之於笏為失忘也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行)

　陳氏澔曰既服著朝服畢也容觀容貌儀觀也玉聲佩玉之聲也揖私朝與其家臣揖而往朝於君也

論語孔子沭浴而朝

　朱子集注沐浴齋戒以告君重其事而不敢忽也

　　　　　　　　　　右臣將適君所

禮記玉藻朝辨色始入(注羣臣也入入應門也辨猶正也别也)

　　　　蕙田案此諸侯之禮諸侯有庫雉路三門則所入者雉門也鄭誤以平諸侯有臯應路故云應門

詩齊風雞鳴雞既鳴矣朝既盈矣(傳朝盈而君作)

論語入公門鞠躬如也如不容立不中門行不履閾

　朱子集注公門髙大而若不容敬之至也中門中於門也謂當棖闑之間君出入處也閾門限也

　　　　　　　　　　右臣入門

禮記玉藻君日出而視之(陳氏澔曰臣入常先君出常後尊卑之禮然也視朝而見羣臣所以通上下之情)

詩齊風雞鳴東方明矣朝既昌矣(毛傳朝己昌盛則君聼朝)