钦定四库全书
　周易注疏卷二
　　魏王弼注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　上经(坤/)　(屯/)　(蒙/)　(需/)　(讼/)
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞注坤贞之所利利于牝马也马在
下而行者也而又牝焉顺之至也至顺而后乃亨故唯
利于牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋

东北丧朋安贞吉注西南致养之地与坤同道者也故
曰得朋东北反西南者也故曰丧朋阴之为物必离其
党之于反𩔖而后𫉬安贞吉音义(坤本又作川川今字/也同困魂反说卦云)
(顺也八纯卦象地牝频忍反徐邈扶忍反又扶死反攸/音由所也丧息浪反马云失也下及注并同离力智反)
疏(正义曰此一节是文王于坤卦之下陈坤德之辞盖/乾坤合体之物故乾后次坤言地之为体亦能始生)
(万物各得亨通故云元亨与乾同也利牝马之贞者此/与乾异乾之所利利于万事为贞此唯云利牝马之贞)
(坤是阴道当以柔顺为贞假借柔顺之象以明柔顺之/德也牝对牡为柔马对龙为顺假借此柔顺以明柔道)
(故云利牝马之贞牝马外物自然之象此亦圣人因坤/元亨利牝马之贞自然之德以垂教也不云牛而云马)

(亨倒取上文者辅嗣之意下句既云牝马之贞避此贞/文故云乃亨但亨贞相将之物故云至顺之贞亦是至)
(顺之亨此坤德以牝马至顺乃得贞也下文又云东北/丧朋去阴就阳乃得贞吉上下义反者但易含万象一)
(屈一伸此句与乾相对不可纯刚敌乾故利牝马下句/论凡所交接不可纯阴当须刚柔交错故丧朋吉也坤)
(位居西南说卦云坤也者地也万物皆致养焉坤既养/物若向西南与坤同道也阴之为物必离其党之于反)
(𩔖而后𫉬安贞吉者若二女同居其志不同必之于阳/是之于反𩔖乃得吉也凡言朋者非唯人为其党性行)
(相同亦为其党假令人是阴/柔而之刚正亦是离其党)
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆注地之所

以得无疆者以卑顺行之故也乾以龙御天坤以马行
地柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋
乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆注
地也者形之名也坤也者用地者也夫两雄必争二主
必危有地之形与刚健为耦而能永保无疆用之者不
亦至顺乎若夫行之不以牝马利之不以永贞方而又
刚柔而又圆求安难矣音义(疆或作疆同居良反下/及注同争争斗之争)疏
(正义曰至哉坤元至德合无疆此五句总明坤义及元/德之首也但元是坤德之首故连言之犹乾之元德与)

(失其为阴之道后顺得常者以阴在物之后阳唱而阴/和乃得主利是后顺得常西南得朋乃与𩔖行者以阴)
(而造坤位是乃与类俱行东北丧朋乃终有庆者以阴/而诣阳初虽离群乃终久有庆善也安贞之吉应地无)
(疆者安谓安静贞谓贞正地体安静而贞正人若得静/而能正即得其吉应合地之无疆是庆善之事也注正)
(义曰行之不以牝马牝马谓柔顺也利之不以永贞永/贞谓贞固刚正也言坤既至柔顺而利之即不兼刚正)
(也方而又刚者言体既方正而性又刚强即太刚也所/以须牝马也柔而又圆者谓性既柔顺体又圆曲谓太)
(柔也故须永贞也若其坤无牝马又无永贞求安难矣/云永贞者是下用六爻辞也东北丧朋去阴就阳是利)
(之永/贞)
象曰地势坤注地形不顺其势顺君子以厚德载物疏

(正义曰君子用此地之厚德容载万物言君子者亦包/公卿诸侯之等但厚德载物随分多少非如至圣载物)
(之极也注正义曰地体方直是/不顺也其势承天是其顺也)
初六履霜坚冰至注始于履霜至于坚冰所谓至柔而
动也刚阴之为道本于卑弱而后积著者也故取履霜
以明其始阳之为物非基于始以至于著者也故以出
处明之则以初为潜象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其
道至坚冰也音义(履如字郑读为礼著张虑反众经不/音者皆同凝鱼冰反驯似遵反向秀)
(云从也徐音/训此依郑义)疏(正义曰初六阴气之微似若初寒之始/但履践其霜微而积渐故坚冰乃至义)

(云履霜者从初六至六三坚冰者从六四至上六阴阳/之气无为故积驯履霜必至于坚冰以明人事有为不)
(可不制其节度故于履霜而逆以坚/冰为戒所以防渐虑微慎终于始也)
六二直方大不习无不利注居中得正极于地质任其
自然而物自生不假脩营而功自成故不习焉而无不
利象曰六二之动直以方也注动而直方任其质也不
习无不利地道光也音义(任而鸩反/众经皆同)疏(正义曰文言云/直其正也二得)
(其位极地之质故亦同地也俱包三德生物不邪谓之/直也地体安静是其方也无物不载是其大也既有三)
(德极地之美自然而生不假修营故云不习无不利物/皆自成无所不利以此爻居中得位极于地体故尽极)

(地之义此因自然之性以明人事居在此位亦当如地/之所为象曰六二之动直以方者言六二之体所有兴)
(动任其自然之性故云直以方也不习无不利地道光/者言所以不假修习物无不利犹地道光大故也注正)
(义曰居中得正极于地质者质谓形质地之形质直方/又大此六二居中得正是尽极地之体质也所以直者)
(言气至即生物由是体正直之性其运动生物之时又/能任其质性直而且方故象云六二之动直以方也动)
(而直方任其质者质以直方动又直方是质之与行内/外相副物有内外不相副者故略例云形躁妤静质柔)
(爱刚此之/𩔖是也)
六三含章可贞或从王事无成有终注三处下卦之极
而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃

发含美而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢
为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成
有终也象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
注知虑光大故不擅其美音义(知音智注同擅/善战反专也)疏(正义/曰含)
(章可贞者六三处下卦之极而能不被疑于阳章美也/既居阴极能自降退不为事始唯内含章美之道待命)
(乃行可以得正故曰含章可贞或从王事无成有终者/言六三为臣或顺从于王事故不敢为事之首主成于)
(物故云无成唯上唱下和奉行其终故云有终象曰含/章可贞以时发者夫子释含章之义以身居阴极不敢)
(为物之首但内含章美之道待时而发是以时发也或/从王事知光大者释无成有终也既随从王事不敢主)

(成物始但奉终而行是知虑光大不自擅其美唯奉于/上注正义曰三处下卦之极者欲见三虽阴爻其位尊)
(也不疑于阳者阴之尊极将与阳敌体必被阳所忌今/不被疑于阳言阳不害也应斯义者斯此也若能应此)
(义唯行含章可贞已下之事乃/应斯义此爻全以人事明之)
六四括囊无咎无誉注处阴之卦以阴居阴履非中位
无直方之质不造阳事无含章之美括结否闭贤人乃
隐施慎则可非泰之道象曰括囊无咎慎不害也音义
(括古活反结也方言云闭也广雅云塞也囊乃刚反誉/音馀又音预造七到反又曹早反否皮鄙反闭心计反)
(字林方结反云阖也施慎并如/字慎谨也象词同本或作顺非)疏(正义曰括结也囊所/以贮物以譬心藏知)

(也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与/物忤故曰无咎象曰慎不害者释所以括囊无咎之义)
(施其谨慎不与物竞故不被害也注正义曰不造阳事/无含章之美者六三以阴居阳位是造为阳事但不为)
(事始待唱乃行是阳事犹在故云含章章即阳之美也/今六四以阴处阴内无阳事是不造阳事无含章之美)
(当括结否闭之时是贤人乃隐/唯施谨慎则可非通泰之道也)
六五黄裳元吉注黄中之色也裳下之饰也坤为臣道
美尽于下夫体无刚健而能极物之情通理者也以柔
顺之德处于盛位任夫文理者也垂黄裳以𫉬元吉非
用武者也极阴之盛不至疑阳以文在中美之至也象

曰黄裳元吉文在中也注用黄裳而𫉬元吉以文在中
也音义(饰申职反本/或作饰俗字)疏(正义曰黄是中之色裳是下之/饰坤为臣道五居君位是臣之)
(极贵者也能以中和通于物理居于臣职故云黄裳元/吉元大也以其德能如此故得大吉也象曰文在中者)
(释所以黄裳元吉之义以其文德在中故也既有中和/又奉臣职通达文理故云文在其中言不用威武也注)
(正义曰黄中之色裳下之饰者左氏昭十二年傅文也/裳下之饰则上衣比君下裳法臣也垂黄裳以𫉬元吉)
(非用武者以体无刚健是非用威武也以/内有文德通达物理故象云文在中也)
上六龙战于野其血玄黄注阴之为道卑顺不盈乃全
其美盛而不巳固阳之地阳所不堪故战于野象曰龙

战于野其道穷也疏(正义曰龙战于野其血玄黄者以/阳谓之龙上六是阴之至极阴盛)
(似阳故称龙焉盛而不巳固阳之地阳所不堪故阳气/之龙与之交战即说卦云战乎乾是也战于卦外故曰)
(于野阴阳相伤故其血玄黄注正义曰盛而不已固阳/之地者固为占固阴去则阳来阴乃盛而不去占固此)
(阳所生之地故阳/气之龙与之交战)
用六利永贞注用六之利利永贞也象曰用六永贞以
大终也注能以永贞大终者也疏(正义曰用六利永贞/者此坤之六爻总辞)
(也言坤之所用用此众爻之六六是柔顺不可纯柔故/利在永贞永长也贞正也言长能贞正也象曰以大终)
(者释永贞之义既能用此柔顺长守贞正所以广大而/终也若不用永贞则是柔而又圆即前注云求安难矣)

(此永贞即坤卦之/下安贞吉是也)
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方注动之方直不
为邪也柔而又圆消之道也其德至静德必方也后得
主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行音
义(邪似/嗟反)疏(正义曰此一节是第一节明坤之德也自积/善之家以下是第二节也分释六爻之义坤)
(至柔而动也刚者六爻皆阴是至柔也体虽至柔而运/动也刚柔而积渐乃至坚刚则上云履霜坚冰是也又)
(地能生物初虽柔弱后至坚刚而成就至静而德方者/地体不动是至静生物不邪是德能方正后得主而有)
(常者阴主卑退若在事之后不为物先即得主也此阴/之恒理故云有常含万物而化光者自明彖辞含弘光)

(大言含养万物而德化光大也坤道其顺乎承天而时/行者言坤道柔顺承奉于天以量时而行即不敢为物)
(之先恒相/时而动)
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也音义(殃于良反/郑曰祸恶)
(也说文云凶也弑式志反或作杀音/同辩如字焉云别也荀作变顺如字)疏(正义曰此一节/明初六爻辞也)
(积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃者欲明初/六其恶有渐故先明其所行善恶事由久而积渐故致)
(后之吉凶其所由来者渐矣者言弑君弑父非一朝一/夕率然而起其祸患所从来者积渐久远矣由辩之不)

(早辩者臣子所以久包祸心由君父欲辩明之事不早/分辩故也此戒君父防臣子之恶盖言顺者言此履霜)
(坚冰至盖言顺习阴恶之道积微而不已乃致此弑害/称盖者是疑之辞凡万事之起皆从小至大从微至著)
(故上文善恶并言今独言弑君弑父有渐者以阴主柔/顺积柔不已乃终至祸乱故特于坤之初六言之欲戒)
(其防柔弱之初又阴为/弑害故寄此以明义)直其正也方其义也君子敬以
直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利
则不疑其所行也音义(直方大上张璠本/有易曰众家皆无)疏(正义曰此/一节释六)
(二爻辞直其正者经称直是其正也方其义者经称方/是其义也义者宜也于事得宜故曰义君子敬以直内)
(者覆释直其正也言君子用敬以直内内谓心也用此/恭敬以直内心义以方外者用此义事以方正外物言)

(君子法地正直而生万物皆得所宜各以方正然即前/云直其正也方其义也下云义以方外即此应云正以)
(直内改云敬以直内者欲见正则能敬故变正为敬也/敬义立而德不孤者身有敬义以接于人则人亦敬义)
(以应之是德不孤也直则不邪正则谦恭义则与物无/竞方则凝重不躁既不习无不利则所行不须疑虑故)
(曰不疑/其所行)阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻
道也臣道也地道无成而代有终也疏(正义曰此一节/明六三爻辞言)
(阴虽有美含之以从王事者释含章可贞之义也言六/三之阴虽有美道包含之德苟或从王事不敢为主先)
(成之也地道也妻道也臣道也者欲明坤道处卑待唱/乃和故历言此三事皆卑应于尊下顺于上也地道无)
(成而代有终者其地道卑柔无敢先唱/成物必待阳始先唱而后代阳有终也)天地变化草木

蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也音义
(蕃伐/袁反)疏(正义曰此一节明六四爻辞天地变化谓二气/交通生养万物故草木蕃滋天地闭贤人隐者)
(谓二气不相交通天地否闭贤人潜隐天地通则草木/蕃明天地闭草木不蕃天地闭贤人隐明天地通则贤)
(人出互文相通此乃括囊无咎故贤人隐属天地闭也/盖言谨者谨谓谨慎盖言贤人君子于此之时须谨慎)
(也/)君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发
于事业美之至也音义(畅敕/亮反)疏(正义曰此一节明六五/爻辞也黄中通理者以)
(黄居中兼四方之色奉承臣职是通晓物理也正位居/体者居中得正是正位也处上体之中是居体也黄中)
(通理是美在其中有美在于中必通畅于外故云畅于/四支四支犹人手足比于四方物务也外内俱善能宣)

(发于事业所营谓之事事成谓/之业美莫过之故云美之至也)阴疑于阳必战注辩之
不早疑盛乃动故必战为其嫌于无阳也注为其嫌于
非阳而战故称龙焉犹未离其𩔖也注犹未失其阴𩔖
为阳所灭故称血焉注犹与阳战而相伤故称血夫玄
黄者天地之杂也天玄而地黄音义(疑如字荀虞姚信/蜀才本作凝为于)
(伪反注为其同嫌户谦反注同郑/作谦荀虞陆董作嗛离力智反)疏(正义曰此一节明/上六爻辞阴疑于)
(阳必战者阴盛为阳所疑阳乃发动欲除去此阴阴既/强盛不肯退避故必战也为其嫌于无阳故称龙焉者)
(上六阴盛似阳为嫌纯阴非阳故称龙以明之犹未离/其𩔖也故称血焉者言上六虽阴盛似阳然犹未能离)

(其阴𩔖故为阳所伤而见血也夫玄黄者天地之杂也/天玄而地黄者释其血玄黄之义庄氏云上六之爻兼)
(有天地杂气所以上六被伤其血玄黄也天色玄地色/黄故血有天地之色今辅嗣注云犹与阳战而相伤是)
(言阴阳俱伤也恐庄氏之言/非王之本意今所不取也)
䷂(震下/坎上)
屯元亨利贞注刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃
大亨也大亨则无险故利贞勿用有攸往注往益屯也
利建侯注得主则定音义(屯张伦反难也盈也坎宫二/世卦否备鄙反定本亦作宁)
疏(正义曰屯难也刚柔始交而难生初相逢遇故云屯/难也以阴阳始交而为难因难物始大通故云亨也)

(万物大亨乃得利益而贞正故利贞也但屯之四德劣/于乾之四德故屯乃元亨亨乃利贞乾之四德无所不)
(包此即勿用有攸往又别言利建侯不如乾之无所不/利此已上说屯之自然之四德圣人当法之勿用有攸)
(往利建侯者以其屯难之世世道初创其物/未宁故宜利建侯以宁之此二句释人事也)
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞注始于险
难至于大亨而后全正故曰屯元亨利贞雷雨之动满
盈注雷雨之动乃得满盈皆刚柔始交之所为天造草
昧宜建侯而不宁注屯体不宁故利建侯也屯者天地
造始之时也造物之始始于冥昧故曰草昧也处造始

之时所宜之善莫善建侯也音义(难乃旦反除六二注/难可馀并同贾逵注)
(周语云畏惮也造徂早反昧音妹广雅云草造也董云/草昧微物而不宁之而辞也郑读而曰能能犹安也)
疏(正义曰屯刚柔始交而难生者此一句释屯之名以/刚柔二气始欲相交未相通感情意未得故难生也)
(若刚柔已交之后物皆通泰非复难也唯初始交时而/有难故云刚柔始交而难生动乎险中大亨贞者此释)
(四德也坎为险震为动震在坎下是动于险中初动险/中故屯难动而不巳将出于险故得大亨贞也大亨即)
(元亨也不言利者利属于贞故直言大亨贞雷雨之动/满盈者周氏云此一句覆释亨也但屯有二义一难也)
(一盈也上既以刚柔始交释屯难也此又以雷雨二象/解盈也言雷雨二气初相交动以生养万物故得满盈)
(即是亨之义也覆释亨者以屯难之世不宜亨通恐亨/义难晓故特释之此已下说屯之自然之象也天造草)

(昧宜建侯而不宁者释利建侯也草谓草创昧谓冥昧/言天造万物于草创之始如在冥昧之时也于此草昧)
(之时王者当法此屯卦宜建立诸侯以抚恤万方之物/而不得安居无事此二句以人事释屯之义注正义曰)
(雷雨之动乃得满盈者周氏褚氏云释亨也万物盈满/则亨通也皆刚柔始交之所为者雷雨之动亦阴阳始)
(交也万物盈满亦阴阳而致之故云皆刚柔始交之所/为也若取屯难则坎为险则上云动乎险中是也若取)
(亨通则坎为雨震为动此云雷雨之动是也随义而取/象其例不一屯体不宁者以此屯邅险难其体不宁故)
(宜建侯也造物之始始于冥昧者造物之始即天造草/昧也草谓草创初始之义始于冥昧者言物之初造其)
(形未著其体未彰/故在幽冥闇昧也)
象曰云雷屯君子以经纶注君子经纶之时疏(正义曰/经谓经)

(纬纶谓绳纶言君子法此屯象有为之时以经纶天下/约束于物故云君子以经纶也姚信云纶谓纬也以织)
(综经纬此君子之事非其义也刘表/郑玄云以纶为论字非王本意也)
初九磐桓利居贞利建侯注处屯之初动则难生不可
以进故磐桓也处此时也其利安在不唯居贞建侯乎
夫息乱以静守静以侯安民在正弘正在谦屯难之世
阴求于阳弱求于强民思其主之时也初处其首而又
下焉爻备斯义宜其得民也象曰虽磐桓志行正也注
不可以进故磐桓也非为晏安弃成务也故虽磐桓志

行正也以贵下贱大得民也注阳贵而阴贱也音义(磐/本)
(亦作盘又作槃步干反马云磐桓旋也晏本又作/宴各依字晏一谏反宴一见反下贱之下遐嫁反)疏(正/义)
(曰磐桓不进之貌处屯之初动即难生故磐桓也不可/进唯宜利居处贞正亦宜建立诸侯象曰虽磐桓志行)
(正也者言初九虽磐桓不进非苟求宴安志欲以静息/乱故居处贞也非是苟贪逸乐唯志行守正也以贵下)
(贱大得民也者贵谓阳也贱谓阴也言初九之阳在三/阴之下是以贵下贱屯难之世民思其主之时既能以)
(贵下贱所以大得民心也注正义曰息乱以静者解利/居贞也守静以侯者解利建侯也安民在正者解贞也)
(弘正在谦者取象其以贵下贱也言弘大此屯正在于/谦也阴求于阳弱求于强者解大得民也非为宴安弃)
(成务者言已止为前进有难故磐桓且住非是苟求宴/安弃此所成之务而不为也言身虽住恒欲以静息乱)

(也/)
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字注志在乎五不从于初屯难之时正道未行与初
相近而不相得困于侵害故屯邅也时方屯难正道未
通涉远而行难可以进故曰乘马班如也寇谓初也无
初之难则与五婚矣故曰匪寇婚媾也志在于五不从
于初故曰女子贞不字也屯难之世势不过十年者也
十年则反常反常则本志斯𫉬矣故曰十年乃字象曰

六二之难乘刚也十年乃字反常也音义(子夏傅曰如/辞也邅张连)
(反马云难行不进之猊乘绳證反四马曰乘下及注并/同郑云马四牡曰乘子夏传音绳班如字子夏传云相)
(牵不进貌郑本作般媾古后反马云重婚本作冓郑云/犹会本或作构者非近附近之近下近五同又如字)
疏(正义曰屯如邅如者屯是屯难邅是邅回如是语辞/也言六二欲应于九五即畏初九逼之不敢前进故)
(屯如邅如也乘马班如者子夏传云班如者为相牵不/进也马季长云班班旋不进也言二欲乘马往适于五)
(正道未通故班旋而不进也匪寇婚媾者寇谓初也言/二非有初九与己作寇害则得共五为婚媾矣马季长)
(云重婚曰媾郑玄云媾犹会也女子贞不字者贞正也/女子谓六二也女子以守贞正不受初九之爱字训爱)
(也十年乃字者十年难息之后即初不害已也乃得往/适于五受五之字爱十者数之极数极则复故云十年)

(也象曰六二之难乘刚也者释所以屯如邅如也有畏/难者以其乘陵初刚不肯从之故有难也十年乃字反)
(常者谓十年之后屯难止息得反常者谓反常道即二/适于五是其得常也已前有难不得行常十年难息得)
(反归于常以适五也此爻因六二之象以明女子婚媾/之事即其馀人事亦当法此犹如有人逼近于强虽远)
(有外应未敢苟进被近者所陵经久之后乃得与应相/合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻所云阴阳)
(男女之象义/皆放于此)
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝注三
既近五而无寇难四虽比五其志在初不妨已路可以
进而无屯邅也见路之易不揆其志五应在二往必不

纳何异无虞以从禽乎虽见其禽而无其虞徒入于林
中其可𫉬乎几辞也夫君子之动岂取恨辱哉故不如
舍往吝穷也象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝
穷也音义(鹿王肃作麓云山足几徐音祈辞也注同又/音机近也速也郑作机云弩牙也舍式夜反)
(止也注下同徐音舍吝力刃反又力慎反马云恨也比/毗志反下皆同易以豉反揆渠癸反从如字郑黄子用)
(反/)疏(正义曰即鹿无虞者即就也虞谓虞官如人之田/猎欲从就于鹿当有虞官助己商度形势可否乃)
(始得鹿若无虞官即虚入于林木之中必不得鹿故云/唯入于林中此是假物为喻今六三欲往从五如就鹿)
(也五自应二今乃不自揆度彼五之情纳已以否是无/虞也即徒往向五五所不纳是徒入于林中君子几不)

(如舍者几辞也夫君子之动自知可否岂取恨辱哉见/此形势即不如休舍也言六三不如舍此求五之心勿)
(往也往吝者若往求五即有悔吝也象曰即鹿无虞以/从禽者言即鹿当有虞官即有鹿也若无虞官以从逐)
(于禽亦不可得也君子舍之往吝穷者君子见此之时/当舍而不往若往则有悔吝穷苦也注正义曰见路之)
(易不揆其志者三虽比四四不害已身无屯邅是路之/平易即意欲向五而不预先揆度五之情意纳已以否)
(是无虞也猎人先遣虞官商度鹿之所在犹若三欲适/五先遣人测度五之情意几为语辞不为义也知此几)
(不为事之几微凡几微者乃从无向有其事未见乃为/几也今即鹿无虞是已成之事事已显著故不得为几)
(微之/几)
六四乘马班如求婚媾往吉无不利注二虽比初执贞

不从不害已志者也求与合好往必见纳矣故曰往吉
无不利象曰求而往明也注见彼之情状也音义(好呼/报反)
(下/同)疏(正义曰六四应初故乘马也虑二妨巳路故初时/班如旋也二既不从于初故四求之为婚必得媾)
(合所以往吉无不利象曰求而往明者言求初而往婚/媾明识初与二之情状知初纳已知二不害已志是其)
(明/矣)
九五屯其膏小贞吉大贞凶注处屯难之时居尊位之
上不能恢弘博施无物不与拯济微滞亨于群小而系
应在二屯难其膏非能光其施者也固志同好不容他

问小贞之吉大贞之凶象曰屯其膏施未光也音义(恢/苦)
(回反大也施式支反下及文皆同拯/拯救之拯亨许庚反间间厕之间)疏(正义曰屯其膏/者膏谓膏泽恩)
(惠之类言九五既居尊位当恢弘博施唯系应在二而/所施者𥚹狭是屯难其膏小贞吉大贞凶者贞正也出)
(纳之吝谓之有司是小正为吉若大人不能恢弘博施/是大正为凶注正义曰固志同好不容他间者间者厕)
(也五应在二是坚固其志在于/同好不容他人间厕其间也)
上六乘马班如泣血涟如注处险难之极下无应援进
无所适虽比于五五屯其膏不与相得居不获安行无
所适穷困闉厄无所委仰故泣血涟如象曰泣血涟如

何可长也音义(涟音连说文云泣下也援于眷反又音/袁闉音因塞也春秋传云当陈隧者井)
(堙木刊是也厄于革反又于卖/反仰如字又鱼亮反长直良反)疏(正义曰处险难之极/而下无应援若欲前)
(进即无所之适故乘马班如穷困闉厄无所委仰故/泣血涟如象曰何可长者言穷困泣血何可久长也)
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
注筮者决疑之物也童蒙之来求我欲决所惑也决之
不一不知所从则复惑也故初筮则告再三则渎渎蒙
也能为初筮其唯二乎以刚处中能断夫疑者也利贞

注蒙之所利乃利正也夫明莫若圣昧莫若蒙蒙以养
正乃圣功也然则养正以明失其道矣音义(蒙莫公反/蒙也稚也)
(稽览图云无以教天下曰蒙方言云蒙萌也离宫四世/卦童如字字书作僮郑云未冠之称广雅云痴也筮市)
(制反决也郑云问告古毒反示也语也三息暂反又如/字渎音独乱也郑云亵也复扶又反断丁乱反夫音扶)
(六五/注同)疏(正义曰蒙者微昧闇弱之名物皆蒙昧唯愿亨/通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物既闇)
(弱而意愿亨通即明者不求于闇即匪我师德之高明/往求童蒙之闇但闇者求明明者不咨于闇故云童蒙)
(求我也初筮告者初者𤼵始之辞筮者决疑之物童蒙/既来求我我当以初始一理剖决告之再三渎渎则不)
(告者师若迟疑不定或再或三是亵渎渎则不告童蒙/来问本为决疑师若以广深二义再三之言告之则童)

(蒙闻之转亦渎乱故不如不告也自此以上解蒙亨之/义顺此上事乃得亨也故亨文在此事之上也不云元)
(者谓时当蒙弱未有元也利贞者贞正也言蒙之为义/利以义正故彖云蒙以养正乃圣功也若养正以明即)
(失其道也注正义曰初筮则告者童蒙既来求我我当/以初心所念所筮之义一理而剖告之再三则渎渎蒙)
(也者若以弃此初本之意而犹豫迟疑岐头别说则童/蒙之人闻之亵渎而烦乱也故再三则渎渎蒙也能为)
(初筮其唯二乎者以彖云初筮告以刚中者刚而得中/故知是二也然则养正以明失其道者言人虽怀圣德)
(若隐默不言人则莫测其浅深不知其大小所以圣德/弥远而难测矣若彰显其德苟自发明即人知其所为)
(识其浅深故明夷注云明夷莅众显明于/外巧所避是也此卦繇辞皆以人事明之)
彖曰蒙山下有险险而止蒙注退则困险进则阂山不

知所适蒙之义也蒙亨以亨行时中也注时之所愿惟
愿亨也以亨行之得时中也匪我求童蒙童蒙求我志
应也注我谓非童蒙者也非童蒙者即阳也凡不识者
求问识者识者不求所告闇者求明明者不咨于闇故
蒙之为义匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之来求我志
应故也初筮告以刚中也注谓二也二为众阴之主也
无刚决中何由得初筮之告乎再三渎渎则不告渎蒙
也蒙以养正圣功也音义(阂五代反中张仲反注时中/决中同又如字和也童蒙求)

(我一本作来求我咨/亦作咨又作资并通)疏(正义曰山下有险者坎在艮下/是山下有险艮为止坎上遇止)
(是险而止也恐进退不可故蒙昧也此释蒙卦之名蒙/亨以亨行时中者叠蒙亨之义言居蒙之时人皆愿亨)
(若以亨道行之于时则得中也故云时中也匪我求童/蒙童蒙求我志应者以童蒙闇昧之志而求应会明者)
(故云志应也再三渎渎则不告渎蒙者所以再三不告/恐渎乱蒙者自此以上彖辞总释蒙亨之义蒙以养正)
(圣功也者能以蒙昧隐默自养正道/乃成至圣之功此一句释经之利贞)
象曰山下出泉蒙注山下出泉未知所适蒙之象也君
子以果行育德注果行者初筮之义也育德者养正之
功也音义(行下孟反注及/六三注象同)疏(正义曰山下出泉未有所/适之处是险而止故蒙昧)

(之象也君子以果行育德者君子当发此蒙道以果决/其行告示蒙者则初筮之义育德谓隐默怀藏不自彰)
(显以育养其德果行育德者自相违错若童蒙/来问则果行也寻常处众则育德是不相须也)
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝注处蒙之初二
照其上故蒙发也蒙发疑明刑说当也以往吝刑不可
长也象曰利用刑人以正法也注刑人之道道所恶也
以正法制故刑人也音义(说吐活反注同徐又音税桎/音质梏古毒反在足曰桎在)
(手曰梏小尔雅云杻谓之梏/械谓之桎杻音丑恶乌路反)疏(正义曰发蒙者以初近/于九二二以阳处中而)
(明能照闇故初六以能发去其蒙也利用刑人用说桎/梏者蒙既发去无所疑滞故利用刑戮于人又利用说)

(去罪人桎梏以蒙既发去疑事显明刑人说桎梏皆得/当在足曰桎在手曰梏小尔雅云杻谓之梏械谓之桎)
(以往吝者若以正道而往即其事益善矣若以刑人之/道出往行之即有鄙吝象曰利用刑人以正法者且刑)
(人之道乃贼害于物是道之所恶以利用刑人者以正/其法制不可不刑矣故刑罚不可不施于国鞭扑不可)
(不施于家案此经刑人说人二事象/直云利用刑人一者但举刑重故也)
九二包蒙吉纳妇吉子克家注以刚居中童蒙所归包
而不距则远近咸至故曰包蒙吉也妇者配已而成德
者也体阳而能包蒙以刚而能居中以此纳配物莫不
应故纳妇吉也处于卦内以刚接柔亲而得中能干其

任施之于子克家之义象曰子克家刚柔接也疏(正义/曰包)
(谓包含九二以刚居中童蒙悉来归已九二能含容而/不距皆与之决疑故得吉也九二以刚居中阴来应之)
(妇谓配也故纳此匹配而得吉也此爻在下体之中能/包蒙纳妇任内理中干了其任即是子孙能克荷家事)
(故云子克家也象曰子克家刚柔接者以阳居于卦内/接待群阴是刚柔相接故克干家事也注正义曰亲而)
(得中者言九二居下卦之中央上下俱阴以已之刚阳/迎接上下二阴阴阳相亲故云亲而得中也能干其任)
(者既能包蒙又能/纳匹是能干其任)
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利注童蒙之时阴
求于阳晦求于明各求发其昧者也六三在下卦之上

上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女
先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求
之故曰不有躬也施之于女行在不顺故勿用取女而
无攸利象曰勿用取女行不顺也音义(取七住反本又/作娶下及注同)
疏(正义曰勿用取女者女谓六三言勿用取此六三之/女所以不须取者此童蒙之世阴求于阳是女求男)
(之时也见金夫者谓上九以其刚阳故称金夫此六三/之女自往求见金夫女之为体正行以待命而嫁今先)
(求于夫是为女不能自保其躬固守贞信乃非礼而动/行既不顺若欲取之无所利益故云不有躬无攸利也)
(象曰行不顺者释勿用取女之义所/以勿用取此女者以女行不顺故也)

六四困蒙吝注独远于阳处两阴之中闇莫之发故曰
困蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰
吝也象曰困蒙之吝独远实也注阳称实也音义(远于/万反)
(下文同比/毗志反)疏(正义曰此释六四爻辞也六四在两阴之/中去九二既远无人发去其童蒙故曰困)
(于蒙昧而有鄙吝象曰独远实者实谓九二之阳也九/二以阳故称实也六三近九二六五近上九又应九二)
(唯此六四既不近二又不近上故云独远实也注/正义曰阳主生息故称实阴主消损故不得言实)
六五童蒙吉注以夫阴质居于尊位不自任察而委于
二付物以能不劳聪明功斯克矣故曰童蒙吉象曰童

蒙之吉顺以巽也注委物以能不先不为顺以巽也音
义(巽音逊郑/云当作逊)疏(正义曰言六五以阴居于尊位其应在/二二刚而得中五则以事委任于二不)
(劳已之聪明犹若童稚蒙昧之人故所以得吉也象曰/顺以巽者释童蒙之吉巽亦顺也犹委物于二顺谓心)
(顺巽谓貌顺故褚氏云顺者心不违也巽者外迹相卑/下也注正义曰委物以能谓委付事物与有能之人谓)
(委二也不先不为者五虽居尊位而事委任于二不在/二先而首唱是顺于二也不为者谓不自造为是委任)
(二也不先于二是心顺/也不自造为是貌巽也)
上九击蒙不利为寇利禦寇注处蒙之终以刚居上能
击去童蒙以发其昧者也故曰击蒙也童蒙愿发而已

能击去之合上下之愿故莫不顺也为之捍禦则物咸
附之若欲取之则物咸叛矣故不利为寇利禦寇也象
曰利用禦寇上下顺也音义(击经历反王肃云治也马/郑作系去起吕反下同为)
(于伪反又如字捍胡旦/反禦鱼吕反本又作卫)疏(正义曰处蒙之终以刚居上/能击去众阴之蒙合上下之)
(愿故莫不顺从也若因物之来即欲取之而为寇害物/皆叛矣故不利为寇也若物从外来为之捍禦则物咸)
(附之故利用禦寇也象曰利用禦寇上下顺者所宜利/为物禦寇者由上下顺从故也言此爻既能发去众蒙)
(以合上下之愿又能为之/禦寇故上下弥更顺从也)
䷄(乾下/坎上)

需有孚光亨贞吉利涉大川音义(需音须字从两重而/者非饮食之道也训)
(养郑读为秀解云阳气秀而不直上者畏上坎也坤宫/游魂卦孚徐音敷信也又作敷光亨贞吉师读光绝句)
(马郑总/为一句)疏(正义曰此需卦繇辞也需者待也物初蒙稚/待养而成无信即不立所待唯信也故云需)
(有孚言需之为体唯有信也光亨贞吉者若能有信即/需道光明物得亨通于正则吉故云光亨贞吉也利涉)
(大川者以刚健而进即不患于/险乾德乃亨故云利涉大川)
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需
有孚光亨贞吉位乎天位以正中也注谓五也位乎天
位用其中正以此待物需道毕矣故光亨贞吉利涉大

川往有功也注乾德𫉬进往辄亨也音义(陷陷没之陷/位乎之位如)
(字郑/音涖)疏(正义曰此释需卦繇辞需须也险在前者释需/卦之名也是需待之义故云需须也险在前释)
(所以需待由险难在前故有待乃进也刚健而不陷其/义不困穷矣者解需道所以得亨由乾之刚健前虽遇)
(险而不被陷滞是其需待之义不有困穷矣故得光亨/贞吉由乾之德也需有孚光亨贞吉位乎天位以正中)
(者此叠出需卦繇辞然后释之也言此需体非但得乾/之刚健而不陷又由中正之力也以九五居乎天子之)
(位又以阳居阳正而得中故能有信光明亨通而贞吉/也刚健而不陷只由二象之德位乎天位以中正是九)
(五之德也凡卦之为体或直取象而为卦德者或直取/爻而为卦德者或以兼象兼爻而为卦德者此卦之例)
(是也利涉大川往有功者释利涉大川之义以乾刚健/故行险有功也注正义曰需道毕矣者凡需待之义先)

(须于信后乃光明亨通于物而贞吉能备此事是需道/终毕五即居于天位以阳居尊中则不偏正则无邪以)
(此待物则所为皆成故需道毕矣乾德获进往辄亨者/前云刚健而不陷此云往有功刚健即乾也故乾德𫉬)
(进往而有功即是往辄亨通也此虽释利涉大川兼释/上光亨之义由是光亨乃得利涉大川故于利涉大川)
(乃明/亨也)
象曰云上于天需君子以饮食宴乐注童蒙已发盛德
光亨饮食宴乐其在兹乎音义(上时掌反干宝云升也/王肃本作云在天上宴)
(乌练反徐乌殄反安也下同郑云/享宴也李轨乌衍反乐音洛注同)疏(正义曰坎既为险/又为雨今不言险)
(雨者此象不取险难之义也故不云险也雨是已下之/物不是须待之义故不云雨也不言天上有云而言云)

(上于天者若是天上有云无以见欲雨之义故云云上/于天若言云上于天是天之欲雨待时而落所以明需)
(天惠将施而盛德又亨故君/子于此之时以饮食宴乐)
初九需于郊利用恒无咎注居需之时最远于难能抑
其进以远险待时虽不应几可以保常也象曰需于郊
不犯难行也利用恒无咎未失常也音义(远袁万反下/远险同难乃)
(旦反下及/文皆同)疏(正义曰但难在于坎初九去难既远故待/时在于郊郊者是境上之地亦去水远也)
(利用恒无咎者恒常也远难待时以避其害故宜利保/守其常所以无咎犹不能见几速进但得无咎而已象)
(曰不犯难行者去难既远故不犯难而行未/失常者不敢速进远难待时是未失常也)

九二需于沙小有言终吉注转近于难故曰需于沙也
不至致寇故曰小有言也近不逼难远不后时履健居
中以待其会虽小有言以吉终也象曰需于沙衍在中
也虽小有言以吉终也音义(沙如字郑作沚近附近之/近后胡豆反衍以善反徐)
(怡战/反)疏(正义曰沙是水傍之地去水渐近待时于沙故/难稍近虽未致寇而小有言以相责让近不逼)
(难远不后时但履健居中以待要会虽小有责让之言/而终得其吉也象曰需于沙衍在中者衍谓宽衍去难)
(虽近犹未逼于难而宽衍在其/中也故虽小有言以吉终也)
九三需于泥致寇至注以刚逼难欲进其道所以招寇

而致敌也犹有须焉不陷其刚寇之来也自我所招敬
慎防备可以不败象曰需于泥灾在外也自我致寇敬
慎不败也音义(寇如字郑王/肃本作戎)疏(正义曰泥者水傍之地/泥溺之处逼近于难欲)
(进其道难必害已故致寇至犹且迟疑而须待时虽即/有寇至亦未为祸败也象曰灾在外者释需于泥之义)
(言为需虽复在泥泥犹居水之外即灾在身外之义未/陷其刚之义故可用需以免自我致寇敬慎不败者自)
(由也由我欲进而致寇来/已若敬慎则不有祸败也)
六四需于血出自穴注凡称血者阴阳相伤者也阴阳
相近而不相得阳欲进而阴塞之则相害也穴者阴之

路也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则
辟顺以听命者也故曰需于血出自穴也象曰需于血
顺以听也音义(辟音避/下同)疏(正义曰需于血者谓阴阳相/伤故有血也九三之阳而欲)
(上进此六四之阴而塞其路两相妨害故称血言待时/于血犹待时于难中也出自穴者穴即阴之路也而处)
(坎之始是居穴者也三来逼已四不能距故出此所居/之穴以避之但顺以听命而得免咎也故象云需于血)
(顺以听命也注正义曰凡称血者阴阳相伤者也即坤/之上六其血玄黄是也穴者阴之路也者凡孔穴穿道)
(皆是幽隐故云阴之路也处坎之始居穴者坎是坎险/若处坎之上即是出穴者也处坎之始是居穴者也但)
(易合万象此六四一爻若以战斗言之其出则为血也/若以居处言之其处则为穴也穴之与血各随事义也)

九五需于酒食贞吉注需之所须以待达也已得天位
畅其中正无所复须故酒食而己𫉬贞吉也象曰酒食
贞吉以中正也音义(己得之己音纪又/音已复扶又反)疏(正义曰需于/酒食贞吉者)
(五既为需之主已得天位无所复需但以需于酒食以/递相宴乐而得贞吉象曰以中正者释酒食贞吉之义)
(言九五居中得正需/道亨通上下无事也)
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉注六四所
以出自穴者以不与三相得而塞其路不辟则害故不
得不出自穴而辟之也至于上六处卦之终非塞路者

也与三为应三来之已乃为巳援故无畏害之辟而乃
有入穴之固也三阳所以不敢进者须难之终也难终
则至不待召也已居难终故自来也处无位之地以一
阴而为三阳之主故必敬之而后终吉象曰不速之客
来敬之终吉虽不当位未大失也注处无位之地不当
位者也敬之则得终吉故虽不当位未大失也音义(速/如)
(字马云召也释诂云疾/也释言云徵也召也)疏(正义曰上六入于穴者上六/阴爻故亦称穴也上六与三)
(相应三来之已不为祸害乃得为已援助故上六无所/畏忌乃入于穴而居也有不速之客三人来者速召也)

(不须召唤之客有三人自来三人谓初九九二九三此/三阳务欲前进但畏于险难不能前进其难既通三阳)
(务欲上升不须召唤而自来故云有不速之客三人来/也敬之终吉者上六居无位之地以一阴而为三阳之)
(主不可怠慢故须恭敬此三阳乃得终吉象曰虽不当/位未大失者释敬之终吉之义言已虽不当位而以一)
(阴为三阳之主若不敬之则有凶害今由已能敬之虽/不当位亦未有大失言初时虽有小失终久乃𫉬吉故)
(云未大失也且需之一卦须待难通其于六爻皆假他/物之象以明人事待通而亨须待之义且凡人万事或)
(有去难远近须出须处法此六爻即万事尽矣不/可皆以人事曲细比之易之诸爻之例并皆放此)
䷅(坎下/乾上)
讼有孚窒惕中吉注窒谓窒塞也能惕然后可以𫉬中

吉终凶利见大人不利涉大川音义(讼才用反争也言/之于公也郑云辩)
(财曰讼离宫游魂卦窒张栗反徐得悉反人得失反马/作咥云读为踬犹止也郑云咥觉悔貌惕汤历反中如)
(字马丁仲反有孚窒/一句惕中吉一句)疏(正义曰窒塞也惕惧也凡讼者/物有不和情相乖争而致其讼)
(凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中/道而止乃得吉也终凶者讼不可长若终竞讼事虽复)
(窒惕亦有凶也利见大人者物既有讼须大人决之故/利见大人也不利涉大川者以讼不可长若以讼而往)
(涉危难必有祸患/故不利涉大川)
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而
得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉

大川入于渊也注凡不和而讼无施而可涉难特甚焉
唯有信而见塞惧者乃可以得吉也犹复不可终中乃
吉也不闭其源使讼不至虽每不枉而讼至终竞此亦
凶矣故虽复有信而见塞惧犹不可以为终也故曰讼
有孚窒惕中吉终凶也无善听者虽有其实何由得明
而令有信塞惧者得其中吉必有善听之主焉其在二
乎以刚而来正夫群小断不失中应斯任也音义(难乃/旦反)
(复扶又反下同枉纡往反令力呈反/夫音扶下注同断丁乱反下注并同)疏(正义曰此释繇/辞之义讼上刚)

(其不可特甚焉故云涉难特甚焉中乃吉者谓此讼事/以中途而止乃得吉也前注云可以𫉬中吉谓𫉬中止)
(之吉不闭其源使讼不至者若能谦虚退让与物不竞/即此是闭塞讼之根源使讼不至也今不能如此是不)
(闭塞讼源使讼得至也虽每不枉而讼至终竟者谓虽/每诉讼陈其道理不有枉曲而讼至终竞此亦凶矣)
象曰天与水违行讼君子以作事谋始注听讼吾犹人
也必也使无讼乎无讼在于谋始谋始在于作制契之
不明讼之所以生也物有其分职不相滥争何由兴讼
之所以起契之过也故有德司契而不责于人音义(契/苦)
(计反下同分符问反滥/力暂反争争斗之争)疏(正义曰天道西转水流东注/是天与水相违而行相违而)

(行象人彼此两相乖戾故致讼也不云水与天违行者/凡讼之所起必刚健在先以为讼始故云天与水违行)
(也君子以作事谋始者物既有讼言君子当防此讼源/凡欲兴作其事先须谋虑其始若初始分职分明不相)
(干涉即终无所讼也注正义曰讼之所以起契之过者/凡斗讼之起只由初时契要之过谓作契要不分明有)
(德司契者言上之有德司主契要而能使分明以断于/下亦不须责在下之人有争讼也有德司契之文出老)
(子经/也)
初六不永所事小有言终吉注处讼之始讼不可终故
不永所事然后乃吉凡阳唱而阴和阴非先唱者也四
召而应见犯乃讼处讼之始不为讼先虽不能不讼而

了讼必辩明也象曰不永所事讼不可长也虽小有言
其辩明也音义(和胡/卧反)疏(正义曰不永所事者永长也不/可长久为斗讼之事以讼不可)
(终也小有言终吉者言初六应于九四然九四刚阳先/来非理犯已初六阴柔见犯乃讼虽不能不讼是不𫉬)
(巳而讼也故小有言以处讼之始不为讼先故终吉象/曰讼不可长者释不永所事以讼不可长故不长此斗)
(争之事其辩明者释小有言以讼必辩析分明四虽初/时犯已已能辩讼道理分明故初时小有言也注正义)
(曰处讼之始者始入讼境言讼事尚微故云处讼之始/也不为讼先者言已是阴柔待唱乃和故云不为讼先)
(也/)
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚注以刚处讼

不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃
可以免灾邑过三百非为窜也窜而据强灾未免也象
曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也音义(逋补吴/反徐方)
(吴反眚生领反子夏传云妖祥曰眚马云灾也郑云过/也下物之下遐嫁反窜七乱反徐又七外反逃也掇徐)
(都活反说文云拾取也/郑本作惙陟劣反忧也)疏(正义曰不克讼者克胜也以/刚处讼不能下物自下讼上)
(与五相敌不胜其讼言讼不得胜也归而逋其邑者讼/既不胜怖惧还归逋窜其邑若其邑强大则大都偶国)
(非逋窜之道人三百户无眚者若其邑狭小唯三百户/乃可也三百户者郑注礼记云小国下大夫之制又郑)
(注周礼小司徒云方十里为成九百夫之地沟渠城郭/道路三分去其一馀六百夫又以田有不易有一易有)

(再易定受田三百家即此三百户者一成之地也郑注/云不易之田岁种之一易之田休一岁乃种再易之田)
(休二岁乃种言至薄也苟自藏隐不敢与五相敌则无/眚灾象曰归逋窜者释归而逋邑以讼之不胜故退归)
(逋窜也患至掇者掇犹拾掇也自下讼上悖逆之道故/祸患来至若手自拾掇其物言患必来也故王肃云若)
(手拾掇物然注正义曰若能以惧归窜其邑乃可免灾/者如此注意则经称其邑二字连上为句人三百户合)
(下为/句)
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成注体夫柔弱以
顺于上不为九二自下讼上不见侵夺保全其有故得
食其旧德而不失也居争讼之时处两刚之间而皆近

不相得故曰贞厉柔体不争系应在上众莫能倾故曰
终吉上壮争胜难可忤也故或从王事不敢成也象曰
食旧德从上吉也音义(忤五/故反)疏(正义曰食旧德者六三/以阴柔顺从上九不为)
(上九侵夺故保全己之所有故食其旧日之德禄位贞/厉者贞正也厉危也居争讼之时处两刚之间故须贞)
(正自危厉故曰贞厉然六三柔体不争系应在上众莫/能倾故终吉也或从王事无成者三应于上上则壮而)
(又胜故六三或从上九之王事不敢触忤无敢先成故/云无成象曰从上吉者释所以食旧德以顺从上九故)
(得其吉食/旧德也)
九四不克讼注初辩明也复即命渝安贞吉注处上讼

下可以改变者也故其咎不大若能反从本理变前之
命安贞不犯不失其道为仁由己故吉从之象曰复即
命渝安贞不失也音义(复音服后同者更不音渝以/朱反变也马同郑曰然也)疏
(正义曰九四既非理陵犯于初初能分辩道理故九四/讼不胜也复即命渝者复反也即就也九四讼既不胜)
(若能反就本理变前与初争讼之命能自渝变休息不/与初讼故云复即命渝安贞吉者既能反从本理渝变)
(往前争讼之命即得安居贞吉象曰安贞不失者释复/即命渝之义以其反理变命故得安贞之吉不失其道)
(注正义曰若能反从本理者释复即之义复反也即从/也本理谓原本不与初讼之理当反从此原本不乎之)
(理故云反从本理变前之命者解命渝也渝变也但倒/经渝字在命上故云变前之命前命者谓往前共初相)

(讼之命也今乃变之也安贞不犯者谓四安居贞正不/复犯初故云安贞不犯为仁由己故吉从之者为仁由)
(已论语文初不犯已己莫陵于初是为/仁义之道自由于己故云为仁由己)
九五讼元吉注处得尊位为讼之主用其中正以断枉
直中则不过正则不邪刚无所溺公无所偏故讼元吉
象曰讼元吉以中正也音义(邪似/嗟反)疏(正义曰处得尊位/中而且正以断狱)
(讼故得元吉也象曰以中正也者释元吉之义所以讼/得大吉者以九五处中而得正位中则不有过差正则)
(不有邪曲中正为德故元吉注正义曰处得尊位为讼/之主者居九五之位当争讼之时是主断狱讼者也然)
(此卦之内断狱讼之人凡有二主案上注云善听之主/其在二乎是二为主也此注又云为讼之主用其中正)

(又三爻俱阳不得称来若于爻辞之中亦有从下卦向/上卦称来也故需上六有不速之客三人来谓下卦三)
(阳来然需上六阴爻阳来诣之亦是往非类而称来也/以断枉直者枉曲也凡二人来讼必一曲一直此九五)
(听讼能断定曲直/者故云以断枉直)
上九或锡之鞶带终朝三禠之注处讼之极以刚居上
讼而得胜者也以讼受锡荣何可保故终朝之閒禠带
者三也象曰以讼受服亦不足敬也音义(锡星历反又/星自反赐也)
(鞶步干反马云大也徐云王肃作槃马云旦至食时为/终朝三息暂反注同或如字禠徐敕纸反又直是反本)
(又作禠音同王肃云解/也郑本作拖徒可反)疏(正义曰或锡之鞶带者上九/以刚居上是讼而得胜者也)

(若以谦让蒙锡则可长保有若因讼而得胜虽或锡与/鞶带不可长久终一朝之间三被禠脱故云终朝三禠)
(之象曰以讼受服亦不足敬者释终朝三禠之义以其/因讼得胜受此锡服非德而受亦不足可敬故终朝之)
(间三被禠脱也凡言或者或之言有也言或有如此故/言或则三云或从王事无成及坤之六三或从王事无)
(成之类是也鞶带谓大带也故杜元凯桓二年传鞶厉/旒缨注云鞶大带也此讼一卦及爻辞并以人事明之)
(惟不利涉大川假外/物之象以喻人事)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易注疏卷二