守窩集卷之六

　雜著

　　

鏡銘(並序○戊申)

夫鏡者本是一片石類而止耳。然其爲物也。大德存焉。大道藏焉。瀅澈無累。人欲之私盡去。虛而不昧。天理之妙方融。姸有姸象。媸有媸象。具衆理於腔子。隨形轉燭。泛應曲當。酬萬事於眼下。用之則行。舍之則藏。孔顔之能事也。不爲昭昭信節。不爲冥冥惰行。伯玉之忠孝也。姸則姸醜則醜。仁者之無私也。栗然質毅然形。義者之難犯也。禮可見乎端莊。智可見乎如水。照與不照。明未嘗已。非謹獨而孰能。無聲無臭。喜怒不移。惟大度者可爲。以之乎正衣冠而尊瞻視。以之乎肅容體而定威儀。有是哉。鏡之體鏡之用也。余得是鏡。已有年所。而愛慕之欽羡之。手不釋坐不離者。非直爲物。而良以汝之德暗合乎君子之道故耳。嗚呼。鏡是物也而尙能如是。可以人而不如物乎。而况鏡不待敎而能之。而今余則內承家庭之訓。外奉嚴師之戒。而猶且玩愒度日。懶惰成習。居處不莊。早臥晏起。志不剛毅。行不勇敢。知過而吝改。見善而逡廵。察幾微則有欠乎明快。作事務則不必其敦朴。恒

少果决之志。素有因循之病。必將年與時馳。意與歲去。卒爲庸人凡夫而止。是何最靈之不及於物者。若是其遼絶也。言念及此。不覺汗浹背而粟遍體。誓自今勵志猛省。刻意痛懲。將從事於是。鏡銘曰。

爾質溫潤。爾形方直。仁義之則。照與不照。瀅澈不息。乾乾之則。瑕則斯磨。塵則必滌。明其明德。余庸作銘。昭揭案側。執鞭爾德。

格言(庚戌)

崔博士雲翰朔州人。其曾祖尙勳。三世同居。余在史苑。崔適直香室。余邀問其所以能同居之道。崔曰別無他道。但家長一言。大小趍承。如心使手耳。

輒書(癸丑)

春金丈瑞湜氏來訪。手持靑茅一握。余問欲何用。答曰欲作祭酒之茅耳。適見路邊田中。新翠可潔。採之以來云。可見此丈念念向先之一段。而凡奉祀者可不取法歟。

文字須平心公看。方可得。嘗聞之師。曰看文字。關人心術不輕。邪曲則心亦邪曲。中正則心亦中正。仔詳者其心精密。荒踈者其心鹵莾。心旣如此。則發之於行事亦然云。

記夢(乙卯)

閏二月初七日夜。偶行一處。値險阻之地。前有門若城闉然。心甚痞悶之際。有一人手執白屑香。炷于爐而祝曰。誠心做去。對越上帝。因而倐忽之間。得出其門。履道坦坦。又逢故人。握手道平生爲說遭險之事。且歡且喜而覺。卽一夢也。

輒書(丁巳)

一日克己復禮。天下歸仁。見得天地萬物。本吾一體之意。

程夫子以手足痿痺爲不仁。是知不痿痺者卽仁也。從來徐究。萬惡皆從痿痺上生。灑掃應對。只欲不痿痺而已。

輒書(辛酉)

漸不可長。何以知其漸。何以不使長。非至明。不能察其幾。非至健。不能致其决。察幾之要。本於格致。致决之要。本於誠正。臣弑其君。子弑其父。在於長其漸而已矣。

危坐卽收放心之要路。學問之道。收其放心而已矣。

瑣言(壬戌)

自京作鄕行。賃騎至順安魚坡站。見牽夫左耳之後。

髼鬆作文。如蛇蛻之附着。怪問之。曰方在孕時。母爲蛇所蛟。累月辛苦。及夫解娩而如是。盖蛇毒之感入而然也。胎敎之說。益知其不誣也。

中庸能字解

天地之間。最貴者人也。禀二五之秀。具方寸之地。萬理咸備。衆善無缺。渺然一身。儼參三才。不以古今而有異。不以聖凡而有間。洪匀賦予。本無豊嗇。欲堯則堯。欲孔則孔。其孰御之。且心氣之靈。不拘禀受。活動隨感。火燃泉達。擴充轉斡。可淸可濁。其機在我。生知困知。成功則一。夫然則性本同也。氣可化也。何故而古今天下。君子人少。小人人多。善者人少。惡者人多耶。是必有說矣。嗚呼。子思子不云乎。果能此道矣。雖愚必明。雖柔必剛。子思之意。豈不曰能與不能。聖凡判焉。揭此一能字。點破病根。指示良劑耶。中庸一部。固是爲萬世。憂深慮遠之書也。自民鮮能之能。首尾能字凡三十。間見迭出。隱隱點綴。使讀者遇卽翟翟。輒發深省。而若求其砭人骨髓。激人志氣。猛然起拚死向前之心者。則孰若果能之能字哉。朱夫子釋四勿之勿曰。是人心之所以爲主。而勝私復禮之幾。愚於能字。亦惟曰起死回生。拔凡超聖之幾也。滔滔百

世。人之不人。專由於伏這箇罪過不得耳。可勝痛哉。知如此是病。卽便不如此是藥。凡我從事於能者。先自五弗措上起功。如孤軍之遇強敵。進一步卽生。退一步卽死。血戰痛做。眞積力久。則必明必強。如執左契。子思子豈欺我哉。愚本愚且柔者也。而不能之病。久入膏肓。靈丹昭昭。隱痛在心。解其說而示諸同志。

自警(甲子正朝)

德性不能堅定。才氣有時橫溢。檢身不能以敬。居處輒歸惰慢。戱言戱動。先自侮而人侮。寬厚有容。久用力而不逮。心不能凝固。故自謂精詳而實多踈漏。志不能奮發。故自擬菲薄而便同棄畫。獨處愧於衆處。暗時遜於明時。頻復頻失。四十無聞。不知不爲。猶可恕也。知而不爲。是則不人。曾子曰土不可以不弘毅。朱子曰中歲以後。尤宜汲汲。余當以弘毅二字。爲今日頂門之針。而尤瞿瞿於汲汲之訓。貽我甲子朝哲命。

輒書

最峻嘗與我閒說話間。云子之出世早。未免有擩染俗套底意思。蓋戲之也。然而古之人四十始仕。非但以材具旣成。盖亦志氣已定。不以世而變易故也。余

果不幸早决科早發揚。適是徊徨岐路之時。俗習纏繞。安可免也。此友之言。果有實然者。每一念至。悚汗沾背。

余爲幽谷督郵。脩弟來留衙中。有人囑曰差給某任。則可買婢納之云。弟曰得此買婢。將安用哉。其人慙而退。不爲不義。固吾家法。而此弟心事。不可泯沒無傳。

長者見則收斂。不見則放倒。陽似然而陰不然。此卽娼妓之行也。余年十二三時。受敎於先生者。其時慚愧憤痛。尙留爲頂門一針。

東俗謂匏爲朴。其甘者及脆而爲菜茹。苦者逢霜而堅。判而爲器。井臼之用。專以此賴之。自十餘年來。未及堅而根枯。無一成器。八路同然。皆以木瓢代用。甚是怪事。此必有徵。

戱爲招侮之端。

輒書

日覺其有餘者。知是日退之幾。日覺其不足者。知是日進之幾。君子於此。可以卜自家之工夫。

嶺南風土(丙寅)

嘗聞之師。朝鮮山川。到金剛而始發蘊。漢水以南。都

是金剛之脉。而嶺南爲最。崑崙之巓。有星宿海。白頭山上。有大池。太白山。亦有潢池。以山理言之。是祖有是孫。而太白以南七十州。別成一局。顚撲不破。獨保左海之眞。不與中土相關涉。其惟嶺南乎。吾足跡未及踰嶺。不及躬覩其實然。爲可恨云云。余居嶺三載。耳飽目驗。益信先師之高識也。盖金剛之脉。入嶺南而首起爲太白。南抽並海而下爲東京。西抽爲小白爲鳥嶺爲俗離爲德裕爲智異山而止。洛東江一帶。處於兩大榦之間。左右衆水。必多北流而後入洛。金海七山。爲一道都水口。嶺人之人無異議。一倡萬諾。亦其地理然也。表裡山河。風氣完樸。土厚而水深。生民百用。不煩於他道而自足。土風勤儉。無與爲比。憂深慮遠。邑多千年世家。農民及秋收穫。預計耘粮。而不足則擧趾之前。食草啖蔬。足其不足。謂之退計。雖遇飢饉。固守其土。不遽流離。至於吏奴官屬。上番供公。下番負薪。雖上番之時。尿溺收糞。人有定所。卽余目擊者。小人謀慮。朝不及夕。而猶且如是。况世家之根基深遠者乎。惡衣惡食。少不爲羞。數升麁布之衣笠絲帶結曳弊蹝。而形癯癯者。卽有田有僕有堂有室之人也。富猶如是。貧亦可知。重之以國朝以來。

儒贒輩出。敦詩書崇禮義。淪肌浹髓。作爲茶飯。雖至閭巷小民僕隷賤品。亦必曰某先生某處士。凡人相逢。雖友必拜。尊長則一拜後問候。輒又一拜。寒暄之叙。多或至三四拜。始乃坐定。名之曰進進拜。如非極親昵通家子弟。則必下堂以迎之。雖比隣之行。必着道袍。家雖至貧。祭必具魚肉。有親則以其餕餘爲滫瀡之資。無則無論炙湯曝乾。裹置爲賓客不時之需。雖愛子憐女。莫敢亂食。其䧺沉忍耐之性。尤別於諸道。雖某事入則不回。輒曰死亦爲之。襤褸衣裳。大談濶步。出入官府。毫不羞澁。安東邑風。固是甲於八道。而入市買賣。吏亦不躬。吏家子孫。至有學行名稱者。左道多文。右道多富。鄒魯之鄕。爲不誣矣。可貴可欽者。此其大略。而天地之理。不進則退。退必有弊。見今儒學雖多。而或不以實。騰於口頰。執拗爲病。猥著文字。處士有橫議之歎。完樸變爲險陂。儉嗇化爲慝慾。東土書院。肇於此地。作者本意。非不貴也。而猥雜之弊。到今特甚。三家村裡。輒設書院。相與推奬。暗售酬報。不回之性。用非其地。昨年朝家有量設社倉之令。而禮安人士以邑倅之不許設倉。脅其小民。無敢受還。及太守開糶。而一民不至。盖其頑嚚健訟。不知

自陷於旅拒王命之科。是可歎也。余遇嶺士。諭以義理之不當如是。則期期辨說。自以爲是。其不回之弊。至此極矣。雖然風俗不古。八路同然。奚獨咎於嶺人也。吾西風土習俗。一切與嶺南相反。議論不一。性質柔緩。不能忍耐。不能持久。奢侈夸張。爲一能事。吾嘗曰而今嶺人之風。視西人而矯枉過正者也。誠能擧兩道而矯揉以就中。則其庶幾乎。

記夢(庚午)

卜筮者。所以定吉㐫生大業也。卜龜之法。不可得而詳。筮卦之說。歷四聖而備之。三代之時。尋常日用茶飯之事也。及夫後世。諸方並出。作者相繼。雖有粹駁邪正之別。而槩能前知。漸與道岐。爲吾學者鄙不業焉。是豈卜筮之本然哉。就其中粹且正而合於道者。若司馬季主，嚴君平，郭景純，邵堯夫之倫是已。我國亦多有之。近則寥寥無聞焉。豈其才不及古而然歟。奕雖小數。不專心則不得也。近來自吾儒。以至百家衆技。務於外而不務於內。皆無刻苦工夫。抑亦爲是術者。亦不專致而然歟。余少也。遇相則相。遇卜則卜。亦與人同。經閱頗久。少中多違。日覺無味。及夫長大。輒思苟其可也。則吉亦可㐫亦可。苟其不可也。則吉

亦不可㐫亦不可。惟當擇其可而行之而已。前知何爲。徒亂我心。又况君平，堯夫旣不可得。而今世之爲術數者。非但不能前知。反道悖常。駁雜回邪。秉心不直。專事誣惑。顧可委身於彼而定吉㐫生大業耶。遂不復問者。今幾二十年矣。今夜夢。陪函丈陳此意。函丈亦以爲然。是所謂思想之夢也耶。庚午二月十八日。在肇慶廟齋室。

輒書

嘗聞之松潭。在洛借一帙書于宰相家。覽後敬還。其宰相繙閱久之。乃曰何其少無傷損處耶。倘若看得不詳盡。則是虛人之賜也云。松潭之事。固無愧於江祿。而當時宰相心無鄙吝。勉人爲善之義。亦可見矣。松潭又爲余誦而傳之。古人之風。有如是夫。

松潭云嘗見兪相拓基于其第。語次間泫然曰。民國事言之於悒。是時兪相。耆社之宿德大臣。吾乃鄕曲之年少新進。語次輒及民國之事。淚隨言下。古大臣愛君憂國。出於至誠者。有如是矣。

松潭在洛當隆冬。往見尹判書汲。其年已高而襦袴綿薄。松潭曰日寒如此。衣無乃薄乎。尹曰人當安不忘危。不幸有緩急。則此衣亦何可得也。又嘗聞父老

之言。雖在無事之時。具糗粮蓄履鞋。刀劒不離於身。弓矢必在左右。常若敵之朝夕至。今則糗粮尙矣。十家村裡。或無弓矢。十人之會。或無寸刃。其狃安無備。何乃至此。

卽聞故判書鄭亨復之爲湖南伯也。䄵已六十三矣。始着紬襦。其子亦欲之。鄭曰汝欲着之。則我當不着矣。其子遂不敢焉。此重臣之按湖南。今爲一周甲餘矣。尙今有及見之老人。傳爲美談。重臣以京洛世家。已過衣帛之年。且當腴藩而猶如是。則其時風俗。推可知矣。今則奴隷毛笠之賤。而夏非苧冬非紬。毛具非貂鼠。自視歉然奈何。却憶曾在堂后時聞之。數十年前則諸承旨早粥。皆付於水工。水工之粥。因此有名。諸玉堂則並與朝夕之飯而付之水工。今則非但各自傳食。排盤浪藉。爭相爲高。一飯之費。可作貧人一月之食。習尙轉高。不及人則視爲大恥事。甚至於貧亦效嚬。名之曰番牀。雖典衣貸錢。必盛備然後。對人乃敢擧顔。閭閻下賤。轉相慕習。亦復奈何。夫士大夫是有禮義而志於道之稱也。而其恥惡衣惡食。一至於此。上下有服。有國之經制也。而賤流之僭。又如是。不幾於君子而無義。小人而無法歟。夫貪生於奢。

廉生於儉。今士大夫之只知有錢者。亦豈非以奢歟。然此則一國之大俗也。自有秉軸之人。固非㓒室之憂。而且論吾家。余嘗逮事王大父矣。笠纓每用木布。道袍常以春布。鄕人亦藉藉至今傳之。今吾輩不肖。衣服飮食。視王大父時。不啻十倍之奢。點檢本領。墜落已多。而粗節之不及者又如是。可勝歎哉。願若輩無吾不肖之是俲。而惟我王大父是法。則家有餘望矣。偶爾起懷。中心激切。書送于家。以示子侄輩。兼以自警。時余在肇慶廟直中。

詢瘼(壬申)

本縣山水明麗。峽野相稱。古有長德君子。俗多勤儉敦朴。船路通於遠近。又有莞草㓒田蠶桑之利焉。盖吾西之樂土也。不幸㐫荒癘疫。重之以兵火。極目蕭條。滿野荒廢。當此秋成不遠之日。如干孑遺之民。逃流又相繼。以今之勢。其將無民無邑而後已。民之不祿。一何至此。雖使無心人見之。不覺墮淚。况名之曰爲民父母者乎。不佞到官以後。仰思九重之分憂。俯念百姓之胥溺。晝夜焦慮。殆忘寢食。而生手陋拙。莫識方便。戶口雖縮。而惟正之役不可廢也。黃白日增。而行伍之編不可闕也。田畓多陳。而任土之貢不

可已也。何以則有好㨾處置之道乎。外此風俗之偸薄。奸猾之蟊賊。生民之疾苦。並與當今之急務。經久之遠圖。必有可聞者。竊念曾經三廳首任之人。皆是生長於斯。熟知弊源。多抱奇策。莫我遐棄。有懷無隱。則豈但爲太守之幸也。無非自家之事而鄕里之慶也。玆令該廳以此意修告目。以示渴求之苦心。各隨所見。無或忌諱。一一陳論。或堅封上送。使之至官前開拆。或躬自來呈。雖非曾經長任之人。如有可言之事。亦依此例書進之意。並須知悉。

輒書(甲戌)

金致允者。本州新安坊松亭人也。父有心腹宿疾。老而益甚。今年正月晦。致允夕往隣家。犯夜而歸。似聞人有呼之者曰乃父之病。用人肉乃可。致允乃於二月初六日暮。詣前舍族人之家。先以粘土數片。入置爐邊。出割其左股之左肉長廣四五寸許。持授族人曰可烹之。詭辭以獻吾父。其人如其言進之。其父食之。旣翌朝。霍然而起。致允割處。初不出血。遂付粘土。不數旬而皮合。余於拜墓之路。躬造其家見之。其爲人雖不偉異。而有耿介之態。其父亦淳實人也。雖非中庸可繼之行。而當此風俗極偸之時。豈不奇哉。

玄仁默者。卽玄仁福之再從兄也。雖無文識。爲人簡約警悟。倡義之謀。出力甚多。余之自謫還也。來見因語及其時事曰。尊伯氏之忠烈。孰不知之。而若其先倡義聲。小而使吾州得免夷狄禽獸。大而使國家得有烈士忠臣。㐫醜破膽。不戰而服。人鮮知之。如某無識。固不知倡義之爲何事。吾弟仁福始因尊伯氏之言。謀於家間。某應之曰嘗聞漢高祖尊義帝之說矣。爲君竭忠。似無可疑。仁福遂决計。且尊伯氏之被執也。路過家前。某欲爲奪歸。㥘於急禍。竟不敢發。迨所恨也。余曰天禍吾家。兄弟分散。吾若在家。則寧至是也。千古至恨。仁默又曰方謀擧義。時尊伯氏旣結同志爲義徒。又爲書于州中親知。使之率子弟迎王師。吾傳其書於某家。則某至口呿不能言。到今思之。尊伯氏眞是鐵石心膓也。

輒書(乙亥)

南草書無其名。其出不遠。澹婆者南國之淫妓也。死而塚生是草。遂令天下好之。盖此妓之志願也。以其出於南國。故曰南草。俗稱澹婆。聞之師。曰嘗見一書。云天地之氣澆而邪草自南方出。天下好之。其言果驗。余少也。猶及見其人多不吸者。今則絶無而僅有。

且我朝列聖臨殿不御。凡干齋戒禁之。至先大王時。齋戒亦許之。盖此物至毒至臭。百害無一利。人之始吸者與不吸者。莫不以爲然。惟其旣入之後。則以爲天下之好。莫過於此。眞是邪氣之所鍾。而得天地之運者也。今䄵此物極貴。一斤之價。至於百錢。而人人猶恐不能得。視之殆過於衣食。抑獨何哉。噫。

習說(戊寅)

夫習之一字。人之所以立人極而參天地者也。爲國而至於祈天永命。爲學而至於聖人養生。而至於長年。其亦習而不已。以人力而奪造化者也。大哉習也。若曰學而時習之。若曰性相近也。習相遠也。若曰習與性成。若曰仁在乎熟。熟亦習也。惟狂克念作聖。惟聖罔念作狂。聖狂之分。顧不在於習歟。人固以氣質之美爲貴。而從來閱歷習較重也。夫有敎無類。敎是習也。習與正人居之。久而化於正。習與不正人居之。久而化於不正。依蘭而香。近鮑而臭。怪生于罕而止于習。所以止者。與之化也。莊嶽之間。不得不齊語。衆楚之咻。不得不楚語。習之力果較重也。絲旣染而難白故悲之。路旣岐而難復故泣之。所以難復而難白者。以其已習也。又嘗觀野人之病鼓脹者。日飮鹵汁

數椀。鹵汁必死之物也。驚問之。曰無傷也。始試一小匙。日漸加之。今至數椀而不覺其爲毒云。習之力儘可畏也。又如服儒而雅。櫜鞬者麁。又如我國之黨分而色。色之臭味頓異。皆若出於性者然。同是人也。而所以異者。非習而何。吁其重可畏也已。君子之所以兢兢而慥慥。不以善小而不爲。不以惡小而爲之。剖析於幾微之際。省察於毫釐之差者。正恐其習之走於彼而遠難復也。是則習之下手入工。又當在於幾善惡也。始條理者。擇善而智之事也。終條理者。固執而聖之事也。固執卽習也。天之不已。地之无疆。中庸所謂誠者也。習而至於終條理者。誠之者也。及其成功一也。愚故曰習之一字。人之所以立人極而參天地者也。大哉習也。自余髮之蒼蒼也。粗知習之大。有如是者。適此直廬閒寂。吏有抱經而來質者。欣然爲釋數欵。渠又能言習大之義。蹶然起余之心。渠果自得歟。抑有所受處歟。旣奬歎之。遂著爲之說。以警餘年。又以遠寄兒輩。俾作座右之銘。欲令旣知之。必習之。旣習之。又重習而不已。則庶乎其有成。不然而或習而不習其當習。或習其當習。而作輟無常則殆矣。吾不知也。吏姓名全致厚云。

名二子說。

名汝以烈。字汝以毅。烈者功業也。毅者强忍也。功業非別件物事。如志於孝而成其孝。志於忠而成其忠。志於學志於農。而成其學成其農。凡有其志而成其志者皆是也。考之於古。驗之於今。與我所經歷而目覩。凡有其志而成其志者。非強且忍。莫之能焉。汝旣受天之畀。爲丈夫身。苟或不自成立。草木同腐。則寧不愧于天。愧于人哉。名汝以杰。字汝以兢。杰旣傑字也。兢者戒謹也。朱夫子有言曰自古眞正大英雄。皆從戰戰兢兢臨深履薄中做出來。夫英䧺豪傑之才。世不易得。雖或有之。而苟不能戰兢以持之。則適足以害之。如此之類。吾所不願。而眞正之英䧺。吾深爲汝願之。欲作眞正之英雄。惟學可以致之。而兢爲之要。非我憶說。紫陽是徵。烈乎杰乎。又是汝之弦韋。

宗恒名字說

聖人非別人。不過曰盡人道。其傳心之要。亦不過曰惟精惟一。而子思子所謂擇善固執是已。精擇於是非善惡之間。苟知其此是而彼非。此善而彼惡也。則從事於是且善者。固執而勿失。聖人之道。如斯而已矣。憶昔我伯氏之冠汝于廟也。我叔父實率汝而來

莅矣。叔父問名於我伯氏。伯氏曰此兒才器頗好。而殊欠恒固之趣。敢請以恒。叔父曰唯。及夫三加之成而就階下之位也。叔父又問其字。伯氏曰恒者常也。宜字以常。叔父又曰唯唯。遂名以宗恒。字以常叟。嗚呼悕矣。汝能記有也否。夫恒字之爲義。立心如一日也。天下萬事。曷嘗見不恒而能成者乎。天地之所以爲天地。聖人之所以爲聖人。亦唯曰可恒而能恒而已。擇善是擇其可恒也。固執是能恒其可恒也。汝果能不忘我叔父曁我伯氏命名之意。則雖欲不恒得乎。

天命猶寒暑。人謀猶裘褐論。

天之寒也而我不得不裘。天之暑也而我不得不褐。不裘則凍。不褐則爛。不裘而曰胡爲乎寒也。不褐而曰胡爲乎暑也。其亦妄之甚而自絶于天也。不狩不獵。公子之裘不備。是刈是濩。后妃之綌始成。寒暑在天。裘褐在人。君子之道。順乎天而務自力而已。且夫天地無心而成化。聖人有心而無爲。天非有心於寒暑也。而陰陽之運。不得不如是也。人若有心於裘褐也。而茂對之義。實出於自然也。國有九年之蓄。而洪水不菑於陶唐之民。后有六事之責。而大霈遽注於

桑林之野。此固聖人之德。與天爲一。而天地之猶有憾者。聖人實有以裁成之輔相之也。乃若五年須暇而罔悛于心。百川沸騰而曾莫之懲。卒之獨夫燬殷。幽厲烕周。人而不人。天亦無奈乎人矣。或者以爲此亦命也。彼亦命也。但當拱手俟之而已。驟以觀之。似近乎道。若愈於行險僥倖。患得患失之小人。而其實則賊乎道也甚矣。是說之行。人將惰慢而優遊。善善而不能如好好色。惡惡而不能如惡惡臭。夫行險僥倖。近於自暴。惰慢優遊。幾於自棄。自暴自棄。同歸於亂。先儒之言曰置毒於此。食之則死。不食則生。故天命之於人事。人事較近。大抵各盡其道而推諉不得者。通三才不易之理也。天也人也地也。旣並立而爲三。天地自有天地之道。人自有人之道。若曰莫非天也。人不與焉云爾。則是三才之道。缺一而熄矣。嗚呼可哉。是故君子之道。所貴乎自反。自反之極。將於何準的。亦曰如舜而已矣。夫天之寒暑。在舜之側微登庸。而飯糗茹草。若將終身。被袗衣皷琴。若固有之。卽舜之所以備寒暑之裘褐也。

示廵相小紙(己卯)

治其本者易爲力。至哉言乎。而惟達識能信得及。目

下百千萬事。孰非可憂。而風俗之不美。最大最急。三綱淪九法斁。此不能挽回。則有粟不可食也。

近民莫如守令。十監司一守令云者。語俚而理到。以今之黠。公肆貪暴。固稀有也。行僞言辯。外廉內奸。吏胥爲市。小民稱譽。此最世俗之奇計。而其蹶國脉而病民本則甚矣。惟得心誠求之之人然後。承流宣化。始可下究矣。

民之不敎也久矣。身敎尙矣。並與言敎而寥寥。愚下之民。後今而生者。將不知三綱九法之爲何等物事。古之木鐸廵路。月朔讀法。以今見之。亦豈非文具。而倘若爲之以實。則文具卽實事。不敎而殺。不幾於罔民乎。當以孝悌忠信等簡而易知之事。爲牓以曉諭之。使斯民先知其名義然後。三令五申。信賞必罰。則庶幾爲挽回之一助。

書曰進厥良。以率其或不良。宜令各邑另選其有行誼之人。不必求備。就中拔尤。使之報來。先致禮問。徐究虛實。每於行部之日。可以邀見則邀見之。果不可以坐屈也。則亦無憚於就見。以風勵一方。

西土鄕名。不啻陋矣。而無他可以維持者。則不可不以鄕爲之綱紀。鄕不可以徒立也。則不得不以任名

爲界限。夫多多益辦。只是分數明。三人相聚。亦必有等差。而或以爲於西有何等級乎。豈其然也。

義理之不明。斯民之深害。凡諸亂斬支屬。詿誤餘孼。賴天地之仁。奠袵席之安。是宜泥首滌膓。痛自懊悔。而徐察謠俗。大違所料。豈其性之然哉。亦由於敎之無素。貿貿成習。實不知春秋之義。有如是其莫嚴。宜於經亂各邑。加意蕫率。而此不當播諸文字。須面飭守令。以口舌而代斧鉞。勤懇曉諭。必期於開發其良心。不止於苟免而無恥。始可弛慮矣。

鴨綠一帶。孰非緊要。而灣府爲下流之要衝。江界爲上流之深藪。尋常照管。百倍他處。而近年蔘塲犯越。憂虞孔劇。欲祛亂本。當何措處。

關西戶口。比亂後稍集。賴是朝家之曲加眷恤。比年之穡事屢登故也。今或有査戶之議。而其亦未之思也。爲國者不患戶口之不多。而患根本之不固。要待十數年厚加培養然後。徐可議到也。

加戶雖不可遽議。而至若人物去就。司民命者不可不知。且漏籍不根。易與爲奸。向來賊變。此屬多投。理固宜然。鑑亦在近。宜令各邑無論乞丐行商。必有居住。必有文引。一從實數。互相照檢。而先以此擧非爲

加賦之意曉諭可也。

小民切苦之弊。莫過於還糓。盖其觸手爲害。唆民奇窟。野邑猶可。而峽邑忒甚。如反餘剩糓等名色。尤極無謂。另加察飭。爲斯民一半分息肩之道。

西土田結之下等磨鍊。古人遠識。而近年以來。妄意加賦。經亂之後。邑邑皆然。是豈下等之本意也哉。宜令稍稍减之。還復其舊然後。田野不荒。民力可紓矣。

國有學鄕有校。小大雖殊。其義則一。子弟之所矜式。他日之所需用。專係於此。而置之相忘之域。今已久矣。如欲敷敎。捨此莫可。且淸南之平壤。淸北之定原。爲公都會養士之所。而有名無實。徒費餼廩。是宜申明。務盡造士之實也。

律度量衡之公私異制。家家不齊。執法之羞也。本欲以止奸。而今反以養奸。是果竟無奈何耶。

平時之廉探。卽緩急之間諜也。夫不逆不億。而先覺者非不美矣。而幅員浩廣。人物芸蔥。掌國之鑰。亦旣多事。耳目不可不遠。如以失實爲嫌。而並廢其耳目。則不幾於因噎而廢食乎。宜存此一條路。精審以使之。

左右之得人與否。關係甚大。與其得小人。不若得愚

人。眞知言哉。

挽近詰戎。一何踈也。兵操旣久不爲。而官門聚點。亦復無實。夫家置數金。猶思備夜之策。曾謂堂堂千乘之國。而都忘惕號之義耶。

去兵去食。不可去信。雖以商鞅之卑卑。而猶先立信以示之。在我不誠。則百千萬事。徒歸空言。臨民不誠。則許多號令。徒掛墻壁。

閱古書有感

關西之辛未。百年之大歉也。加之以兵革癘疫。至壬申春夏而猶未淨。田野太半不耕。耕亦鋤耘罕及。孑遺之民。勢將盡矣。而是年凡係糓種之入土者。不問人功之勤惰。一齊稔熟。且所謂假稷(돌피)遍生於不耕之地。其結實與眞稷無異。及秋男女且捋且擷。勤者至聚數三十石。賴以濟活。異事也。余之自北解謫而還也。適與北伯(金公履陽)語及之曰。此可見天不欲盡劉西人之意也。今於江監。偶見一書。有曰宋明道中。太平州旱蝗相繼。民大乏食。忽山澤間。生一種烏昧草。民採以食。賴以不飢。至道中。環慶路飢。五糓絶種。忽蓬生蔽野。結實如粟。可以充腸。煕寧初。淮浙路飢。忽菌生被野。甜軟頗美。可以作羹。元豊間。靑淄大飢。忽

山石間。生一種石麵。雜以少麵。卽可作餠。大抵荒歉者。災也數也。復生如是物者。天地之本心也云云。始知古亦有如此之事而有如此之論也。有是哉。天地之至仁也。

詢瘼(庚辰)

連之爲邑。憑山負海。兼有綿田之利。風固俗樸。素無夸侈之習。是宜民物阜康。下有耕鑿之樂。上得尊榮之安。而不佞莅玆數旬。但見簿牒盈庭。無非難醫之病。科斂積滯。都是關重之物。追呼不得不急。愁恨不得不起。爲民司牧。忍所不忍。寢食靡安。猶屬歇後。經界大本也。而結役一何繁重。戎政大事也。而簽伍一何紊亂。還餉大政也。而糶糴一何荒漏。加之以豪右兼幷。而小民偏苦。上聰輒遏。而下情莫通。大旣如是。小復何論。大凡弊之所由生。皆有窟穴。上項諸條。豈有自古如是之理。此必時有盛衰。人有升降。轉輾蟊賊。因仍墜失而然耳。縣中父老。生斯長斯。及聞及見。必知致弊之源。捄弊之策。無謂我不足與言。卽看作家庭內事。毋或顧瞻。毋或畏忌。爛熳臚列。緘封以送。則羣策之善畢集。當局之迷可破。縣中父老。亟宜圖之。

示縣中多士

夫士如處女。明義理崇廉恥。無一毫受人指點然後。方可謂之士。若乃詞藻黃白之工。非士之本而高者不屑爲也。世級日下。士不如古。此縣故實。雖未之詳。而自有東西齋分爭之端。士習之壞敗。尤有甚焉。峩冠博帶。端拱徐趨之美。寂不聞焉。猖披偸薄。出悖來違之風。不幸近之。士爲四民之首而如是。其餘尙何論哉。竊爲本縣人恥之。不佞莅任未久。聞見不敷。果豈無自中之翹楚。作砥柱而反頹波者乎。十室之邑。必有忠信。今連不啻十室也。抑有之而顧瞻畏忌。不肯擔當而奮力歟。果然則殆未之思也。夫政治自上而始。而風俗待下而成。風俗果善成也。則暫時之政治。雖或有不中者。而鄕里之美規。固自如也。由是之故。從古君子多用力而自爲之俗。連之君子奚獨不然也。且鄕風不美則子弟多暴。亦豈非父兄之所可長慮却顧處耶。本縣設置面訓長之任。槩亦出於敎胄之義。而近來之所謂敎者。只以勸課詞藻爲務云。其失之遠矣。玆因一初之會。更爲擇定。如是申諭。如欲澄汰混濁。整理絲棼。丕變今而亟返古。莫若緩其末而急其本。聖經贒傳。說之也詳。古俊今彦。典型可

證。冠儒服儒。亦豈曰不知。特書書我我。或汩於私。而頭出頭沒。或膠於俗。而同俗同譏耳。不有長德之士振而拔之。則連之爲邑。雖謂之無士可也。寧不痛哉。不必多言。有識之士。當自領會。講明義理。砥礪廉恥。上挹鄒魯。下追吉水。是所望也。

示各坊風憲尊位

盖聞治道。以正風俗爲本。風俗之急。以孝悌忠信禮義廉恥爲綱領。倘或風俗不美。八行不擧。則雖有粟。吾得而食諸。官本以腐儒。濫叨分憂之責。來居士民之上。蚤夜惴惴然。恐誠力之不逮。病斯民而負國家。簿書期會之猶不能堪。尙何及於風俗上事。而古人不云乎。正其本者易爲力。捄其末者難爲功。惓惓之心。爲是切切。而若非鄕中父老之樂爲之助成。則亦何望其有濟乎。風憲之擇差。尊位之別定。良有以也。一洞之風俗。係於尊位。一面之風俗。係於風憲。風憲尊位得其人。則官可臥以治之。官是一時過去之人。其在奉公憂國之義。成己成物之道。自不敢一毫泛忽。况生於斯長於斯。世世居於斯者乎。玆當一初之會。庸申三令之告。毋或越視。若溺若飢。以孝悌忠信禮義廉恥等事。父詔其子。兄告其弟。以朝以

夕。申申曉諭。風憲尊位。統以率之。如有無賴子弟頑不聽從。則先從最甚。卽卽馳告。此外闘牋雜技之類。行止荒唐之輩。無非盜賊之兆眹。尤不可一刻容接。亦須隨現馳報。亟抵於法。以副先敎後刑之義。

我東方言正變說(辛巳)

我東古無方言文字。及至我世宗大王。以聰明睿知之姿。都君師之位。文化大闡。雅樂旣正。而迺與成三問，申叔舟等一時博古之儒。作爲諺書。以定方言。又往復證訂於大明諸學士者。凡十三度然後。始克成之。於是乎推之而無不通。遂爲我東萬世不可易之制作矣。今能守此正音。不失其舊者。惟關西一路而已。外此七路。謂텬爲쳔。謂디爲지。凡屬다타之行。一切混歸於자차之行。其間陋語土癖。不必皆同。而至於텬디之類。七路同訛。其亦異哉。經傳謗解。出於中葉以上。故猶用世宗之舊。近年以來。翻諺文字。不復可準矣。盖關西卽我東始開闢處也。太師又來。人極大定。世宗之聖。寧或不知而作。其必推原其始而斟酌土宜。執其中而折衷之耳。西人之久留洛中者。語音雖或有變。而土着耕鑿之民。依舊不變。西土眞是方言之正本也。記余幼時。得聞於先生長

者。當我肅宗大王在宥之日。臨筵而敎曰。我東八路語音不同。何者爲正。有一名臣對曰關西之音正。時稱爲知言。今則又不聞有斯議矣。余故曰天下之音。中華爲正。我東之音。關西爲正。而關西又爲我東方言文字之所由本也云爾。

書贈洪甥

洪甥纘孝留衙四五朔。授小學一部書。及歸跽而請益。余曰君之識姑不可以輒益。吾之德又無可以及人。且徐之曰不可以朝夕侍丈人。所願乞一言而歸。爲座右銘。余心嘉之。而不可以卒孤少年向善之誠。乃言曰不待多言。不必它求。昔晦庵朱夫子就傅授孝經。一閱題其上曰不若是非人也。我栗谷李先生著自警文十六則。而結之曰若不如此。便非人子。今君所授之小學書。卽亦孝經也。自警文也。君能以朱夫子李先生之心爲心也否。自灑掃應對上。便可到聖人事。能善推則可賢可聖。亦惟在君而已。吾言止此。君能勖之否。

代人呈廵相小紙(庚寅)

敎化之不明。古今之所共歎。而莫甚於今日之關西者也。百餘年事。亦嘗及聞。爲民牧於此土者。莫不以

是爲急先務。扶倫樹彝。旣培其根。彰善癉惡。以疏其流。秩秩備擧。誠力俱到。以今閭家所藏弆者証之。有曰按使印送家禮。有曰知州印送小學。行部賞製。其所頒給。亦多以九經四子。由是之故。愚下之民。亦莫不以孝悌忠信爲茶飯義理。今則操觚佔𠌫之士。輒曰已陳之芻狗。擧世滔滔。慾火日熾。至於下民則初不知有是事。倘非自天而降衷。則國其殆矣。敎化本簿書末。人或言之。而不此之圖。其意以爲敎化難見。簿書易就。難見則人孰知之。不如且從易就者。苟免目前之責爲妙方云爾。是豈士大夫爲國家祁天永命。爲百姓萬世慮之義哉。未有仁而遺其親者。未有義而後其君者。近日綱常之獄。屢屢而起。反以求之。豈非不敎之是祟耶。關西遐陬也邊陲也。故曰爲治莫先於敎化。而今日之關西爲尤甚云。

禮只是一箇序。名分紀綱。豈非序歟。我朝四百年禮義之治。實本於此。窃嘗怪夫今日行語。輒曰西土有何等分云。此豈足爲有無輕重之言。而及覩夫莅西土而發之事爲也。不惟不之扶植。又從而壞敗之。若爲事業者然。此固牽於曲逕。而亦未嘗不坐於平日見識之舛也。三人相聚。亦有等級。無等級之謂亂。

自京以南。達官相望。積威所漸。有如天壤之相懸。猝不可紊。至於西土。則其所以藉重者。不過曰鄕錄也任目也。易陵而易慢。可哀而可憐。其中世族設或至於不惜血肉之身。而守其防限。往往十顚而九倒。及其旣淆亂也。又從而爲之辭曰非我也。彼亦人也。仁人君子體以恕之。其口不言。其心如何。西土爲國咽喉。止亂無聞。養亂日富。經國之策。又不宜如是。故曰辨上下定民志之道。尤不可緩於西土也。遠姑無論。近日益甚。懲前毖後。斷不可已。

鄕案濫錄之外。賣任之弊。又何其日盛也。無論儒任鄕任。皆以賂差。十數年前。猶恐人知。今則視若法典。公傳道之。稠中買賣。是果何許世界。是果何以致此。民邑日非。姑不暇論。何以利吾。鄒孟氏之所大懼也。雖然此非一朝一夕之事。亦非一朝一夕猝可革之事。而鄕中父老之永言浩歎則深矣。

田政淆亂。西土尤甚。改量猝不可擧。則或者以爲宜如泰川之例。邑有都摠。里各有里摠。每秋隨其田之豊歉。可上可下。一以準摠爲主。則似無白地徵稅之弊云。

籍法又如是。且今蓬頭突鬂。頭着蔽陽子。背擔數束

硫黃。街路村巷。首尾相接。不知來歷。不知去處。旣爲域中之民。不登版籍。已極可駭。而又况此爲賊盜之淵藪乎。此宜一一登籍。而又於流移之時。必有文引以照憑。庶幾爲戢奸之一助。

以軍政言之。納布之軍究其歸。則便是戶布。至於束伍之軍。乃是朝令夕發之卒。而太半虛簿。言念陰雨之備。曷勝㓒室之憂。而如非大變通則殆難下手。

以還政言之。觸手生害者卽還也。糶亦害糴亦害。作錢亦害。唆民之妙方。莫過於還。而如不大變通。則惟在於近民之官。視如自家之膏血。庶幾爲一半分息肩之方。

江界蔘塲犯越之弊。近雖未得其詳。而槩聞北或至於咸興之北。西或至於妙香之北云。近萬匪類之聚我域中。不幾爲養虎而遺患乎。廊廟之上。想有勝籌。而土人之憂。罔有紀極。

平壤，定州爲淸南北都會之邑。每以冬夏。聚士課試。居接肄業。科文繁而儒學熄。殊非聖人設敎之本意。平壤則自古以仁賢書院。爲經義講業之所。猶有存羊之遺規。而至於淸北則尙今闕焉。此是欠典。淸北接生三十窠中。劃出十窠。抄取十九州飭躬修行之

士。使之居接講義。一如仁贒之例。且就都會訓長原窠。各別擇差。以爲導率之地。則庶幾爲敎化之一助。

與州人

第一。風俗敎化。各別留念。以爲立人極之根柢。

第二。儒鄕之分。依古嚴立界限。俾後生少年激濁揚淸。無至淪胥。

第三。鄕任只是簿書期會而已。得失只係於眼下事。而至於儒任。大段擇人然後。始可端本淸源。

第四。田政紊亂。莫甚於本州。並與邑邑同然之天地玄黃而磨滅之。奸藪莫窺。虛卜日滋。大則改量。小則倣泰川例。每秋令該里踏驗。比摠庶可一半分糾正。且本州結役。比古倍之。漸漸料量。還復古規然後。始可爲重農敦本之策。

第五。千金之室。亦有備盜之具。本州軍政。虛名無實。遊軍姑無論。至於粟伍。到今一部之减。恩莫加焉。並與二部之軍。而亦不可策立乎。只緣姑息太過。置之相忘之域。一番振刷然後。陰雨可備。庶事條暢。

偶書(辛卯)

事事反諸己。人人反諸己。則天下都無事矣。一言可以終身行之者恕也。恕卽反諸己也。能反諸己者。其

溫溫之君子乎。

書與泰川金成伯(尙斅○丙申)

金成伯余通家子也。曾聞其有志於脩飭。而恨其居遠未得見也。今冬因便邂逅。偶得旬日之歡。見之果如所聞。以余有及聞於先生長者。屢懇一言。爲座右銘。顧余匪其人也辭之。請益勤。時成伯讀書之說命惟學遜志之簡。余曰無他求也。遜志小學之灑掃應對也。時敏大易之自強不息也。持灑掃應對之志。用自強不息之工。則爲聖爲贒。只在於此。因是而又有一說。程夫子推逝者如斯之義。而結之曰其要只在謹獨。是卽程夫子躬行心得之言也。所聞於先生長者者有如此。子能警省也否。如我師門之罪人也。傳之而不能習。老而不死。悔莫及焉。以子之强索也。故歷擧耿耿於中者。爲子誦之。