農廬集卷之六

　序

　　

朱書要語序

或曰濂溪子倡明斯學於旣絶之後。而其書止圖說通書若干言而已。二程張邵之言。稍繁於前人。而亦不過全書幾篇。東西銘，正蒙，經世書而已。至于紫陽。其言益繁。於傳有章句，或問，集註，集義。於經有本義，啓蒙，集傳，通解。於史有綱目，名臣錄。於諸家有韓文，參同，陰符之攷異。至若小學，近思，大全，語類之書。連艫架屋。指不勝屈。讀之者如泛江海。神駭目眩。不知北極之所在。一何其富也。余曰晦翁之言。其可已乎。伏羲畫八卦。文王演六十四卦。周公著爻辭。孔子著十翼。且孔子言一貫。曾子言忠恕。孟子言四端。戴氏言七情。節次增加。自有不容已者。是豈故爲駕說。將多于前人哉。昔李密曰典謨舜禹臯相與語故簡。大雅誥與凡人言故碎。况晦翁之時。江西永康之說。金陵眉山之言。縱橫馳騖。震耀張皇。而河南嫡傳。寢遠而寢微。則金鐵朱紫之分。不得不辨。鉤玄發微之說。不得不長。而唯其初晩諸說。間見疊出。或不無繁芿者。乃其門人之各記所聞。俱收幷蓄。此則不可不知

也。余幼少時。喜讀朱書。而無安世之默識。有師丹之多忘。掩卷茫然。莫知要領。乃以一冊子抄錄其要語。以備遺忘。然段段句句。截斷孤行。終不免兎園夫子飣餖剽賊之歸。則將焉用此。噫一朱書也而有節要焉有通編焉。擧不下數十卷。而余乃數編而止。所謂羣飮於河。各充其量。而益自見蠡酌之小也已矣。然此猶少時事也。今已年踰不惑。而依舊是阿蒙。掩卷自悼。因書其顚。以自警云爾。

周禮菁華序

孔子曰殷因於夏禮。所損益可知也。周因於殷禮。所損益可知也。時雖杞宋無徵。而二代之禮。固未嘗不行於周。周禮則至今傳世。不可謂無徵。而實未嘗行於世。蓋聖人不作。無能損益而然也。唯彼新莽宇文金陵之輩。取其名而遺其實。以致天下魚爛河決。胡氏父子遂疑周禮卽劉歆贗作。朱先生辨之曰制度之書。非周公不能作。向非朱子力辨。則是書與僞泰誓俱廢矣。其輿衛聖經之功盛矣。而未得周公之位。損益成一代之禮。是可恨也。語類云周禮制度菁華下半冊。近世徐元德作。上半冊卽陳君擧所奏。其書不傳。雖不知如何纂述。而想必抄出其最切要者耳。

獻也不揆僭妄。因其名而輯成。若明谷之於禮類。能不參差於二氏之義例耶。但冬官是漢儒之所補。雖一例抄錄。而恐非周家舊制也。昔盜發楚王塚。獲十餘竹簡。王僧虔見之曰此蝌蚪書考工記周官缺文也。惜乎其佚而不傳。而此與汲冢周書無異。汲書已爲先儒所辨破。則此亦未可信也。恐不若漢儒之去古未遠。掇拾於斷爛之餘。猶或有足徵焉云爾。

朱子曰明德如八窓玲瓏。言其明白易見也。其義於章句。已盡之矣。或問所謂方寸之間。虛明洞澈者。又加詳矣。東賢所謂心之表德。亦甚精約矣。然而古今諸家之說又不同。或云明德是心。(盧玉溪。)或云合心性而言。(黃洵饒李栗谷。)或云心統性情。(胡雲峯吳氏程。)或云心非明德。而心所具者卽明德。(呂晩村。)或云光明之理。具在吾心。(陳北溪。)或云兼身心性情合軆用而言。(明儒。)或云性與明德相近。(退陶先生。)諸說不甚相遠。所謂橫看是嶺。直看是峰者也。二字訓釋。若是其多般。則况經傳文合一千九百十字。(經二百五字。傳一千七百五字。)逐句有釋乎。末學淺識。旣不費晦翁平生精力。亦不用和靖半年工夫。只依經據註。參以衆說。反覆問辨。略有所論訂者。然聖賢言

語。一重又一重。去皮方見肉。去骨方見髓。顧玆郵傳口耳。徒見皮膚。安知今之所是。後不以爲非。吾之所從。人不以爲違也。朱子曰大學有正經有章句有或問。看來看去。不用或問。只看章句。久之自有正經。又久之自有一部大學在我胷中。正經亦不用。然則正經是胷中大學之訓釋。章句是正經之訓釋。或問是章句之訓釋。諸儒之說。又是或問之訓釋。釋中有釋。殆無餘蘊。而潛心硏究。猶多疑晦。不知何時。見得那胷中底耶。昔劉延世博學窮經。時則有何許人騎驢至門。發難辨釋。遂解大學滯義。今不知所難者何句。所辨者何義。而想是精誠所到。感得來神明耳。我非延世。又安有此等時節耶。只當以此錄。就正於當世明辨者云爾。

送成寢郞(退默)赴洛序

聽籟成公。本洛師人也。遯于丹峽。養德二十年。朝廷以祠官徵。公以出處詢朋舊之素相往來者。甲曰窮經將以致用也。方今聖明在上。蒼生望起。積仕臨民。尙可以展經綸之蘊。乙曰隱居所以求志也。旣以林泉契活。猿鶴作主。固守東岡。尙可以礪幽貞之操。公曰唯唯否否。余乃肅而前曰二子之言。俱非知

公者也。夫膏肓泉石。泥塗軒冕。洗耳塵紛。削迹烟霞。隱淪之事而非顔氏陋巷之樂也。蘊義生風。架學飛才。擸纓側弁。措置事業。循名者之事而非晦翁枕泉之思也。蓋嘗聞之。不夷不惠。可否之間。是乃君子居身之所珍也。處而兼出者之業。進而有退者之志。然後方可謂出處之正。易不云乎。進退無恒。非離羣也。進德修業。欲及時也者。此之謂也。昔聽松先生固聖代遺逸。而嘗出肅一命。退翁銘墓。稱之以雲月。默庵先生亦山林儒賢。而嘗就㫌招。栗翁貽書勸之以登筵。先大人公亦嘗仕蔭途。歷典郡邑。選桂坊周旋侍講。而寄淵冰於履歷。寓繩墨於簪紱。此公所目擩而耳染也。行矣哉。坡山宮墻。典型尙依。寒泉舊宅。謦咳如聞。公退之暇。讀遺書而遵遺矩。則環堵之內。獨無小山之叢桂乎。簞臞山雌。觀我進退。佩玉褞袍。隨時隱見。卽吾儒家一副當䂓模。而其所以承家學繼先志者。其在斯其在斯乎。公曰唯唯。君旣勉之以繼述。退雖不敏。敢不自勉。余乃書其言以贈僕夫。

壽李丈(致楨)六十一序

蓋聞古有道之士。圖所以久視者。必鍊形治心。專氣致柔。精藏神守。累釋機忘而淳德凝道。壽躋無窮。魏

伯陽得之。傲遊三淸之上。壺公得之。屢見滄海之揚塵。今明窩李公其亦有道者流歟。自壯年氣淸形癯。若玉壺之貯水。心拙體弱。如處子之在閨。逡廵而退步。淡泊而寡嗜。視世之骨騰肉飛。擸纓側弁。馳騖於名塲者。其枯菀不啻相懸。而及夫六龍飛轡。鶯蟬相遞。向之黧者星渥者彫。趍者斂猛者懦。非復昔日樣子。公則不然。年已耳順矣。辰已週甲矣。形不益癯而其精藏矣。體不益弱而其神守矣。櫝玉不售。蓽圭終老而志益恬凈。無慕於外則其累釋矣。處鄕黨長幼貴賤。咸得其歡心則其機忘矣。夫精藏則太和流。神守則天光發。累釋則心淸而靜。機忘則德醇而一。此公得壽之方。而積精全神。守一處和。行將氣益盛而體益健。德彌卲而年彌高矣。彼其嚥月吞霞。龜息鳥伸。脫屣塵根。飛昇太淸。而無有人倫之樂。不免孤棲之苦者。孰如公處衆人之中而凝至人之道。極人世之懽而享喬松之壽哉。是則壺公伯陽其必羡公之完福矣。且况公之先秋巒松月諸公。世享頤期之壽。以下又不减七旬八旬。龜蓮鳧藻之慶。迄今未艾。則其家憲世譜。雖謂之列仙傳可也。獻也以隣後生。廁從遊之末者有年。尙可作劉安雞犬。乞得公黍米丹

一粒。

退陶經說序

東方之有退書。猶魯國之有論語。張南軒類聚孔門言仁處。名以洙泗言仁錄。晦翁蓋嘗警之而亦復勉之。後學之尊信退書者。獨可無言仁錄乎。余讀退書。沈潛反復蓋有年。而漏器盛水。水盡器空。終無以久作心印。乃敢節畧其要語。爲一卷書。又抄其經說之雜於簡牘者。彙分四書。編成一卷。非敢自擬於仁錄。而亦以備佔𠌫考据之便也。或云凡所以類聚者。無益於實見。適足爲破碎原書。有是哉言乎。如吾膚淺。兼以鹵莽。其安有實見而免此破碎之誚。雖然書之有類聚盖古矣。朱書之語類。程書之分類。戴記之類編。幷可諉之以破碎乎。雖曰彙分而原書自存。政如萬物之方聚羣分。而太和元氣。流行於其中云爾。

握機圖序

握機本文五十字。本黃帝所作也。姜太公，諸葛武侯，李衛公諸人繼而演之。爲九軍八行六花五行。名號雖殊。其爲八陣一也。握機文五十。盖取河圖之數。九軍取洛書之數。八行取八卦之象。六花取三十六宮之象。五行取相生相克之理。而總謂之八陣者。天兼

虎翼。地兼飛龍。風兼蛇蟠。雲兼鳥翔諸陣。皆舍此不成也。四方爲奇。四隅爲正。前衡後軸。轉環隨機。有動有靜。體用乃立。一方一圓。合變無常。其義則已具於十三卦制作之象。所謂門柝以待暴客。弧矢以威天下是也。非深於易者。其能盡其神乎。孔子曰有文事必有武備。九軍八陣之法。固已瞭然於讀易絶韋之日。而衛君問陣。不對而行。非不知陣也。特以衛君有黷武之志。而以是警之也。夫兵者。聖人所以安天下之術也。風氣旣開。人情遂鑿。雖聖人不容不先事而爲慮。故有井牧之田。伍兩之兵。溝樹之固。郊關之限。廵鼛之警。壺𣝔之守。雖以禮義廉耻。爲域民固國之道。而未嘗不用師以輔之。然其所謂戰者。不城而人莫敢踰。不池而人莫敢近。櫜弓衅戈而奸謀邪慮。消沮於萬里之外。是之謂道德之師。其次誅暴而伐罪。勝國而不殺一卒。救民而不利一物。是之謂仁義之師。其次齊之以政令。假之以信義。用之以智謀。戰必勝攻必取。是之謂節制之師。下此則爭城爭地。殺人盈野。窮兵浪戰。勝敗靡常。卽狼殘虎噬耳。奚足謂兵哉。故曰枝擊不能當節制。節制不能當仁義也。噫帝降而王。王降而霸。霸降而戰國。聖人不作。爭奪日起。

道德仁義之師。固無可施。而節制之師則猶可用矣。若不豫講於無事之日。其何以應變於倉卒之際哉。我朝立國來。兵革罕用。爲士者以聖人不對衛問爲口實。握機行陣之法。畧不講究。至於武夫。以執弓佩鞢爲武。而問以鞱畧則矇如也。以致壬丙南北之冦。如乘虛邑。莫之捍御。至今爲國耻。近古竹溪安氏及森溪李氏。慨然留意於是。以握機本文爲經。以范蠡，樂毅，韓信之註爲傳。建圖立說。分章晣句。九軍方圓。五行十二將。正宗四統八行六花。鶴翼魚鱗。却月偃月。車戰船營之制。排鋪環列。如指掌文。而太公武侯衛公之玅。無復餘蘊矣。又有八門輪回之圖及石陣卞義奇門啓擧之法。在其下方。硏賾旣久。略可以窺見藩籬。遂書此以待。異日識進後。更看如何爾。

贈一指師序

周孔之道衰而異端熾。老莊楊墨申韓之徒。馳騖於一時。而旋自熸焉。唯釋氏之學。其說尤盛。人之染之也最深。唐宋來。大賢碩儒闢之不遺餘力。而旣撲而愈焰。旣滅而復興。至于今塔廟多於儒宮。僧徒半於農民。其違周孔之道則一。而彼暫而此久何哉。蓋老莊楊墨申韓之說。其術淺而易知。不足以動人。禪則

其幽若可以通死生之變。其深若可以見性理之源。其神若可以運禍福之權。其徒又多苦身勩行。固執而不爲外物所移奪。其所謂牧牛者。有似乎求放心。其所謂見性者。有似乎居敬。其所謂終日喫飯。不曾咬一粒。終日著衣。不曾掛一絲者。高玅有理趣。至若坐忘立脫。其魄之流爲膏液。散爲珠琲者。尤極恠誕。是以吾儒之恬靜者愛其枯槁。持守者愛其收斂。昏愚者樂聞其幻說。此其與儒道幷行而久傳於世者也。今一指師苦行七十年。於禪可謂精進。眼視笠影。無愧臨安僧。看得水牯。酷似古山釋。且爲父母燃指。爲國家祈福。供佛百日。必致漆夜放光。維摩詰所謂火中生蓮。此之謂耶。使吾儒爲學若是。何堅之不鑽。何遠之不到哉。韓昌黎詩曰陽明人所居。幽暗鬼所寰。嗟龍獨何智。出入人鬼關。晦翁因此喩釋氏曰妙喜與張魏公好。又與一種小人好。師卽東國之妙喜也。魏公之所好。吾安得不好。而師無以魏公之好。爲好禪之法也。於其行。爲說而贈之。

壽柳下族兄八十二序

族兄侍郞公今年八十二。於其子鎭之六十初度。設晬盤以娛之。鎭斑衣趨庭。獻千歲之觴。公怡顔覽揆。

錫百年之斝。喬梓相壽。歡忻和悅。其華髮酡顔均也。杖朝杖鄕之鳩。却而不御均也。匪禮數之坐立。筵席之尊卑。孰從而辨翁兒也。族人之長幼咸集。稱觴而同慶。獻奎以服制未克與筵。越翌日以辭替觴曰。壽居五福之一。而如其無諸福以綏之則勞人而已。無令德以將之則陳人而已。勞與陳。不足以爲壽。是以古之稱壽者。必曰萬石汾陽諸公。斯人也稟元精之氣。負一時之望。有非含齒戴髮橫目之倫以血氣爲盛衰。以年齒爲老壯者也。公生於正廟鴻朗之會。長於純廟煕洽之世。鴻漸于翼廟繼照之日。入講雷肆。密贊冲德。出奠湖邑。頌騰口碑。繼登玉署。直聲動朝端。歷憲朝逮當宁。壽踰大耋。位躋卿月。雖退休林樊而若虎豹在山。藜藿爲之不採。兼以身之康彊。無損於盛年。環于庭者。鸞鵠瑜珥。交峙而幷耀。至若篋衍玄草。又足以待子雲而呈堯夫。其爲壽豈不與向所謂諸公幷其久遠耶。此非獨公之純嘏然也。抑亦先休之攸曁也。我潛隱公以崇禎之人。勵蹈海之操。觀察公以巖廊之器。樂陋巷之瓢。寢郞公以文章經術。位不盈德。自古陰德之食。不報于其盈而報于其餘。是其餘而未盈者。始發於公也。壽者酬

也。天之所以酬公者。不亦宜乎。如獻者六十無聞。罔之生也。然惟祝極宿之長照。依其末光。得以收拾桑楡云。

農廬集卷之六

　記

　　

紫霞洞天記

余西遊洛。訪果齋翁於冠嶽山下。山益深而境愈奇。雖密邇洛師而別一洞天也。壁面鐫白雲山人紫霞洞天八大字。先生曰此故罪相某所嘗藏修。而今爲吾有。境則佳而此爲累矣。余曰何累之有。龍門本勝善之故址而不爲累於程子。武夷本夷君之所居而不爲累於晦翁。則故罪相獨奚累於先生哉。昔爲姦凶之所染汚。而今爲先生之洗滌。又豈非紫霞之幸也哉。且霞之爲物也。變滅無常。今之霞非昨之霞。而朝之霞非暮之霞也。試看霞之起也。或抱日而耀彩。或依山而隱映。葳蕤怳惚。頃刻殊狀。終日之間。不知其幾變滅也。况百年之間乎。自其變者而觀之則人世皆霞也。人之生也。少而壯而衰而老。雖享頤期之壽。其變則一也。此非霞而何。世之久也。皇而帝而王而霸。至今二千有餘年。而其變則一也。亦非霞而何。是以古之聖賢。思所以不變以制其變者。蘊之爲道

德。行之爲仁義。發之爲言語。扶大敎於當時。垂斯文於後世。昭乎如日月之麗天。沛乎如江河之行地。此則於霞之中有不霞者存焉。今先生承家學接淵源。傳道脉於無窮。其亦不霞者乎。先生曰子其爲我記諸。余謝曰鯫生是霞之甚者。世自有不霞者記之矣。吾何敢。

古溪亭記

退陶李先生倡古學於溪上。爲我東淵源之始。雖典型寢遠。沿溪一泉一石。今猶古也。遺䠱之地。孰非古溪。而獨於曲阜溪稱古者。以其在第一曲。擧一而總之耳。先生胄孫承宣彙寧氏就是起小亭。闢東西兩齋。曰尙友曰敏求。合以命之曰古溪亭。馳書徵記於獻奎。獻乃今之人也。無能發古之義敢辭。辭不獲則曰美哉亭之號也。古者上世前代之稱而不敢自有之辭也。樂樂其所自生。禮不忘其初。與紫陽韋齋之扁奚異也。况詩成於古而屋就於今。其爲繼述之功。抑亦盛矣。今公年踰懸車。心切懿戒。身居今世。志嘐古人。苟志於古則不必博求古昔也。羣聖道脉。歷叙於屛銘。聖學終始。昭揭於十圖。存心用敬。發匙乎靜存齋箴。性理精微。指掌乎天命圖說。當日諸賢問答

之語。有遺書在耳。俛仰方冊。寓慕羹墻。所以敏求者。不越乎家學。而千古之嫡傳在是。所以尙友者。亦不越乎及門高足。而千古之尙論在玆。至若溪山之嵬然而峙。汪然而深者。亦莫非懷賢覽古之地。則公之名亭之義。不其然乎。或曰亭則古也。而亭之外都是今也。古淳而今澆。古樸而今彫。菱角雞頭。日變而日汙。公其能用今而迴古乎。余曰不然。古今無定名。唯道學之存不存如何耳。如其學道也。何今之不古也。學道而至則是乃古之人。雖未至猶不失爲近古之人。瓦樽玉瓚。同是古也。采椽刮楹。均是古也。洙泗濂洛。前後一揆。紫陽陶山。今古一轍。雖世級日降。自有亘古今者存焉。因是自修。因是訓迪。因是而挽迴則奚特一亭之古而已哉。獻也非稽古者。姑識此以訂學古之君子云。

農廬記

古者民之受廛者。二畝半在邑。二畝半在野。別爲田廬。今則無受廛之制。而余惟田廬二畝耳。其廬纔數架。一架藏書史。一架藏田器。讀書而課農。吾雖不霑體塗足。火耕水耨。而菑畬稼穡。無不親檢。非農夫而何。名廬以農。道其實也。或曰異哉。子之名廬也。樊遲

問農。子曰吾不如老農。又曰野哉樊須也。子不學孔子而學樊須何哉。余曰聖所以斥之。乃所以進之也。不有以斥之。孰有以進之。農居四民之一。而在工之上士之下。則農何嘗賤業也。後人之稱孔子者。亦曰農師圃師。農果賤業也。安敢以所賤。加於聖人也。樊遲聖門高足而猶問農焉。則如余者安敢鄙樊須而不學也。况士之爲學。猶農夫之爲農。農必先時而藝。倍力而耘。早作而夜不休。垂成而意愈勤。其深耕而易耨。學之精思力踐也。去莠而埴苗。學之閑邪存誠也。禮云修禮以耕之。講學以耨之者。此之謂也。雖經齋書室。謂農廬。有何不可也。但余學無成而農亦惰者。深有愧於是廬。而若循名而責實則敢不自勉焉。

太虛室記

有客面目素昧者。闖然入我室。不揖而坐。亦無寒暄。余曰古有士相見之禮。稱贄而請見。辭贄而出迎。正席而跽。撫席而辭。此禮雖廢。而拜揖寒暄之節。今猶存焉。子是何人。亦在何處。而簡忽之若是也。客啞然笑曰吾與君同室。同室之人。日與之相親。夜與之聯枕。復何禮儀之繁爲。余猶驚疑曰子非吾親戚。何謂同室。素昧顔範。何謂相親。閉吾之戶。環吾之屛。夜吾

獨寢。何謂聯枕。客曰齷齪哉言乎。獨不見訂頑之廣居乎。民吾同胞。物吾與也。又不聞張志和之言乎。以太虛爲室。與四海諸公。共處同室。聯枕亦其意也。在昔淳厖之世。其民師師。其俗煕煕。無有物我。無有親疎。霜露所墜。無非一室。交臂而處。抵蹠而眠。自玄同一散。畦町轉分。境界殊而爲燕越之隔。強弱敵而有晉楚之鬨。甚至於父子異宮。兄弟爭産。門分戶割。不相往來。豈不可哀哉。羅春伯與象山書。有曰自家屋裏人。象山責之云宇宙無際。本只一家。君謂自家。不知孰爲他家。彼雖禪學。與橫渠志和之言。同一䂓橅矣。今君與吾。自是四海之兄弟。共處虛室之內。同爨廣居之中。異姓生面。非謂疎也。一參一商。非相離也。長枕大被。宛轉一禈一。何見待之薄也。余乃神蘂形茹。憮然而謝。遂書其言。以爲太虛室記云。

暗室康衢記

吾老友金明遠。高明之士也。自覊貫及此同衰。雖昏明殊質。而磋磨相須。其宅心制行。毫髮皆知。窮經而明乎性理。養心而明乎誠幾。禔躬則明乎省察。臨事則明乎義利。文儒之粹。彪炳育珍。而其身隱其居僻其室蔀。猶自扁室以暗室康衢。惺惺而不已。噫此其

所以高明也。蓋嘗聞之。明不生於明而生於暗。晝之光明。夜之所息也。朔之生明。晦之所養也。人之能高明者。亦豈無所養而然耶。其處顯明之地。人莫不修飾矜持。而及其在幽獨之處。心易佚也體易惰也。雖袒裼箕踞。有誰知者。至於事爲之或不循理者。自諉莫知。因循苟且。欺心欺人。遂成暗昧。人孰無自家光明。而率向暗室中消沮。遂致處康衢如暗室。玆豈不可哀也哉。是以大學言明德之工而必以謹獨爲要。中庸言明誠之道而必先戒愼乎其所不覩恐懼乎其所不聞。卽以其莫見乎隱。而幽獨之地。乃十手所指也。此所謂暗室康衢。而其所以扁室之義也歟。今子居此室讀此書。持此躬明此心。悚然若父師之臨其上。惕然若淵冰之處其下。淵默而䨓聲。尸居而龍見。耿耿然回光內照。常明不昧。向所謂明不生於明而生於暗者。非此之謂耶。求之古人。顔叔子之達朝秉燭。楊伯起之暮夜却金。司馬趙淸獻之無一不可與人言。無一不可與天知者。尙可以無愧也夫。明遠曰其所稱。吾不敢居。而其所戒。吾不敢不勉。請以是爲之記。

涵一堂記

余素病心不定。千端萬緖。紛紜於方寸。乃強爲制縛。而還添一病。所謂握則破。不握則失者也。讀程書得涵養吾一四字。以名吾燕居之堂。夫一者心之不二之謂也。靜而所存者一則人欲消盡。虛明洞澈。所謂太極也。動而所存者一則天理流行。應事中理。所謂各具一太極也。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。凡天下之萬化萬事。皆從一中出來。至哉一乎。是豈愚蒙之所能與哉。雖然一之理。則聖不必獨有而愚不必獨無矣。其涵之之術。聖賢已明言之矣。曰勿忘勿助。曰靜虛動直。曰主一無適。曰有主則實。外患不能入。曰有主則虛邪不能入。曰苟能常操而有。則雖一日之間。百起百滅。而心固自若者。皆涵一之義。而其名則敬也。敬齋箴所謂勿貳而二。勿參而三者是也。氣之決驟。軼於奔駟而敬其銜轡也。情之橫放。甚於潰川而敬其隄防也。如其從事於斯則何患乎心之不定。而但一敬字。持守爲難。故庸識于堂。以自惺惺云爾。

無號堂記

吾友尹殷甫魯人也。間嘗名堂以不號。旋又改之以無號。其言曰不者不屑之謂也。無者本無之稱也。請

有以發其義。余曰旣云無號。復焉有記。辭不獲則曰君之貌。溫而恭。君之行。孝而謹。其口隱其心恬其操潔。動靜云爲。無非可號者。而自謂無號。和光汙下。無號可擧則是太沒也。抗心太高。無號可稱則是太簡也。無號之義。果安在哉。古者人無號稱。聖門高足若淵騫游夏之徒。德備學博。而未聞有號。春秋之經。名卿善士。貴則稱爵。賢則稱字。而亦未有號者。號何始。其始諸隱倫乎。篠蕢綺甪鶡冠瞿硎之流。匿其名姓。爲鞱晦也。至若洛閩諸賢。坡魯羣哲。莫不有號。雖其講學修道。與彼殊塗。而其藏修林泉。逃名於世則一也。然而有勢位者效之而號其堂。有文章者假之而號於世。題扁以侈之。圖章以播之。是則乃美大之稱。而非逃名之實也。又况儒名而墨實。孔言而跖行。竊其號而自多者乎。多則賤。無則貴。物之情也。處士愛高屐而貴子弟皆屐則何高於屐。賢士巾折角而衆人皆折則何異乎巾。子之無號。實亦厭其多而取其無也。然無豈空空然眞無之謂哉。無爲萬有之根。陰陽以之而化生。萬物以之而成形。賢者以之而成德。無之爲德。無爵而貴矣。是以有謂無極翁者。亦有謂無名公者。至今稱謂。愈久而愈顯。子之堂雖無號。無

號之號。吾恐終不保其無號也。是爲記。

法田記

法田在永嘉北百里宜春之西。粤我七世祖陶隱公曁伯氏潛隱公。奉二親避世于此。或云槐里。亦曰柳川。凡三變而爲法。以法與柳方言相近也。其北有山曰太白。盤據數州。爲山南巨鎭。猶中國之有泰山也。西轉而南迤爲文山。又東爲排闥山。其下有所謂鳥項。嵒瀑幽絶。卽崇禎處士沈覺今，洪杜谷遜愚，鄭抱翁曁吾祖潛陶諸賢盤桓之地也。鳥項一枝。西爲芳山。峻極于天。自芳山東馳。歷龍洞不十里有鳥山。如鳥舒翼。其陽曰大里。卽吾落南舊基而胄孫居焉。其傍有宗會之堂。芳山一枝。伏而又東折。不十里有洞曰潛陶。卽吾二祖所自號而寓柴桑之感者也。有二吾堂遺址。從高祖立齋公一派居之。自潛村歷聖洞。復起一高岡曰鶴山。如舞鶴然。其陰曰中里。族祖觀察公一派居之。自鳥項南出。起一高岡曰古敦。敦山南馳不十里。有岡曰敦都。豊隆圓滿。有碩德君子鎭物之像。其陽曰新基。卽我六世祖省齋公薖軸之地而子孫仍居焉。築室揭省祖齋號。倣考亭韋齋之扁也。其東崗曰勝南㙜。㙜下有書齋。卽我本生大人讀

書之室。而東西有立石。西刻石門塢。倣武夷舊題。東鐫河圖洛書。倣閣皁山故事也。其水則一自鳥項。其源遠。一自芳山。其流細。夾大里流中新之間。東會北江。南入于洛。洛上一峯尖秀如筆。與芳山對峙乾巽。此其山水之源委也。自大里溯澗而北。有洞曰黃鳥，古魯，杳靄，浮邱。越澗而東。有洞曰碧霞。有五賢尸祝之所。循山而西。有洞曰丹坡。覺今遺墟。曰幕洞。抱翁舊址。自新基越崗而東曰角里。合商顔故號。越澗而南。有洞天曰檜。卽家大人藏修之所。築室數椽。藏琴書焉。其南有山曰蘿浮。下有四洞天。南曰甫田。東曰尺谷。北曰磨谷。磨有院宇。爲陶祖畏壘之享。而擧贏而未遑。西曰愚陵。卽吾所自號。而愚而號愚。名實相副矣。姜氏之居甫田，尺谷，聖洞，潛村，龍洞，浮邱，杳靄，黃鳥，碧霞者。通謂之法田。而咸統於大中新三里。烟火相接。鳴吠相聞。如南北阮東西楊也。厥土墳衍。厥木槐柳棗梨。厥田稻麥菽粟。厥服桑麻。厥俗儉而嗇。有唐魏之風。我潛陶二祖曁省祖府君。於此有貽燕之法。以糾宗綏族爲宗法。以孝友文學爲家法。以勤儉謹拙爲修身之法。以忠厚敬畏爲治心之法。居鄕則以逡廵退讓爲法。立朝則以忠愛正直爲法。接人

以惠和慈諒。臨民以淸白詳密。無非法也。至于稼穡亦有法焉。旣菑旣畬。旣耕旣播。先時而耨。倍力而耘。人功旣至。乃亦有秋。凡我諸族。率乃祖遺法。言非法不道。行非法不蹈。事非法不作。則庶不爽是基之名矣。是爲記以示後生云爾。

雙竹亭記

雙竹金公(鎭河)好學自修之君子也。晩而通籍。歷薇垣栢府。而於名利泊如也。僦屋于龜城之商山。扁其所居之亭曰雙竹。獻也以通家後生。間嘗拜其床下。公曰是亭本李氏所築。號爲三秀者。而今爲吾有。舊不可襲也。改扁今名。卽以山望竹嶺。水源竹溪。取其映帶之近也。君其爲我記諸。余固辭。書屢反而終不獲則曰。環顧溪嶺之間。無一竿竹。雖有竹之名而無竹之實也。砌間栽數叢細籜。而短短不成竿。亦非土之宜也。亭之名竹。不亦近於西都之橘柚乎。雖然竹之爲君子所取以德也。中通而外直。其性也。多節而竦榦。其體也。貫四時而不改柯易葉。其節也。然則竹之爲竹。以德不以物也。若徒以其物則兩湖濱海之地。家篁而戶竹。門屛藩籬皆竹也。擧皆謂篁樓竹舘可乎。故古之名亭者。不必以所有之物。而特取其德

焉。向所謂三秀者。何嘗有芝而自謂耶。彼亦有志之士也。因商而思芝。因芝而思篔簹。夫篔大竹之名也。古人旣因竹而咏芝。則公又因芝而扁竹。有何不可也。昔衛武公好學自修。而詩人咏竹而美之曰有斐君子如切如磋。衛本商之地也。今地名之偶合於衛之舊。而公之老而好學。又如武公之懿戒。則斯亭之名竹。又豈不愈襯於三秀乎。况遠取諸物。不若近取諸身。今公之心虛而性直。竹之中通外直也。行修而履貞。竹之多節竦榦也。確乎有守。不變其塞。竹之不改柯易葉也。於是乎處斯亭。而觀易象之蒼筤。修禮器之竹筠。頌斯干之竹苞。雖謂之千畝竹可也。奚但雙竹而已哉。

默所記

李君漢于處其先人之廬。其扁曰默所。閉戶默坐。蓋將嗣守其默也。告余曰子能爲言以廣默之義否。余曰異哉。己欲默而強人以言。言者默之反也。言者是則默者非也。默者是則言者非也。一言一默。是非居一矣。且吾亦學默者也。以默廣默。不亦難乎。蓋嘗聞之。不當言而言。言非言也。當言而不言。默非默也。唯當言而言。不當言而不言。始可謂默也。吾於子一言。

不害其爲默歟。夫人之明理而達志。開物而成務者。非言不能。敎令不宣於家則親愛壅。詞命不修於鄕則物情乖。大而國計廟謨。小而州庠里塾。非言無以弘化。言當於理。雖終日言。孰能非之。言不當於理。雖一啓齒。人猶以爲病。然則非徒默之爲貴也。唯當默而默之爲貴也。若深緘金人之口。固守磨兜之堅。如唐之啞鐘。小叩而不鳴。大叩而不應則奚可哉。雖然火不宿則不猛。雷不收則不迅。水不渟則不洩。今夫千仞之淵。方其靜也。沉奫涵滀。泊乎無聲。黝乎莫測。惟其積之之久。一朝決而爲川。達乎江河。聲之所撼。震谷簸陵。使其畜水旣淺。終日汩㶁。如溪澗行潦之爲。則其涸立待矣。安能澤加萬類。爲國之紀乎。是以聖門設敎。言語居四科。而亦曰其言也訒。曰訥於言。曰予欲無言。是則聖賢之默也。非吾輩可企及。雖以衆人言之。藏拙護短。遠害寡過之道。莫如默。旣無修辭立誠之德。必有多言多敗之戒。與其多言。孰若無言。稠人廣坐。嬲之而無言則人必曰簡而已矣。疑謀難事。問之而不答。則人必曰癡而已矣。况癡與簡。元非惡德乎。以此廣默之義。庶乎可矣。而其不曰堂而齋而。必曰所者。抑何義歟。書曰敬作所。曰所其無逸。

所字有安之義。如鳥之有林。魚之有水。子於默。亦如鳥魚之於林水。而出入起居。造次必默。則奚翅堂齋之爲名也哉。李君曰是足以爲記也已。

癡翁記

豊之倅李博如自號癡翁。屬余以記。余曰異哉號也。癡者不黠之謂也。古有癡叔，癡椽，癡漢。皆他人所稱。非自謂也。眞癡者必自謂不癡。翁則非癡者也。賦性爽朗。制行修謹。處事縝密。奚癡之云。癡之甚者謂之愚。余乃一愚夫也。土頭灰面。不辨菽麥。以吾眞愚。記人不癡之癡。不亦愚之甚乎。然愚與癡。古之道也。天地之始闢也。其風太素。其氣溟涬。其民于于居居。無有機變。愚而已矣。人之始生也。其性眞而靜。其心寂而冲。其神囫囫圇圇。無適無莫。癡而已矣。克全天地之性而不失赤子之心者大人也。非吾輩之所及也。及其混沌旣鑿。七情漸熾。利害以汩之。寵辱以驚之。凡所以斲其眞者。雜然幷進。而能克己而善反之則天地之性存焉。是謂復性之君子也。尙可以勉而至。而方今玄同日散。大朴日雕。質變而文。文弊而僿。禔躬者以塗澤爲賢。涉世者以佞慧爲能。羣能騁技。衆巧渴心。飛頭歧尾。乳目臍口。如其有葆眞天蹈實地。

稍異於俗者則必羣笑以爲癡。小則曰褦襶。大則曰頇顢。雖古大人君子。處今之世則難免乎癡之名矣。然則翁之自號。乃欲矯世黠而反乎癡也。或曰翁旣歷典郡邑。官事非癡可了。安知不顧長康之癡黠各半耶。余曰一癡足矣。焉用黠爲。上以黠御下則下以黠罔上。上以癡接下則下以癡親上。若盂方水方盂圓水圓也。人患不癡。苟癡矣。何官之不了也。豊之郡。古多癡俗。厥民稼穡。厥士忠信。邑有讀書。市無貳價。蓋老先生過化之遺。而近來黠於利者撓之。厥俗亦隨而黠。然治黠之道。莫癡若也。翁之爲政。內實嚴明而外無刻深。大不糊塗而小多含弘。治似悶悶。譽無赫赫。邑人謂之癡。行將俗與化成。回淳返朴。其猶寗武子之愚。其知可及而其愚不可及也。如其倦仕而歸則尤將懷玄抱素。剷彩鞱光。泊乎如大羹之不和。寂乎若朱絃之在匣。吾將從子乎遊。愚與癡共成一大癡可乎。翁曰諾。

桂山書室記

桂山書室者。有懷堂藏書之閣也。蓋聞我家書籍。盪於丙子兵燹。南移百年。散佚無餘。吾先人少好讀書。而皆借癡之書也。旣通籍。以祿俸之餘。購書一千卷。

爲子孫謀也。獻奎繼而購若干卷。手所謄又若干篇。六經四子百家羣書。稍稍復集。而其未具者。有待於後也。夫人有所欲則物必應之。愛馬則馬至。好龍則龍降。好利則財聚。如其好書。書何患不聚。爲吾子孫者。節次裒益。若鄴侯家之萬軸。千頃齋之六萬卷。珠囊玉笈。綠字丹書。無不畢具。則天必耀文曲之精。家必生文學之士。上可以希賢。中可以經綸。下可以文章。其爲富豈但藏金積珠而已哉。人有千金之産。必扃鐍緘縢。汲汲焉惟墜失是懼。况千卷之書。手澤猶存者乎。昔龍徒張侯甫之祖搆桂香書屋。其子扁之以香桂書屋。其孫又扁以香書桂屋。曰書香桂屋。曰書桂香屋。曰桂書香屋。曰書屋香桂。曰書屋桂香。顚倒四字。歷屢世而爲號。彼張侯者。未知何許人。而必善繼述者也。吾亦以是望於來許。嗚呼小子。念之勉哉。

服齋記

洞里有忠信之士曰李友致休甫。系出璿籍。家傳詩禮。嘗名庵以省。省念其先人自省之目也。不佞猥爲之記。又名齋以服。服膺其高祖虛直齋遺訓也。虛直公游宦而沒於官。治命云吾平生所服者。忠信禮義

也。吾之子孫。勿以吾祿薄而怠於爲善也。取以爲扁。蓋將顧名思義。勿墜先訓之意也。又徵記於余。余曰此君家傳心訣也。君當自識之。且吾無存省之工服膺之實。記省已愧矣。况記服乎。辭不得則曰是齋也。樂樂其所自生。禮不忘其初者。其猶紫陽韋齋之扁。而一室二扁。亦唯敬齋義齋之規乎。士之爲學。知行相須。徒省而不服則如目無足。有空堂蹩躄之患。徒服而不省則如足無目。有冥行擿埴之弊。二者必交修幷進。而論輕重則服爲重。不但省與服爲然。忠信禮義。亦自相須而成德。忠信質也。禮義文也。文質不可偏廢。而文爲末而質爲本。忠信於人。猶布帛之有絲縷也。衣裳之有尺幅也。繪之有素也。毛之有皮也。此魯論所以重言複言。而顓孫所以書紳也。然而神徂聖伏。大道弁髦。忠信弊而失於野。禮義壞而失於僿。和光者以合汚爲德厚。好名者以孤峭爲砥行。省之者固尠而服之者尤尠。惟君則遹追典型。纘緖箕裘。循循乎省察。拳拳乎服善。勉勉乎其不知老之將至。豈不賢乎哉。服之爲言服也。虛直公服之以禔躬焉。先尊人服之以賁身焉。君又服之而無斁焉。文錦十襲。不足以喩其美。黼黻九章。不足以比其華。詩云

要之襋之。好人服之。

舞風臺記

洞里有古孝子琴公之閭。烏頭赤脚。過者式焉。其東有巨石平鋪。如堂如陛。石上挺杉松蒼欝。如偃盖欹幢。其陰可以布長筵。蓋孝子盤桓之地。而所謂舞風㙜者也。孝子之養親。若曾子之養曾晳。曾晳之言志也。曰浴乎沂風乎舞雩。臺所以名。亦其養志之一端也。追想當日。山雌冬乳。孝烏啣藥。舊痾旣痊。慈顔載和。於是陸摘紫房。水掣赬鯉。滫瀡之具也。池荷搖月。時藿向陽。節序之叙暢也。宴林禊祀。斑衣起舞。心意之悅適也。援琴誦愛日之章。舍瑟作壽親之曲。盎然惠風。翕入春闈。是時爲樂。不减舞雩之志。玆豈尋常築㙜榭廣樹籟也哉。或曰朱先生不喜說與點之意。晩年悔不改風雩註。孝子之必取於此者何哉。余曰晦翁豈眞欲改註也。本註曰曾點之學。有以見人欲盡處。天理流行。隨處充滿。無少欠闕。其言不過卽其所居之位。樂其日用之常。胷次悠然。直與天地萬物上下同流。是固無一字不實。當時世儒誤看與點之意。忽於踐履。好言活潑。其流之弊。將至於任誕。故假說此話頭。以警後學。然愚嘗聞之。先人曰。人欲盡然

後可以養親。天理流行然後可以悅親。若使曾子不知風雩之樂。與天地同流者。烏足以悅親心而養其志哉。冠童詠歸之日。吾知夫曾子之隨其後而深有得於其志也。琴公之以是名㙜者。亦見其人欲凈盡天理流行。雉烏之應。其必由是而感也歟。聞伯夷之風者頑夫廉。聞柳下惠之風者薄夫敦。今聞孝子之風者。又當如何云耶。登是臺者。其必惕然興感。有發於孝思。而如吾者循省平生。率多不盡分。孤露餘生。只切風樹之感。抗顔作記。豈能盡孝子之志哉。其事行已悉於棹楔之記。此不復贅云。

休齋記

休齋者。雲谷權公纘度之號也。獻奎幼少時拜公於燕居之堂。氣貌莊嚴。言語簡重。不敢仰視。退而見休齋之扁揭壁。而亦不敢仰問。忽忽四十年。悼前修之已遠。嘆典型之莫攀。日其胤載銓過余曰孤露餘生。無能嗣修遺矩。唯是守先人之廬。毋忘先人之志者齋號也。子盍記諸。余曰賢哉志也。是猶晦翁之韋齋㙜溪之味道也。彼有大賢記述。可以傳信。而如吾者安敢廁名於先尊人之室。辭不獲則曰古以休名多矣。司空圖之三休。黃山谷之四休。未敢知何居焉。曰

先人少有四方之志。蓋將一展。旣又斂退雲壑。涵養本源。非始不休而終乃休也。實一休字爲一生家計矣。余乃得其義。作而言曰士生於世。休者少而不休者多。躍馬邊境。骨騰肉飛。志勳者之不休也。膏唇拭舌。舐痔世路。巧宦者之不休也。懷硏佩削。掉鞅選塲。賭名者之不休也。是則鐘鳴漏盡。便能自休。而至若燕處房室。心則飛淪。俯仰之間。再撫四海。是身雖休而心不休也。非大段著力用功於主靜。不能休。東坡所謂幾人林下是眞休者此也。公以簪纓之閥。蘊經世之器。出而需世。何用不臧。而超然轉脚。未老而休。世間名利得失榮辱。無一累其中。是所謂眞休也。豈三休堂之旣聵而休。四休軒之知足而休者所可幾哉。或曰兩曜常運。源泉不舍。君子自強不息。公之休無乃反是乎。余曰休云乎。非絶慮斷事。如坐禪之謂也。卽主靜之謂也。主靜是主一也。苟能主一。雖千頭萬緖之事終日不休。不害其爲休也。肇法師云日月歷天而不注。江河競注而不流。野馬飄皷而不動。晦翁取之以喩動中有靜之意。動以見靜之所存。靜以涵動之所本。則使公需世。得展四方之志。終身而不返。其爲休則一也。而况高卧東岡。靜而休者乎。此其

名齋之意。而亦後人嗣守之實也歟。

泥谷記

宗人大應業功令。累擧不利省闈。隱於宣之棃谷。耕田讀書。老而彌健。嘗造余曰應鄙人也。處于棃。棃雖卉物而花甚縟。實爲百果之宗。有不敢居。請改以泥。蓋取音也。盍有以發其義焉。問其義曰泥者其處卑濘其質汚濁。馬牛之所蹵也。龜蛇之所蟠也。蚯蚓之所穴也。素賤行賤。宜其自謂也。余曰美哉號也。水與土合曰泥。天有五材。水居一而土居五。萬物生於水而養於土。奚但牛馬蚓龜之爲處。其於人也。爲利亦博矣。居而陶復焉。圬而墻壁焉。埏埴而爲器用焉。瓮瓿甌甑甃甁之屬。巨細不倫而俱出於泥。吾不知君其爲瓮甑乎甃甁乎。是物也埏則器而久而毁則還爲泥。泥器相成。體未嘗泯也。譚子曰摶空爲塊。見塊而不見空。摶塊爲空。見空而不見塊。君其爲塊乎爲空乎。塊而至於空則空者谷也。谷神不死。君今性靜而心淸。志卑而神腴。髮雖變而貌益丹。體益瘦而氣益壯。其爲谷神者耶。吾聞東海之濆有物焉。塊然而處。冥然而居。無視無聽無思無營。混混沌沌。不可模捉。其名曰泥。其斯之謂歟。君曰循名責實。亦不敢居。

然舍其所不敢而居其所安。請以是爲記。