泉齋先生文集卷之六

　雜著

　　

曾南豐講官議辨

曾南豐嘗著講官議。以詆伊川。其言曰孔子之敎人。不憤悱不啓發。孟子之語敎人曰有答問者。荀子之語敎人曰不問而告謂之傲。問一以告二謂之囋(音察喧嘈也)。傲非也。囋非也。君子如響。故禮無往敎而有待問。則師之道。有問而告之者爾。世之挾書而講者。終日言而非有問之者也。乃不自知其強聒而欲以師自任。何其妄也。又引禮記太傅審父子君臣之道以示之。少傅奉世子以觀太傅之德行而審諭之。以爲師之爲道。正己而使觀之者化爾。世之挾書而講於禁中者。官以侍爲名則其任故可知矣。乃自以謂吾師道也。且辨坐講之非。今按此議。援據經典。非不有理。然惜其於古今之變。得其一而遺其二也。夫孔孟之敎人。必待其憤悱而告語之者。豈不以學者無得於心而塗聽塗說。則徒爲口耳之歸而終無自得之實故耶。然而此特汎言敎人之道。當如是云爾。若鄙夫之悾悾則固有叩其兩端而竭焉者矣。况在後世。此道之不明已久。雖或有願學之士。而得其門

者或寡。於是而一以古聖之敎法從事。必俟其憤悱而告。問難而答。則師資勢隔。而彼將無所從而發端矣。是故明道先生嘗語橫渠曰趣今之時。且當隨其資而誘之。雖識有明暗。志有淺深。亦各有得。而堯舜之道。庶可馴致。橫渠用其言而關中之學盛行。則此豈非古今異宜之明驗歟。若勸講人主之道則尤有可言者。夫處崇高富貴之位。能知尊師重傅之義者。固已一二於千百。苟欲膠守古法。人君淵默而無爲。師臣拱手而不言曰。吾將以行事而審諭之。愚恐其情志壅閼。上下不交。其何以爲陳善納誨之地乎。况自古典旣亡。傅德義保身體之責。都萃於經筵官。故當伊川進講之日。人有病其委曲已甚者。先生曰不於此盡心而於何所乎。其意可知也。至如坐講之請。只欲復太宗眞宗之舊規。革明肅一時之謬制。而養成冲辟。尊儒重道之心。誠不易之定論。未可以率然立論而掊破之也。大抵伊川之在講筵。動遵禮經。不循流俗。雖以劉忠肅之賢。已不免以私意疏駁。而如顧臨胡宗愈輩則直與之爲敵。曾公此議殆亦推波而助瀾。吁可惜哉。昔淳于髡以賢者之無益於國。譏孟子。孟子語之曰君子之所爲。衆人固不識也。愚於

南豐講官議亦云。

吳藥山隨錄序辨

序曰道德原乎天。政制本乎地。師天而不知地。師地而不知天可乎。又曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。道圓而器方。政制者器也。又曰周末道器俱喪。而㬥君汙吏嫉夫器益急。又百餘年而載道者亦火于秦。然道之在人心者。有時而明。而若器則蕩然無徵。孟子論王道。必曰井田。未嘗離道器而言之。又曰程朱之大賢。慨然有意三代之治。而其所論著。詳於道而闕於器。又曰後之君子。抱皇王之道器。補程朱之未遑者。宜其汲汲皇皇於斯器。亦何異程朱之汲汲皇皇於斯道也。

　竊謂道之大原出於天。而禮樂刑政。皆道之所具也。今曰道德原乎天。政制本乎地。分道德政制而二之。至有師天師地之論。此其爲說。豈不謬哉。且政制本乎地。指井田土地而言。則所謂道德原乎天。亦指蒼蒼有形之天而言乎。由不知天之爲理。而本乎地之政制。亦理之所有。故其見之差至此耳。至如易大傳形而上謂道。形而下謂器之云者。蓋卽其形氣中。指其不可見之理而謂之道。指其

可見之形而謂之器。程子所謂器亦道道亦器。朱子所謂就那形而下之器上。便尋那形而上之道。見得這箇元不相離者是也。程朱之論道器。本自如此。未嘗離爲二物。而惟蘇黃門老子解曰孔子以仁義禮樂治天下。老子絶而棄之。孔子之慮後世也深。故示人以器而晦其道。老子則志於明道而急於開人心。故示人以道而薄於器。其以道器分爲二致者。實蘇氏之見也。至以謂程朱論著。詳於道而闕於器。其亦誤矣。若使程朱舍器而論道。則愚未知程朱所論之道。只如老氏之窈冥昏默也耶。蓋其本意。以爲程朱論著。詳於本原。而於法制則未備也。然而以本原法制。分屬道器。實爲非常醜差。且程氏之與橫渠論治也。未嘗不以井地爲先務。其說詳於全書洛陽議論。朱子之請行漳州經界也。講究法制。纖悉備具。至其說之不用。則以身之進退爭之。今曰詳於道而闕於器者。不亦誤乎。隨錄序有葛翁所撰。最爲明白完粹。而不見收錄。似爲時論所怵。余見磻溪後孫柳參議興奎。詰其故。答云葛翁文字。當初未及傳致本孫而見遺云爾。

義雞說

家有二母雞。同卵于一窠。家人慮其混也。分而二之。及其旣乳而啐啄也。又不肯異居。晝必並行。夜輒同棲。欲食則相呼以求之。遇患則合力以捍之。雛不知孰爲己母。母亦不知孰爲己雛也。客有見而美之者曰異哉。玆其所謂物有近人之性者耶。然自夫世敎衰。理一之義隱而分殊之流勝。門庭分豁。藩蘺爾我。莫甚於婦女。而其原必起於各子其子。稽諸史策。蓋自浦江鄭氏家範之外。尠見其美也。人之全其性。若斯其難也。今是雞也。能人之所難能。殆若董生哺兒之雞。江州同食之狗。意者主人之實德。有所孚感者存歟。主人曰吁。何子見之局也。夫人物之生也。得天地之理以爲性。受天地之氣以爲形者。固一而已矣。惟其氣有偏正。故理隨以通塞。而人物之貴賤。於是分焉。彼賤而爲物者。旣梏於形氣之偏。則固不能如得其正者之通乎其全也。然其所得以爲性者。同一天地之理也。理之爲體。雖不能不囿於氣。而其爲用實非氣之所能局。故𨓏𨓏有不拘乎形骸而呈露其天機。苟不如是則中庸天命之性。何以見其爲大本一原之性。而朱子健順五常之云。又何以不分人物。

通同說去也哉。彼董生之雞江州之狗。是誠有此感彼應之理。然亦其本有是性。故隨感而發現耳。苟曰物之有善。專係乎人。而不係乎其性云爾。則虎狼之父子。蜂蟻之君臣。鴻鴈之兄弟。豺獺之報本。雎鳩之摯別。果孰感而孰應也耶。今吾子徒執一二古人之陳跡。而疑其有待乎人。則殆未達造化本然之妙矣。且夫主人之德薄行躓。無能爲古人役。而彼且無所待而自全其天。則尤足以見天命本然之善。初無人物之間隔也。但物則僅通一路。而畢竟氣偏。故推不得。乃若吾人之得其正且通者。則方寸之中。萬理瑩然。雖其淸濁粹駁。因所遇而異稟。然苟得以擴充之。則彼其極濁極駁。自不無變而之善之道矣。顧諉以生質之不美。自甘於暴棄之歸者。不幾於鳥獸之不若哉。旣以是語客。因作義雞說以自警云。

對策(代本倅作)

　王若曰云云。(田賦，軍籍，還糓三政問。)

臣對。臣聞董仲舒有言曰琴瑟不調甚者。必解而更張之。乃可鼓也。爲政不行甚者。必改而更化之。乃可理也。夫聖王之刱制立法也。金科玉條。燦然具備。關石和匀。秩然可述。雖由此而千百世可也。而惟其道

有升降。政由俗遷。則因時損益。三王之所不免也已。日乃革。大易之所垂誡也。今我主上殿下。御九五天位。膺億萬洪緖。寬仁恭儉。孜孜願治。宜其民生日厚。國用日紓。而試觀今日之象。田政不理而閭里愁歎。軍籍無紀而邊圉空虛。糴政大壞而賑濟無效。其故何也。殆奉令承敎之臣。不能承流宣化之致也。臣叨守郡寄。目擊民隱。蚤夜憂憫。若恫在己。何幸遭値聖明。特軫宸慮。設廳講究。謨諸廟堂。臨殿發策。詢及芻蕘。此實革舊鼎新之會。凡在中外臣僚。孰不懽欣鼓舞。思見德化之大成哉。如臣無似。不敢越俎。先以職守所在。畧陳矯弊之方。仰冀萬一之裨。伏願留神澄省焉。臣伏讀聖策曰唐虞三代。(止。)亦有古制之可援歟。臣圭復再三。不勝隕越于下。臣聞民惟邦本。本固邦寧。葢量田收賦。所以制國用。而征斂有度。損上益下者。欲其民產之有恒也。計丁編伍。所以修軍籍。而敎試操練。資給優恤者。欲其民生之安業也。設倉糶糴。所以備國儲。而斂散以時。賑貸有方者。欲其民食之永賴也。是以田制均而上下俱足則邦本固而國以之裕矣。軍籍修而兵農胥賴則邦本固而國以之安矣。糴政擧而饑饉無憂則邦本固而國無

捐瘠之民矣。若是乎經國理民之大柄。不外乎三政也。若稽唐虞三代。三壤成賦。丘井出乘。備載於禹貢周官之書。九府圜法。泉府出息。可徵於太公姬聖之典。而世在隆古。尙矣何論。降至後代。自漢而唐。由宋而明。筭口賦租庸調也。南北軍十六衛也。和糴兌糴之蓄儲也。漢唐之沿革各異。義役之收賦也。禁廂軍錦衣衛也。廣惠通濟之設倉也。宋明之沿革不一。然時以異制。援引則煩。斟酌古今。損益得宜者。其不在於聖朝乎。就言其田賦。則二十歲一改量。而版圖之漏誤可審矣。田六等年九分。而土成之高下可定矣。原其法意。實倣乎司稼之廵野。則改量之不擧。分等之無別。其中世因循之失乎。亦言其軍籍。則宿衛寡弱而設營所以壯軍容也。番軍歸農而收布所以助軍需也。五衛三營之廢置。深得乎居重馭輕之勢。放番出布之權制。初亦爲兵農兩足之道。則其沿革得失。臣何敢妄言乎。亦言其還糓。則冬收春給者。實先王省助之意。豐斂歉散者。卽西京賑貸之政。而若其半分半留之規。所以備軍國之需也。然而還上之名。中國所無。則直是羅濟之舊規。取耗補用。旣出於牽補之計。仍作經費。亦何有古制之可援哉。臣伏讀

　聖策曰國初三政。(止。)恝視民國之胥阽于危歟。臣圭復再三。不勝隕越于下。大抵三政之設。亶出於爲國爲民。則祖宗之良法美意。宜若傳之萬世而無弊也。然而宋儒程子之言曰生民之理有竆則聖王之法可改。由是觀之。雖堯舜三王之法。曷嘗有久而不幣哉。自夫田政之不理也。陳墾沃瘠。虛實難明。而賦稅日以减縮。則其於裕國之道何如哉。因之而奸猾舞弄。病民之弊夥然矣。自夫軍伍之不整也。流亡逃頉。簽括無憑。而軍籍徒擁虛簿。則其於衛邦之策何如哉。重之以攤徵夫布。蠧民之弊多端矣。自夫糴政之不修也。抑配督徵。約予豐取。而操縱盡在鼠輩。則其於議賑之政何如哉。兼之以逋負相繼。擾民之弊反甚矣。臣以職守而言。則本縣卽彈丸一山邑也。土地瘠薄。生民不敷。戶不過六七百。結不滿一千。而近歲丙辰改量。初非朝命。故陳川雖得除頉。然國摠有難擅减。不免陞等於墾土而充其元摠。則移東補西。實惠未究矣。土非緜鄕而田稅木之代錢。雖蒙癸丑更張之澤。然大同之仍舊半木。尙爲山邑貿納之痼瘼矣。至於毓祥宮納之移送丹城。而仍舊加尺之謬例也。京邸吏之放債倍利。而拘留勒徵之弄奸

也。書員卜債之稱以無利而科外加斂也。情錢之歲以增益也。駄價之計程多費也。都出於京鄕間該掌吏胥之奸弄。則弊之所從來。固非一朝。而重以軍額蕩滌。徵布無地。故每結加斂二兩。而前日之十三兩至爲十七八兩。則民何以聊生。經賦紊而田政之弊此極矣。軍摠至爲六百餘名。而丙丁大侵之後。流亡旣盡。無路充額。故計出不已。蕩除軍籍。所以有結頭二兩之加斂而尙患不足。間有洞里之加斂。則已是一邑難支之弊。而至於邑無一兵。操練無施。則夫布雖納。緩急何恃。尺籍虛而軍政之弊此極矣。還糓元摠爲一千七百餘石。而吏奴之欠逋六百餘石。便同刮龜。無路徵出。則邑計虛而經費不充。賑貸無施矣。加之移貿換作。弊上生弊則民何以支保乎。糴法壞而還糓之弊此極矣。雖然臣之所陳。直據職守所在而言耳。以一邑推之則八域之內。雖邑各不同。而寧有無弊之邑哉。皇天無私覆。日月無私照。固不敢仰蘄偏蒙之渥。然姑以一邑釐革之大槩論之。國摠不必苟充而壹從其土品高下。隨等定稅。則改量陞等之弊可革矣。大同不必半木而深軫其土不宜緜。許以代錢。則山邑貿納之弊可革矣。至於科外加斂之

弊。以吏胥之無利也。情錢駄價之弊。以京隷之濫捧也。但當糾正吏額而資其生活。嚴飭京隷而杜絶奸竇則此弊可革矣。若夫軍布結徵之弊。以軍案之蕩滌也。苟能充丁則不革而自革矣。凡此數者。實田政釐革之大略也。軍籍充丁之方。則刷冒稱罷投托。最爲緊務。而聖敎猶慮其易致混淆。然臣以爲冒稱也投托也。都是挾勢售奸之類。則取考十式之帳籍而僞冒自露矣。申嚴操弄之科條而奸計莫售矣。以之簽括。何憂其混淆乎。第恐偏行一邑。則誠有狡黠逃避之慮。而苟能通行八路。則彼將何所容其竄匿哉。此其軍籍釐革之大畧也。還糓欠負之數。固不敢妄希蠲蕩。而積年徵督。迄未了刷。則已成虛簿矣。此外一千一百餘石。苟能依古規折其半而留之。出其半而分之。則庶不爲殘民之大弊。而今也取其半留。仍使加分。前受一石者今爲二石。民則苦其多。吏則利其多。奸竇漸開。蠱瘼多端。以此難支之勢。重以移貿換作之弊。則民無以應輸矣。今若一遵古規。半分半留則可以紓孱邑之民力。而前日半分之耗。猶足爲京司外營支給之費。則何必更增其加分之耗哉。此外移貿也換作也。諸般名色。一切防禁。只取半分

之耗。詳定補用。則前日支給之數。足可了當。而後日蠱病之弊。亦可快祛矣。凡此數者。實還政釐革之大略也。雖然此特目前牽補之策。正如醫家所謂急則治標之方也。若欲從頭整理。大施更張。則顧不在於得人而任之乎。此固非臣職守之所及。然不正其本而能救其末者。未之前聞。則請循本而言之。夫剖胷决脾。洗濯胃腎。實非庸醫之可行。而必待乎華扁之手。興替補弊。措世平康。類非俗吏之可能。而必在乎俊傑之才。苟無其人。法豈能自行乎。當今世運日降。人才誠不古矣。然玉之在璞。抵擲則瓦石。追琢則圭璋。水之發源。壅閼則汙泥。疏濬則川沼。亦在乎甄拔之如何耳。爲今之計。莫若搜揚側陋。勿拘門蔭之限。博詢公議。痛革躁競之風。以叙官方。以矯貪墨。則版曹得其人而經賦之紊亂者自理矣。閫帥得其人而軍籍之空虛者自充矣。守令得其人而糴政之蠧民者自祛矣。有如綱擧而目張。領絜而裘順。向所謂賦役之繁重也。狡黠之逃竄也。奸猾之舞弄也。自在於釐革之中矣。豈徒濟一方阽危之困而已哉。八路羣生。將咸囿於聖澤之中。豈不休哉。臣伏讀聖策曰子大夫子諸生。(止。)予將親覽焉。臣圭復再三。不勝

隕越于下。臣聞人君正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。當今人生日蹙。睊睊作慝。萬民未可謂正。則臣不敢知朝廷百官正乎否耶。亦在乎殿下之先正其心而已矣。然人君之學。與韋布不同。如崇節儉以省冗費。勵乾斷以攬威權。明黜陟以別忠邪。公選擧以任賢良。綜名實以考勤惰。尙廉耻以杜奔競。皆其目之大者也。臣以遐遠小吏。出位越職。妄言及此。極知猥越。然昔宋臣朱熹之守南康也。以省賦治軍之說。應旨封事。而尾及於正心術立紀綱之事。誠以天下萬事之根本。有在於是。雖欲避而不言。有不可得者。伏願聖明財赦而擇其中幸甚。臣謹對。

泉齋先生文集卷之六

　序

　　

送彝仲從學岐陽序(庚寅)

凡人有志而能學者尠矣。學焉而能從師取益者尤尠矣。志焉而不學則固無以充其志。學焉而不從師取益則又何足以成其學乎。孔子曰食無求飽。居無求安。敏於事而愼於言。就有道而正焉。可謂好學也已。夫不求安飽。敏事愼言。學問之大端盡矣。而猶必就正於有道然後。始可謂好學。則學之不可以不從

師。有如是哉。噫今之世下矣。工聲病慕進取者。類皆暖姝自悅。如向所謂志焉而學。學焉而就正者。葢有之矣。我未之見。而四從君彝仲。乃能奮然挺拔。笈論語一部。從學于岐陽。如君者其庶乎孔子所謂好學者歟。夫論語義理之淵藪也。岐陽當今之大方也。逌今而求古人之學者。捨是書何學。舍歧陽誰從哉。今君之所學與所從者。皆是矣。循是而益勉焉。則何患學之無成也。余亦非頑懦無志者。而貧病計拙。不能贏糧於數舍。於君之行。感歎之不足。書此以贈之。願君歸以書紳之餘。警敎之又幸也。

水淨寺會遊錄序

歲在丙午月維貞元日之旬一。約會于南角山之水淨寺。擧皆一鄕知名之士也。會者曷爲。爲育學兩別所區處事也。兩別所自有遵行之舊規。則其曰區處者何。弊未易以一二更僕。則矯捄之方。亦非一二人所宜臆决。此一鄕之所爲齊會也。於虖。今玆之會。豈亶爲酒食讌談已哉。凡我同志之士。其宜聽念焉。夫州縣之有贍學錢糧古也。雖以成周造士之際。猶必曰養而後敎。矧自叔季以來。民產無恒。而士也尤甚。苟使自齎其膏粥之費。以從事於郡庠。則雖有願學

之篤。將恐其力有所不給矣。此吾鄕先父老所以苦心殫志。創置育學兩所。一以肄諸校。一以肄諸院者也。是以于斯時也。朔望而有講讀之恒規焉。春夏而有課製之定式焉。雖其造士之方。或未盡純於學問之淵源統紀。然會數而物無不腆。業勤而士知所勸。肆吾鄕文敎之盛。聞於鄰近也。不幸挽近以來。任事之員。或不能盡得其人。學廩旣罄而文敎隨廢。葢自某人之強佃學田。輸租不平而歲入之總虧矣。自某人之洪飮大嚼。費出無名而節用之規蕩矣。自某人之認爲私帑。隱匿簿書而廉謹之風衰矣。自是厥後。因仍苟偸。習以爲常。則雖有識道理能幹事之人。而亦不免於和光同塵。幸以爲本所之補用。則斯謂之能勝任矣。其甚畏公論者。乃能以如干贏餘。略備一日試士之需而已。然斯亦絶無而僅有也。以此而欲望其文敎之復古。殆不免乎刻舟求劒之譏。而荏冉之間。幾何其不爲魯餼羊之幷與告朔而俱亡哉。抑又聞當初創設之際。任員有用餘四文錢。不敢私用而還載簿書。此其規模之吝細迫隘。若有甚於葛屨履霜。而其作法於凉。深有得於古人慮弊之義。然末流濫觴之患。猶有今日之歎。况吾輩玆會。雖亦爲學

政圖新之一初。而其操束之嚴。規橅之密。未必有加於古之人。則嗣玆數十年之久。安知不後之視今。猶今之視昔哉。此則惟在任事之人。一心上運用之如何耳。荀子所謂有治人無治法者。雖爲天下國家言。而施之於學政。其理亦如斯而已矣。嗣後僉君子。倘能各自惕念。無忘今日之約。舍舊謀新。持以五年之規。自母而產子。積銖而成兩。於以創立三數間學舍於邑府。優置錢糧。以待一方來學之士。則向所謂講讀也課製也。且將爲次第擧行之節目。若復進於此而考求乎學問之淵源統紀。則吾鄕文雅之盛。且將與鄒魯並美而齊芳。豈直如今日之荒陋而已哉。余雖不武。竊不勝懇禱惓惓之衷。玆書諸卷首以竢。

贈李契丈應五(奎五)序

玉洞李契丈。少也治博士業。老矣無成。僑于靑鳧之深峽。鬱鬱乎攸乎湫乎。其不適意也。日約吾宗兄堯卿氏，族兄君博氏。將遊太白山。時余方葺茅椽。匠者已執鉅。不得與之偕。祗丐行程曆一通。要作臥遊之資。旣而行到花府之少西。因事不成行。歸卽投書于余。盛言今行遊覽之富。不讓於子長江淮之觀。蓋其當日勇赴之意。竟歸蹭蹬。恐被局外人嘲嗤。故爲此

虛張聲勢。以供一時之雅謔者也。傍有見之者。果拊掌大噱曰有是哉。李丈之孟浪也。足不踐斯境而口談其景。目不覩玆勝而手寫其形。言則壯矣。人誰信之。余曰不然。夫閉戶造車而能通天下之險易。居室鑄鑑而能照天下之姸媸者無他。理一故也。然則天下之物。其有外於此心之理者乎。端居之暇。嘗試瞑目而坐。默驗此心之妙。則彼嵸然而峙者。卽此心之靜而有常也。滃然而流者。卽此心之動而不括也。吾夫子所謂仁智之樂山水者是已。惟其然也。故顔淵之陋巷。原憲之甕牖。未聞有山水之樂。而其所以默契仁智之妙。獨發聖師之深許者。必有非夫人之所易窺闖。斯義也吾老先生陶山記文中備言之矣。不然則老先生之於金剛山。嘗欲借關東郡一窠以登覽。而卒未果也。至其爲洪耻齋遊金剛錄跋。則其於巖瀑之競秀。神物之逞技。摸寫之無餘。不啻若目擊而身歷之。果何爲而然也。願吾丈無以今日之不成行自沮。歸而求之方冊。則六經崑崙也。史遷龍門也。韓愈劒閣也。巉巖崱屴之勢。得之柳子厚。流水行雲之質。得之蘇長公。又進於此而求之吾心。則向所謂仁智之樂。自將源源呈露於顧眄指點之間矣。不然

而徒指其巍巍然滔滔然者曰吾之觀山水盡矣。是特景物役耳。烏足爲吾人采眞遊也。雖然君子不可留意於物。而亦可寓意於物。苟待明春景和之時。約勝友諏吉朝。振策乎太白之岡。濯足於潢池之流。搜括名山之古蹟。俛仰昔賢之風節。則其必有黎然而悟。默然而契者矣。不亦快哉。李丈之意。似若有不釋然者。故書此以慰勉。且以申異日同遊之約云爾。

贈保寧宗人汝長(用斌)序

今有遠兄弟卒然相遇於逆旅之舍。其始也面目之不相識。則眡之泛然如塗之人已矣。及其旣識也。則歡愛款洽。無隔乎形骸。向之塗人。遽變而同室。若是者何哉。誠以敦族之心。出於秉彝之天。而有不能自已者焉耳。吾申胄於壯節公。洎文貞公而派別。夫壯節之裔遍域內。其麗不億。則分而至於塗人。勢固末如之何矣。乃若吾文貞之孫之布濩嶺湖間者。不甚繁熾。殆可以管攝維持。而往在甲申修譜之日。猶頗有未盡蒐訪之恨。數年前。宗人用斌汝長甫。自保寧惠然來訪。雖其流寓世遠。未及相識。然考之以派系。參之以聞見。其爲吾文貞之孫無疑矣。嗚呼。文貞公以道學名節。不幸枳於世。後承之不振固也。今汝長

秀而文。廣交遊敦親誼。六百里之遠。歲輒一再至。嗣後振起門戶之責。吾於汝長不能無厚望焉。且以吾文貞公視之。則其初固一人也。其歡愛款洽之情。又何論前日之不及相識哉。抑又聞保寧葢多象村先生之後孫。象村之風節。吾輩所景仰。而矧以壯節公觀之則同是子孫也。又何異於以文貞公而視吾輩乎。顧余倦遊名途。病蟄竆山。而聞汝長僑居于扶餘之琴江。顧安得一策西遊。訪忠成興首之墟。弔白馬石灘之迹。而兼叙吳中之宗盟。以快平生之志願哉。蹩躠空堂。猶復誤有遠遊之志。於汝長之歸。姑書此以贈。

奉餞古山金侯詩序

嘗讀太史公書。見其所叙循吏傳。首稱法令所以導民。刑罰所以禁姦。甚哉世儒之不達治本也。夫子之語子游曰君子學道則愛人。小人學道則易使也。夫學道之於法令刑罰。似若迂緩而不切。然以愛人之心。治易使之民。而奚法令刑罰之足云哉。眞安雖蕞爾褊壤。介在鄒魯。俗尙淳朴。耻作非重犯法。猶有先正之遺風焉。我金侯莅縣之初。留意化成之本。旣興建育英齋舍。選邑中秀民。輪設講會。始自大學論孟。

次及於詩書庸易。一依朱文公讀法次第。慮夫書籍之不備則購置七書新本。俾齋諭典守。又以爲經義粗通而或懵於史學。則無以貫古今達事變。復令繕寫稽古集。成一𢎥凡十二冊。以畁諸生。凡所以誘導之方。壹出於學道之餘。行之五年。一方士子浸浸有興作之幾。旣而箇滿將還。朝家特軫夫本縣田政之不均。申命以改量經界。侯於是乎又留一年。而果副眞民借冦之願矣。越翼年冬。竣事賦歸。遂廣邀邑中父老諸生。要與叙別。而大設講會。論討一晝夜而罷。多乎哉。維侯興學之美。可謂終始如一矣。夫古今以循良吏見稱者。史不絶書。然類皆斤斤於簿書期會。刀筆筐篋之間。求其超然遠覽。深探出治之原。如侯之爲者。葢絶無而僅有也。可不謂知所本乎。本苟立矣。末之不理。未之有焉。則其施於爲政。特侯之粃糠也。余故於侯之政績。多略而不書。而獨眷眷於興學之始終者。誠以所重者在此而不在彼也。系之以詩。(見上詩卷。)

栢湖書堂會遊錄序

往年新修栢湖書堂。欲卜日落成。而旋値旱荒力詘未果。越翼年己未。一鄕諸老伴。將醵飮于寬閒之宇。

僉曰等是會集。盍就是堂。以追補前日未遑之事乎。遂以仲夏之旣望。約日發文。自五十歲以上至六十。皆得預會。葢倣香山洛社故事。而少减其年限者。爲其會事之圓滿爾。旣而年或過而筋力可堪。則用李元爽例而邀參者若干人。年未至而有勞于本齋則用狄兼謩例而許赴者又若干人。合之凡四十三人。於是序年齒以敦禮讓之風。考旬課以興文雅之敎。酒殽簡淡。笑語從容。一晝夜而罷。此吾鄕盛事也。昔王鳳洲叙弘治同年稧會圖。以香山洛社之耆俊。不在野而在朝爲美譚。然彼其鍾鳴漏盡。役役乎王務家私之累者。殆未免乎軒裳之桎梏耳。今吾輩幸値無事之日。評雲譜石。批風抹月。放跡於塵垢之外。所餉不已多乎哉。况是堂也。卽先賢遺芬之地。杖屨雖邈。溪山故在。澄湖霽月。想像灑落之胷。古臺石刻。依然風詠之躅。此則又昔人之所無。而豈但如洛中諸賢就普明僧舍。慕一白樂天而已哉。抑余重有感焉。昔在甲申歲。一試士于此。其後丁亥年間。又羣居肄業于此。考其歲月。倐已三十有餘年。而幸今棟宇重新。以有玆會。然回顧舊日同遊之彥。半已黃壚。而吾輩亦顚髮種種矣。右軍蘭亭序俛仰陳迹之歎。殆若

爲今日道也。然則列叙時人。錄其所述。雖欲不倣其所爲得乎。於是拈出故藏雷澤誌中韻。各賦短律一篇。而列書名帖于其端。以備堂中故事。後之覽者。亦將有感於斯文。

老圃權公遺蹟序

先王制禮。師無當於五服。然五服不得不親。故生則左右就養無方。歿則爲之心喪三年。其事之也一與君父等。是固出於天理人情之不容已。而非虛加之也。然而自世敎衰。所以致隆於君親者。已不能盡其則。而况於師之在五服之外者哉。有能師事不倍。憫其旣絶之祀而盡夫追報之誠。則豈不足以補助風化而有勸於方來乎。余於老圃權公遺蹟。竊有所感歎者矣。公諱思萬。生於文獻之家。從事種績。詞藝夙就。顧其身世蹇屯。旣不成一名。而遷移困頓之中。又哭才子。晩始定居于玄圃。日以敎授後進爲事。平日著述。散佚不收。而只有自輓詩七十韻。辭極淒楚。逮至身後。竟無祀奠之托。悲夫。門人權秉魯，申致煥，李震龜，申壽穆等。慨然相語曰吾輩尙存。而使先師爲若敖之鬼耶。遂發文遍諭于及門諸員。聞風樂助者多至二十餘人。鳩聚若干金谷。營置祭田。以己未歲

十一月上丁。會享于墓所。牲醪糕果。旣備乃豐。於是修禊帖以圖永久之規。又取公自輓及後來諸賢感懷韻。與夫告由祝常享文。合附爲一編。而走書不佞曰願得一言以弁卷。使師門遺蹟。有徵於來後。余發書喟然曰有是哉。諸君報師之誠也。昔侯生芭起楊雄墳。岳武穆祭周同墓。斯固以之光史策而聳人心。今日諸君之爲。其無愧於古人矣。可不謂之賢乎。或有以神不歆非類爲疑者。抑嘗聞朱子之訓曰但吾所當祭者。精神魂魄。無不感通。葢本皆從一原中流出。初無間隔故爾。今以諸君報師之道。苟薦之以誠。將之以禮。則一理流通。寧不有感格於肹蠁之際乎。不佞讀公所自爲輓。歷述賦命之奇。閱履之囏。而終復眷眷有望於碩果瓜緜之理。至其自叙行己之道。則曰身不爲非理之事也。口未嘗言人之愆也。噫仁者有後。此理可必。則其不可使之無後也審矣。今考稧帖中同事諸人。葢有姓孫焉。有外孫焉。誠能講求乎朱夫子奉勸汪尙書故事。則其必有所處矣。姑書所感于心者如右。覬或有補於世敎之萬一云爾。

泉齋先生文集卷之六

　記

　　

小梅堂記(己丑)

吾友金君孟實。築室於龜水峴之陽。顔其楣曰小梅草堂。求余文以爲記。余復之曰何哉。而所謂小梅之義也。夫人處爲遠志。出或不免於小草。此安石所以見譏於晉人也。今子處林樊之中。讀聖賢之書。而治博士之業。葢將奮發乎鴻藻。蜚英乎王國。則其志願之不小亦明矣。而顧乃自托於小梅。豈不異哉。主人逌爾而笑曰吁。子未之思也。天下之物。其有不繇小而大者乎。今夫梅之始生也。嫩嫩軟軟。長芽於地雷。鬬英於臘雪者。梅之小也。及夫陽煦旣暢。雨露旣滋。向之嫩者盛軟者堅。詠於周詩而有傾筐之實。薦之殷鼎而爲和羹之味者。梅之大也。然則擧一梅而天下之物。何以異於是。惟學亦然。古之欲明明德於天下者。必先治其國。欲治其國者。必先齊其家。夫家國之於天下。不亦小乎。自可欲之善。有諸己之信。充而至於美大聖神之域。夫善信之於美大聖神。不亦小乎。推之萬事萬物。莫不皆然。子何獨於小梅乎而疑之哉。彼安石者。嘯臥東山。身係一時蒼生之望。其志可謂遠矣。然但其聲妓之娛。淸虛之談。於聖賢大學之道。未嘗聞焉。則其出而爲小草固也。善乎楊子雲之言曰天下雖大。治之在小。四海雖遠。行之在邇。爲

此說者。其知吾小梅之義乎。余瞿然閣筆曰盡之矣。記無以復加矣。請悉次其語可乎。金君曰唯唯。於是乎書。時黃牛梅雨節。

木假山記

山以假名何哉。凡物苟可以娛意適情。則皆欲其常接而不忘。玄晏之於書。中散之於琴。元章之於石。阮孚之於蠟屐。彼皆好之篤。故日常接。求而得之易。故無待於假而足也。今夫溫之鴈蕩。池之九華。仙都之幽。廬阜之奇。固天下之殊觀絶勝。而非可以飮食起居而接。則古人之愛之欲不忘者。厥或記之以文字。形之以圖畫。而文與畫之不足。此假山之所由作也。吾三從叔父棲碧公。雅愛佳山水。恨所居僻左。無以盡天下之殊觀。往年夏偶得怪木於湍沙漂沒中。輪囷磈礌。儼然一山樣。公曰是宜名木假山。余復于公曰物之顯晦數也。夫木之蘖不殤拱不殀。脫泥沙遠斧斤而見賞於人者。自老蘇氏三峰。已自謂奇遇。而歷幾千百年。乃復得公爲知己。庸非有數存乎其間歟。雖然凡天地之間。號物萬數。因其假而假之則皆可以假爲也。其魁岸磅礴莊重刻削。不求奇而奇。不求假而假。未有如木之於山。則公之所取。其必有所

感。而亦必有所敬也夫。公於是首爲韻五絶。遍諗于親友。余因推其意以記云。辛卯鞠秋。族子弼欽謹書。

農隱窩記

三代之時。民俗尙質。學成則升諸州學而爲士。學不成則歸諸𤱶畝而爲農。葢古之爲民者。二而已。故士知竆經力行而無儇薄之態。農必服勤奉公而無遊食之弊。降及後代。敎化日夷。民心日婾。一號爲士則於農畝之事。或耻爲之。然棄本徇末。背實趨華。古三代尙質之風。已泯然無徵矣。若此而士乎云爾。則又豈如業耒耟者之質實近俚。猶未失本分事業耶。抑余因此而有感焉。在昔東京之末。士相標榜。遊歷京師。有若徐孺子者隱居無求。以非其力不食。爲安身第一義。是固孺子之深意。然貧而食力。古尙志之士亦或屑意。農豈可少之哉。吾居之村。有農隱窩。一日主翁(範成)愀然謂余曰吾何以自號爲哉。吾少也家貧親老。治博士業有年矣。旣而曰此末耳。遂囊畢硏。治畚鍤爲力本奉養之計。而維吾大宗處士公以是扁命之。蓋敎之也。今者兒子輩又得三大字額。擬將板揭楣間。而顧於記事之文闕焉。若先大人而在則必有傳示兒孫之作。而今已矣。余爲之衋然曰縱余

於前人之德。未克有肯播之美。然於是役也。豈可無一言以張之哉。况余惰不能讀書進德。貧不能躳耕養親。是將進不得爲士。退不得爲農。而重得罪於古人矣。因此而自訟其過可乎。遂書此說以爲記。

遊松亭詩後記

眞寶縣治南有村曰松江。江自靑松府北走十五里。至村之背則又折而西南流。縈迴拱抱。勢如彎弓。而明沙綠疇緣其際。峨嵋赤壁峙其傍。最爲一縣佳勝處。臨江有石臺陡起。上爲土阜而爰有一老柟。蒼翠蔭映。爲田夫野老休憩之所。居人稱爲趙松亭云。謹按縣誌。趙文貞公(庸)在國初。以禮儀判書。謫居醴泉郡。敎授生徒。尹祥，裴杠等皆出門下。又按退溪先生嘗有感於趙尹二公事。有詩曰性理淵源未易明。襄陽稱道二公名。如何著述無傳後。景仰高山獨感情。夫尹公之德之業。雖以佔畢金先生之賢。自謂私淑之徒。而趙公爲其師。可謂盛矣。畢翁之後。寒蠧以下五賢者出。性理之敎大明於東方。其間雖或有靑於藍而寒於水。然淵源所漸之肇自文貞則的然不誣。正如趙宋之世。天將啓濂洛關閩之傳。則先有胡孫石諸公倡之於前。其興起斯文之功。又曷可少哉。

第恨夫世代悠邈。文獻不存。以老先生之去古未遠。尙有著述無傳之憾。况今生於四百餘載之後。宜其窅然有杞宋之歎爾。然而襄陽人士。追慕不衰。公及別洞。並享于鄕賢祠。崇德報功之典。庶幾無歉。而獨此胚光毓靈之鄕。尙無一間祠屋。至使亭臺遊息之所。蕪沒於荒草狐虺之塲。顧非眞鄕章甫之羞歟。余家松亭南五里而近。間嘗考觀別洞集中讚述之文。而得其師生傳授之大畧。慨然興慕者雅矣。歲赤蛇秋。韶州金上舍晠世委造弊居。約訪金斯文敬彥甫于漁村之寓舍。余與四從弟彝仲偕。翼日遂聯筇遊覽。山川景物。不改古今。而破礎頹垣。無復可尋。因各賦懷古一絶而罷。後十日又與同志五六人。攜酒登臨。復次金漁川一江烟雨落桃花之句。聯成一巨軸。噫。吾輩今日之遊。雖寂寥乎眞率。然嗣後君子儻有因樵夫之指示而復啓白鹿之堂壇。於以抱負墳典。歌詠遺風。則山當益明。水當益麗。樹益老石益奇而吾鄕文雅之盛。亦將因此而爲之兆也夫。玆書諸軸端。以志玆邱之遭。幷以告來者云爾。泉洞畸逸記。

栢湖書堂重修記

栢湖書堂新修旣落。安斯文奎魯氏以鄕人之意。屬

余曰堂之成。在元陵戊寅。其建置本末。有九思金公記文若諸先輩屬詠之什詳矣。獨其後來廢壞之由。與夫今日營繕之艱。不可使來者不聞。子盍以耳目之所悉。叙其一二乎。余辭謝不獲則作而歎曰。有是哉。諸君衛道之勤也。夫物之廢興。雖係乎天。而亦視夫人謀之藏否而已矣。惟我存齋李先生。奮起東海之上。明心學闡彝倫。菀然爲百代師宗。凡其杖屨所經。皆當爲後人之愛護。矧玆丘者。又平日所睠顧躊躇。欲置屋藏修。若武夷外圃之爲者哉。此鄕父老所以廑廑嗣葺。用以爲子弟肄業之所者也。觀夫堂之形勝。實據漢水下流。碧湖縈其面。層臺繚其腹。湖宜釣游。臺可風詠。大野遙岑。足以導迎淸曠。凉軒燠室。可以羣居刮劘。而堂成之始。冷泉公又以先生聞孫。秉拂一方。講讀之必於斯。藝游之必於斯。一時興起之士。葢彬如也。苟能循而守之。不懈益虔。則堂雖至于今無弊可也。獨恨夫世級旣夷。川朔愈歧。先生之道。幾至於晦昧。而堂之壞適與之値。毋亦氣數之所使邪。間者鄕之有識某某人。慨然以爲吾縣之有是宇。一如冥棲之雷澤。而前人之惓惓於慕賢興學也又如彼。今其廢墜乃至於此。實吾徒之責也。則相

與斥出學田而換以銅。逐年子母之。凡得若干緡。足當土木之費。於是推擇任司。分幹工役。起戊午暮春而訖于其年中夏。堂序講說之位。齋庖休偃之所。始得還其舊觀。而實與冥棲院宇之役。間一歲相先後。事若有不偶然者。意者天相斯文。使先生之道。復明於世也歟。雖然不有諸君子衛道之誠。不隨俗而變遷。則又烏能圖贏於詘。易弊而完。若是其勤且敏哉。從玆以往。凡我鄕士之游息于斯者。覽前修之遺躅而起跂慕之心。知興作之不易而思典守之方。於以講道習藝。養廉崇讓。則吾鄕文雅之風。庶乎其再振。而堂之成。可保於永久。苟或以登覽之快。酣觴之適。徒欲爲一時觀聽之美而已。則豈今日所以繕完之意哉。是役也奎魯氏實主幹。而謹簿書計徒庸。終始監董。克底有成。則吾族叔致益，權君秉一之力也。先生傍裔相徽。亦迭往來以相其役。於法得書。故特附著之如此云。是歲之秋某日。後學申弼欽謹記。

水淨寺寂默堂重修記

眞寶縣之山鎭曰南角山。山之南有招提曰水淨。蓋刱於羅代而世遠莫之詳也。舊有常住緇徒不下數十。直梵門而東。有龍湫。禱澍輒應。以故常爲縣官齋

宿之廬。屬値丙丁大侵。緇徒四出。屋宇隨以傾墊。蓬蒿葵麥。滿目悽慘。維時弼禹壯詢等。適自福州之黃鶴山。卓錫于洞門。相眡太息曰吾菩薩敎法。凡係利益於人。不殫以身捨施。矧玆佛宇。俺輩所以寄所寄者哉。旣而知縣林侯出米布以助。旁近居民樂爲之勸相。經始于庚子二月而落于五月之上旬。涼堂燠室。齋厨鼎罏。井井乎一新。蓋是役也。弼禹實規橅之。而終始勾管。克底完美。則壯詢爲有力焉。於是壯詢求余文叙其顚委。余曰文之不可以已也。夫玆寺之創。歷歲千數百。繇今以遡。其興作之誰某。修廢之久近。窅乎如結繩以前。此無它。文獻不足故也。誠如是則文其可以已乎哉。且夫物之成毁。物之常也。作者未始不欲其久存。而繼者恒至於怠而毁伊。欲使繼者心作者之心而毋怠毋毁。圖惟久存。則斯文者亦將有攷。余雖拙於文。安可以辭。壯詢自號凌坡。能讀書有禪慧。其必能恢張鞏固。以傳垂於無竆也夫。

水淨寺香閣移建記

日水淨寺僧壯詢。造余言曰。惟吾寺重建之役。夫子旣與聞而賜之記矣。今也香閣亦旣移而新之。願續有請也。余曰寺觀文字。前輩所不屑。雖余無能役於

古人。固孔氏徒也。其於釋家言。素未之講。再之不已凟乎哉。壯詢曰俺之屢煩隷人。非有他也。惟吾寺肇自羅麗。上下千百載。其間成而毁毁而成。宜亦不止一再。文籍無存。𨓏蹟䵝昧。惟俺等之獲私於夫子也久且熟。居也近。若不得一言之重。以垂諸後。大懼後之視今。猶今之視昔。觀其容。似有戚然者。余悲其意。於是問其改作之由。曰殿舊在寂默堂之艮隅。占地旣褊。屋老垣庳。殆不堪居。規其下。夷茀而基。背負飛鳳。面抱堂廡。而正殿巍峩。直居中半以上。蓋自舊殿循而南。度容三軌有餘。而位置周整。問其大小之制。曰舊三架六間。今增爲八間。中二楹爲堂。廣四筵。袤二筵。兩夾爲室。袤如之廣半之。兩夾之後一厨一廂。問其財計之所出。與夫工役之多少。曰勸緣於鄕村。得穀若干石。爲錢若干貫。借丁於農。鳩材於山。取甓於廢屋之棄。用人之力。凡得三百有若干名。經始於四月之某甲。告成於七月之某甲。凡若干月日。曰多矣哉。敏而勤也。於法可書也。抑余重有感也。夫爲孔氏徒者。非有苦身毁形。離倫禁欲。若彼之難則其道葢易行也。然而自世級之愈下也。士之遊於庠序者。不操戈相攻則飽食而嬉。其偸懦憚事。得免乎子游

氏賤儒之誚者葢無幾。况望夫進於此而有孫志觀善之美哉。今釋氏者。當公私赤立之會。獨能鼓舞羣衆。堅苦住持。卒有以建立。余於此寧獨有感而止。抑且有媿焉耳。爲彼則難。爲此則易。而彼之得而此之失。其故何也。余之不避煩凟。樂道其善者。葢將以風曉吾黨之士云爾。

大遯窩記

據盈靑之界。有山雄秀曰大遯。一支南迤。爲周房雲水。又西分爲四龜月塢。並有仙宮梵宇巖石泉瀑之勝云。余友柳君涵叟。自永嘉之三山。卜居月塢。積十年餘。始搆一小窩。扁曰大遯。蓋取諸山也。夫遯於文爲辵豚。自非逃塵絶俗。獮猴居而鹿豕遊者。宜莫得以有之。今君以名家子。問學之餘。兼通博士業。葢將奮發鴻藻。羽儀亨逵。而顧乃滅迹於遯山之中。自托於遯窩之號何哉。噫士之隱現。惟其時而已矣。試以易象觀之。遯者陰浸長而陽退避之卦也。一變則否之儉德避難。再變則觀之道大福小。三變則剝之蔑貞。而四變則坤之天地閉而賢人隱矣。是故遯之道。貴乎速而遠。三之係。不如四之好。五之嘉。不如上之肥。非夫无憫之大人。焚藳之君子。其孰能以之。涵叟