渾齋集卷之十

　序

　　

華陽齋序(代人作)

紫陽夫子當南渡後。見諸言論事業而有關於世道者。其大綱有四焉。曰崇節義以尊東周。嚴懲討以扶倫紀。惡鄕愿以反正經。距詖淫以承三聖。四義之行。建天地而懸日月。知我罪我。惟其在此。而一言蔽之。尊中華攘夷狄。是其大要也。盖跛淫不惡則自做詭經破綻之事。鄕愿不惡則甘爲同流合汚之行。懲討不嚴則必巧於護逆全身之計。節義不崇則必混乎腥羶汚衊之中。此四者皆夷邊心而陰勝底人也。若是者烏能知紫陽夫子之爲紫陽夫子也耶。不知紫陽夫子。則必不知中華之何以爲中華而尊之而內之也。不知尊中華。則必不知夷狄之何以爲夷狄而攘之而外之也。以故欲做士子業者。必從心紫陽行紫陽之事而學焉。方可以知中華之爲中華而尊奉之。不爲邪世所淫。身而家而國而天下。無所往而不達。可使堯舜君民。斯道大明。如日光華。縱或勢不能平治天下國家。所性無損焉。所生無忝矣。士之名實。豈徒然哉。日者某君某徵之以文曰。所居新闢。刱議

延師而因建學舍。榜曰華陽齋。願得一言之發揮。余忽心豁而氣湧曰。志士哉名齋也。慷慨哉寓意也。苟非慕中華而學紫陽者。何以能取斯名斯也。夫人之道本於心。心之主宰本於性。性卽理心卽氣。而理無不善。氣或不善。或者認心爲理而從心所欲。曰天理便如此。不復從事於尊性而道問。知天而盡心之學矣。所以羣邪橫恣。正論消亡。豈不大懼也哉。如或心無不善則堯舜禹傳授心法。何爲而以人道心危微設戒。而敎之以精一執中之功夫也耶。性譬之則猶中華之君。心則猶陰陽而善心陽之爲也。危而流蕩之心。卽陰柔之氣爲之主宰。而戕賊中華之君者也。故惟精而察夫二者之閒然後。知內外主賊之別而使之不相混雜也。惟一而守其本心之正然後。能須臾不離於道而動容周旋無不中禮矣。是可以徒讀徒文者能之乎。然且不讀書而能着精一之功者。亦無是理也。所以不可不讀書。而讀書者大居敬而貴竆理也。然則居是齋而讀書者。必居敬以立其本。窮理以明其善。語默動靜造次顚沛之頃。無使天理毫忽閒斷。則華夷邪正之辨。不必求之於外。而渾然帝衷。嚴然中處。不爲外敵所侵奪矣。如斯然後。可以不

負華陽之名義而德崇業廣。信從者將衆而是非明白。使庶民無所回互矣。然則彼外邪淫慝魑魅魍魎之屬。不足以惑誣。而紫陽繼開之學。將必復明於斯世矣。可不勉哉。因次是說以爲序。

崇明契序(代人作)

王制曰明七敎以興民德。七敎便是堯舜所敬敷五倫之敎。而此卽天下之大經達道也。自生民以來。世道之一隆一汚一治一亂。只不過純是敎與不純是敎也。苟欲明是敎而興民之德。不可以不崇德。故又曰上賢以崇德。是知崇德明敎爲爲天下國家之大本也。而州縣之政。亦不外是也。當職以無所肖似。偶蒙誤恩。假守玆邑。邑是奮武衛之地也。先儒論綏服之說曰非無文敎也。文敎以善其生。武衛以護其生。民斯安矣。所謂文者。豈作文文具之謂也。只是詩書禮樂之文是已。而文是貫道之器。道是仁義之理也。故讀是文悟是理。則孟子所謂知斯二者之智是也。得於心行於身。則孟子所謂節文斯二者之禮是也。而與朱子所謂人事之儀則。天理之節文者。同是釋人身上所行之禮文也。書曰天叙有典。勑我五典。五惇哉。天秩有禮。自我五禮。有庸哉。五禮卽五倫之

禮。而典禮雖天之所叙秩。然正之使叙倫而益厚。用之使品秩而有常。則在政敎者之善敬無倦而已矣。大抵禮文是天理之形影也。人旣有身軆。則其筋骸之束。肌膚之會。元有自然底理。旣有父子君臣等倫。則其交接之際。如進退升降俯仰揖遜之類。皆有自然底理。至如冠昏喪祭居家雜儀。一一皆有其理。而理無形影。且生民有欲。無敎乃亂。所以聖人作此禮文。畫出一箇天理。與人看之。而使有規矩可以憑據。循蹈行之。而禮之用和爲貴。故樂記曰禮樂不可斯須去身。大抵長民之官。苟能道德制禮。使人人皆立於禮成於樂。則自然各以親其親長其長。五品遜順。百姓親睦也。而竊觀玆鄕。則黌序絶絃誦之聲而文敎解弛。凱門無治兵之事而武衛不奮。豈不寒心者哉。所以於到任之初。伏自惟念則我聖王所以付畀民社之意。豈徒責之以簿書期會之最而已。固將使之宣明敎化。民德歸厚。是其本旨也。顧雖無能。豈敢不勉。肆於管下士人父老。收議設契而分門類附。文與文合。武與武聚。各使置籍而書其姓名。其規約事目。條列于左方。俾爲永久遵行之資。乃以崇明名。是士類之契。盖取崇德明敎之義也。今欲崇明德

敎。則旣有鄕校。詳定校規足矣。何爲而別立契券乎。夫子曰。何以聚人。曰財。理財正辭。禁民爲非曰義。聚得許多人士。無財何以養之。此鄕鄕校。雖欲招來多士而居學焉。無可給食之方。故欲理財而設契。是卽不得已而救急之義起者也。雖不免苟且艱澁之謀。然或爲少助於養士之萬一者歟。雖武校將官。當鑑是而欽念自修可也。胡安定治事齋。是治兵水利筭數等事。而朱子曰非獨只理會此。如頭容直足容重手容恭許多說話。都是本原。豈可以武契謂外於崇明之事。而使之放心也哉。文武不可歧而二之。是往哲遺訓。而武契中許多本原之事。亦當觀感而取益於儒規者。故於是而及之云爾。

子曰。吾十有五而志于學。後之學聖人者。孰不欲志聖人志學之志。然能立而至於不惑知命耳順不踰規。如聖人之所示者甚尠。皆志不誠篤故也。志誠誠篤。不爲俗撓而動必省察我所好之不合天理者而克將去。則安有不躬蹈聖賢閫域之理哉。此甚易事而亦有至難焉者存。何者。孟子曰。待文王而後興者。凡民也。若夫豪傑之士。雖無文王猶興。無文王而猶

興者。世不常有。且無文王之敎化。遠而又遠。鄕閭之習。有甚於五季之壞亂。而幸凡民俊秀之猶或見聞於師友閒而稍欲修飭者。非無其人矣。又不幸而散處於各方忌嫉之閒。講磨踈而濡染易矣。是以或憤世太甚而狂妄激發者有焉。或自許見透而輕慢同列者有焉。至若脂韋嫵媚而與波上下者。多知爲能而不務力行者。孤陋寡聞而無知妄作者。治産爲急而計較利害者。或言讖緯者。或論堪輿者。紛紛焉皆是託名學問者流而不憚爲之。此豈全無願學之志而樂爲此不好底事。只是離羣索居。久不聞朋友之責善。而不知不覺之中。至於如此也。余爲是而自憂憂人者久矣。一日金君文伯過余而有語及麗澤之益。余應之曰。此吾充積之願而未嘗出之於口者矣。今自子發之。或能遂之耶。於是近於文伯者。自文伯而議到。近於余者。自余書告。而隨其所至。先以固守。晩柏先生所傳溪剛之學。而特立不亂羣。好學不倦。好禮不變。以俟死之意。收議立議然後。齒錄其姓名于册子中。名之曰同志錄。志則聖人志學之志。而同非世俗所同之同也。然則其志雖先同而後若變異。則揭榜出錄。以代墨形之在面。其志雖先異而後若

願同。則秉筆敬錄。以與其悔悟之新趣。則玆錄之有補於學道也。必不小小。而惟見斥於玆錄者。豈不可哀也哉。

節義文字序

節義文字者。余少友林君伯棠蒐輯者也。如無氣節者。豈能好此而聚此也。余得讀之。志氣肅凜。得以收拾日用閒軟熟之失儘多。得此文字於自家。豈不大幸也哉。昔我三溪趙先生每誦節義說而敎及門之士。其說多矣。余亦得聞其說。但覺得未甚親切。惟以臨大節而志不見奪。知爲節義。而所以自爲持身者。踈漏放下處多矣。今於白首終竆。漸覺其節義氣味親切涵洽。每每自信曰。臨大節而辦命。是終節也。誠未易而亦至易者也。至於日用閒飮食起居言語動止辭受取予之際。何莫非節義用功之實地也。盖節義者。以義制節。事事合中之謂也。是亦集義工夫也。平生行事無小無大。以義制節然後。浩然剛大之氣。自然充體而無所撓屈。雖當湯鑊在前。刀鉅在後之時。我心泰然。從容就義。若無事然者矣。是豈事不豫養不素而可能然乎。此吾之所以以日日時時。克去己私。以復天理者。爲節義用功之實地也。苟欲用功

則舍此文字而奚以哉。以是常不釋此文字於吾袖吾手之中。而日每三復。雖不誦讀之時。自思袖中持守若此之文字。則心或柔耎者。旋克竪立。衆私之慾。如賊逢逐。文字之力之有功於心性也。若是其至乎。微伯棠之蒐輯。余何以得此。林君之功。於余尤大矣。然何獨於余有功。實將有功於斯文也廣矣。人之有功於斯文者。余何敢自私而不與人共之哉。斯於我有志訪來者。則輒勸謄寫而誦念之軆行之於日用閒小節。節節得力。不爲流俗所牽制而求利於大節之義。未知將不可奪之君子幾介出於今世與後世歟。余之所望無窮云爾。

完山李氏家乘序

程子曰。管攝天下人心。收宗族厚風俗。使人不忘本。須是明譜系收世族。立宗子法。宗子法壞則人不知來處。以至流轉四方。往往親未絶不相識。此爲自在上之家。先做箇㨾子。使以下士大夫及庶姓家衆效法之。不之至於不知來處不相識之弊。而立言垂訓者也。後世譜系收族者。非不本於此訓。然往往有流轉四方。不知來處之庶姓。愧昧祖先。要附顯族。牽合塗聽。妄錄遙華。以示主譜有司。則有司者不斥其非。

反以納賂系世。如門園子之接花得直。昬倫亂族之弊。孰甚於此哉。噫。此何但一族之亂也。盖聖王大道。所以造人之命而別生分類。各使本其本而不欲相亂倫矣。故使天下之人人。明譜系收世族。是管攝天下人心之本也。然則雖使一姓之派系不明。便是天下之本亂也。若使造命之君。知此亂族之弊。則豈不論罪而毁其譜籍哉。李君源在汝泉謂修家譜而問九世以上來處無徵。何以修系乎。余乃告之以如右所言者。而且曰昔蘇老泉以眉州著姓。譜不及親盡。但詳其所自出之高祖。而悲嘆曰親盡而吾所與相視如塗人者。其初兄弟也。兄弟其初一人之身也。竊詳蘇老此言。則譜雖不及於親盡。然溯而追親盡之本源流而通旁達之支派。油然之仁愛。無不貫徹。今李氏之家門開業傳來。但知自九世。則斷自所知開業之祖而立本明譜。親親推之。凡擧世之同姓異族。無不汎愛。則斯譜也於李氏一門。可以爲盡孝弟行仁義之板本也歟。李君曰諾。因收是說。以爲之序云。

送林伯棠南遷序

子曰。里仁爲美。擇不處仁。焉得智。盖以不能別是非而去就。或安於姑息之仁。則自不免賊大仁者也。所

以曲禮曰安安而能遷。若人於世居地鄕田同井者。或澤斬而俗不美。有兄弟子孫濡染之慮。則斷然義决。擇處仁厚之里。是便爲大仁之兆也。而或云世守之地。何忍遽去云爾。則是所謂姑息之仁也。焉得爲知乎。吾友林君伯棠慕南方君子之居。而念因親可宗之師友。禀順其大人之命。與羣弟互爲僕御而扶老勇往。眞知擇而能遷者與。伯棠一生專意求仁。而今旣擇處則於得仁乎何有。然爲仁由己。非由人也。故夫子告顔淵曰。克己復禮爲仁。己便是我。而我之欲。莫有甚於有我也。有我之始。起於私意而必而固而成我也。故意必固我。爲天下之痼疾。而惟聖人無我。故渾然無私慾。欲學聖人者。必於我字上用力克將去。而做到得無吾我之地。然後吾事可了。如但幾於無我而止。則是不免半塗而廢者也。豈有擇處之益哉。固知伯棠之成筭已熟。而不勝相愛。不憚贅說耳。顧此無狀。先伯棠志乎南。而後伯棠滯於北。有知無知。奚但三十里哉。姑不敢更出南言。耻躬之不逮也。願伯棠勿忘也。

送韓鵬圖序

仲由去魯。顔淵以哭于墓后行之說贈之。仲由以過

墓必式過祀必下之說處之。一則勸返。一則勸敬也。推此則朋友閒。相贈言以寓忠告之意。已自孔門有然矣。淸州韓鵬圖見訪而言志曰。學問常也。常道之外。別有處變之意義。當此腥穢混淆之時。吾輩與蒼生。盡在漏船中。性命之危。朝暮是急。何忍安坐乎。吾以是欲得副手稍工。南去北還。僅見一人焉已矣。余扣之曰何如人也。曰其人也所學則吾儒所忌斥者。而其將當難則雖張葛之從容正大。無以過之。余曰何以知之。曰其人窮神知化也。余曰噫。老兄之志則大矣。惑則甚矣。所謂窮神知化者。必如佛氏之所自謂。而不足以開物成務也。其學也儒忌則是邪蘇之類也。其所以戕賊人性。變夏爲夷者。當膺令懲。不可相容。則設其善於奇正。仁人君子決不可賴渠之謀而救吾之民也。况其邪謀有何所成耶。王莾尋邑兵。驅虎豹犀象。則豈不神奇。終沒於漢雨之注下。蚩尤之鐵額。能作大霧。則盍奪造化。竟屈於軒車之指南。彼雖奇巧。其於天命正氣。將奈何哉。若天佑東周也。則鷹揚之聖謨。必將復興於海濱之上。天不念趙宋也。則板蕩之忠臣。授命於颶風之作而已。此外豈有他機變可免之術也哉。時危民病。固君子之所憂。然

身旣不出則言亦不出可也。言旣不出則所謀惟在於日用當行之事而已矣。何欲出位犯分。自作聖訓之罪人也耶。在春秋戰國。兵戈是事。肝腦塗地之世。憂時救民之心。無如孔孟者。而轍環天下。歷騁列國。爲時君制勝之謀者。不過俎豆之事仁義之說而已。則孔孟之志。豈不弘大而然歟。豈無不忍人之心而然歟。救世之心雖無竆。不以其道則不爲。故以孔孟之麤拳大踢。終世不下試而歸也。且孔子時中之大聖人也。孟子應聘之亞聖人也。所以轍環歷聘。無害於道也。至若顔子之長守陋巷。閔子之必在汶上。漆雕開不仕。曾點異撰。亦皆思不出其位者也。後之欲學孔子者。當守孔門諸子之所操。而所見求至乎曾點之高明。心得求同乎顔子之所樂。然後方可謂之儒子事業也。不爾則只爲人而已。非爲己之學也。昔橫渠張先生年至十八。無所不學而喜談兵謀。康定用兵時。慨然以功名自許。乃欲請兵四千。橫行凶奴。而上書謁范文正公。公知其遠器而欲成就之。乃責之曰儒者自有名敎。何事於兵。因勸讀中庸。先生受讀而猶未以爲足。又涉釋老。竟反六經而求之。於是乎精思力踐。所以爲橫渠張先生也。子朱子贊六君

子中所謂早脫孫吳。晩逃佛老。勇撤臯比。一變至道者。卽乃先生之云也。今老兄年過耳順。尙喜談兵。而又稱異學人者。盖是白首霜降。猶懷張先生初中年之志。而未早聞文正之貴儒。六經之正道。二程之論易故也。肆敢以妄摭張先生往行而奉告。未知或信斯行。而以竢有後世朱子之繼贊而六子加七也歟。或能信得及則無愧爲百世之師。而後之人亟稱曰淸州韓先生。後於橫渠張先生云爾。

豐湖養正文者。豐湖老人欲養正其曾孫荷榮之蒙而所述者也。荷年甫四。而跪云跪拜云拜。止其欲食。不敢食。警其欲持。不敢持。是其知覺。導善則善。導惡流惡之時也。而所謂導惡者。盖蒙幼之惡。見飮食則必欲先食盡食。見珍玩則必欲持戲損壞。爲其父母者。溺於私愛。不止反順則是導惡也。導惡是賊子也。非養子也。非敎子也。先哲有言曰生子非難養子難。養子非難敎子難。此可爲爲人父母之深戒也。噫。易曰蒙養以正。聖功。盖養正者。是蒙之父母事也。父母不正。何以正養蒙。然父母之所以正。在於父母之父母之正也。父母之父母所以正。亦在於厥父母仁義

中正之如何也。而荷榮之父母。卽豐湖老人之長孫也。荷榮之父母之父母。豐湖老人之長子也。老人以子之父孫之祖。旣不仁不義。不正不中。所以不能養子以正。而使子亦不能養其子以正。是卽身敎言敎之俱乏故也。盖所謂身敎者。指言有德者之身。而有德者必有言。則言敎亦有德身敎者之事。而其言不墜於地也。此是夫子言禮言詩。而伯魚退學禮詩者也。且以老人之往事自驗。則至愚不肖。汩於氣欲。爲善之心。初不有感於先人身敎之化。只有忌憚於嚴正峻責之言敎。漸次有覺。至今貌㨾。若有恒性者然。今以無德之言語。徒欲敎之。復何望曾孫之蒙幼。得被養正之聖功耶。然愛情所注。不可無敎。玆於聖賢經傳中。蒐述蒙養之格言至敎。以爲養正文字。以贈子若孫。俾爲敎我曾孫荷榮者。萬一之助云爾。

渾齋集卷之十

　記

　　

希賢社改定記

日延豐老翁扣渾齋門扉。寒暄訖。從容言渾齋主人曰。社名富民不好。請改以吉祥之號也。主人曰何以不好。翁曰直言富民民貧故云。主人嘆曰翁之言不好也。昔陽虎恐爲仁之害富。曰爲仁不富。孟子則恐

爲富之害仁。曰爲富不仁。孟子聖人也。陽虎小人也。今欲爲陽虎之所爲。而厭貧之說。出於翁之口。翁之言實不好也。推是言也則翁所請改以吉祥之號者。亦爲富而已。爲富者吉祥。則爲仁者反不吉祥歟。請爲翁詳言之。箕疇五福第二曰富。則富豈不好。但不好德而爲富則不好。故攸好德。爲其根本。孟子所謂爲仁卽攸好德也。無好德而富者。古人謂之禍淫也。䟽廣所謂益其過者。非禍淫之證歟。往古來今。益過而敗亡者何限。此則勿論。姑擧眼前至近地所見者而言之。今人孰不爲富者耶。然只肆爲富之欲。故徒見其近於禽獸行如孟子所云。然則古人所謂禍淫者。未必以富降禍於爲富不仁之人也。雖爲富而不能致富者。但其爲富之心是淫。故天必以禽獸行禍之。而得如禽獸漢之名於識者。識者之言。亦豈非天歟。且爲富者盡富。則天下之爲富者十常八九。而何不能盡富耶。貧富眞在天也。舜之側微而耕陶之時。豈有毫分爲富貴之心。然貴爲天子。富有四海。此豈非天耶。仁莫如孔子則必得其祿也。而終身不遇。亦豈非天耶。以二聖觀之。則聖同而貧富不同。福善之天。亦不能盡其道也。况以人力可致富而免貧耶。且見

今世於一人之身。有先貧後富者。有先富後貧者。先貧之時。欲富萬方。猶多見敗。先富之人。恐失慽慽。又不能長。眞富貴貧賤。如陰陽晝夜之相代乎前也。何必用慮於其閒哉。所以朱先生有詠曰萬事分已定。浮生空自忙。豈不信然乎。翁曰然則何以名社。主人曰古之聖賢。疾朝歌勝母之鄕名而不入。則所居地名。不可不擇善。善斯可以顧名思善。以希賢二字易富民字如何。濂溪周先生曰。士希賢。賢希聖。聖希天。天下萬事。一有出於三希之外。則皆人欲所爲而已。苟一社之人。顧希賢二字。孶孶爲善。而各希爲大賢。則雖未及於聖天之極處。不至爲戚戚小人而各盡其道。可以見父父子子夫夫婦婦兄兄弟弟之美道於一社中幾百戶矣。如此則超乎貧富之外而樂且好禮。此豈非希賢社名之效驗歟。翁無言而退矣。後果以希賢名社。故乃記其顚末云爾。

登降仙樓記

余於松壤降仙樓。久仰其勝槩矣。是歲秋。與宗人承默出關西登斯樓。宿雲時捲。斜陽返照。攝齊端步。第登樓之西北底最上層。是卽降仙樓也。東明館在其東。聯館起樓。折旋而南。起朝雲閣。自閣而北而西。制

度中矩。故仙樓居西北底矣。其閒▦楣揭扁慕仙。取義不必盡記。而坐仙樓上展目。則朱欄曲曲。遮掩東方。至南半無他所見。只是蘩華樓臺。輝映眩目而已。翻向西望則嶞山一條。自北而南。至數百武而止。山不高峻。節節起峯。是謂十二峯也。水共山長。溯流山後而去。且崇山峻嶺。拱環其外。十二峯巒。便作湖中一長島也。水波平綠。扁舟往來。眞神仙中景也。於是乎登樓志趣。査滓化却。天理流行。其亦神仙中人也。夫如是而好事者。慕神仙而名是樓也耶。余欲辨之。而適見寒岡鄭先生揭楣記。有云仙豈有異形而別種。心淸道通。胷次瀅凈。無物欲之累則吾斯仙矣。舍吾之方寸而別求所謂神仙。吾不知其爲眞神仙焉。余乃匣管曰先生已獲我心。何必日下添燈。誇多而售知耶。於是乎絶筆。

放魚記

歲壬午坤之旬三。幼孫持川魚一尾而踴躍入來。置諸器中。又踴躍出去。盖欲供余而渠兄所釣也。偶然目及。略有生氣。思將呴烹。惻然不忍也。擧器到溪。盛水滿器而坐俟久之。微鱍吞水。傾器舍之。始不能正浮。俄有而圉圉然依石附之。乃知其得生而入室。則

幼孫更不得捉而入覔前魚。余卽携渠而再去水邊。則魚尙依附前石。指示幼孫曰此汝所覔者。而吾投之于此也。兒孫無知而無言。余亦不語所以放之之故。而或慮兒孫之復捉。持長枝而推於廣深處。魚豈有知余之惠。余亦豈有惠魚之心哉。但充吾之惻隱而已。而無一毫有所爲而爲之者。則凡於仁義之行也。大事小事。無一不如此做去。則何患不到聖賢地位。然此事雖由惻隱而亦有隨時之義。何可執一而裁之耶。吾若有吾親在。則惻隱雖發於觀魚之際。何可忘親之供而惠魚之生耶。奉親仁之大者也。惠魚仁之小者也。如以小仁害大仁。雖宗廟之祭。不用犧牲。如梁武之爲矣可乎。又有可辨者。齊宣王以羊易牛。而孟子許其仁術。惟其釁鍾之牛。故聖人之許。如是而已。若太廟之牛。則雖有不忍其觳𧥆之心。何可以易之耶。且况祭太廟時。惻隱之心。發於觳𧥆之牛。則奉先之誠。未至者也。何足道哉。因放魚而思有會發。故幷記之。以備二孫日後之感也。承敬，承敏。

渾齋集卷之十

　跋

　　

畫麟跋

曾讀麟趾詩三章。知得麟之麕身牛尾。馬蹄一角。而

角端有肉。額不抵足避生。其性至仁厚矣。吁嗟詩人。以仁興文王。以趾興其子。則其仁何但以毛蟲之長推之而已哉。此靈不世出。惟於太上聖時游于囿。又感吾夫子出而見傷。使夫子泣其非時。至今想象。不覺淚下而淚下也。李君舜哲畫麟示余而請跋焉。其意盖慷慨也。余未見眞麟之形象。則今固未知其眞似。然其具體則不差於詩註形容者。日三愛玩。看益感焉。而欲使李君更添吾夫子反袂漣洏之象於其閒也。辛卯遯夏中休。藏洞病老跋。

樂英齋跋

孟子曰。君子有三樂而王天下不與存焉。又曰中天下而立。定四海之民。君子樂之。所性不存焉。三樂之中。得天下英材而敎育之。是其一樂而敎者之事也。其所以敎者。不過使人人要做所謂盡心知性而與之同樂其天理之自然而已。則王天下者。獨非其事歟。王天下是堯舜三王所以得君師之位。治道敎道博及四海。學政校政廣設中外。而無一物不被其澤。無一人不盡其性。而擧天下羣生之類。盡在於春風和氣中。煕煕焉囂囂焉。則同善之樂。孰有大於王天下者。而鄒聖置之於所性之外者何也。朱子釋育英

材。則曰斯道之傳。得之者衆。而天下後世。將無不被其澤。釋中天下。則曰其道大行。無一夫不被其澤云云。而胡雲峯又釋朱子之意曰。斯道傳之者衆。萬世之澤也。其道大行。一時之澤也。以諸說之反覆丁寧者推之。則亘今古窮天地閒。無以加於育英材之樂也。然此樂如孔子之得顔曾然後可以當之。而至於孟子則於此一樂。亦終不能也。故陳氏曰。孟子之門。僅一樂正子。未足以當此。以樂正子未得傳道故也。然則此樂豈後世能言之士記問之學。所能當者哉。如漢唐之文章碩儒不爲不多。而當此樂者寂然無聞。至有宋。溪門之二程。朱門之勉齋。惟足以當此樂。入我朝。靜退栗尤數君子之門。精明理學。戰兢自持者。亦足以當此樂。而至於近歲則姑寥寥焉。識者悶惻矣。余於夷州之北郭。訪友人會宿。有二士人。整肅冠衣。端容莊貌。而奉黃卷示之曰。此吾里中建齋刱規也。願得子一言而以重其事。二士鄭君盧君。而皆君子儒也。余乃敬受披覽。卽吾友崔庸煥元仲甫之所以體聖惻擬建立者。而錄同事成節目。以爲二册子。序其事于卷首。如黃勉齋久要錄序文之爲也。而錄中知州爲首題。而銀信之文。班班可考。則其設

事之嚴且重焉。蔑以加矣。而又要余寒畯之陋言贅也。然觀其齋名之特以樂英者。此乃吾友元仲甫所見之卓越處。而有望於師友者。深且大矣。余不勝相感之甚。遽忘自處如何。而已列所聞于右又如左。齋名樂英。豈徒然哉。南軒先生曰。君子三樂之中。仰不愧俯不怍其本歟。使吾胷中。不能無愧怍。則雖得英材。亦何以爲敎而有此樂哉。又曰得其樂則視王天下之事。如太虛中浮雲耳。果何與於我。而况其他哉。然則居是齋而敎者與學者。苟或一毫有願外慕世華之心。又或一時有惡拘撿樂放縱之行。則其違齋名之意大矣。善哉齋名。

渾齋集卷之十

　銘

　　

任菴銘

任重道遠。萬里前程。發軔自玆。及時翺翔。有事勿忘。勿正勿助。孜孜無怠。斃而後已。任乎任乎。

行步銘

　余於階上望見。有一衣冠來者。其面仰其胷突。雙手放揚。兩足散投。是何人也。及到則學人。余心不足。反求諸己曰己亦然否。因作銘自勉而共勉。

論語打頭。第一時習。學者將行。行之是習。坐時立時。

無時不習。獨於行步。胡爲不習。威儀三千。何莫非習。必重或趨。頭胷略俯。雙手張拱。拆(一作折)旋中矩。目勿左右。心安前眺。跬武不欽。忘天地父。盍動而察。必以靜主。涵養未發。德施斯普。細行不矜。大德終累。况是行步。本非小事。小大惟一。是善之至。小子聰聽。克敬克誌。

杖銘(幷序)

　程子曰。古之人盤盂几杖。有銘有戒。動息皆有所養。杖之有銘。其來久矣。余有二竹杖。兒子知余之愛竹。而得之於湖南君子之方。千數百里奉持而來者。余甚寶焉。動則携之。靜則撫之。若二君子在側然。一日吾友金元章來宿。偶語及竹君。仍誦坡詩無竹令人俗之句。盖其病俗而寓意也。余乃出竹杖而分持。因爲之銘。銘曰。

竹之性直。直養無害。竹之心虛。虛受不吐。節焉制度。筠也文章。仗義出入。非禮勿動。

渾齋集卷之十

　昬書

　　

回徐氏啓

伏惟守靜好學。久仰柳翁之賢。受幣結昬。甚喜德門之舊。伏承嘉命。良感鄙懷。令胤長第一子由誠。天資眞純。可敎爲己。家督兒第二女愚質。服勤女事。殊不

逮人。雖貪同氣之求。實重量材之愧。惟異日執笲以見。恐不免非儀。則他年覆瓿之傳。詎或能嗣續。是爲大懼。曷可諭云。

與孫氏啓

乾坤爲基。易有陰陽之合。關雎託始。詩造夫婦之端。二姓際交。歸妹之義生續不盡。五福根德。家人之道昌索無常。人皆有父母之心。孰不欲壻婦之善。僕之孫承敬。先弱冠而求妻。令姪女小娘。當及笄而待妁。亨君早入我門。願結同志之昏。亡友要接芳隣。許爲兄弟之約。問名將幾日。娘子不幸遭艱。有故待三年。丈夫未敢他娶。復吉卽是月。適見一陽之肇生。貺室踐前言。玆將兩幣而徵信。蕭然無辦。吳家之牽犬猶宜。惟命是從。桓氏之挽鹿佇看。迷孫無聞。旋愧吉士之譽。令女有敎。猥誦宜家之詩。迨今日不卜之令辰。遣門人敬謹者將命。奉書以告。伏惟下鑑。

渾齋集卷之十

　上樑文

　　

觀善亭上樑文

維崇禎二百六十二年己丑四月辛丑。幼學安敎翼與同志冠童。經習禮亭子。乃爲文以誦告曰。禮爲敎本。

宣聖習大樹之邊。學有繼開。文公講考亭之上。標嶙峋於遠邇。仰紀緖於古今。至于海東文明之邦。蔚然湖南道德之士。粤自箕甸設條之敎。三元之軌躅可尋。且賴松京刱黌之功。五常之秩叙不紊。道德制禮之化。大闡於本朝。藏修敦源之儒。多在乎嵌谷。明誠之功兩進。身名無𠎝。直方之效偕行。威儀不忒。顧我壤蟲愚蠢之物。居此山豹晝嘷之林。洞天如笠。不得免坐井之見。書屋如盆。無由習容觀之儀。况多請益之徒。冠者童子。肆求習坎之所。山耶水耶。爰得侐寂之幽區。奚論塽塏而顯敞。址則在華山下幾武。溪猶近新洞中數竿。欲儗安豐之隱居。殊絶俗擾之紛到。固非終南之捷徑。豈有世榮之或侵。乃刱數椽爲亭。制甚草草。願與諸生入室。志豈于于。不瓦不墻。僅放野外之綿蕝。卽新卽構。非因頹址之榛荒。輸材以助謀。不募外方之衆。釋經而敦事。盡是吾黨之人。斯不日而成之。庶時習而說矣。詠節歌唱。用升欐樑。同我諸員。歡乎共力。

兒郞偉拋樑東。曉日曈曨出峀紅。先照亭檐通表裏。坐來念念思淸融。

兒郞偉拋樑西。義氣行秋序不迷。瞻彼西山時感古。

思吾仁讓效夷齊。

兒郞偉拋樑南。長養風和樂意湛。湛樂由吾兄弟始。推之交友水如淡。

兒郞偉拋樑北。北辰居所爲皇極。惟皇上帝降吾衷。不識不知當順則。

兒郞偉拋樑上。上達元由人事向。灑掃有時勤對應。只於餘力絃歌尙。

兒郞偉拋樑下。下品甚羞孤陋野。如不知羞是魍魑。有誰肯與談儒雅。

伏願上樑之後。會以文友。攝其威儀。揖讓而後升。賓主盡恭敬之道。講討而求益。賢愚無彼我之閒。克勉成始而成終。只當希賢而希聖。

渾齋集卷之十

　祝文

　　

告祠堂文

維云云。攝事曾孫敎翼。敢昭告于顯曾祖考妣。以下列書。宗孫貧困。不能奉祀。敎翼不肖。不能扶顚。只得攝事奉主。流寓山中。于今九載。而每於中夜。枉費心筭。曰一處安接。宗室居中。左右支孫。前左小齋。而耕樵餘力。力學知方。尊宗勤祀。租賦不後。孝順敦叙。莫墜先訓者。是所平生愚衷也。而不肖不誠。此算未遂。

而猶是生事。日益剝落。使兒曹矻矻盡力。百方救飢。債猶山積。俯仰敗意。擬求童蒙。束修救飢。訓有四益。張子有說。舌以代耕。斅亦學半。旣耕且學。庶免素餐。適自人館。招延再三。玆以某月日。應就於甲山廣德塾。計將相彼。盡室畢遷。舊屋尙完。彼塾甚狹。主饋未隨。而惟不肖。携孫獨先。姑不敢奉陪神主。伏惟尊靈。姑於是安。

移墓祭行于廟。出主告辭。

玄孫敎翼。貧無以辦酒饌。久闕歲事。今因秋夕。幸得米肉。而依先儒移墓祭行之於廟。以當秋仲時祭之論。敢此有事于顯高祖考嘉善大夫府君，顯高祖妣孺人劉氏。敢請神主出就房中。恭伸奠獻。

孝孫晉鎬。流離甲山。頗有年所。而每於祭奠參薦。支孫敎翼。攝事行之。而貧窶莫甚。每不能釀酒具饌。僅備飯蔬醴齊。勢雖然矣。心常决惻。今當秋夕。幸得醞燒。又買米肉。則當依先儒移墓祭行之於廟。以當秋仲時祭之論。備禮薦歲事可也。而但宗支之分。時享之禮且重。則以支孫備擧。實爲不安。故只依薦新之儀。將以無祝單獻。有事于顯曾祖考云云。至顯兄云

云。敢請神主出坐房中。

綿蕝野外。考盤澗阿。古人有志。游息藏修。顧玆藐焉。所慕考亭。景仰千年。徒切愚衷。動靜無主。進退昧節。致知豈徒。體行是力。苟欲中養。必先外習。周折規矩。揖拜敬讓。肅威愼儀。令德懿行。無地習禮。久矣彷徨。天啓幽區。爰得玆址。今以吉辰。拓基肇役。轉運礎石。斤斧材木。維神監顧。惠我終始。酌醴薦菲。厥由明告。

家塾土祀祝文

維云云。土地之神。斗融峯下。藏洞新闢。聚散人事。八九家塾。農樵冠童。冬夜詩禮。灑掃竆理。學兼小大。念聖惻建。憲古信師。內尊德性。外愼威儀。羣居安習。實賴神庇。維此仲冬。一陽已兆。天心其見。人敢不敬。齊明盛服。具饌滌皿。牲腯酒淸。虔薦于神。神其監佑。興起斯文。尙饗。

渾齋集卷之十

　祭文

　　

祭三溪趙先生文(當初刊集時。本草偶失故見漏。今得其本於遠方士友。故追刊揷入。)

嗚呼。我三溪趙先生。以庚午二月二十二日。奄棄後學。其門人順興安敎翼舊名廷翼者。在千三百里外。聞訃於其年初夏。加麻三月。畧伸安仰之痛。因之以疾病連年。遽遭考喪。攀擗罔極。靡遑他事。故卽未奔往哭訣。而日月不居。

歲旣再周。將以是年壬申二月乙卯朔二十二日丙子。禮當撤先生靈筵矣。敎翼雖在哀疚之中。情義之感。益增悲痛。不拘喪中不文之訓。直書情思所出之多少。遞送第三兒觀鎬。將以信到日。敢卽讀告于先生靈几之下曰。嗚呼哀哉。粤丁巳七月六日。小子進門下。日適昏不得謁見。翼朝先生以長房。行荐七奠後。召小子入謁。虛奧一座而左退俯伏受拜。執贄之禮則固辭不受。此小子所深感而知其接賓之禮。謙退之德然也。一面如舊。酬酌如響。何其坦率也。此亦小子之深感而知其無所餙於邊幅也。因之以六日侍側。百千敎誨。愈多愈有味。自不敢厭倦。則眞實盡情。使人見聞之間。無所碍處而然也。午晝正坐。雖甚氣倦。未嘗依側。或合眼少頃。旋卽惺惺。此乃刻苦自強。無少放過之可學處也。每於寅餞後子之半。渾然團坐。與羣動之收聲同寂然。此必是體認未發也。令人苶喪。塵慮渾祛。何其感動人之深也。至於看文讀書。誦而又念。老益孜孜。則格致明善之功。不以知崇而自足者然也。小子之於先生。碩德淵衷。不敢窺其涯涘。而如右數者。實是管中窺天也。至於臨行之贈言。退後之簡訓。何莫非拳拳服膺者。而尙學未能則生世也幸而已。彼暴棄者流。固不足道也。所謂讀書儒之弊。孰若近世之滔滔皆是。或以知爲能而不尊

德性者有焉。或以行自足而不道問學者有焉。或和光同塵而自謂中庸者有焉。或設爲文集而後世竢述者有焉。或師道自處而妄自尊大者有焉。或有意謙讓而內實吝嗇者有焉。或以學驕人而專務責人者有焉。或自立己見而不由古訓者有焉。或自立門戶而孤陋莫甚者有焉。而一弊百差。反覆相因。雖欲掩取而人皆知厭之。先生有一於是乎。無所爲於設心而欲寡過未能者。則亦不害爲人師。而人亦不爲之厭憎。先生或於是而可議乎。敎翼侍學日淺。亦不得見其未能處也。嗚呼。地隔千里。未易抵到。而繼以救貧不贍。未能再承警欬。因循至今歲。遽然十有六周也。疑悔山積。無由仰質。區區有心。何處道達。玆以漸漸向南。密邇師門之計。粤庚午維夏。携私從十數口。先移于安邊極南山中。計以其秋盡室向南矣。嗚呼慟哉。經營瓦解。志事未就。而先生訃書先到。繼以哭兄。又遭罔極。家分南北。進退維谷。追念事事。悲淚沾襟。敎翼雖至愚而亦有靈處也。有人於此而自謂才學通天。自不欲盡忠言志。而惟於先生。有言必達。而將無所隱諱者矣。今焉已矣。小子安仰。

祭思山朴先生文

嗚呼哀哉。滔滔叔季。貿貿習俗。門內異端。經中夭賊。彼昏

則可。無哲不惑。純乎人欲。中國夷狄。不有先覺。孰啓我學。伊昔思岑。物外特立。柏丈善誘。腋我共陟。欲竭吾才。若有所立。山人亭上。一何盛集。水流雲散。人事凋落。滿腔惻隱。山亭故事。弟子遺恨。曷不竭告。凄風苦雨。泛彼狂波。此何人哉。志則古道。疾之已甚。聖曰亂也。不在其位。所謀何事。行迷旣遠。虧功失時。泣想竆廬。先生之初。默禱于天。假先生壽。積誠將久。爲先生取。聞道早晩。來者可追。愚何付命。剋念作聖。性本純善。心有昏明。心不可師。自明而誠。性比太極。心猶陰陽。危言於心。善稱於性。理氣之別。聖賢同揆。近世貳歧。或理或氣。只事爭激。未聞順理。亦把空說。能言自高。覺今昨非。苶自喪沮。從容凾席。曷云仰質。一言受敎。終身佩服。未副乃願。㐫音遽格。召啓嘉命。獨此山隔。欲盡私情。言難致曲。後死姑生。惟願善述。伏惟尊靈。幽通迷質。

祭晩柏洪先生文

惟玆洪州。北鄙下土。王化絶遠。民俗素貿。雖爲儒業云者。猶不知大學之道倫理之常。營營乎役之於所謂科文而欲爲一等高事。莫覺其非。其下於此治於人者。有何聞見。而能革其習美其身。善其俗仁其里乎。是以習非成俗。行邪爲例。天理滅盡。彝倫斁喪。貿貿焉蔑蔑焉。滔滔是昏夜中天地。先生生於此中。

能奮迅乎千仞之上。乃勇下其百倍之功。以孔朱栗尤爲祖宗。從梅山溪剛爲師友。道旣大修。文復在玆。誠無文王猶興之豪傑。盖在嶺南初起之一人。山嶽威儀。春風活心。表裏幷直。物我無閒。壁立乎一定之位。泰山搖不可動。翺翔於萬善之界。秋毫猶不敢忽。談論正大。俚俗鄙近之言。未嘗一出於其口。動止栗嚴。互回軟荏之態。未嘗一作於其體。秉心如白日之在靑天而不爲雲迷。持節若蒼松之立冬雪而猶自閒肅。囂囂於是世之外而至死不變。殉道之義全矣。慥慥乎陋卷之中食貧無厭。樂道之心勝焉。接朋友則切切於忠善而不以自辱乃止。敎後生則懇懇乎修治而惟以務實爲主。見有不善者則責而勵之。若雷霆之大驅而無所緩容。遇有向意者則皷而動之。如時雨之沛下而有自勃興。顧彼貿俗。庶幾變齊魯。及門諸賢。各因達材德。惟其如是。雖愚蒙之人。莫不知尊敬。凡亂賊之徒。亦皆有忌憚。誠萬世下聖門有光。乃千里方關北作式。嗚呼已矣。今更有其誰云云。

祭晩柏先生墓文

日甲戌。門人順興安敎翼。敢昭告于晩柏處士洪先生之墓。惟我先生。北方傑豪。論截剛鐵。詎詖息邪。氣橫秋霜。崇節尙義。嚴於懲討。扶倫持紀。力斥流汚。經正慝無。飮食敎誨。猶謂之師。津筏標準。其義如何。所以法門。傳習者多。微我先生。孰啓愚衷。伊昔從遊。分義未定。今始覺得。思深秋陽。玆以上香。明告下情。