甲川记
昔周夫子考槃乎庐山之麓。而取故里之号。以名其川曰濂溪。千载之下。名义相符。有冥会之感者。三嘉之甲川是已。川发源于黄梅山下。洁清绀寒。又似乎莲花峰之水。吁亦美哉。滢洄十许里而为凤岩之洲汀。凤岩即我先祖双清府君俎豆之地也。其小西一社。府君之裔孙。奕叶奠居。有若怀川之宋村。水亦依怀之甲川而得名。名之者谁。宗人德炳也。自叙其寓慕故里之意。惓惓焉不置。此非闻濂溪之风者欤。余深嘉其意。而复有怆然自失者。呜呼。戊辰之厄。尚忍言哉。府君俎豆之地。今为丘墟矣。溪山草树。无复当日颜色。行路犹皆指点兴嗟。况云仍赍恨。尤何如哉。虽然地不忍荒。水不忍废。则盍思世世守传之道乎。我先子尤翁尝序旧堂题咏曰。竹閒之清韵。溪上之流光。为一堂无尽之藏。以传之子孙。又曰我宗属殆遍国中。苟皆得府君之心而为心。则庶乎得其真趣于吟弄之閒。凡为府君之云仍者。克念此训。不陨先美。又于川上逍遥之际。诵慕先世高风耿光。则自然

有得于方寸。淆俗之累。势利之诱。从而消磨矣。然则俎豆虽撤而青毡不弊。溪山虽旧而遗韵犹新。不其休哉。是岁春。余方过是川而深有感焉。遂为之记。
永慕斋记
夫人之于祖先。追远之心固无穷。而定制有限矣。故泽斩则庙毁而祭于墓。此乃礼之缘情委曲也。宜其及于无穷。然亦有所不能焉者何哉。岂以年邈世迁。虽欲寓其追慕之诚。墓失其传者多故欤。盖人死则必归于土。自剖判至今日。年固不可尽算。人亦不可得以尽算。则可谓地不胜葬矣。而今犹恢恢乎有馀地者。正由年久陵夷而然耳。是以人家之能不失其远祖之墓者甚鲜。苟有使之及于无穷而得享春秋香火者。非天之所覆佑也深。所报施也笃则莫能也。昌平治南分土洞鸥峰之麓。有四尺之封。故高丽直提学曹公讳由道衣履之藏也。其下岿然一斋若鲁之灵光者。乃其荐苾时致齐之所。而名之以永慕者也。雅因祠墟为坟庵。屡经兴废。后孙秉镒。敦率族人而重葺之。使喜臣甫请余文以侈楣。辞未塞白久矣。喜臣甫不幸奄殁。其胤光镐继而来恳。余终不忍孤其意。拱而应曰。今距直提公之世。非直止于五百有

馀年。则文献遥遥无徵。虽未得髣髴乎公之实迹。然以香火之绵绵不绝。知当时艺德之厚。垂裕乎无疆也。不然天何以使之至今不忽其祀乎。其覆佑报施之明。于是焉可验矣。噫。祖先虽有盛德可及于百世。而由子孙顽率奢敖。以坠其祀者多矣。今曹氏之竭诚追远。永言不替者。亦可知其家行。率皆善继先德也。夫其追远之时。春露秋霜。怵惕悽怆。自不胜其感慕之心。则固以此颜其斋。尤不亦韪乎。凡守此斋者。苟能世世慕永慕之义。而不失其所慕以及于无穷。则曹氏之受嘏于天。岂有艾乎。请以是记焉。
晚乐亭重修记
升平之郡凤山之东。有亭翼然。名曰晚乐者。故上舍仙川赵公攸芋也。夫古之君子。有疏食水饮。枕肱而乐者。有箪瓢陋巷。不改其乐者。或有强仕老归而乐者。盖其乐也不一。公之所乐。是何事欤。窃就公所咏八景而揣之。云山霞洲。风篁水月。足以适宜逍遥。洒落胸襟。则其旷閒之境。优逸之趣。槩可见矣。且读性潭文敬公题墓之文。公性至孝。七岁遭艰。哀痛如成人。及长游华阳文正公之门。见推重于侪流。四十中生员。自是专意于经籍。莳花种竹。随处成趣。居家谊

行。甚为宗党乡邻所称赏。于是焉益可见公之贤矣。然则公之所乐。非特摆脱名缰。优游仙洲而止耳。亦可谓反身知命乎。苟能反身知命。则古君子瓢饮枕肱之乐。终亦可几矣。意者公之晚景求乐。抑亦在斯。而若强仕老归之事。付诸浮云一边欤。然微斯亭。公之乐可叩于何。微斯乐。亭之美岂传于后。噫。世人于祖先遗传之物。富贵则忘之。贫贱则失之。鲜能保百年旧物。物之兴废固有数。而亦岂不系于基本之深浅。后承之贤否耶。今赵氏旧筑。阅屡百载。随毁而重新之。风楹月榭。宛然若昔日颜色。公之所以基本者。可知其深厚。而后承之所以肯构者。亦贤矣哉。虽然肯构堂宇。乃绍先之馀事。又有大焉。盖公之种学饬行。既有所受。以之焘后贻业。则凡其后承。必善继于此。善述于此。此于无忝之道。亦非至乐乎。与斯亭优游之乐虽不同。而必乐此而后。斯亭之美。庶亦无坏于永世。赵氏乎可钦念哉。其殚诚亭役者。公之八代孙淇晟也。遣其族永学。属余识实云。
四休亭重修记
四休亭者。张氏联棣流芳之地也。夫天下物事。有基本而后。方传之悠久。吾先子尤翁尝表章张忠毅公

曰。子孙甚盛多。人谓忠节之报在是。余于是乎信张氏之基本。固且厚矣。日忠毅公后孙壕烈，文铉。远涉江湖而谓余曰。亭刱于忠毅公胤子四昆季。所以名四休也。中经颓圮。复新于八代孙箕烈之手。愿公不吝一辞以识其实。余作而应曰。古语爱其人。犹爱屋上乌。余于忠毅公之肖嗣。爱岂屋乌比哉。窃谓四者数之耦。夫夫之生也。既象四时。则其气之融和。必与天地同其流行矣。休者奚特休息之谓也。其心必休休焉易直好善。包物吾同乐之意欤。湖南之升平。山亭水榭。磊落相望。而其人与地相得。使观者歆歆然兴叹者。莫斯亭若。云山对峙而盈视。花木同株而映发。翔集之禽。亦有不争栖而卵。不择雏而哺。则此非物亦乐其乐而同人之乐者耶。休哉四昆季。居于斯歌哭于斯。日夕共案连业。湛乐之极。友爱之笃。既著称于乡邻。又昭传于邑志。盖其懿范。虽窦五龙魏双凤。当让一头之不暇。况又先世扶植忠义。厚其基本者乎。噫。彼绿野平泉。擅当世之名胜。而传不能悠久者。以欠玆基本也。张氏乎凡守斯亭者。子子孙孙兄兄弟弟。苟效肯构之志。共修无忝之道。不坠四休家声。则基本益固。亭随无坏。虽阅千百世而与物同流

于天地四时之会矣。请以是为张氏无疆之休焉。
渔隐精舍记
沃州之南。环以崇山。障以脩岭。一泓长川。穿流其閒。四面阻险。而有石径逶迤缘崖而通入其洞。隩区稍辟。林壑窈窱。是渔沼村也。郑君圣泰自湖南移筑于此。揭其扁曰渔隐精舍。徵记于余。余敛衽而叹曰。嗟乎士君子不得立于朝。则退而隐于山溪常也。然其隐也岂徒尔哉。吾夫子有言隐居以求其志。行义以达其道。朱先生释之曰求其志。守其所达之道也。达其道。行其所求之志也。惟伊尹太公之流。可以当之。夫斯道也。隐显无閒。体用相须。苟修于隐而及于显。充于体而周于用。若未行则蕴诸中而自修焉。是以古之君子。方其处畎亩之中也。嚣嚣然乐耕钓而忘富贵。俛焉孳孳。以求其所志。而尧舜之道。便在此矣。及其一朝举而行之。沛然达于天下。使其君为尧舜之君。使其民为尧舜之民。然则其所求所达。非二道也。虽其不幸而不得用而显。而亦不害其为可行也。此君子所以汲汲于求志也。圣泰果能有求于此欤。若谓其求也非其分则固不然。濂翁不云乎。志伊尹之所志。学颜渊之所学。过则圣。及则贤。不及则亦不

失于令名。岂不知伊尹颜渊之非人人所可几及而言之欤。此盖欲勉而之焉者耳。然志伊尹而无颜渊之学则君子之道不备。学颜渊而无伊尹之志则君子之业不广。濂翁所以勉学者者。顾以此耳。但其过与及与不及。在学者用力之深浅。岂自划而止哉。圣泰既知隐居行义之为美。则必志其所当志。学其所当学。惟日慥慥。庶乎体立而达乎用。此非美之尤美者乎。请以是为勉。至若山水耕钓之趣。不待余笔而子已得其乐矣。不必赘其说云。
永思斋记
昔新罗八公子受分封。沙伐王讳彦昌。序居其二。实商山朴氏之鼻祖也。都于沙伐。故因为国号。今商山是已。其衣冠之藏。在屯阵山下王活桥之北东距府十五里弱。世远爽传。遂入荒废。我　显庙戊申。知州李公楚老梦。有玉带神人。诉以牛羊之侵。觉而异之。博询州人。修筑其茔域。道南院役者。欲毁墓前石塔。䨓雨骤作。惊惧乃止。后又得片石于塔中。篆刻沙伐王墓四字者。阅千劫尚不泐。于是诸后孙远迩毕集。谋其虔守。崇土而竖碑。岁荐苾芬以殚其诚。且建斋舍以致其齐。而名曰永思。噫为此名者。庶乎其民德

归厚也欤。诗云永言孝思。孝思维则。谓其不替追远之心而能为可继之法也。夫天下之人。莫不思孝于其亲。苟能溯而原之则虽玄远之祖。皆吾身之本也。永言思慕。庸可已乎。然世衰俗弊。忘其本而慢于报者多有之。此蠢蠢贸贸。豺獭不若尔。奚足道哉。今朴氏之追本效诚也。自不觉其勤而笃思远祖如祢亲。每季秋。陈嘉荐以享之。吁其盛矣。若使人人者有是心有是范。则伦理何由而不明。礼俗何由而不敦欤。呜呼。王之英魄精灵。凛然不磨于冥漠之中。神异响迹。昭现乎千年之后。能竦动人耳目。则其发祥降佑。尤当何如哉。韩文公尝以天之报仁垂后。颂徐偃王。今王之后裔。遍满国中。不亿其丽者。固深仁厚泽之所洎也。则其垂庥无穷。岂偃王之比哉。于乎。凡入此斋者。子子孙孙。以孝懋德。虽千百世。亦将同一心遵一规。不替其追本欲报之诚。寔为人后者之可法也。余故歆歆然为之记。徵其记者。王之裔孙相基，相尧也。
择窝记
峤以南。历数山气之钟聚。地灵之亭毓。达城居拇焉。以故风景之淑。人物之繁。环一州皆甲乙。而尤其美

者曰月村是已。吾畏友禹汝七。筑室而居之。岂徒取形胜而已哉。慕夫子择处仁之训。名其室曰择窝。要余大书二字。又徵以小记。有是哉汝七乎。训稽千圣。理尽百家。而特肫肫然服膺于夫子此训者。其意余固知之矣。噫。运丁百六。吾道长夜。异教蜂起。礼俗刬地。隳坏衣冠。化为禽兽。揆以时则虽硕德贤达。亦将末如之何。不沦胥而俱废者几希。可胜叹哉。夫仁智人性之所固有。而彼不仁不智者盖靡它。利诱之也。欲汩之也。诱之汩之。渐入黑窣窣地。东头之是。北畔之非。茫然剖辨不得。同流合污。遂以是者为非。非者为是。失其是非之本心而不自知耳。窃观圣人垂训。无非明此道而觉此理。使人人者皆得其所。则况高尚其志。自靖其身者。藏焉修焉。宁不择其居乎。虽然今互乡之俗。举世滔滔。能保仁厚之风者无几。择亦可易得哉。因子之择处。益知月之里所以为美。而恨余老拙。远莫遂分华之契也。然有一转语可谂者。盖子之所处也。仁在彼而择在己。若在彼者不如己则我当劝兴。在己者不如彼则我当加勉。其劝勉之閒。无一毫未慊于心者。然后始可谓处得其仁。苟或不然。恐徒为墙屋标榜。汝七乎可不念哉。嗟余之愚。躬

不逮而责及于人。虽未免知者之讥。欲人与地齐头增美。遂书此以寄之。又将亟以自警焉。
希石斋记
石潭先生。左海夫子也。博约集成。卓然继开之功。如日月于中天。凡人士之生长东表者。观法近而收功易。则宜其悦服而没身钻仰焉。是以吾先祖尝曰欲学孔子。当自栗谷始。此真俟百世而不惑者也。噫。厌勤劳乐𥳑便。相与作为幽深恍惚之说者。先生之所尝力排也。近日此徒。蓦地闯生。堙晦天理。陷溺人心极矣。一世之喧豗。不翅如洙泗之龂龂。稍知有秉彝者。固将尊卫斯道。而舍先生。其谁适从欤。李大雅种珏纯玉。先生之从裔孙也。自海山之阳。不远千里。请益于吾伯氏脚下。一日谓余曰。吾得希石斋三字于伯子。乃希慕石潭之意也。吾将归揭书室。以寓羹墙之思。子其记之。余方念濂翁书。蹶然而作曰。吾伯氏之所期勉于子者。视濂翁之三希。犹且衬密矣。希天固不可语到于众人。希圣希贤。自在乎志先生学先生之中。而先生之绪馀。可继而罔坠矣。岂不休哉。然其过与及与不及。在用力之深浅。而初不可以不失令名为希也。纯玉乎。学者之入头用力。莫如先生之

要诀一部。日从事于斯。贯通乎心。策励乎身。无一不慥慥焉。则其所以继先生之绪者。不既足乎。傥或以斋之名。徒为慕贤念祖之标榜而已。则此与大袖方领而自谓习伊川学者无异矣。亦不可不恐恐然自省也。窃观要诀首章曰必以圣人自期。不可有一毫自小退托之念。此乃为学之柯则也。非吾儒所当寤寐思服者乎。余虽𩥫愚。请以是共勉焉。
嘉作堂重修记
慎斋金先生之门。有以志在濂溪风月。乐在盘谷渔樵。被先生之奖与者。三畏斋金公讳德麟是也。吾先子文正公。尝以云林处士推许之。繇是当世交游。咸称处士。湖南之灵光桂峰下嘉作洞。即公之攸芋也。初公自光州孝友洞。避龙蛇之乱。转寓于此。采山钓水以养其亲。亲尝有癠。思丙穴之嘉。时适祁寒。公躬凿坚冰。得鱼而归。如是者屡。及丁忧。庐墓三年。哀毁如一日。制阕就师问学。专务内行。决去外慕之心。逍遥于云烟水石之閒。优焉游焉。自适其乐。晚筑草堂数閒。以为高明栖息之所。吟弄风月。襟期洒然。真不负慎翁奖与之意矣。又每当春秋。邀集乡秀。讲论经义。俾贸贸俗尚。靡然趋正。屯村闵文贞公。以本道观

察。闻其兴学之风。来视颂叹曰。诗之嘉作。言之嘉作。行之嘉作。皆备于此。何不以嘉作扁其堂。遂大书于壁曰金处士嘉作堂。堂因得名。洞亦以是称焉。　肃庙己巳。公年洽满百五。而方在病席。闻吾先子受命之报。痛哭而题诗曰。紫阳正脉是华阳。一部春秋海国光。大厦虹梁摧底事。楚山惟有月苍苍。此可见契许之重。而亦可谓诗言之一嘉作也。噫。公没数百年。堂遂颓圮。鞠为茂草。过者指点而咨嗟矣。是岁春。公诸后承。惕然有感于古人水不忍废地不忍荒之意。爰鸠财力。重构以新之。要余识其颠末。呜呼。传不云乎。若考作堂既底法。厥子乃不肯堂。矧肯构。此盖喻为人子者之不能继也。今公之后孙。克世其家。效诚于远祖。如子之于考。公九原之灵。其必曰予有后矣。然则是堂之作。顾非金氏之善继者耶。苟以大袖方领。莘莘聚讲。析明理义。劝行孝友。一遵乎旧日嘉作之规。则乡之颓俗。可以复振。公之遗风。可以永守。不亦美乎。余于是不嫌陋拙。亟贺堂之成而继以是奉勉。至若山水风景之美。在登览者之批评。此不须云。
追慕斋记
草溪郡北巢鹤之麓。有两封茔。昌宁曹氏溪亭讳以

天，俛广讳命世二公之寿藏也。云仍岁修一祀。置墓田以供粢盛。岁壬辰。始起斋舍于其傍而名以追慕。徵记于余。余以谓斋舍直是齐戒宿设之所耳。追慕者当尽自家之诚悫而已。非他人所能预也。余奚以塞白。然窃以字义究之。慕即思也。礼云齐之日。思其居处。思其笑语。思其志意。思其所乐。思其所嗜。夫远祖之居处笑语志意嗜乐。非目之所逮也。则奚从而致思欤。晦庵夫子有曰人之一身。推其所自。则必有本。便是远祖也。毕竟我是它血脉。若念及此则自不能无追感之情。盖追远报本。必以腆厚为心者。思之常也。临祭必以诚敬为主。而欲其精灵感通者。思之尤也。然则追慕之情。其可忘乎。况望其楸槚。履其霜露。感时悽怆之心。益油然而发。则欲无慕其可得乎。虽然亦有贤不肖之异。或慢于追慕者。是忘其本也。可不戒哉。窃考溪亭公早游南冥先生之门。得其学而懋其行。俛广公善继家业。以垂后裕。今其云仍。克念先德。不坠绪馀。庶乎其免矣。徵余文者。俛广公九世孙凤愚也。余忘拙陋而略书此。以谢其勤意云。
五柳丙舍记
居昌府北禁山之麓。有所谓五柳洞者。碧珍李氏世

藏之地也。是岁春。斋舍成。李氏徵扁额于余。余写五柳丙舍四字以遗之。或曰凡祭先。必以礼所云五思致其齐。今取五柳颜其楣岂可乎。余曰然矣。虽然窃闻之。李氏之卜斯丘也。有二不偶焉。此本乡学旧址。第未知昔何迁废而乃为李氏家长物。自佥中枢坞潭公始其藏。子孙皆族以位。又居其下者甚繁衍。斯非天之所授者欤。且考坞潭公之懿行清标。不慕荣利。安分田园。有似乎陶靖节之隐趣。则得以五柳为其幽宅。亦非人地相遇者欤。夫奉先谨齐之诚。苟在乎人。不在乎斋之名。其以天之所授。人之所遇者名之。不亦宜乎。惟李氏诸君同心恪勤。必于瞻扫荐享之馀。益致述先无忝之心。则坞潭公之遗芬馀荫。亦与这五柳争光。于不休哉。李氏佥曰诺。因请记其说。遂书于额之左。坞潭公讳健。清白名家也。故师傅林公真炰铭其墓云。
东山草堂记
天地文明之气。会萃于东。而日月出焉。泰海居焉。故山亭水榭之直受朝阳而居于东者。𨓏𨓏多文明之区。人于其閒。提掇此心。皦如出日。则阳明日胜。阴浊日消。本然情状。自露于湛然清虚之地。此岂非仁人

君子所爱而居之者乎。李大雅钟凤甫。述其先大人之志。肯堂于湖之南鲁之东。以为肄业之所。榜之曰东山草堂。属余记实。余作而应曰。夫子登东山而小鲁。夫鲁千乘之国。国不为小而夫子小之云者。非直以所处高。道本大而然也。盖亦以周公之后。父母之国。叹惜之欤。今吾子之堂。适符于鲁。而又以东山颜之。抑或有感慕乎夫子。而伤时之亦然耶。呜呼噫嘻。吾东自殷师以来几千载。衣冠文物。一变至道。以小中华蔚然见称于天下。今忽淫教怪技。狐媚蜮射于人世。四海之势。皆入于晻霭迷茫。而堂堂我国。亦沈沈然有长夜之渐。抑天地文明之气萃于东者。亦有时而尽欤。虽然日月依旧而出焉。泰海不改其居焉。则彼有时而晦冥。乃其自外之荧惑虹曀者耳。剥之上九既尽于上。则复之一阳旋生于下。吾之气正则天地之气亦正焉。此必然之理也。于斯时也。一区东山。闲先圣之道。红日朝牖。静观天地之变化。明月中霄。宛见天地之真心。以消物累之蔽而养吾中和之德。世閒炎凉。都付于童子之诡问。而究抑阴扶阳之义于大易。讲尊华攘夷之旨于春秋。虽长夜黑窣窣之中。扶植不已。挽回曙光。以至阴翳尽捲。九有昭明。

则一区东山。其有补于天下人世也。岂曰小小哉。若子以余言为迂。则是所谓东者反不如西也。勖哉。吾将从鲁之东。以观朝日之方升。乐为之记。
阳轩记
湖南文雅金景晦。过余于西岩山房。续先谊亹亹。又谓余曰。吾以抑阴尊阳之意。扁吾室曰阳轩。子其识之可乎。余蹶然而作曰。伟哉景晦乎。可谓不迷于入德之道者也。朱夫子尝说天地之化。包括无外。运行无穷。然其实不越乎一阴一阳两段而已。其动静屈伸往来阖辟升降浮沈之性。未尝一日不相反。然亦不可一日而相无也。圣人作易。以通神明之德。类万物之情者。亦若是焉耳。然推之人事而拟诸形容。则常以阳为君子而引翼扶将。惟恐其不盛。阴为小人而排摈抑黜。惟恐其不衰。余每读此训。辄反复无斁。而知圣贤所以立教者。必使天下之人。阳明胜而德性用。阴浊去而物欲消也。盖推其类而语其象。则光明正大。疏畅洞达。磊磊落落。无纤芥可掩者。必君子也。依阿淟涊。回互隐伏。汩汩役役。惟势利是趋者。必小人也。伟哉景晦乎。方坐在阴盛阳微之中。无为小人儒而欲进乎君子之道者。岂非可尚也哉。然窃为

一转语以足之。徒立标榜而无躬践之实。则君子之耻也。苟以其光明正大疏畅洞达之象。常存于胸次。使依阿回互底意。一截无萌。然后于进退消长之际。所以抑阴而尊阳者。乃真为吾有。而庶几乎道矣。景晦益可勉旃哉。遂为之记。
凤阳斋记
斋以凤阳名。仍地之美也。凤者治世嘉祥之禽。虽片羽人必爱而贵之。况地之得其名者乎。高兴郡之凤头一麓。南阳宋氏族位之地也。故　赠左承旨龟隐公之藏。在其南。窃惟龟隐公之忠义奋勇。立绩于龙蛇之难。即亦盛代之仪凤也。筑万年幽宅于丹穴之山。是岂偶然也哉。公之云孙。列居羡下。岁荐一祀于霜露悽怆之节。而齐宿无所。时洪，时钦甫以是忧之。合谋诸族。始于今　上庚子。构成五架屋。其制不侈不陋。命台会远来。属余以题额记实。夫荐苾致齐。在后承之诚敬而已。奚以誇耀耳目为哉。辞之而请益强曰。是斋之设。非直为齐宿耳。亦为春秋肄业之所。愿得一言以勉之。余闻而歆然曰。追先敦族。可谓兼有也。岂不韪哉。盖追先敦族。莫如孝悌。而孝悌之道。必学而后能。今以肄业相励者。亦可谓知其所务也

欤。眄彼凤头之为山。天作之美也。凤阳之为斋。人修之美也。天作之美。固无变迁。而人修之美。易有零替。居是斋者。苟能怀仁抱义以绳祖武。则祖先之厚德馀庇。将不替于无穷而增凤阳之光彩矣。曷不胥训而交勉哉。嘉其斋之立规而谂之如此。至若景物眺望之胜。有不暇述云。
克世斋记
吾宗党散居四方。而居岐山之并木者。连墙比庑。有如怀乡之妆点。岐北斐谷。即其先世族葬之地也。亦如怀之丘陇。岁修一祀焉。日宗人成用来谓余曰。斐谷先陇下。成一屋子。为荐苾时致齐之所。颜其楣曰克世斋。子其一言以记之。使入斯斋者知所劝励。则岂不为永垂葆光乎。余敛襟而应曰。夫人之上墓也。履霜悽怆。情之常也。临祭致敬。礼之常也。不有其常。则诚之慢也。其敬与慢。在自励而已。奚关记之有无哉。然无已则有一可谂者。根之厚者枝必蕃。源之深者流必远。吾宗自祖先以来。艺德饬行。克世其家。根其厚矣。源既深矣。登斯斋者。苟能交修共勉。不亏先德。则天之覆佑于吾宗。吾宗之受嘏于天。庸有艾乎。窃观人家祖先。虽有盛德懿行。而由子孙之顽率奢

傲以坠其家世者甚多。然则家世之坠不坠。亶系子孙继述之如何耳。愿吾宗必以今日求勉之心。世世勿替而相传焉。则先陇之香火。绵绵永享矣。斯斋之标榜。亦焯焯不朽矣。乌不休哉。余虽拙陋。请以是书于斋之壁。
兢兢斋记
兢兢斋者。安东权氏先陇丙舍也。斋之主缵德致显甫踵门而语余曰。草溪月罗谷渊嶝之麓。吾先世族位之地。而云仍居其侧。岁荐一祀。辛丑春。始建致齐之所。盖其地名有渊。正合于如临恐修之意。故扁其斋曰兢兢。愿赐一言以光之。余辞以文拙而请益固。夫墓阁。与溪山玩赏之馆有异焉。虽无记述。何伤也。且况祭先致齐。在自家之常诚。奚须人劝勉为哉。无已则有一言可谂者。临履战兢。修省之极工也。今以此揭扁则可知其著跟用力矣。然这个工夫地步甚阔。岂致齐之特然哉。盖人之动静云为。莫要于敬。敬之要。又莫如战兢做去。随处随时。循之而上。则真正大英雄之事。亦可几矣。凡入是斋者。念念在玆。交修共勉。始不负揭扁之义。至于寻常承事之际。不易是心。亦其宜哉。致显甫请书其说于楣。以资出入观省。

余曰诺。
学松斋记
李君国元。矫矫有刚直之志。省愆必改。见善必从。余尝以非徒弯牛角者诩之。一日来谓余曰。吾少学儒业而无自得。投笔出身而亦无所就。追悔莫及。筑一草堂于珍城山水之可爱处。欲读书其中。优焉游焉。以收桑榆之效。愿得以一言惠我。俾立为学之规。余闻之耸然起敬曰。韪哉国元乎。子非闻松堂朴先生之风者耶。余虽不娴于趯勒。大书学松斋三字。颜其草堂。仍谂之曰。松堂以倜傥不羁之姿。出为武官。晚悟斯学。力行不懈。一副模楷。在于沈潜圣训。劝诱后进。且注解白鹿洞规。以导乡俗。其为学之正大笃实。斯可见矣。噫。儒武为二道。儒不能武。武不能儒者。习尚之然也。然其能武能儒。超迈百世。如松堂之贤者。吾东复有几个人欤。今国元舍韎韐而从事乎弦诵。必曰松堂我师也。凡其云为。是则是效。毕生服膺不弛。则其规模气像。固当如何。子其汲汲慥慥于此哉。若徒立标榜而爽其实践。则奚独违先儒氏所戒也已。视鲁人之善学柳下惠者。亦可恧耳。子尤念之哉。噫。松堂先生之晚而好学。有如挺松之郁郁含晚翠。

则其为号也。顾岂徒然哉。学松堂者。此又不可不知也。国元唯唯而请记其说。余乃不辞而飏言如此。
花峰斋记
古今扁其居室者。或因自家之警省。或因他们之劝励。或取玩赏之可爱。其意不一焉。窃覵花峰主翁之为自号。余固识其意矣。夫花者天地和气中最馨者也。峰者山岳𡾋嵬中屹立者也。有眼者孰不爱玩哉。人能持养和气。如花之馨。坚守高操。如峰之屹。则不亦君子人乎。今主翁之意。果非有得于此者欤。苟或不然而出于偶尔。则花便是失彩之绘。峰便是倒水之影。徒供玩赏而已。有玩赏而无警励。则亦未免河南夫子玩物丧志之戒。未知主翁以为然否。聊以此问于主翁。主翁谓谁。野隐华胄田谦受也。时阏逢执徐菊秋小尽日。心石病夫记。
文氏孝烈闾记
沃沟之五谷四里。有乌头赤脚。奂焉光耀于里巷。行路莫不指点兴叹。寔花峰居士田益成妻南平文氏之闾也。文氏以江城忠宣公之后裔。为野隐贤胄之家相。率身勤俭。操心柔婉。事舅姑。殚诚供旨。当其寝疾。日夕焦遑。煎药供饮。不使婢仆。必躬执靡少懈。及

其遭忧。哀毁过制。馈奠尽礼。三年居丧。殆类知礼君子。远迩咸称其孝。岁值大荒。赈贷四邻。济活千人。如土匪之徒过其门。必颂其德曰此田孝妇之家。悐悐然相戒不入焉。又当其所天沈痼之疾。七年扶护如一日。而龥祷于天。愿以身代。及其危㞃。裂指刲股。而竟使所天复和。其至諴之昭应。斯可睹矣。乡里士民。状其孝烈。闻于县官道伯。遂彻　天听。己丑蒙旌表之典。瞻聆所及。孰不耸然钦激哉。噫。孝烈人纪之极也。古今著称者何限。而孝者止于孝。烈者止于烈而已。若其一身而孝烈兼全者盖鲜矣。今文氏兼全之行。固知其根于彝性。而花峰居士所以刑于平日者。亦不可诬也。花峰居士以都事。寿升通政大夫。文氏从夫职为淑夫人。吁其盛哉。天之报施于修善。顾如是矣。其胤子相式。感戴天恩之罔极而思所以对扬。请余文以著始终。其诚亦可尚也。遂为之记。
商山李氏烈孝旌闾记
湖南云水之乡舟村之社。有烈孝双旌。联板炜煌。行路指点而兴叹者。即商山李氏母子之闾也。母曰　赠淑人砺山宋氏。子曰　赠吏曹参议润性也。考其行。淑人生有异质。自幼动静语默。自合闺范。亲党莫

不嘉爱焉。年二十二。丧其所天。朝夕之哭。朔望之奠。备遵礼制。制阕之日。矢欲下从。就幽室自经。适被家人急救。一缕幸不陨绝。舅姑咽泣曰。吾既遭惨毒。汝又如是。吾何忍生。因慰谕不止。淑人作喉閒语曰。舅姑之命。敢不奉行。恐其有憾于死生。遂回烈性。殚其孝诚以终身焉。呜呼。孝烈伦理之一致也。淑人若不顾尊嫜之养而勇乎死。则虽得于烈而不得于孝。无以慰其夫泉下至痛之憾矣。然则淑人所处。岂非孝烈兼全者欤。润性其系子也。克袭庭训。奉养淑人。愉色婉容。务尽诚敬。其临事服劳。不避祁寒盛暑。或承违忤之色。则屏立于阶下。俟其意解乃退。母有疾。日夕侍汤尝粪龥天。不遑寝食。母愿食艾羹。时维冬月。末由求得。号泣于雪园之中。数掬青芽忽然新抽。乃取而调进。辄见奇效。乡邻皆称孝感所致。猗欤休哉。可谓有是母有是子也。母子屡蒙守宰之施赏。道儒呈状于有司。有司启闻于　朝。今　上甲午。特降　赠貤之命。甲辰并蒙旌表之典。瞻聆所及。孰不感耸哉。旌既成。淑人之曾孙龟铉。要余记其颠末。而欲对扬　恩褒于无疆。其诚亦足尚矣。窃惟李氏先世有壬难之倡义高节。后承又有此扶伦卓行。吁其盛矣。

忠义孝烈。萃为商山华阀之基业乎。余遂钦颂而识之。
默斋记
辥文清尝谓万言万当。不如一默。余窃疑之。盖人之语默。当言则言。当默则默。方有仪则。而当默而言。当言而默。则固不可耳。然抛却其当不当而一主乎默。则不几于释氏之寂灭乎。彼无声无臭者天也。而䨓声未尝不自幽默中发。则亦非一于默也。夫人之于天。合其德同其则者。惟圣人能然。故朱子感兴诗云玄天幽且默。仲尼欲无言。观此亦可见圣人之语默有时也。大岭之南。李君希彦颜其斋曰默。要余识之。希彦乎。子欲学仲尼者欤。抑效文清者欤。余欲叩其志。噫。近日邪说蜂起。人心流荡。溢世啾喧。皆背义趋利者。则子其惩于此而退托于默欤。然则固知子之志慕在仲尼之欲无言乎。又有一可叩者。徒有志慕圣人。而若于谟训。无沈潜体验之工。则其默也只闭口而已。何益于实践哉。苟日用动静之閒。收其本原。绝其利诱。必以圣门之正法眼藏依样做去。始可谓默而成之也。况子之表德。是希彦圣之义也。则表里并进。不亦韪乎。请以是为默斋记。

晚鹤亭遗墟记
娥林郡东三十里镜湖之上。旧有晚鹤亭。即故处士卞公惟道所筑也。頫临乎烟郊十里芦洲双厓。眼界颇敞豁。而亦有幽绝之趣。公尝隐居求志。讲道习礼于此。其迹载在邑志。讫于今屡百年。乡党尚称诵其贞操高风。而亭以晚鹤名者。其义未有所考。然窃想公晚景隐趣。盖如仙禽之不群乎。亭久而颓。莽为丘墟。只有旧植老榆昂然挺立。干云霄而排䨓雨。不改昔日颜色。是可爱也。公之云仍。封土而培其根。禁斧而厚其庇。自是萧洒一坛。可当亭馆游息。遂与村秀。又为绵蕞讲习。行路莫不瞻依而兴叹焉。公九世孙钟植。将竖小珉以表其旧址。要余识之。余乃嘉其意。不辞而应曰。自古人家子孙。鲜能守其先业。以至溪山栖息之所。亦皆等閒视之。虽以李赞皇平泉之庄。裴晋公绿野之堂。不免为他人所占。子孙苟能嗣葺则宁有是哉。今是坛也。虽未及堂构之美。而久袭遗懿。不辍弦诵于是坛之上。则槩可见卞氏绍先之诚。而推类以往。亦当靡事不举。于不美哉。于不韪哉。余故略记亭之兴废颠末。俾證玆丘之为卞氏旧物云。
悦斋记

我伯氏渊斋先生。取鲁论首章之旨。命名李君胤卿读书之室曰悦斋。一日胤卿访余于寂寞之滨。愀然语余曰。朱夫子尝云学而时习之。须是自己时习。然后知心里悦处。自顾因循悠泛。不曾如此做去。则恐辜负先师之至意。请下一转语。以为警省之资焉。余乃蹶然起而应曰。余亦有悠泛之病。学未能力。习未能熟。及此衰暮。益惭自砺之未能耳。岂可舍其田而耘人之田乎。然有一可谂者。子既知得是病则直须痛自循省。勇猛奋发。便是药也。就圣贤所说为学之方。字字而求其指。句句而研其义。却把来自家身心上。著切体验。常于未知未能而觉之有新。已知已能而行之不已。则便浃洽于中而喜悦自得矣。然则我伯氏所授之旨。固为子之元符。宜拳拳焉终身佩服。何待余赘言而加勉乎。胤卿念之哉。且惟悦字所包甚广。不但学问上说将去。凡日用云为。皆做得恰好。即亦悦矣。余尝过仙圃。观华族连墙聚居。殆类杜陵韦曲。深有敦睦之风。每于是斋。做花树之会。则怡怡情话。亦非子之一悦乎。此悦之又悦者也。美哉视是斋之扁。可知居是斋之心矣。心之所存。形见乎外。则绕屋山光。无非喜欢也。满目风景。总是舒和也。胤卿

乎。其悦之大小大。乌可曰己独自知而人不知之乎。余遂歆歆然为之记。
花树斋重修记
牟阳治西五里许蜂山。即故孝子护军柳公汝杰寿藏之阡也。子孙列居其近者颇蕃衍。犹木之一根。为干为枝。朵朵垂庇焉。余闻护军公事亲至孝。内外艰皆庐墓。母夫人尝甚畏䨓声。故有䨓则虽烈风㬥雨。必抱墓而哭。服阕亦然。或立庙门外。䨓止乃退。其孝亲之诚。推可知矣。夫孝万善之所由也。宜乎天之报施绵远裕后无殄乎。去丙子。墓斋入于郁攸。诸孙合谋重构。仅成茇舍数閒。七世孙泳圭甫。乃竭力增葺。去茅为甍。以新耳目。取程夫子花树之说而扁其斋。将以合族立规。不忘祖先垂庇之厚也。规约未及竣成。泳圭甫遽作古人。惜哉。亦斋之不幸也。其胤鼎善追其先人志事。要余题额记实。窃念名斋以花树者。亶在乎敦族也。盖族有相为功缌者。有相为袒免者。有服尽而为路人者。其远近亲疏自有分焉。此理之固然也。然溯而上之则其本一也。人能知重其本则虽疏属视如至亲。忘其本则虽至亲便同疏属。今柳君既殚诚于为先。又敦睦于辑族。无远近亲疏之閒。

而洽有骨肉之意。庶几无愧于韦家宗会法。而警流俗之疏薄矣。亦可谓善遵程子之训矣。然凡为人之子孙者绳厥祖武。是第一美范也。柳氏诸君。克绍护军公之孝德。每于花树之会。相与规勉。心心念念。毋坠家风。则是斋之花树。可作南纪之模楷。深有补于世教。乌不休哉。是为记。
惟日斋记
安阴文雅李敬一。余之游也。一日来谓余曰。吾宗世居安之击坏山中。共筑肄业之室旧矣。近因颓圮而重新之。愿得吾子之一笔题额。一言记实。以侈其楣。余老且病。甲管虽久。难孤其勤意。作而应曰。夫学吾儒之职也。不学则已。学则必求圣贤。求圣贤不孜孜则亦难矣。大禹之惜寸阴。成汤之作盘铭。良有以也。遂取惟日孜孜之义。写惟日二字。扁其斋。既又语之曰。惟有惟恐不及底意。日有苟日新之指。包括无馀遗矣。但学贵及时。记不云乎。时过然后学则勤劳难成。今李氏乎。须使华宗子弟。及时绩学。惟日靡懈。则朱夫子所谓无限好事。庶几可得矣。窃又有可谂者。李氏之老少每齐集是斋。则洽有韦氏花树之风。怡怡然劝兴乎衰薄之俗矣。学以勉子弟。睦以敦宗族。

尤不休哉。然懈意日萌。百度易弛。益加警厉。须臾颠沛必于斯。则惟日之效。何难至于圣贤之域哉。是为之记。至若山水之胜。风烟之美。余将早晏凭目品题。而山以击壤名。为可爱云。
石堂记
柳君彦明。石芾山中人也。尝请益于吾伯氏。伯氏命其读书藏修之所曰石堂。彦明以余谓心于石者。徵以小记。余难其辞。叩之曰彦明乎。子之石是孙楚之漱欤。文饶之醒欤。其义何在。见今叔世。滔滔者心。罔不浸染于腥尘之中。冠屦倒置。路陌相舛。山川区域。皆非前日真面。惟岩岩之石。则不变娲天古色谷城瘦骨。欲求其巩固。莫石若矣。经曰他山之石。可以攻玉。君子之喻于石。吉士之介于石。不其宜乎。吾伯氏命名之义。顾亦在斯欤。愿彦明立志之坚确。律己之峻直。毋以沮荡之外至有挠夺。砥柱乎中流。不易其所守。则石非石也。子真岩岩之石乎。然则余奚但以畏友敬止。亦将袍笏以拜之矣。
醒斋记
愚尝病世之好名之士。贪立标榜以浮其实。又从而文之以夸其美焉。日鳌山金君伯谦。扁斋以醒。谓愚

曰。此伯子所命。而盖寓屈三闾众皆醉我独醒之义也。请得一言以识之。愚闻之歆然。若其醒在己。仍念吾伯氏之以是警之者。既非徒然也。伯谦之受而榜之者。欲常目也。不是夸美也。则俾愚文之也。亦奚以病焉。呜呼。世降叔季。千邪百怪。闯然作孽。陷溺人心。便同酒国之迷乱。不餔其糟而歠其醨者。今几希矣。为吾道之害。孰甚于是。惟人之管摄此心。不为彼所渍者。即是唤醒耳。苟能常常唤醒。则庶乎免同流合污。吾伯氏之意。无乃在斯欤。然又思之。醒有两个义。梦之觉亦醒也。朱先生以格致工夫。谓之梦觉关。盖格致莫如读书玩理。此非学者之先务乎。愿伯谦却把来圣贤遗书。潜心玩索。义无不精。理无不明。则胸次洒落。自如昏寐之得醒。夫然后吾之所趋也愈正。所守也愈坚。永保其清明在躬。奚必效屈子弹冠振衣而后。方为不受物之汶汶者欤。吾伯氏所以警子者。亦未必专在乎彼而不求乎是。是以遂为之说。伯谦念哉。
丽泽斋记
金君允范。从余游有年矣。一日以书来曰。所处不能閒静。别构读书之室。故效老苏用功。以亲命颜其楣

曰丽泽。盖取朋友讲习之义也。愿得一言以识之。余闻而嘉其志。既而且曰。紫阳先生尝于讲道之堂。名之以丽泽。则后学之规仿固善矣。然子既杜门端坐。兀然依老苏法。而其标榜则不然。此非欲之燕者反指越乎。余虽謏寡。窃有一奉质者。老苏只是要作好文章。贪得前人之说话声响而已。士之志于道者。奚为是哉。虽然志道者非读书。亦没根据。语曰不有绵绵之功。无赫赫之效。盖读书用功。先须如老苏。而更就自己身心上。存养省察。著实践履。所趋方不差矣。然后与直谅多闻之友。證其所得。资其所益。而常讲劘焉。则学之成也其可量乎。尊大人所以命名者。其义顾亦在斯欤。凡过是斋者。必皆有愿交之心。则切切偲偲。与之相长辅仁。不亦美乎。允范乎允范乎。古人以有贤父兄为一乐。以终日对书案为至乐。今允范兼有之。圣人以多贤友为益乐。允范又有之。允范之乐。可谓斯世之希也。孰与可俦。余欲膏车以叩其乐。而老且病。只有朱先生诗所谓千里梦相寻之意。聊书此以酬之云。
惺斋记
洪君致万。吾伯氏脚下人也。吾伯氏尝授以持敬之

要。榜其读书藏修之所曰惺斋。致万徵余文为小记。余应之曰。夫敬字工夫。洛闽以来诸先生说之详矣。今既以惺惺法欲服膺。则其心亦已刻之盘盂。揭如日星矣。不须别求见处。无已则有一可谂焉。惺者唤醒之谓也。常唤醒主人翁。卓然现在内外动静之閒。无一毫之隙一息之停。乃是持敬之成功也。致万乎。惟以是做将去。则自家心身。常不离乎光烁烁地。了无一念非僻之干矣。可不勉哉。且惟释氏亦有常惺之惺说。而朱先生尝明析之曰。其唤醒此心则同。而其为道则异。吾儒唤醒此心。欲照管许多道理。佛氏则空唤醒在此。无所作为。先生此训。实为吾儒之标准。苟于日用云为。随处照管。无一个半个空阙不到。方为敬字上真工夫。不然则恐做佛氏之空唤醒。致万宜循省于是而益加功乎。遂缀口语以塞其请。又将亟以自省焉。
进德斋记
天下万象。磐礴高秀者。莫尚乎山。山之磐礴高秀者。又莫尚乎玉州之德进。美哉山乎。行路必指点曰其下庶几有隐君子居焉。今洪君士中。倘非其人也欤。士中家于玆山。深藏不市。惟以劬书饬躬为活计。扁

其斋曰进德。谓余曰。伯子命之如此。此盖幻其山名也。子为我识之。俾寓警焉。夫德进云者。已遂之称也。进德云者。求勉之意也。一字之下上。吾伯氏所以警发士中者。可谓深矣。况德者己所独得也。则在自勉之如何尔。何待謏寡之赘言乎。然盖自洒扫应对。以至格致诚正。除莫非进德之地步也。升高必自卑。行远必自迩。苟进进不已。则心体广胖。基本乃立。夫然后其所以实于中而形于外者。与向所谓磐礴莫尚底气象同做一般。乌不勉哉。士中乎。
清襟亭记
岭以南山水之秀拔。与中州之江西可甲乙。自胜朝以来。闻人达士多出于此。而其栖息游赏之所。往往有楼榭亭观。然年代既远。不能保其无恙而为丘墟者多矣。占得一区之胜。阅屡百载之久而尚超然物外者。陜之清襟亭是已。亭之者谁。高丽直提学李公元庆也。公尝弃官而归。筑斯亭以适游息。因以清襟为号。又赋诗曰十载逍遥上谷閒。有时风月落毫端。此非闻濂翁之风者欤。其襟怀之洒落。趣味之清绝。于是焉可以想见矣。余未及一登斯亭。而真古人所谓未到亭中。名已好者也。亭在弄桂最高峰之下。眼

界宽敞。形胜盈视。鲁泰东高。仰夫子之遗像。云谷南深。慕晦翁之徽迹。万象之明丽。四时之异景。无非快心目而涤胸尘。则登览者自当得其趣而挹其清。何寂寥无前人之述耶。噫。世之营营乎名缰利锁。尘埃满袖者。虽欲为斯亭。不可得矣。且登游者只弄杯杓醉弦管而已。不以山水为乐。不以风月为契。则虽欲觑公之胸襟。亦可得乎。余于是益知公之清。非俗子所可及。而无愧乎嘐嘐古之人也。公之裔孙相和，相斗。不坠家风。重葺斯亭。以新耳目。而徵记于余。余是尘臼中一庸人耳。歆歆然艳其清。辄忘芜拙而为之识。使登斯亭者。亦有所激励云。
五思斋记
芮氏鳌山之望族也。世袭儒业。效诚于先事。庸无不腆。一日芮君大僖丙基过余而语曰。吾先垄斋舍。扁以五思。取祭义之义也。伯子尝命之如此。愿得一言以演之。或有难之者曰。五思是思亲致齐之目。于未及逮事之祖先。其居处笑语等事。固不得以见闻。则奚以思。名其斋不亦虚乎。余为之解。盖心之官曰思。思之所至。天下之理。无所不达。能有视于无形。有听于无声。凡祖先之居处也笑语也志意也乐嗜也。必

有所传道于家庭。则可以想象其髣髴矣。况瞻其封茔。履其霜露。感时悽怆之心。又无以自止。虽欲罔思得乎。齐之日。必诚敬于思。僾然若见其位。肃然若闻其容声。则神明感格。洋洋乎如在其上。可虚云乎哉。难之者唯唯。而复叹曰。然则善哉。芮氏追远报本之诚。于此焉可象矣。致爱则存。致悫则著。抑亦斯之谓乎。芮君请书其说。归揭楣閒。五思乎五思乎。芮氏之登斯斋者。其心果皆同然否乎。若思之慢者。庶寓目于玆而有警焉。
敬慕斋记
茂松之矢山。庆州金氏世藏之地也。金君君沃久从余游。一日谓余曰。吾堂兄以追先效诚。做自家第一件事。又刱建斋舍。每岁先墓荐苾芬。必致齐于斯。颜其楣曰敬慕。愿得子一言以徵诸后。余不揆陋劣。复于君沃曰。世之墓阁。类皆用追慕字标揭。固其常也。而慕之所至。非敬则易慢。今加一敬字。可谓知要务也。然顾夫齐之日。追慕之敬慢。在子孙诚悫之如何。而非他人所能预也。余何容赘说。无已则就字义而释之。慕者思也效也。以其思则祭义之五思。已为著题。必遵而致悫。方能交于神明。以其效则祖先之模

范。必追而绍述。无忝其所生。乃慕之实耳。敬而慕之。奚特齐之日。常常焉求勉可也。窃念君家自树隐公以降。世有忠义孝顺之遗轨。凡厥后承。苟一心乎玆。罔或坠绪。则不独不负斋名之义。其门户之昌衍。可庶几乎。诗云无念尔祖。聿修厥德。益可勉旃哉。
养心堂记
裴君忠元。稽山之修士也。一日踵门而语曰。顷岁陋室入于郁攸。重构草堂数閒。扁以养心。然嫌其自夸。欲改之果何如哉。余曰否否。人之一身。心为之宰。无其宰则可济得甚事。晦翁尝曰身如一屋子。心如一家主。有此家主然后。能洒扫门户。整顿事务。若是无主则不过一荒屋尔。以此观之。子之心。便是堂之主也。扁其堂尽得矣。奚舍是而它求哉。夫心人人所固有而抑自失者何也。蔽于物而流于不善则是放而失之耳。若要其弗失。只在乎持养。持养之法。古人言之备矣。而其要莫如孟子所谓寡欲二字。寡之以至于无。则濂翁所谓诚立明通。亦可几矣。虽然求端用力。且有其要。曰敬而已。未有不持敬而能养心者。譬之居室。洒扫整顿。便养家主是也。顾日用閒亲切。孰胜于此哉。忠元遂以为然。徵余文以侈之。乃忘陋而

复曰。人惟不知天理之存。故皆憧憧然失其养。使内奸外宄。乘虚投隙。子苟能戒惧乎是。刬去芜秽。滋培本原。其心可以养矣。从今以往。静处江湖之上。明窗棐几。开卷探赜。以为养心之助。则其清修之操。尤可掬矣。夫然后堂之名。真唤醒来主人。耸然在此矣。过是堂者。亦必观感而知警乎。
清渊丙舍记
岐山之北大灵之麓。隆然若堂斧者。聋叟朴公琏玉衣履之藏也。子孙居其傍侧。岁修祀事。爰构数閒丙舍。以为荐祀时致齐之所。揭其颜曰清渊。其殚诚敦事者。公十一世孙基洪基善也。请余文以侈其楣。以余老腐。无大挥扬之笔力。奚能焉。况祭先致齐。在自家诚敬之尽其心而已。何求他人之赘说乎。无已则有一焉。世之坟庵扁榜。皆取追先思慕之义。不以太美也。眷彼大灵之为山。外而大德双峙对揖。内而群望万叠蕴包。无一泓止水之可观。今以清渊为扁者。得非爽实之名乎。曰否否。聋叟公尝入玆山。避龙蛇之乱。因卜菟裘之筑。命名其里者如是。是以斋亦袭称。乃不忘基本之意也。余闻之旷然兴叹。夫清者自洁也。渊者静深也。朱子于中庸渊渊之义。以立本释

之。后儒演其旨曰静深则有根本而不竭。故以立本言。聋叟公命名之意。顾取诸斯欤。伟哉前修之厚德流光。于是乎可槩矣。然则不忘基本。尽追先之大也。斋之袭称。固亦美好。视世之徒存思慕之名而不求其实者。果何如哉。凡入斯斋者。惟以自洁静深为治心之要。恪守先德之基本。又于瞻扫荐享之馀。益用力于中庸所谓渊渊其渊者。则非但为墟墓致敬之孝孙而止矣。朴氏诸君其勉之哉。
日彊斋记
洪原山海之乡也。胜状非一。而惟萧洒可人者。来源村是已。洪氏之世居妆点。与古之杜陵韦谷可以并肩焉。村之坳海之望。有奂焉一斋。名以日彊。为乡秀肄业之所。刱之者洪侍御国彦也。名之者吾伯氏渊斋先生也。侍御遣其族弟信裕。千里裹足。徵记于余。余蹶然起而应曰。美哉斋之名。包得乾健坤顺之象乎。夫人于两閒。法之以乾坤之道。进之以健顺之德。乃成君子之仪表。是以表记曰君子庄敬日彊。盖庄敬者是坤顺工夫。直内方外。收敛做去也。日彊者是乾健工夫。进德修业。自彊不息也。然天之运行。有一息之停。则地榷便陷矣。人之进修。有一日之怠。则仪

表亦缺矣。可不惕厉乎哉。凡居是斋者。苟顾名思义。惟日孜孜。不敢肆其志儳其躬。则德业之进。固不可涯量。吾伯氏命名之意。其在斯矣。侍御果以是劝兴于乡秀。不以斋名徒作誇耀之美欤。昔朱夫子演文言进德之义曰。刚健粹精。兢兢业业。日进而不自已如活龙。旨哉训乎。君子之德。见乎仪表。则其精彩气焰。自如活龙。而学聚问辨。亦沛然若云行雨施矣。居是斋者。益其勉彊哉。
月潭斋记
地之有胜槩。若无关于读书明理。而其所以畅神气旷襟怀。以为玩赜之助者。顾在乎是。是以古之君子。必有游息之所高明之具。以新其意以养其德。奚但赏景而已哉。沃之东南。凌云霄而郁然屹立者。月伊山也。背山麓而窈然深辟者。潭安村也。高灵申君文甫读书其中。扁其斋曰月潭。属余为记。余昔过仙庄一宿。凭目煞多好景。左接龙门。右据赤江。原野迤而蕴。洲渚交而迥。松林远近。葱翠可玩。烟岚朝暮。呈媚万状。而独取二物以为榜。其志岂徒然哉。若乃云廓乾端。气霁坤倪。太极之象。忽出于山上而澄辉四散。仰见一玉烛玲珑璀璨。于斯时也。人在轩窗之閒。快

心目于虚明无尽之境。洒然若离世绝俗而坐了上清。此则玩月之志也。至若溯流寻源。有水奫奫。徜徉乎其畔。心鉴共照。游泳乎其流。鱼鸟互乐。乃兢兢然俯瞩。其清彻底。搅而无滓秽。因见得本然之天。混混乎襟灵。此则临潭之志也。盖君子观物。必悟其理而体于心。故游息之意。自有其新。高明之德。自有其养。今文甫之取斯而寓志。真可尚也。且念月满空山水满潭。是武夷九曲中一胜也。千载之下。可以想像其境界。文甫之志。傥亦有感于此欤。若明月之下。寒潭之上。诵晦翁此诗。之义卷藏于怀。则心地益清宁。其于读书玩理。亦必沛然而无不得矣。未知文甫果料得此乎否。聊为之叩焉。