心石齋先生文集卷之十九

　記

　　

龜軒記

夫最靈於萬物者人也。物反有靈於最靈者。而最靈者輒倚而重之者。其神龜乎。然是豈常有者哉。湖南之昇平。乃神龜巢窟。山得九龜而名。社又以大龜稱。何其多耶。玉川趙君純和築室于其中。以爲讀書藏修之所。問名于余。余贈之以龜軒二字。據地之美扁其居。不亦韙乎。太史公嘗曰龜可不敬歟。此正純和之謂乎。蓋三代以來。莫不稱龜爲重寶者。以其決吉凶倚伏也。然余獨以龜有至德。非其至德也則奚其文之可象。其文非可象也則奚聖人則之歟。是以余知龜之德內備而靈達於外。衛平所謂安平靜正。動不用力。壽蔽天地。莫知其極者。卽其德之內備也。至若明於陰陽。審於刑德。先知亟見。百言百當者。卽其靈達於外也。惡不偉哉。顧玆山之九龜。未知何代始現。然其令名。亦有以夫。九龜中鉅靈者。乃純和之所有也。鹿洞闢其西。鳳巖對其南。山水之美。亦萃于此。而無猛獸毒螫之害。與江南之嘉林相埒。蓋其優遊之樂。啓處之適。眞得其所。此果非天之敷錫於純和

者耶。願純和痛掃漑整衣帶。端坐此軒之上。時讀洪範九疇之書。探賾鉤深。則天下之理義。無不了然而得其正矣。夫然後安知子不爲人中之神龜歟。子其勖乎。純和以古人盤盂有銘之意。屢要識其說。遂記于軒壁。

養正書堂記

夫家有塾古制也。自三代洎于宋。未嘗廢焉。我朝文治之隆。蓋超軼漢唐。而娓娓乎唐虞。是以化行俗美。閭巷書塾。處處相望。稽山之治南十里許。蕭灑一堂。卽張氏家塾也。我伯氏嘗過其塾。因其舊名之俚而改以養正。昔淸陰金先生改賊室爲石室。溪山草木。皆有光榮。今是塾亦不可謂不遇矣。主人致邦甫。徵余文以識之。余曰。美哉塾之得名也。易所謂蒙以養正聖功也。乃爲敎之本也。先儒有曰養正於蒙。奚必童稺。終身由之。作聖之地。是又演其義也。宜塾師之敎。不外乎此。故我伯氏所以命名而期勉之也。其意豈徒然哉。天地之生萬物。莫不有養。而其養也莫貴乎人。蓋自幼稺之時。滋養本源。不納於邪。方爲果行育德之君子。苟或不然。是自絶于聖功耳。甚者亦將有浸淫乎禽犢之域。可不戒哉。可不懼哉。凡入斯

塾而掌敎者。必先以此箇道理。蓄諸胷中而開導蒙士。不失其持養之正。則所以敎所以學之方。俱有得於易之義矣。夫然後成就儁材。有補於國家之風化。亦庶幾乎。張氏稽山之望族也。敎子弟有度。其家塾之良規。顧不遜於藍田之呂矣。然益毋忽我伯氏所勉之意。則端本正學之士。亦必不匱乎。余於是歆歆然興歎而爲之記。

蓮塘記

玉川趙性汝甫。其君子人乎。一日過余而語曰。卜築于昇平之間洞。得一石塘。種蓮數千朶。寓吾平生遊息玩賞之樂。因以蓮塘扁吾居。子盍爲吾記之。余復于性汝甫曰。自古畸人逸士。惟松竹梅菊是愛。類成花卉之譜。無極翁獨以蓮爲花中君子。愛而頌之。無遺語矣。余就其說而求其指。不亦可乎。夫蓮之出淤泥而不染。濯淸漣而不夭者。君子之廉潔趣尙也。中通外直。不蔓不枝者。君子之莊敬持養也。香遠益淸者。君子之蘊蓄德行也。亭亭淨植者。君子之挺立氣象也。可遠觀而不可褻玩者。君子之爲人畏服也。君子哉蓮乎。若不遇無極翁。孰能形容其髣髴也哉。是以無極翁嘗歎其同愛之無人。倘使性汝甫生乎同

時。必且從遊於蓮華峯下湓江之上。對其淨植。聞其遠香而請業于無極翁。則其樂顧當如何耶。凡人與物。皆有遇不遇。蓮之得無極翁。幸而遇者也。有榮於萬彙之中。性汝甫之未得無極翁。不幸而不遇者也。可恨於千載之下也。雖然子有一樂焉。痛掃漑蓮塘之室。以深衣幅巾。焚香默坐。對越方冊。朝夕沈潛。則心境俱淸。點塵不著。無極翁之灑落胷襟。庶可窺得。而希賢希聖之道。亦在斯矣。願性汝甫必慥慥于是。則眞無愧爲君子。然則蓮之愛同於無極翁者。豈非其人歟。遂爲之記。

杏亭重修記

昌郡山水之秀麗。甲於湖南。而郡之陽十里弱。磅礴特立。儼然若鉅人之鎭物者瓠峯也。自瓠而迆。又作一碨礧者木麥也。木麥之下。有亭翼然。爽塏寬敞者曰杏亭也。夫亭之以杏名。而年代旣遠。不忍其荒廢者。豈無其義歟。光海昏朝。明谷吳公希道以太學生。浩然南歸。杜門鏟跡。專務養親。惟我仁祖大王毓德潛邸。采遯荒之髦。立正倫之策。訪公于草廬而咨其事。公書進病母在堂義不可去八字。元相斗杓陪從而詠歎曰。南國少奇觀。▣人見曾子。及仁廟反

正。羣賢滿朝。公繼鄭畸翁爲內翰。吾先子亦嘗稱詡曰才望人地可見矣。方聖祖之三顧也。繫御騛于階前杏樹。樹亦榮矣。公乃築亭而偃息焉。於乎杏是一植物也。得夫子之講壇而流芳百世。遇聖祖之駐蹕而榮耀萬彙。然則公之爲亭而遺傳無竆。不亦美乎。竊觀世人於其祖先遺傳之物。富貴則忘之。貧賤則失之。能守其舊者尠矣。今吳氏之亭。閱屢百載。隨圮而重新之。滿庭杏陰。交柯垂庇。宛然若當日顔色。苟非公之所以基本者深厚。後昆之所以保守者愨篤。則烏能若是哉。吁亦盛矣。吳氏之世其業。必與此樹同萌。謂之文杏故家亦宜乎。余竊歆歎而爲之記。徵余記者。公之裔孫錫烈也。

日新齋記

汾陽之東。峙焉疊翠者。問道山也。其下有一書舍。蕭灑可喜者。卞氏家塾也。塾之刱舊矣。幾十年之閒。自淡院而移于仙坪。自仙而重移于日村。其閒架制度。視舊稍增。聚徒肄業。庶無不能容之歎。卞君相謹過余而請名。乃以日新顔其楣。是歲秋。又以其大人之命來謂余曰。子旣錫扁。盍演其義而識之。自顧衰慵。澀於毫楮。而講磨相長之言。庸可已乎。夫人之所以

爲人而參天地贊化育者。以其有明德也。德之本明。猶身之本潔。物欲蔽之則本明者昏。塵垢染之則本潔者汙。明之之端。潔之之功。其致一也。若有所怠而忽忘焉。則所謂參贊者惡在。是以古之聖賢。兢兢業業。固無時而不戒謹恐懼。必於常用之器。因其事而刻銘以致警焉。湯之盤銘是已。其曰苟日新者。爲學入頭處也。曰日日新又日新者。要常常無閒斷也。蓋爲學之道。必從存養省察上做去。存養省察之功。卽所以去其心之昏蔽。而如疏瀹澡雪以去身之塵垢也。然旣新矣。而所以新之之功不繼則利欲之交。復有如前日之昏。猶身旣潔矣。而所以潔之之功不繼則塵垢之集。復如舊染之汙也。必因其已新而日日新之。又日新之。無少間斷。則心之明德常明而不復爲利欲之昏。吁。湯聖人也。不邇聲色。不殖貨利。而居上克明。宜無事於自警。而其用功猶如是。况初學之士乎。學而不以聖賢爲標準。則其志因循昏惰。只做邯鄲舊步而已。可不戒哉。且况世級日降。俗趨日卑。滔滔者利也。汩汩者慾也。能勇猛奮躍。邐迆向上去者。今幾希矣。惟卞氏以忠孝世家。藏經史子集于塾。收族黨子弟而敎之。互修相勉。見善從之。聞義則服。

韙哉其述先趾美之規。敦睦正誼之風。足以勵俗而勸後也。然則凡居是塾者。苟顧名思義。日從事於聖賢之學。進進不已。無日而不新。可庶幾焉。而仁里之美。眞相符乎名。豈偶然哉。遂書此以復之。爲日新齋記。

慕義堂記

永之耆藏。江村也。疊巒環擁。碧流彎廻。境窈而洞闢。有巋然一堂。平臨長堤。明潔可愛。是晦峯裵公藏修之所也。後之人顔其堂曰慕義。豈無以哉。公當丙子虜難。聞媾成。極歎布衣無階㬥悃。乃作義士歌一篇。以寓忠憤之意。時年二十五。痛國恥未雪。遂廢擧業。築室于耆之晦峯山下。因以自號。與其二弟。躬自漁獵以養父母。餘力劬經。日有程式。人或以名利說啗之。則輒曰士生斯世。不可以富貴累心。况今日豈是求進之時耶。蓋其所存之實。所守之堅。於斯焉槩可見矣。而鞱光鏟跡。自靖以沒世。亦非易所謂遯世無悶者耶。噫。公之歿已數百載之久矣。菟裘氈業。曾入鬱攸。堂爲丘墟。諸雲仍瞿然興歎。合謀肯構。至純廟丁丑。乃移建于江滸之上。距舊址幾十武許。憲廟辛丑。繼加補葺。以新耳目。楣額及八景字。卽我伯

父守宗齋先生筆也。但其興廢顚末。無前人之述。監役錫夏，基丙賷公遺蹟眎余而徵記。余惟唐之晉公。出將入相。進退中央。而及其處綠野之堂。野服間散。與詞人墨客。縱意遊娛而已。今公一慷慨尙義之士耳。所存者春秋也。所勉者孝悌也。則其遺芬賸馥。不可與晉公之遊娛同日語也。然則堂之名。不亦美乎。登是堂者。可以挹其風想其義。久而不沫。則堂之美。亦豈遜於晉公之綠野乎。然趾美罔墜。後承之職也。奚但寓慕而止哉。凡爲公之後者。述先課學。春絃夏誦。朝益暮習。必於此勉焉。而世世永遵。勿替引之。則是乃不忝所生。尤宜勖乎。余遂不以不文辭而略識之。以爲爲公後者勸。

東萊鄭氏孝烈閭記

余嘗自鷲山。路于金堤之長華。林壑窈窱。井落幽靜。有烏頭赤脚。煥耀其中。式焉而叩之。東萊鄭氏三世孝烈之閭也。余彷徨興歎而歸。一日鄭君和燮袖其伯氏書。來徵其記。乃得詳其一孝二烈之實蹟。孝則曰贈持平諱志亨號碧溪也。公稟性至孝。聰明超倫。自幼能盡事親之道。愛敬承順。未嘗少有違。而猶恐違其命召。常視聽於無形聲之地。比就傅。先受孝

經，小學。講誦不輟。至受曾傳。纔讀經一章。輒豁然有自得底意曰。若此章竆心力解。則天下萬理。不出乎此。家貧無甔石。養親則極其誠。躬自漁樵以適甘煗。親有癠則訪醫問藥。不憚艱險。遑遑竭力。夜必露立禱天。屢見其效。及遭憂。哀毁逾制。幾至滅性。初終葬祭。一遵朱子家禮。三年之內。哭泣不絶於口。絰帶不脫於身。每忌日上墓哀毁。如袒括時。晨必謁廟。餘力劬學。師事性潭宋先生。講究經旨。晝宵靡懈。平居不以外物累心。惟以古賢自期。蓋公之孝學兼篤。有如是也。一省章甫。擧其行於營邑道司。啓聞于朝。今上戊辰。乃降旌褒貤贈之命。鄕人稱其遺址曰孝子里。詩云民之秉彝。好是懿德。不其信矣乎。二烈則曰公之孫婦趙氏曁曾孫婦李氏也。趙氏籍金堤。故進士桓奭之妻。天性貞淑。閨範純備。其夫沈病。百藥蔑效。乃三斷其指。再割其股。祈天禱山。願以身代。神明有所感應。以延七年之命。道司啓達。先復後旌。李氏籍廣州。故通德郞邦燮之妻。幼在親側。恒誦小學中內則善行烈女傳等篇。及嫁姑有疾。裂指進血。少延其命。夫不幸有沈痼。築壇家後。祝天祈星。常願身代。八年如一日。十裂其指。流血連注。三割其股。煎

湯進飮。及其夫死。告以同逝。從容就義。視死如歸。嗚呼烈哉。孝子之門。有此烈行相繼卓卓。殆往牒之所罕。而聖朝恩褒。連及三世。尤是曠典也。夫人之孝烈。性分之所當然。然氣拘慾蔽。能盡分者鮮矣。而至於卓異者。千難其一。千一之難。乃萃於鄭氏之門。何其盛也。且公之庶孫婦奇氏。亦夫死下從。曾孫婦崔氏。三裂其指。注血姑病。柳氏斷指。以愈夫病。此縣監峻燮之前後齊也。雖未蒙褒典。世濟孝烈。便作一副家法。則庸非人人所激昂而欽服哉。余雖陋劣。竊樂夫道人之善。是爲記。

百千齋記

觀世之千塗百轍。徒競馳逐於聲利之塲。進取一有不及乎人。則輒睠戀悲愁。茫不知有它個邐迆向上之事。是皆自劃也。豈不可哀哉。朴郵督正瑞以瓌偉之材。休官劬學。專用心於爲己。可謂居今而慕古者歟。築一齋于瀛洲之東。几奉孔孟朱三夫子眞幀。庋藏大禹遺篆，晦翁手筆及聖學十圖，五賢粹言諸板。庭列文杏。園蒔大明梅。以助藏修之趣。每集賢俊。講磨經旨。遂榜其齋曰百千。蓋取思傳人一己百人十己千之義也。要余記之以侈其楣。余何能焉。而亦不

獲辭。則曰古之聖賢千言萬語。只要人不自劃。求勉乎學而其喫緊警策。莫如是訓。學者苟能從事於斯。百倍其功。則何患無成。能孝能忠。能智能勇。修齊治平之道。皆莫不能焉。不此之能者。果非向所謂自劃者耶。願正瑞不以自勉爲能而止。必責勉乎入是齋者。則其效庶幾乎愚必明柔必強。人人爲道義中人矣。然而其所勉所行。或作或輟。則未免半上落下。百反爲十。千反爲百。可不戒哉。可不念哉。以余不能求能於正瑞。恐有傍人之譏。然自見正瑞之立此標準。竊欲竦然反躬。共其警勵。此非正瑞之賜乎。聊爲之記。

守丘堂重建記

帶方治西漁隱勸佳二洞。卽上黨韓氏丘墓族位之地也。是歲小春。韓君伯道來謂余曰。吾先祖有諱贇。嘗贄謁沙溪先生之門。多質問疑禮。先生稱以好禮。屢登道剡。白江李文貞判銓曹時。特擧除齋郞。官至司導寺僉正。値丙子建虜之變。慨然詠詩曰。千秋尊統義。誰有魯連風。仍擧義多有捷獲。聞媾成。痛哭罷兵。同李文學慶相。陪昭顯世子入瀋陽。久處質館之側。備嘗險釁。九死靡悔。習知虜人之技藝長短。將

相能否。及還從容入幄。歷歷陳奏。以獻討復之策。時運不利。未能展其蘊蓄。退歸鄕里。築堂于漁隱先隴之下。扁曰守丘。蓋虔守丘隴。講明道義之意也。每設朱夫子及栗沙二先生位。與諸章甫展拜後行鄕飮禮。以導善俗。至今傳誦其遺韻賸馥矣。堂入於鬱攸。鞠爲荒墟。後人齎咨。乃就勸佳塋下。重建以新之。其奐輪之制。視舊有增。而所欠者一記實之文也。願吾子不恡片辭以賁之。余蹶然作而歎曰。善哉守丘公之後承也。余觀人家雲仍。鮮能保有祖先之舊業。至於溪山臺榭之勝。往往圮頹而不治。雖以李贊皇之平泉。裴晉公之綠野。亦未免他人之所有。此蓋繇於忘先而然也。今韓氏殫竭誠力。肯構肯堂。此固嗣守之美事。令人起欽也。然毋徒以堂構一事爲美。每於登堂之時。慕效公奉先薦苾之誠。講道習禮之懿。則尤不亦善乎。嗚呼。韓氏諸君子。宜其念哉。余不以病耗辭。略綴口語。以識堂之興廢顚末。至若山川雲物之形勝。有不暇述焉。

杜谷山堂重建記

咸州一域。環之以大山。文明而聚。幽夐而暢。蓋山之鎭於咸者。巴山也。巴山之支東迤而磅礴挺突者。是

曰匡廬。與中州之形勝齊美焉。吾道峯奇秀而衛立。浣花溪淸漪而橫帶。嘉木奇巖。蒼松綠竹。共助幽靜之趣。宜其爲君子遯世棲息之地也。杜谷李公益亨。以寒岡先生之遊從。嚴辨義理。斥奸小誣賢之論。逍遙於洛江上。晩卜此山。爰築一堂。與同志諸名碩。講磨道義。蔚然爲南州之望矣。自經龍蛇之難。堂遂壞廢。而山川之精彩猶存焉。後孫乃合謀重構。始於甲辰而落於翌年。其殫力董幹者。敎官鍾坤與潤九也。余觀世之人家子孫。不保祖業。至若館宇臺榭。不能世守。或爲他人所占有。而今公之雲仍。克紹克述。使數百年已荒之址。復新乎耳目。可謂韙且賢矣。敎官遣其胤鶴九。徵記于余。余雖老病譾劣。竊仰公隱居求道之志。深嘉其賢嗣爲先效誠之勤。略爲之記。而恨無古人筆力。不能盡匡廬之勝觀也。然有一言可諗者。公之諸後承。不以堂構爲能事之畢。每修花樹之會於是堂。共勵磨礱。勿墜祖先之遺韻餘馥。不亦宜乎。李氏諸君勉之哉。

大隱齋記

余聞小隱隱陵藪。大隱隱朝市。今芮翁武汝。隱於野者。奚以謂大隱。鰲山之大田。卽其攸居也。鞱光鏟跡。

因其居而名其齋。遣其胤丙基。請余以一言之記。余跽而譍曰。凡遯世者。或洗耳而隱。或掛冠投簪而隱。翁則不然而徒取隱淪之名。人必謂今世之一董召南也。然翁之雅意。吾可知之矣。噫。夷狄亂華。禮義斁絶。縫掖盡歸卉服。墳典便作弁髦。此正易所謂天地閉賢人隱之時也。如翁之安分草野。獨善其身。不亦韙乎。然則其逸閒之趣。雖與樵牧爲伍。而拔俗出塵之標。視洗耳掛冠者。猶無間焉。嗟哉翁白首昂藏。惟以木食㵎飮。囂囂然自娛於胷中。絶意寵榮。亭亭然優遊於象外。大隱之趣。於是乎可掬矣。顧余衰朽。不能攀援叢桂以結偕隱之契。只有歆豔不已。是爲記。

石圃記

雪山一支。南迤而爲七峯。嵯峨奇秀。沈寢郞祚卿。隱居其下。絶意榮塗。自號以石圃。徵記於心石居士。居士哂而問曰。石之可愛可品。子必自適其意。反求於余者。以余爲知己而然歟。然則第言之。夫圃者田家所築也。宜以土腴之。種桑麻列花藥。縝潤其畝。今子之圃。奚取於石。愛古人醉醒之名歟。抑效甲乙之品歟。祚卿曰。吾之所居。無他長物。只一泓淸溪。抱七峯而流。有巨石盤踞其涯。遊息之時。陡倚于此。胷次灑

落。如坐風欞月牖。所以名吾圃耳。余聞之豔羨不置。凡天地之間。職職者物也。物之可愛者。指不勝屈。而子則以石爲伍。逍遙于山色水聲之中。其意吾可知之矣。吁。物之不變遷而貞固耆莫石若。顧今怪鬼妖魅。充途而起。山川草木。皆不得保其眞面。惟石自若。嶷嶷然尙帶媧天古色。志士之高蹈者。豈不愛賞而寓其趣耶。祚卿日攜僚朋。酌醑醪而共嘯詠。其雅韻淸標。亦豈以軒冕鍾鼓可易哉。余遠莫能理屐相追。作蔣逕二仲之遊。是可恨也。遂爲之記。

雲谷精舍記

鷲城之西十里弱。羣巒挺然而廻。洞壑奧然而闢者。是曰山洞村。李氏世居焉。其小南磵谷窈窱。松杉茂密。自爲一區。雖當晴晝。白雲常坌入。最稱洞中之幽闃。李君乃玉。惟是之愛。自山之北。移築草堂。因爲讀書藏修之所。歲丙午冬。余作鷲山省掃之行。轉造其居。乃玉謂余曰。伯子先生嘗過此而命名曰雲谷精舍。蓋取朱先生攸芋之地而使之寓慕也。願有一言以記之。余敬譍曰。夫士患無志。學患無師。而今以朱先生之居而顔其堂。讀朱先生之書而服其訓。其志其師。可謂得矣。羹焉牆焉。我自刻勵而已。奚以誇耀

爲哉。然有一可勉者。見今吾道長夜。異說懷襄。朱門法敎。無地可講。吾伯氏所以深憂而警子者也。子其念乎。朱先生所謂勇猛奮躍。與孜孜不已。斃而後已者。乃爲學之標準也。子已的開門戶。要著實工。則志奮千古。學究萬理。拳拳焉夙夜靡懈而後。方爲善學朱先生者爾。然則精舍之名。不徒自煞好。而人與地俱得其美矣。乃玉乎。盍益念哉。是爲之說。

華心亭記

天嶺之陽。熊坪一區。環之以四山。帶之以長川。蓋山之磅礴而來鎭者曰華丈也。蓮華奇拔而雄於北。菊峀挺立而衛於東。月峯暎秀而屹於西。灆渭二水西北迤洄而合流於此。此其形勝之大勢也。余曩歲南遊。路于此。指點而望之。流峙之佳麗。足令畸人逸士。囂囂然可以棲息焉。適緣從者之佗傺。恨未能竆探而歸。一日徐生丙昭來謂余曰。踐華裝點。卽小子世居之址也。王父華軒公嘗選泉石之最勝。擬構亭榭。以爲晩年嘉遯之所。積久經營。竟焉未遂。吾大人昆季。乃繼志始成。扁其亭曰華心。華是仍山之名。心是取中之義。小子以大人之命而來矣。願得一言記實。以侈亭楣。余斂衽而告之曰。夫肯構肯堂。古亦難其

美。今君之大人。克終其事。儘其賢矣。若非紹先裕後之誠。能如是乎。且念韓文公登華嶽之巓。顧視其險絶。心悸目眩。度不能下。乃發號哭。未知玆山幽險。與中州之太華高下何如。而爲亭於其麓。抑亦處危思安之意也歟。想其明牕棐几。日與英儁良朋。磨礱經史以娛其心。倦而休之。則葛巾藜杖。逍遙于林壑烟霞之間。一世喧啾。不到耳根。四山爽氣。入我襟袖。灑然醒其心矣。亭之名義。顧亦信符于斯歟。余當早晩膏車。請分華山一半。結偕隱之契也。

雙壺亭記

興城治西二十里弱。山明水瀅。窈窱作別區。中有壺巖聳然突立。一小構翼然迥臨於其上者。是曰雙壺亭。愼氏金氏同遊而作也。蓋名以雙壺者。取物之象歟。寓酒之樂歟。若以物之象則一壺巖無對也。以酒之樂則雖百壺不多也。余未曉其實。旣而思之。愼金同遊之人。以醉壺醒壺爲自號故云爾歟。然則壺是三也。胡謂之雙。夫酒之爲物。發豪氣罷愁城者也。自古文章達士偏好之。遇山水佳處。輒攜而共之。藏此物者壺也。醉則用之。醒則舍之。取醉者乃與巖爲侶而作斯亭之名乎。人或以醒者有鄕隅之歎。此則昧

於飮者耳。醉與醒皆酒之爲也。非醒則醉無所資。非醉則醒無所生。方其醉也。兩人引壺而酌。欣然如韓文公之雙飮醆。則人雖二而壺則一也。及其醒也。兩人倚巖而坐。灑然若李贊皇之醒酒石。則是巖也謂之醉石可也。謂之醒石亦可也。醉醒之間。巖自是一壺也。人亦是一壺也。始知非其壺則巖之奇無得以稱焉。人之樂無得以做焉。信乎亭之名。果非捺虛誇耀也。竊觀盈盈於天地之間者。莫不以類有象。此巖之象壺。儘怪且奇矣。閱百千浩劫而屹然無變遷。以待斯亭之作。實造化翁之賜也。且以一區大勢而論之。俗超一峯。兀然挺秀。爲斯亭之頭顱。仙袖玉女諸勝。羅列左右。隱然若仙人之居。榜之以小蓬壺。亦未爲不可。登斯亭者。宜有品題矣。醉壺愼翁之孫一範徵記于余。余不避老拙。搦筆如此。

詠歸亭重建記

晦翁嘗以曾點之風詠。比諸千仞鳳翔。這箇氣象。非識得聖賢大意者。不可尙也。如陶靖節賦歸之志。固亞於此。而微其不願乎外。無適而不自得者。亦難矣哉。松溪李公諱之蕃。以忠孝華胄。宰于遂安郡。見燕山之政亂。解組而歸。築亭于天嶺之北。扁以詠歸。自

敍其志曰。偶爲俯仰風塵者。將二十稔。投紱而南。白雲一巒。依舊叢翠。渭水一鑑。天雲涵影。山冠野服。優遊仰息于其間。絶不道當世之得失榮悴。要與冠童子姪。尋行數墨。又曰余於詠歸之日。知吾之所止。好吾之所求。樂吾之所志。人知之。囂囂樂之。人不知。亦囂囂樂之。蓋觀於此。可槩其胷次灑落。不爲外物所累。偉哉公乎。聞曾點之風而行陶靖節之志者非耶。當時名碩推詡而敬重之。至有以天地之間綱常之主稱美者。則公之爲公。此又可見矣。是以流韻餘馥。播傳于𥳑編。鄕人之誦服。訖于今不沫。其詠歸之敍。將與彭澤歸去來辭匹美而同傳乎。然自經兵燹。亭爲丘墟。過者往往指點其遺躅而興嗟焉。是歲春。公之後裔合謀鳩材。重構斯亭。以新耳目。第未知其間架制度視舊如何。而軒豁爽塏。溪山增輝。噫。余觀古今人雲仍。鮮能守其先業。皆由嗣守之難也。近世巨室名族。亦無不有是憂。而斯亭也復覩奐輪之美於數百年之後。使前日指點興嗟者。皆嘖嘖聳賀。韙哉李氏乎。祖先之英靈若有知。亦應陟降于斯。依舊風詠矣。然則諸君之肯構。實出於孝思之不匱。奚徒爲後人之觀美也哉。公後孫壎與鍾必。聯袂徵記于余。

余不避蕪拙。遂書其歆歎于心者以歸之。登斯亭者。亦庶幾有聞公之風而興起焉。

慕濂臺記

昔人以園囿之興廢。占洛陽之盛衰。余今以亭臺之葺治。觀海西之風美乎。海西嘉禾之泮亭。石潭先生遺躅之地也。先生嘗題詠曰。殘荷衰柳共深秋。十里黃雲繞隱丘。於是乎山川草樹。皆有精彩焉。不幸經燹以來。亭館池塘。遽入荒茀。過者輒躕躇興嗟久矣。友松申上舍錫老甫。深致高山景行之思。乃重修其亭。疏鑿其池。使前日之殘荷。得以郁郁𧤏𧤏。出汙泥而濯淸漣者。宛然有湓江之趣。池傍築石爲臺。名曰慕濂而刻之。偉哉其尊賢寓慕之誠。誠人人所不可及者也。然或有言以石潭先生遺躅之地。而寓慕於濂翁。顧非名義不相孚者乎。余曰否。濂翁實闡明千載不傳之道。授之程朱。以至于石潭先生。繼開之統。繩繩不墜。後學之泝淵源者。捨濂翁焉求哉。以其淵源所在則慕濂翁。所以尊石潭先生之道也。尊石潭先生。所以慕濂翁之志也。豈可貳其誠哉。余於申上舍之徵記也。不以蕪拙辭。表其臺之名。不獨在池中物之可愛。亶求乎吾道淵源之所自云。

守軒記

夫人之自號。昉於何代。漢之甪里，水鏡。晉之五柳。唐之四明特著焉。後來隱居求志之士多效之。至洛閩曁我東。聞道覿德於賢師之門者。或以師友之勉勵。或以自家之警省。莫不有標準而稱焉。無是者人皆恥之。此非學術之盛視漢唐。固與與者乎。瀛洲文雅金君燮甫。杜門鏟跡。以守顔其軒。遣其胤宗洛。徵記于余。余無先獲之守。詎舍己而耘人之田耶。然磨礱相長。朋友之道也。第以曾所聞於古訓者誦之。夫子不云乎。人皆曰予知。擇乎中庸而不能期月守也。然則守豈易言哉。蓋擇而守之者。學問上精一之要也。不擇則已。欲擇而守之。必學顔淵之拳拳服膺而弗失。可庶幾焉。未知守軒翁能知此而慥慥歟。夫然後始可謂能擇能守。得免聖人所歎矣。翁其念哉。余不欲以瑣瑣他說夸耀於翁之軒。歆歆然歎尙其志。略爲之記。使入斯軒者。知主翁之所守。不獨在東岡之陂焉。

思義齋記

金君而遠。南州之隱士也。扁其居室曰思義。受額字於我叔父立齋先生。徵余以小記。余雖昏騃。難其辭

曰。子之所思。是對仁之義歟。對利之義歟。若對仁也則自在乎子之性中。只好養而軆驗之。若對利也則毅然如一劒兩段。事事物物。處得其宜。使計較利害之私不容於胷中。始可曰義耳。然統而論之。對仁與對利。皆理之宜也。奉順乎天而已。是以夫子以喩義喩利。判君子小人。余觀而遠名齋之意。可知其欲爲君子儒也歟。况今叔季。忘義趨利者。滔滔若狂瀾爭犇。而子能自勵奮躍則其志尤可尙也。晦翁嘗洞析義與利曰。天下只有一理。此是則彼非。此非則彼是。不容並立。故古之聖賢心存目見。只有義理。都不見有利害可計較。日用之間。應事接物。直是判斷得直截分明。推以及人。吐心吐膽。亦只如此。若信得及。卽相與入聖賢之域。此蓋萬古成訓。揭如日星矣。惟而遠苟於此訓信之。若耳提面命而拳拳服膺已足矣。奚求余贅言哉。然竊有一焉。敬義夾持。自是做工夫之綱領。此心之未發也。敬以養之。私欲之有萌也。義以制之。顯微動靜之間。無少違戾。方立得臨大節而不可奪底氣象。蓋敬與義廢一不得。子其念哉。

思厚齋記

湖南牟陽之嘉植洞。卽平山申氏兩世衣履所藏也。

其晜孫敞均。承其父兄命。築齋舍于墓道之側。以爲薦祀時致齊之所。而兼使後昆欲肄業于此。屋旣成。徵余以題額甚勤。余遂染筆諗之曰。昔朱夫子釋魯論民德歸厚。曰追遠者。祭盡其誠。又曰遠者人之所易忘。而能追之。厚之道也。君旣肯構而寓追遠之慕。薦苾而致如在之誠。將奉香火於無竆。此乃思厚之之道也。盍以思厚二字顔其楣乎。曰唯。仍請一言以廣之。蓋祭盡其誠者。在子孫孝敬之心而已。何待余言之贅也。至於肄業之方。必繼述先業。不墜傳家之風。冬夏詩書。不怠講習之功。有似乎古之家塾。使出入於斯者。知有所感發而警勵焉。則烏不休哉。噫世敎衰。民不興行久矣。今君能效誠於祭先。又爲勸誨子孫者有如此。此則祖先厚廕之所燾也。門戶之益昌大。亦可卜矣。君其念且勖乎。

帽巖亭記

嶺以南。山之巨靈曰伽倻。伽倻之下。水匯野闢。窈窱而敞豁者。午山村是已。孝子贈持平順天朴公始淳攸芋也。村之北水之湄。有巖石聳立。高幾丈餘。上可坐數人。其狀若冠帽。朴公每以烟簑雨笠。陡倚其巓。垂竿釣魚以奉其親。他人欲釣則魚不受釣。撥剌

於天雲光景中而已。人皆異之曰。此朴孝子養親之釣磯。魚亦知其孝乎。時丹巖閔文忠賦鵩于是鄕。聞而稱賞。命公居室曰帽巖精舍。其意豈徒然哉。自是公之懿行益著。鄕人悠久誦慕焉。後孫就其巖之近。載基載築。如古人之思亭。要余記實。噫。公純孝之蹟。家錄及儒狀已備矣。然以余觀之。其孝之冠於百行。如帽之頭戴。其誠之根於一心。如巖之不變。閔文忠命扁之意。抑不在斯歟。今其雲仍之肯構于此者無他。昔程夫子以水不忍廢地不忍荒。銘顔樂亭。夫寓慕古賢。尙如此。况於祖先以孝遺躅之地。豈忍任其荒廢乎。然則斯亭也雖以巖之名。而其實以人之孝也。朴氏乎但知肯構之爲美。而不思所以繼述焉。則便是尋流而忘源。尋葉而忘根。盍益欽念哉。嗚呼。見今世道滄桑。百怪層生。彝倫堙晦。冠屨倒置。凡登斯亭者。聞公遺躅而無感發之心。則不如釣磯之魚乎。余是以記之。

恭正齋記

安陰之三洞。雅稱南土勝區。而花林洞尤窈而廓也。中有屹然挺立。宛如丈人高揖之像者曰黃石山。山之一麓蜿蟺扶輿。迤至鳳坪而頓開淸曠之境。全氏

桑梓故社是已。社之上。隆然有堂斧之封。卽其先世壽藏也。雲仍肯構幾間齋舍於羨下。問名于我伯氏。受恭正二字。旣又請余演其義。余固有躬不逮之恥。烏可以文之。無已則有一焉。凡堂室揭扁。寔出乎顧名思義。而若係奉先謹齊之事。則必稱追遠感慕。今玆所取。有異於人者。豈其徒然哉。詩云維桑與梓。必恭敬止。夫桑梓。祖先之所樹植而遺厥子孫也。子孫之瞻於斯依於斯者。固必怡然而恭。惕然而敬。瞻依恭敬。旣常存乎心。則追遠感慕之誠。自可油然而生矣。易曰蒙以養正。聖功也。夫敎養必自童蒙。而其方亦莫如正。苟主乎正而循循不已。則聖賢之域。終可幾矣。今全氏之登斯齋者。奉先謹齊之餘。敦率門內子弟。肄業乎詩禮。無失規矩。不亦善乎。觀其立規則追先裕後。可謂兼有其美也。語其用功則晦翁所謂動靜弗違。表裏交正者亦非耶。我伯氏所以命名者。意實在此。此蓋一而二二而一者也。全氏諸君子。其交修而共勉哉。修勉之暇。又團合族親。做花樹會於花林之中。玉缸相屬。亹亹講睦。則唐韋氏家風。可復見於今日。倘不以余言歸之虛美否耶。

雲巴亭記

嶠南之咸安。山水之名鄕也。舊號曰巴陵。里又有美。雲谷是已。友人趙永五甫居之。一日永五甫以書而屬余曰。吾先人嘗築亭于是谷之陽。以爲藏修遊息之所。而歲久頹圮。乃補葺以新之。揭扁曰雲巴。昔吾先人有言曰三代以降。聖遠言堙。吾道榛塞。無晦翁。聖人之統不傳。無尤翁。朱子之道不明。欲學聖人。當自晦翁始。欲學晦翁。當自尤翁始。此不肖之所常承聞於趨庭之際也。今因重修而特立標榜者。蓋取地名之冥符於晦翁之雲谷尤翁之巴溪也。一而爲不忘先訓也。一而爲宗慕兩先生也。願以一言記其實可乎。余聞之不覺蹶然起敬。夫人之堂構乎父兄。是克肖者事也。况羹牆乎前賢而寓慕者。又豈非君子尙德之意乎。噫。見今世敎不明。人紀墜地。彼蠅營狗苟於勢利者。雖夷狄之藪。不以爲汙。而若孝親尊賢之道。看作笆籬邊物事。永五甫乃能慨然于彼而奮勵乎此。固將爲叔季之模楷歟。余雖未到斯亭。而竊遙想之。翼然棟宇。迥臨于嶽色泉聲之中。軒窻明潔。林壑幽媚。依然物色。一一若舊日攸芋矣。凡登眺者。寧不拊往躅而興感。挹餘韻而競頌也哉。雖然子於斯亭。豈以補修之新啓處之適。徒爲其樂而止耶。必

以紫陽華陽兩先生之書。昕夕講習。允蹈學問中榘矱。始可謂不違過庭舊聞而善繼其志也。夫然後亭之名。眞不虛夸。而溪山草木。增其光輝矣。烏不休哉。且惟子以漁溪先生爲祖。高節名行。卽其箕裘也。苟繩祖武。不墜家聲。則奚獨爲先公之肖嗣。漁溪先生之靈。亦必曰余有後乎。遂爲之修辭而復之。

承效齋記

歷選古家先範。必以孝友著聞。又以文學垂訓。積修德基。固培善根。以遺後昆。而後昆之能繼能述。綿綿不墜者。叔季難覯。此曷故焉。凡爲人子者。幼失敎養。長習浮靡。滔滔焉蠢蠢焉。梏其性於利誘之塲。陷其身於弔詭之藪。以至滅人紀而壞世敎。可勝歎哉。咸平安君基杓隱居求志。築一書齋于其先祖遺安之地。以爲後進肄業之所。揭扁曰承效。蓋承先慕效之義也。要余題額。又徵記實。謹稽安氏。世家于咸之羅山。文行奕葉不絶。至諱志松號貞齋。行義尤著。其子秀聖，秀貞。其孫瀞煥。皆以至孝懿行。蔚爲鄕里矜式。屢登章甫薦狀。而未慕朝家旌褒之典。人莫不咨嗟焉。記曰先祖有善而不知。不明也。知而不傳。不仁也。今安君痛其先懿之未顯於世。乃以肯堂肯構爲

心。而永傳先業。豈不誠賢矣哉。然則是構也。視世之山亭水榭。花欄月檻。擇勝娛遊。只爲景物役者。不啻若霄壤懸絶矣。居是齋者。果能顧名思義。寤寐孶孶。繩厥祖武。則可以警頹俗而揚先徽也。烏不盛且休哉。安氏乎。苟胥訓交勉。不使齋顔徒誇耀耳目而止。則門戶將益昌大乎。余遂歆然不辭而書之額左。

蓮汀記

天嶺之蓮花峯下灆溪上。有隱居求志之士。鄭友致吉是已。致吉以一蠧文獻先生肖孫。傍先生俎豆之所而居之。硬守衣冠禮義之舊焉。一日過余而語曰。古之有號者。或因自家警省。或因人勸誡。又因居地而標榜者甚多。吾以是扁吾室曰蓮汀。願以一言記之。余未嘗目蓮灆之勝矣。奚能寫得其眞境。無已則有一焉。夫蓮者花中之君子也。出淤泥而濯淸漣。天然去飾。中通外直。香遠聞而益淸。人必君子而後。知其美而愛之也眞。故濂翁始著說。比德於君子。然則蓮遇濂翁。其美益彰矣。致吉乎。能知蓮之所以爲美而愛之。亦能如濂翁乎。不然則奚以自號爲。竊想溪堂秋日。倚欄賞晴。悠然看山。則蓮華秀容。髣髴乎玉井十丈藕。闇然淸香。隨凉飄而襲襟裳。于斯時也。子

之隱居趣味。一倍淸眞矣。乃朗誦濂翁愛蓮說一篇。訑訑自言曰。蓮之愛濂翁之後。誰復同余。致吉乎。此非我之揣摩其眞境眞趣者歟否歟。聊爲之問焉。

覺齋記

夫人之參三才而出萬化者。以其有靈臺也。靈臺之得名。卽由於虛靈知覺之不昧耳。虛靈寔爲未發之本軆而存乎中。及其發也。知覺之運用著乎外。此乃一身之主宰也。萬化之樞要也。蓋知覺者。靈臺之妙隨感而應者也。亦有性命形氣之分。覺於性命之正而遏人欲之萌則爲智爲賢。役於形氣之私而忘天理之公則爲愚爲不肖。然則人之所以爲人之道。豈不關於覺乎。噫。見今世衰敎弛。儒學不明。天下入於夷狄。人類化爲禽獸。陷利欲而滅義理。皆夢夢焉罔覺。曷勝痛哉。曷勝歎哉。士君子不幸而丁此不辰。不可頃刻而不省察於斯。苟日用云爲之間。必加精察之工。使吾靈臺常惺惺不昧焉。則外誘莫售而爲蔽。內守何患其不固。由是知覺之用。亦不離乎正。無間於顯微。夫然後立大本行達道。乃可得矣。人而不學則已。學則捨大本達道而何求哉。宜春權君景孝篤志劬學。惟日不足。請余以警省之方。余遂用覺字。榜

其讀書之齋。仍爲小記以遺之。蓋覺之義。見於經者非一二。而其要莫尙乎朱先生說。君其溫繹而勉之哉。

芝山處士安公旌閭記

旌別淑慝。表厥宅里。昉於成周而爲昭代盛典。吾東列聖朝聲敎之化。可軼成周。孝烈貞忠之綽楔。磊落相望。是豈非彰善之政。上行下效。捷於影響者歟。湖南詩山之瑞芝村。烏頭赤脚。煌煌映耀者。故孝子芝山處士安在頀之閭也。誠孝根天。粤自童年。定省溫凊。不學而自能。及受小學書。軆認力踐。以爲事親繩尺。人必稱之曰此眞小學中人。親有疾。輒沐浴禱天。十歲出系其從叔父。而家甚貧寠。力服稼穡。奉養盡誠。本生母癠。斷指注血。輒得回甦。此雖小學之所無。蓋迫於情焦而然耳。及其兩庭遭艱。擗踊毁瘠。居廬盡制。親塋松楸。蟲患連生。公泣祝三日。蟲患自消。路人指其松曰孝子松。制闋猶每日省墓。雖風雨寒暑不止。晨夕必謁廟。事之如生。每當忌日。宿齊預戒。以盡誠敬。至老靡懈。可謂終身慕者也。構一堂于芝山之陽。謝絶公車。力求經學。貯屢百卷書。以敎訓子姪。導迪鄕秀爲己任。及其卒年。移藏其書於武城院。以

資後生講磨之業。蓋公至孝篤學。鄕人之所共稱頌也。於是道儒趙鏞夏等。齊聲呼龥。自禮曹入啓蒙允。上皇三十年癸巳。乃降旌褒之典。猗歟盛矣。凡在瞻聆。孰不聳然興感哉。旌旣成。公之胤堯默。徵余記其顚末。欲對揚聖恩之意也。余不以不文辭。猥綴以罥于楣。吁過此閭者。庶幾鏡攷而有所勸勵焉。

孝子金公旌閭記

艮山之南茅村。有烏頭赤脚。巋然煒煌。過者皆式之者。故孝子金公箕敍之閭也。其胤在燁。齎列邑儒狀曁禮曹立旨。來示不佞而徵記。不佞以不文牢辭不獲。謹按公光山人。簪纓世族。詩禮古家。自在齠齔。性質超凡。早失所怙。孝養其母。便身之物。供旨之節。能盡子職之所當爲。而尤有人不可及者。其母年高多病。恒在床褥。乃晝宵洞屬。衣不解帶。迎醫問藥。必先嘗之。奏效而後已。其母嘗思川魚。時當夏潦。川瀆大漲。四無可求之道。與其弟箕朝垂釣前川。願得嘉魚。中心默禱。已而飈風忽起。所著紙笠。墮泛中流而一大鮎魚。躍到笠上。乃鉤引而供進。母病頓甦。隣里咸稱神異曰此誠孝感所致也。其母以天年而終。斂殯饋奠。一遵禮制。顔色之瘠。哭泣之哀。見者莫不感動

揮涕。及其葬也。逐日省墳。殆若晨昏之禮。不以風雨而廢。每到墳前號泣。山陽華蟲。飛下其側。向人延頸。有若悲感焉。如是者三年矣。且其孺慕之心。老而不衰。聞他夫人之壽與其母同庚。則必往其家。升堂拜之。如敬其母。歲時佳辰。必饋苞臠。蓋養親之餘誠。於此可見。而凡其焯焯羣行。無非從孝悌中做來。懿哉公乎。書曰惟德動天。無遠不屆。宜其令聞。達乎天聽。往歲甲辰。竟蒙恩褒。嗚呼。目今天下淪於利海。人類化爲禽獸。禮義掃地。綱倫斁絶。如公至行。何處復覿耶。朝家孝理之政。載降盛典。瞻聆所及。孰不聳然欽頌。余於是摭實以告來者。庶有裨補於風敎之勸臧也歟。

聯棣閣記

於乎。此宜春之佳峴。北軒，默軒二田公遺墟也。其裔孫乃竪碑以表之。可與賈氏兄弟棠棣碑匹美矣。碑北數弓許。又建一閣。要識於余。余雖老廢。誼不敢辭。按田氏潭陽古家。麗季有昆弟以隱爲號者三。今二公。耕隱翁之後也。公之兄弟生長于斯。長公諱時雨。宣廟癸未。登文科。壬辰亂。以兵銓郞扈大駕。仁廟改玉時。參原從勳。癸亥知靈山縣。有遺愛。次公諱

好雨。萬曆乙巳。中增廣進士。德行文章。以經濟自任。及光海斁倫。遂決意隱求。玩心經史。鏟跡林泉以終其身。後贈軍資監正。此其二公行治之大略也。嗚呼。田氏友于之篤。古有紫荊之名。今以聯棣揭其扁者。烏不休哉。又不懿哉。公之雲仍。嘗肯構乎二公遊息之地。使湖山形勝。煥然復新。而徵記于趙肅齋。其文曰兩公之名。將不朽於後世矣。余於此亦云。