大溪先生文集卷之十一

　書

　　

答張舜華(錫英○戊寅)

承煕慕尙高明。非一日于玆。而每恐高明才豪氣逸。不肯俯辱深交。頃年晉晤。縱有暗卜於眉睫者。而簪會無多。只自黯黯。秋風一面。恰如好山之開霧。中夜以思。深喜得高明於此學。可令有志者增氣。而且恨承悾悾無以蠅於驥而石於玉也。過蒙不遺。辱此先施。又欲引而進之觀善之列。高明問寡之德。固所欽歎。而於杏桃之不敢承當何哉。所諭讀書諸病。以承看則俱是好消息。如曹操見賊多輒大喜也。大抵天下義理無窮。吾心權度難明。種種病痛隨姿疊出。未可以時日期打疊也。朱子曰讀第一句時。不知有第二句。讀第二句時。不知有第三句。此言將當下所讀。眞切劈破。不留餘蘊然後。乃及於他。不可含糊挨過也。又曰聖人之意。本自明白。人故去鑿了。此言一種德淺才銳之人。豫求新奇。意已明白。又欲討出別意。畢竟拗入曲逕。乃驅迫聖人之旨。悉歸己意也。愚常謂勿汎過勿穿鑿二者。爲讀書之要。每欲以此加工。而粗率悠汎。迄未收效。良可長吁。願高明以此留意。只將白本。勿立先見。勿索別義。先釋其文。次究其理。文順理妥則斯已矣。不待別事。妙在涵泳。涵泳久之。意味自長。是實得也。或文順而理不妥。或理妥而文不順。方着眼看。看來看去。必取其文稍順而理必妥者。如或文終不順而理終不妥。記之以待師友講明。如此下工。庶幾日久而有得。其間小小差誤。必將有融會之日矣。承之言此。如製藥未服而敎人偕服。果是良藥。庶可俱臻於良已也。且夫人之讀書窮理。非欲誦說淹博而已。將以修之言行。施之事務。行之無誤。望之可法。

而如承者私意根深。義理工淺。瘡疣百出。百爲百悔。日月馳奔。德業批退奈何。願座下勿以魯下棄之。到底規責。俾有尺寸之進也。冬月無幾。將成隔歲之面。亟願隨便一枉。以畢此蘊。未前益懋德學。以副鄙忱。

與張舜華(辛巳)

上歲紫閣一別。頓令面目秦越。深歎世事悠悠。春初奉伯公說話。知北俗亦自不惡。旣又奉上冬出執事抵吾大人書。益知尊府令公不鄙其民。使之有興。又有執事左右裨補之。齊魯自待。將於靑人見之。夫興儒勸學。政之所本。俗吏慢之。諉諸無益。馴致學舍化爲酒塲。經生矇於俎豆。正風頹而元氣敗。終使客邪乘其隙。嗚乎。孰知其故之必如是也。今爲邑者。動輒掣肘。無所下手。至於興學一事。尙可隨分爲也。竊以謂今時所謂旬題白塲。雖或爲一時功令家風流。於興學末也。必須汰淨校任。極選文行之士爲之長貳。整補學田。優養學徒。輪朔設講。開說經旨。因會習禮。崇信德讓。漸之摩之。徐當收效。執事旣深識而傍贊矣。何待瞽言。但更着力上心。行之以實。持之以久則其著效尤大矣。千萬切祝。北士如有秀雅向上者。必不如南士之各入主張。預橫文定者。惟時時引而接之。語之以吾家主理之旨。俾漸乳入。易爲開發。則執事此行。庶不落虛矣。庸是願言。千萬非細。靑府不蕭條。想有紛華聲妓之攻人心目者。人非大賢。隨境而移。或者於本原上有害耶。此足以卜其定力。伏惟入量。山川悠遠。臨紙忡忡。

答張舜華

蒙垂存訊。開導深摯。感鐫于中。未敢忽忘。而至於斯文世道之大。承本無狀一物。何以關此。固知足下過愛。未暇擇言。然實惶汗不

敢讀。願足下憐之而不復爾也。瀛寰書足以廣奇聞究邪說。可一過眼。然謂四洲大勢。瞭然可指。無乃是其說耶。承於是說。定作邪誕。夫地一大圓毬也。苟如彼說。無上下四方之別。皆如此地可居則何處討中國耶。以故彼書言中國處。亦曰其地人自謂中國云。而實不許以中國。然則周公測土圭。以洛爲土中非耶。邵子曰千歲萬歲。中國有人。夫子曰南方之强北方之强。是中與四方。一定而不可易。此三聖賢者。必不不知而妄說。豈可舍此而取彼乎。竊意彼輩思以其道易中國。而惡中國之自中國。妄造疑似之說。眩倒中國。而中國無人。不能明辨。杞憂生所謂易言。乃曰地無中邊。何必以華夷別之。此淪胥之前茅也。承甞痛恨於此。幸垂三思。無遽爲試水之溺。千萬千萬。冬間看禮記。自曲禮一篇。已似多錯亂傅會之處。故妄欲一番整頓。而有僭率不敢者。未知盛意如何。

答張舜華

望足下一顧。如漢氏尋仙。日欣然庶幾遇之。大跡竟不見。西來小鳥奉瑤池音。感極忘情。未暇較鳧鶴而量分劑也。卽玆仲夏。侍愉百福。德業幷懋。尤愜願言。朱全海涵。未易涯際。宜用歲月工夫。且喫着種穫。俱繫實事。於此見得熟處得安則天理固洋洋。豈可以俗事外之哉。承煕幸賴祖蔭。晩得一男。上供親歡。量分爲足。宜得足下之賀。而但前頭有多少事在。諺曰養之難於生。敎之難於養。四十客始料爲父之有此難也。所究內則近幾就緖。欲更究他篇。而小兒竪屋。悚恐無已。家君方梳舊編四禮。姑無用朱箚爲。但願細勘詳證。待後禀正。一枉實企。從近另踐千萬。聖必星行。令人心冷。世間名利果何物。重爲一喟。

與張舜華

女阿親事。當在不遠。親禮節次。頃蒙肯許。私竊感幸。盖此事非惟順陰陽之義。重男女之始。式遵先聖制作之儀而已。實亦宜於情理。便於事勢。一擧而百順。只緣近俗弊痼。耳目生梗。莫之先行耳。苟有志行之。有何妨礙。肆吾先考眷眷於此。至於著爲成書。未克一試。屢形歎惜。常曰惟舜華公可以成此。承煕不天。奄哭風木。其言在耳。不敢忽忘。所以妄不自量。不避獼猴冠周之誚。只憑蔦蘿施松之勢。庶藉令德。克卒嘉儀。第此禮在今日。有似創覩。苟不熟講而預究。瞭然於心目之間者。恐致臨事臲卼。以病大事。玆敢據取成本。抄作一笏。以爲考行之資。而又恐徒泥於古則節文太繁。易致俗情之厭憚。抄輯之際。每加朘削。以爲酌通之方。然鏖糟綿蕝。能免諧世之譏耶。一本依敎寫上。惟詳覈精究。刊繆正誤。補漏刪剩。克成一通。使於未行之前。一一在指掌間。彼此不至迷錯。千萬切祝。

答張舜華

昨奉惠覆。知侍愉吉慶。奴言女阿甚碩潤。不知慈庇如何而致此。爲渠父喜可知也。但或以渠稚弱而過加安徐而得之則匪喜伊懼。古語云敎子初生。敎婦初來。惟望稍加職責。使渠無敢早生懈意。爲渠永久安樂地耳。儀禮父卒爲母條賈氏䟽。誠爲無據如尊喩者。獨恠夫經千餘歲。無人指出。又多從而和之。非惟葛庵之說爲然。沙愚以下諸賢疑得到此而尙未畫一。至陶庵李公。乃曰父先卒而母後死者。雖一日之間。亦可伸三年。此義甚明。深得父卒則爲母之本旨。故先君編輯要。取而著之。且曰始死之際。服義已立。父在而母卒則降矣。父卒後母亡則伸矣。更何有別樣斟酌乎。不忍死其親之義。豈忍獨薄於母歟。愚以爲如此則天理人情庶

坦然無礙矣。今得執事說。有不約而暗合者。益可信也。但人見之異。有不啻南北者。性齋許丈則以爲母雖先卒。未除服而父卒則可伸三年。由前則父雖先卒而母不得三年。由後則母雖先卒而可以三年。正似程子所謂不東倒則西倒者。彼則一時人意皆從重父輕母處立主。而却不念母服壓降之爲不得已。今則一時人意皆從父母齊軆處爲重。而却闕不忍變父在之義。盖皆局於時見也。唯聖人制中。却有百世不能軒輊者。經中只曰父在則爲母齊衰期。而更不言父卒於喪內則爲如何。只曰父卒則爲母齊衰三年。而更不言父卒後未殯未葬未祥等說話。後儒浪生枝葉。殊可歎也。

與張舜華

輯要疑錄。見之精辨之確。大有補於此役。鄙見隨條仰陳。庶復駁敎。鄙編曲禮集註。曾請借眼者並付。夫尋常訓詁。已非瞢識可率爾。况追正錯簡。非精眼而能之乎。况非惟本編之爲然。如玉藻少儀檀弓等文字。散亂收取。僭妄極矣。但以此書之至今䵝昧遺放。大關世敎。乃不揆淺劣。用下歲月工夫。如有的然可見者。妄以爲玉藻乃曲禮之逸簡。而內則逸者附焉而自做一篇。少儀則漢時儒者得曲禮遺簡而傅會之。以應購書之詔者。檀弓則乃子游氏之後儒浮誕喜事者。贋作一書。因勦取曲禮幾節而文之者。故其采取之法。亦用此意。悠悠千古。不得孔氏冢中奴。固無以證此案。然審其意玩其辭。方以聚之。節以分之。庶乎其不大悖矣。願執事先究其大意。細櫛其辭義。如無大誤。幸精加勘覈。一一付標。得以梳洗頭面。以成全書。俾作此書之幸。千萬控俟。

　　別紙(四禮輯要疑義)

　

出次奉廟。

出次似或因癘疫患難等事。想古人雖暫寓他所。亦必奉主而從。

　廢疾弟班祔。

長子廢疾無後而不傳重固可。而廢疾弟祔廟。恐不可已。盖不傳以重也。祔廟以情也。以古則雖未娶。在禮當祔。此與惡逆煞異。

　爲僧傍親祭否。

絶服爲不祭之證。而以朱子說。故稍存難愼。然盛辨或得朱子本意否。註說下條刪去如何。

　喪中廟主火。

此變節也。不可容易斷。輯要所定恐有精義。盖幷有喪題新主。創造也。舊主火改造。仍舊也。非喪人所自創也。今因意外之變而遽作迭遷之事。豈忍爲哉。移奉別室。何愈於祧遷。傍題獨闕。豈免於異題。都依舊題。只似舊主還完。庶免他罪。且免許多礙嫌。願更入思。

　神主見失。

初失便設奠恐好。盖神道無所憑依。不可頃刻緩也。設奠則恐當設神位以告矣。陶庵所言還奉舊主。乃亂時事。若夫入賊手者。按說中已明其不可還奉。

　代盡神主不改造。

改造列位而獨闕最尊位。在以下位得無未安乎。幸更入思。

　冠禮長子醴衆子醮。

此等處只用儀禮恐好。但衆子三醮。反似煩疊。家禮酌損以此否。愚甞抄冠禮儀。依家禮長衆皆同三加祝辭。此意似却相同。

　納吉。

卜筮是古人受命祖考處。禮意至精。豈可輕廢。卜於納采之前亦好。假使不卜。存羊爲懿。安知後來更無古俗。納吉請期。行於納幣之前。實便今俗。而幣者所以徵也。不納幣而先請期。恐非禮意。故年前行禮時。未敢遽變。更下詳量。苟可先行則其書當如盛示。

　陳襲衣。

死者不冠。乃依禮註。非自書儀始。且儀禮只用掩其不冠。卽經意也。此亦古聖人制作之權。恐不可評議。幞頭幅巾皆不足用。用則當以緇冠。然此等處。當斷從聖人。

　深衣。

深衣在庶人爲上服。而在士大夫又用爲朝祭服之中衣。非深衣上不可加公服也。但今日公服。不足以加深衣上耳。愚意今之大夫直用朝服。尙可以加深衣。只用上領衣則摺置一旁恐好。

　

婦人喪服。

古者婦人之服。如褖衣裞衣等屬。制皆如此。喪服則特加負版辟領衰耳。若大袖則儀節云長至膝。長裙則別有一件。如今裙而十二破如深衣。此與大袖非一衣也。盖與古婦人喪服不同。家禮從俗。恐非虛語。

　加領。

甞意古制只有辟領矣。單領或有據否。朱子大典所言。與深衣領制大率相似。似與盛見合。

　所後出母服。窃念爲所后而若子則所后出母獨非己母出耶。服之恐宜。

盛論恐甚正。

　慈母嫁。

鄭說果難曉。王說見取。無乃有義否。夫服慈母如母。以養也父命也。其嫁亦服如嫁母。父命養己則故在也。不心喪者。非所生也。繼母則恩義俱絶。反不若慈母之尙有恩也。未知如何。

　妾庶題主。

稱顯(저본에는'賢'으로되어있다.문집서두의정오표에근거하여'顯'으로수정하였다.)母恐大逼。

　父葬前葬母服。

父重於母。斬重於齊。父未葬改葬母則母之緦固不得以易父之斬。母未葬改葬父則父之緦當事而可以易母之齊衰。此義恐精。愼齋之欲一例服緦固過。而尤庵之言葬父以齊衰。亦恐未安。况葬本先輕。旣下母棺矣。暫易緦以臨父葬。於理庶安。父葬前葬母服條服緦云者。只言破母墳時成服之節也。祖父葬前遷祖母葬條服重服。指葬時之仍服重也。言各有當。非相左也。細思之切仰。

　

改葬告舊墓土地。

神其佑之四字。刪亦無妨。

　改葬服緦之節。

儀禮只有改葬緦三字。其有詳略者。註䟽之異也。退溪取舍。抑有精義。而以人情言之。葬母無服。得無未安。旣有服則雖父葬前。恐當成其服。

　飯羹左右之疑。

家禮之時祭。羹東飯西。恐亦從俗。輯要之祔祭左設。亦只言從俗則如是也。苟謂神事而當左設則問解之自虞未爲不可。而苟究其理則神道非必左設。如輯要所考。極其明白。如欲一正之則凡祭皆當右設。而從前所行。或難猝改。則寧從家禮行之於三年之內。猶愈於全繆。但祔祭旣有祖考位從前左設。不可暫變而旋已。

故輯要有祔祭右設之論。非以左設爲神道之當然。

　陳練服。

不練衰及去衰。皆大賢說。信有未敢輕變者。然果見得分晣。則直據經傳。足爲反之正之案。盖從聖尊經。自是大賢先祖法門。不遵其說。不害爲遵其法也。但欲於其中。求方便少言說則盛說亦或無妨。但不去衰則負辟恐亦當存。絞帶變葛無疑。

　晨昏展拜。

不展拜之非。不必更言。但葬後亦不可不拜。古人晨昏拜。自事生已然。葬前因奠哭而拜。葬後哭而拜。練後不哭而拜。拜一也。

　支子吉祭。

支子妻先亡。自當行祫。支子先亡則無事於祫。若始立廟於吉時則當行吉祭。

　

古禮卒哭受服。

今從朱子晩年說。依禮爲卒哭變。極是極是。鄙人從前恨未得詳考行之也。

　左右設辨註。

曲禮進食註曰骨剛故左。肉柔故右。飯左羹右。分燥濕也。脯脩處酒左。以燥爲陽也。此亦似有所本。羹飯左右。豈以生死而異哉。此等處反古則正。

　古禮禫祭服。

間傳曰禫而纖。纖乃黑經白緯也。旣纖冠矣。用黲布網。豈不稱乎。且十五月禫者。亦直至二十七月乃吉。與此何異。

　成服晩者行禫。

使人子而有人心則禫而可安乎。况以自安而設祭乎。朱子禫祭

祝辭因用哀慕不寧何也。禫之爲死爲生。政天理人欲分處。恐不可兩可。

　過時不禫。

必再祭之義之爲不可一祭而止之意。果如尊喩。而鄭氏執此以爲不禫之證則過矣。但不禫之義。如盛論亦甚好。然輯要之以連行再祭而爲不可復祭以凟神。恐爲正義。

　攝主合祭當否。

攝主合祭。是輯要發前人未發處。吾輩所當發揮。

　心喪不再禫。

眉翁再禫祝誠可疑。古豈有此據。

　心喪變除。

本月丁日云者。指禫月耶。禫月則正三年喪始服禫服之月。其日除之。於心安乎。待吉月除恐當。

　父在爲妻杖不杖。

此當分揀說。周家貴貴。故大夫之適子爲妻在不杖朞條。其不杖可知。父非大夫則其子爲杖朞。而特父在位時。不得以杖卽位。如父在爲母。祖在爲祖母。亦不得以杖卽位者也。家禮無貴貴之禮。故通爲杖朞。此古今之異也。杖則固然矣。至於練禫則有舅主之。當以舅論。不當以夫論。苟有子則祖不壓孫。子可以自伸練禫也。如是分別如何。

　嫡孫承重而亡。次孫不代重。

旅軒說非爲奪其重。特使之代其服。次孫持重藉口。誠未然。

　嫡孫亡無後。次孫持重與否。

庾蔚之於嫡孫承重亡則曰不得接服者。以兄旣承重則弟不得

奪宗也。於嫡孫亡無後則曰次孫當承重者。謂兄旣亡無後則次孫可承宗也。盖以其時兄亡無後則用弟及之禮也。恐不必深非也。遂庵說似之。而我東旁支無奪宗之禮。何可用也。

　承重庶子之子。父在爲父之所生母。

曰承重庶子則已爲後矣。安有將爲後之疑乎。庶子已承重則已不得服其母。其子何可服其父之所不服也。恐當更商。

　承重喪中父母祥祭告由。

論祖葬先後似未瑩。告父筵何待葬也。旣欲行祥則葬後亦可知。但告辭果似冗漫。然今不得輒改。可稍刪節曰今以再期在明而祖考捐背。子當主祭。玆敢前期告由如何。

　後喪中行前喪禫。

盛論甚中。可破千古之陋。

　

重喪中祫祭行否。

盛論甚正。母及祖母偕喪。不可待後喪畢之論。亦恐甚精。輯要此一節恐可刪。

　殯後饋奠之節。

妣喪雖先出而父喪必告母殯。豈可曰不知。服從於始。故旣定父在之服則不敢以父卒而伸母服。饋行於時。故不敢於父喪而饋母肉。皆出天理之正。人情之惻怛不容已者。何可諉之以强作也。

　父死本月。母死閏月變除。

此註果如來示。若夫以下當刪。而次月變除之意。恐未必爲欠。盖母亡之閏。自是三年喪之所不數者。假使父亡於正月。母亡於閏正月。則自父亡言之恰計一月。無異於二月之喪。如無他故。固不得不屬正月。今有後喪先除之碍。孝子之心。有所不忍。更延一月。

恰似當喪月數而後此心庶幾得安。此所謂莫之禁者也。未知如何。

　母喪中行父禫。

此爲喪中行禫之證。誠然。

　本生祖題主。

嗣孫奉祀一句刪之恐宜。題以顯祖考則大不安。天下安有無父之祖耶。此等處不容蹉過。

　葬後上食猶用素。

此果迫切。鄙人曾於內喪几筵。葬後權用肉。未知如何。但夏軒說終非禮意。

　齊服。

古人行祀以質明。故但稱黎明夙興。無夜不睡之理。以齊服就睡亦恐慢。孔子有寢衣。以齊沐之軆。不敢自褻也。今人以鷄曉行祀。或可不睡。而亦或難强。只得少睡而夙興。

　告利成。

通攷之辭。果似未瑩。然而竊料家禮之意。主人受胙拜時。在位者同拜。則嫌於同受。而主人旣受胙則在位者與有受焉。於祝告利成之後乃幷拜。若辭神則各自別有拜。

答張舜華

卽拜審令監氣力萬福。承歡吉慶。大宅移奠。廟宇新成。奉妥有期可賀。廟內位次。非敢遽議。而謬詢及此。實深惶懔。竊意廟內一行爲列。本非古制。正祔同列。尤涉未安。今此廟內一位是正。二位是祔。若用今例南向作一行之制。則恐當於北壁下當中。安正一位。東壁下西向安二祔位。如欲奉正位於正中。而二祔位分東西對

安則正合於明制及我文昭殿分昭穆之禮。由今則無正祔同位之嫌。由後則爲仍復古禮之兆。寔爲俱穩。節薦時仍曲設陳饌。亦復何害於義也。四龕一列連奉三位。雖空中間一龕。畢竟有正祔一列之嫌。竊恐未安。大抵從古而分昭穆則其義甚懿而或異於俗。由今而作一列則禮雖未安而無駭俗之慮。惟在斟酌。而惟正祔不可無分耳。且家禮有繼禰小宗虛其西龕之說。然此恐未安。輯要曰始立廟者。只設一龕於堂中。亦恐照行。惟熟裁而處。

答張舜華

承喩有日篤老患候。幸有康復之漸。湯罏有暇。看綜要有發揮新意者否。伯公何日到門。湖獷姑無聲而西氛甚惡。此時進退。亦難意度。孔懷之情。宜先於恤緯之嘯也。中庸四情。看綜要所裁及退陶數說。恐與鄙說所謂公然平立者合。夫公然平立。卽是不分理氣善惡。渾淪說出。包四端在中者。尊喩旣以此爲是。則竊恐其得於意而失於言也。然愚之於盛說所云合理氣者。未遽信及者。以此四情謂不分理發氣發則可。而曰合理發氣發則其於發處。依舊是兩邊跨在底見樣。得無有異乎。后山翁之直作主理者。語頭似快。而於中庸本旨却無害。恐當忘言而取意也。

答張舜華別紙(曲禮集註疑義)

　篇題云云。旣載元經。恐作篇題不得。

篇題亦訓詁以後事。然今詳此篇訓詁。亦往往混於經文。簡編之錯。抑亦訓詁後否。此文大槪與冠義昏義等文字相類。比曲禮本文大不相似。故敢如此說。今以此作首篇終篇。皆似不類奈何。

　安民哉註。

安民之非效上說。旣合鄙見。而竊見盛解猶作儼若思安定辭。則

可以安民之意可疑。鄙註諸分配處。果涉穿鑿。已刪之矣。

　禮從宜使從俗及禮不好狎一節。

此之屬安民。恐不爲不可。禮不好狎一節當安民。盛諭恐然。謹改以從之。

　七年曰悼。

十年曰幼學以下。皆有事在。此之云悼。只以意名。而無自己所事。故與九十曰耄一例發之。恐不可易。

　聲必揚。

知其爲己。改作知有人來則無病否。人子入父母之所。不必揚聲。爲客則古人必有將命者。不待揚聲。惟常侍而猶不敢于其私者乃可如此。故宜於弟子之在師門者。

　登席不由前。

爲躐席只作解語。非經軆也。古者賓席必別設。由前由後皆可升。雖由後不必躐席。觀鄕飮酒禮可知。

　卜姓。

列錄而枚卜之。得吉則姓可定。只卜吉凶則恐妾終無姓。

　重素袗絺絡。不入公門。

作重素則與下節衰凶器。語勢相襲。作重裘則與袗絺絡。文脉相符。

　書方衰凶器。

上節十字與衰字重複作一串義。經文簡奧。恐不應如此。

　必告之以其制。

其制字與其國字相應。且只是泛說其事之制。則何待越國而問方如此。

　

君子行禮。不求變俗。

盛說似長。謹此修入。然恐非喪祭章中文。盖其結局。在謹修其法。

　瓜祭上環。

蔕際改作疐際。然以上環爲末。恐未然。

　火熟者先君子。

古者侍食於長者。先飯而後已。禮盖然也。

　餕餘不祭。

朱子說。盖亦言父之餕。不可以祭其子。

　表裘之表當作素。

曰表裘者。只着其裘以表見於外也。若素裘則各順毛色。着在衣裡。何害於入公門也。

　見於天子。與射無說笏。

誠難强解。然細察似亦有條。

　入境而問禁。

禮從宜一節。恐不宜入此。

　十三章至十五章。表章分類似未穩。

此處盖難分別。所以屢致移動。今以十三章改作贄幣之禮。十四章改作交見之禮。十五章仍作饋遺之禮。恐稍穩。

　問天子之年章。

此章屢動而難的其所安。然較諸幼學一節之次。此爲少安。盖均是稱謂之辭。

　擬人必於其倫。

此節盖無所當。作註辭亦未安。置事長章中。亦未必然。今置禮不下庶人之上。自爲一節。未知如何。

　

禮不下庶人。刑不上大夫。

此十字主意。在名分品第。所以在此。置之事君章。恐無當。

　季康子及孔子一節。

此二節明是作檀弓者所僞撰。恐不可混。

　羽鳥曰降。

作錯語恐有理。然未敢的。

　曰疑而筮之弗非也。

言旣筮之則不更非毁而違之也。然辭旨冗澁。有難爲說。鳴遠曰卜筮以下註辭。似然。

　逮事父母則諱王父母。

諱避同於名者。如父名雨不得斥言天降之雨也。祖以上盖不得常諱。

　

古之君子必佩玉。

此節亦屢易。今置之末章君與尸行一節之下。未知是否。

　少事長及雖婢妾條。內則集註。

少事長別爲節。果甚好。雖婢妾一節。今置之非餕莫敢飮食之下。未知何如。

　外內不共井。

此等果難曉。然只得如此說作不共汲井。亦恐牽强。

　夫復使人日再問之。

此盖註辭。言經文所云至于子生。爲子生復日再問也。今混作經文則語不簡精。

　接子擇日一節。

上文三日卜士負之。而今曰接子擇日。下文言擇於諸母與可者。

而今曰卜士之妻大夫之妾。皆不相合。此篇文多攙入。不堪盡存。

　毋不敬以下四者。各爲一事。而四者乃禮之目也。儼若思以下三者。又是毋不敬之目。(以下論舜華所撰戴禮管見中疑義。)

儼若思以下。旣是毋不敬之目。則毋不敬不當與三者各爲一目。

　祭統曰孫爲王父尸。父北面而事之。觀此則主人之子。亦爲尸可知。

朱子曰尸用無父母者。祭統亦只言子行。所謂父北面而事之者。亦恐只指父行。註說可據。

　燭不見跋。竊謂爲客者當如是。恐主人夜久厭倦。

不見跋。作主人事恐好。

　王父母則曰王父母。乃所以不名云云。王父母之諱不諱。豈在父母之逮不逮乎。

此下諸條。皆以諱作不名。恐未考。不名者不名以呼之也。諱者避其同於名者。如父名松不敢斥言在山之松也。故王父母亦不能常諱也。若不名則雖百世祖亦然。

　日而行事則弗非。如云不可曰非也云云。

弗非者。言旣筮得吉日。更不非毁而違之也。日而行事。如言旣定日而行事必踐之。必以其日行也。

　檀弓諸條。

檀弓一篇。無一不誕妄。其間有一句二句竊取曲禮文而緣飾之者。今隨語生解。多費辭說。恐無所當。

　月令參保介。參農官之名。

依舊解恐無害。參之爲農官。終無古證。

　人果倮蟲則只得中央而爲人耶。

蟲動物之稱。以人爲倮蟲之長。亦恐無害。羽毛之蟲。只得一氣。而四氣亦無不具。人得土氣亦然。但水火金木偏氣。故偏者爲主則他氣亦從而偏。土冲氣故他氣亦從而冲。

　

曾子(문집서두의정오표에근거하여1칸들여쓰기처리하였다.)問私喪可以除之一節。君子過時不祭。祭當作除。

曾子問一篇本多可疑。此節尤涉疑晦。後人多因此曲爲辭說。致使父母之喪。過時不除可嘆。雖以此節言之。孔子只言不行除服之節而自除也。所謂君服除而殷祭。乃指私家常行之盛祭也。曾子疑遂不除親服。故孔子復言過時不擧者。非以不能行而不除喪也。特不擧過時之祭也。此祭指除喪之祭也。

　氣容肅。氣出入息也。

氣容猶言氣像。

　揚休。動曰揚靜曰休。

揚休作動靜。恐太生。依舊說作陽休恐好。

　明堂位。先儒爲成王未必賜。苟無賜受之事。則魯何以有四代禮樂。

設使成王賜之伯禽受之。只用饗周公。豈使後君僭禮哉。且雖不賜。魯自用之則有之。臣之僭君。豈受賜而然。

　雜記朝服十五升。去其半而緦。緦十四升半。

十四升半。不太侈乎。旣曰朝服十五升。又曰去其半。盖以十五升之縷而爲七升半之布則細而踈。細故過於大功之八升。踈故制服而不侈。如是看何如。

　祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳云云。以此觀之。四代之皆爲黃帝後。似亦無疑。

祭法說甚荒誕。今以此遂以舜爲黃帝后。則堯舜果同祖乎。周家

禘嚳之說。朱子固用之。然考詩中只及姜嫄。程子所謂周祖后稷以上推不去者。幸詳之。

　孔子閒居。天有四時云云。四時卽神氣。風雨霜露卽風霆也。

天以時言。雖風雨霜露。亦以時序而言。地以氣言。所謂風霆只指其充塞發見之氣。其歸則一而其分則差別。恐不可混。

　深衣註十二幅皆名爲衽。而曰衽當旁者。以其斜裁曰衽而斜裁者兩相湊合於兩旁也。兩邊不覆縫則不堅。所以曰再覆縫而曰鉤邊。

十二幅皆名爲衽。本非經意。禮經明言衽當旁則衽在裳旁。正得經意。今主彼而疑此。甚失鑑衡。且以覆縫解鉤字。本不相着。豈可復踵楊氏之陋乎。

　射義修身以俟死者。不在此位也。位猶科也。當以不在此位爲句。謂不在當去之位也。

此篇恐不純正。若欲因文而解之者。則不在此位也當爲句。似若疑而問之者。其意若曰如此者。其不在此位也。以爲如何。

　喪服四制祥之日鼓素琴。古今異宜處。

祥日鼓琴。豈經制也。檀弓誕妄。後儒又往往傅會之。今如此說可乎。

答張舜華

頃諭極荷至意。苟得使綜要一部。可以無垢可洗。則何憚乎十反而十改也。但恐吾輩之所恃而爲是者。自人觀之非眞是。今日之所疑而爲非者。自後觀之非眞非耳。此書之例。與元文言異而意同。異者別項以附之。其或有可疑而不得不辨者。乃圈而別項之。若幷附爲圈則將不免混淆矣。或未察耶。某氏之例。果以傷虎之

戒。有改定之議。終思許多礙處有如盛諭者。只得置之。未知如何。禮書曾一經盛勘矣。幸尤着眼酷加讐校。以待後商。千萬企仰。別紙所論。畧以鄙意還貢。幸賜覆敎。

　　別紙(論綜要疑義)

　第一篇動靜陰陽之本章。附朱子曰天地之間。只有動靜條按說。

凡看文字。當先看立言本意。謹按此條。先君之以朱子此說。謂猶似與晩定有間者。非以太極之不可謂動靜者爲疑也。朱子之謂太極不可謂動靜者。亦非謂太極無動靜也。朱子甞曰動不是太極。但動者太極之用。靜不是太極。但靜者太極之軆。盖太極雖能動靜。而不可以動靜遽謂太極。如人有出入。而不可以出入爲人。故朱子以動者靜者爲太極。而謂動靜不是太極。今以太極便是動靜爲非者。卽此意也。來諭釋此以爲不可以目前動靜者爲太極。幷將動靜不是太極之說。滾同下語。恐不得朱子本意也。先君之解動不是太極一條。直曰太極固有動靜。而不可以動靜爲太極。與朱子說無異。何甞疑太極之不可謂動靜耶。來諭自下說處。皆精深無罅漏。而竊恐看他人意不着耳。若先君所以疑此段者。恐在乎首數句之直以動靜當陰陽。與末段形上下無分之云。微有太極陰陽滾同是一箇動靜底意。與他處說太極自會動靜及何關於氣者。微有間也。幸乞詳考。

　次段理不可以動靜言。

此以太極言。正指本原處。來諭却言現在事物。不幾乎問東而答西乎。或言理動靜。或言氣動靜。固各有當。而今曰理不可言動靜何也。或言本同之性。或言氣質之性固也。而若曰性不可以言本

同則可乎。

　朱子曰有是理而後有是氣章。攷證後說。

謹按此說氣質之一下。自註曰相因故曰一。理氣之二下。自註曰相待故二。似大煞(저본에는'熬'로되어있다.문집서두의정오표에근거하여'煞'로수정하였다.)分明。譬之飮食。氣與質。猶米與飯。言其名則固二而其實則以米爲飯。乃一也。理與氣。猶菽與粟。决是二物。雖合而爲飯。終是二而已。幸更熟思。

　第五篇孟子曰人之所以異於禽獸章。朱子曰人物之所同者理也下按說。

此條南黎翁甞疑之。盖心有同底有不同底。謂心不同者。亦確論也。所以有此疑。然細觀朱子此說。不能無疑。夫理之同者。其本軆也。而論本軆則理同而心亦同。心之異者。因氣禀之然者也。因氣而不同者。不惟心之不同。雖理亦不同。今乃連說理同而心不同。是判心與理爲二也。朱子甞曰吾儒以心與理爲一。釋氏以心與理爲二。與此說不啻燕越。豈不可疑哉。且孟子此章。言人之異於禽獸者。正指此理。朱子亦云君子所存。存天理也。今曰理同而心不同則乃存其所同而非存其所異也。尤可疑也。若夫心之兼氣者。何待於通人物也。只論人已可以兼氣言。按說非欲單以理言心而如此。直以此等處。不可將理對心而二之也。幸細入商。

　朱子曰氣質之性。亦是從這裡出條下按說。

氣質性一段。承煕與俛宇公亦甞屢疑而屢質焉。今擧世人皆疑之。仁兄亦疑之固也。此所云這裏出。亦不妨如來諭所云。其下未發時氣質性亦皆在之云。宜其爲的據。然愚於此。亦半生思索。乃終以先君說爲定。請畧陳之。大凡看文字。須先討立言者意思始得。此氣質之性四字。歷千聖而始發於橫渠。其言曰形而後有氣

質之性。夫此形字。若作有形之義則是將天地之性歸之於禀形以前。禀形以前。命也非性也。爲說不去。不得不作形著之義。旣形著矣則非已發乎。西山眞先生釋此曰善者其先而惡者其後也。先善者本然之性也。後惡者氣質之性(저본에는'形'으로되어있다.문집서두의정오표에근거하여'性'으로수정하였다.)也。所謂善者。超然於降衷之初。所謂惡者。雜出於旣形之後。其非相對而幷出也昭昭矣。此一證也。且此旣以有善有惡者得名。則從古聖賢。無未發前有惡之說。未發而有惡則性善之說。將歸虛假矣。程子之言惡亦不可不謂之性也。以水之流而遠未遠證之。而斷之曰人生氣禀。理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生。此二證也。至於朱子手錄。果無分明說此性爲已發未發處。然勉齋黃先生甞答人氣質之性之問曰方其未發也。此心湛然。物欲未生。氣雖偏而理自正。氣雖昏而理自明。氣雖有贏縮而理則無勝負。及其感物而動則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。由是至善之理。聽命於氣。善惡由是而判矣。末云愚甞以是而質之先師。答曰未發之前。氣不用事。所以有善而無惡。至哉言乎。夫勉齋朱門高足也。其親承旨訣。著爲成說。如是其明白。而與此㽦錄一段。不啻氷炭。後人取正者。恐當以勉齋錄爲主。此又非一證乎。如上段出字。設若以來字意看。已是離得本位。從此理來者。乃非從此理發出來之意耶。此下五條所錄。雖言氣質之性。幷不及發未發上。非可以一例看也。又如退陶圖。誠難測其微意。然觀其情圈所言理發氣隨氣發理乘之云。與夫圖說發而流於惡之說。恰用勉齋此意。其答洪耻齋書所言未發之前惟理而已。安有惡乎之說。又直用朱子此答。其謂未發前無善惡之性則已的然矣。今此來諭所云以不雜者曰本然。以不離者曰氣質。雖似方便。然細思之。大是籠罩。試思天下

有離氣質底理乎。以其不離而謂之氣質之性。天下只有氣質性而已。何得有本然性乎。况周子以來。言氣質性者。明明說有善有惡之性。今乃白撰一箇不離底氣質之性。直是自家說。非前人所言氣質之性也。所論綜要中未發偏全之說。亦是將此意推去者。然亦恐未察於綜要之旨也。夫理賦於氣。始名爲性。乾健坤順木仁金義。已自各有所主。其有偏全。性之本然也。故孟子論犬牛人之性。直說作本然。何甞曰氣質之性哉。綜要大旨以偏全屬之本然之性。而惟其受變於氣質而有善惡者。乃名爲氣質之性。乃用張朱本說也。夫以偏全言氣質之性。則其意未甞不精。然終是本然之性元有偏全。而性之全偏。未便是善惡。若論氣質之性。不得不依周子剛柔善惡之說。以是分判。當决其未發之有無矣。人之駁此者。常以發則爲情之說斷之。然古人言性緩性急。節其驕淫之性。克去性褊(저본에는'偏'으로되어있다.문집서두의정오표에근거하여'褊'으로수정하였다.)等之性。分明指已發。盖未發者。性之本位也。已發者。性之變名也。只緣氣質如此。發出便如此。是亦猶性然也。豈惟此也。古人以習俗爲性。以癖好爲性。此又進於是者也。願仁兄於此一番大下工夫。究竟此一大案。如承言有謬妄者。不憚覆敎。

　第十篇孟子曰可欲之謂善章按說。

此之二字。果似不別白。詳其文勢。只是言有甚之欲惡也。其言發於人心境界者。言發於欲生惡死地頭也。然旣不別白則不妨稍加修改。未知如何爲宜。幸賜指敎。

　李子曰人心七情是也章下小註。

道心之說。果難臆斷。今只看退陶此說則或可依來諭通指未發。然詳看人心惟危道心惟微八字對說。已指那發後形狀。心字上着一道字。便見由道義而發底意思。朱子釋此曰虛靈知覺一而

已矣。而生於形氣。原於性命。所以爲知覺者不同。夫原於二字。已是自本原出來之意。而爲知覺三字。正指其發處言。又甞曰道心是知覺得道理底。曰知覺得者。非發處耶。如是則聖賢立言本意。只在已發。却硬說通未發。非攙入外來意耶。退陶此說。亦應不與立言本意有異。其謂貫始終通有無者。無乃謂道心之酬酢裁度整頓收斂。兼包志意境界。不比四端之只屬初發地頭耶。先君之曰自初發至已應。乃言自始發之初至應事。已了地頭也。初發固無異於纔發。而已應實指其終條。來諭似混同一板看。無乃未喩其旨耶。但道心旣微。果難驟議。乞更詳考覆敎。

答張舜華別紙

　太極便是動靜。

看朱子本意。當以朱子之言。朱子旣曰動不是太極。但動者太極之用。靜不是太極。但靜者太極之軆。此非朱子本意乎。今此太極不是動靜者。與此意有異耶。所謂形上下無分。亦以此意看然後恐尤分曉。盖動靜是虛字。言理則理有動靜。言氣則氣有動靜。不可指作一物。不惟不可說太極便是動靜。亦不可道氣便是動靜。今曰太極便是動靜則孔子所以分別說易有太極。爲無當之贅語矣。朱子之凡言動靜處。言理則以理看。言氣則以氣看。於通理氣處以通理氣看。方無牴牾。必將此不說理氣底動靜字。管歸氣邊然後不抵牾耶。幸乞詳思。

　氣質之一。理氣之二。

看文字。須精辨。不可汩董。又須看立言本意。不可遷就游移。今此氣質之曰相因。理氣之曰相對。本非疑晦難明。偶緣仁兄一時生別意。遂至枝蔓。殊可恠也。物之一者。有始終本末則爲因襲。物之

兩立雙峙者。爲待對正義也。朱子曰氣以成形而理亦賦焉。曰以成則所謂一而因也。曰亦賦則二而待也。此豈難辨哉。盖曰氣曰質。其名亦異。直謂之一。似涉逕庭。仁兄疑之或似之矣。然以理言則天也性也心也。尙可一之矣。以氣言而氣也質也形也。獨不可一之乎。但理與氣决是二物。只可對待而不可相因也。來示中氣因理生之因。似若混作一因字而下一生字。已相對而非相因矣。復曰理因氣存則又逐虎而失泰山矣。理豈因氣而存者耶。若曰因氣而著則庶不差矣。然下著存等字。已作二物矣。所云質待氣氣待質。只是因字意。非相對兩立底意。此所謂不可汩董者也。鄙說菽粟之諭。只指其决是二物。何甞及理生氣乎。况乎形上下乎。如仁兄味與飯之喩誠精矣。然亦豈可曰味生飯乎。又豈可曰味形上而米形下乎。此等處一似迷藏。不謂明坦如仁兄而有此般話也。朱子曰理氣决是二物。仁兄欲一之耶。此等處亦恐非仁兄之本意。偶因一時乍見。遂生許多筆瀾。幸更反思。

　氣質之性。

氣質性一段。非惟綜要大論。乃天下一大疑案。承也膚淺。豈能一語而决之耶。但有一鐵定不可易者。氣質之性。有善有惡。而未發之前。有善而無惡。此所以百回思量。畢竟主已發後始有氣質性之說也。來諭反覆。非不浩渺滂沛。而竊恐比前諭更生出許多支節也。前書猶以偏全說則未發之地尙無病。而今卽以善惡說則雖說百般分䟽。終未免未發有惡之證。以愚料之。極是惶恐。不覺汗出。試更平心一思。苟性之未發。已有惡在。何以曰純善。且如尊諭善惡皆在。則程子何以曰不是善與惡在性中相對。堯桀之未發已異則孟子何以曰人性皆善。程子何以曰堯舜之於路人一

也。朱子又何以曰不爲堯存不爲桀亡也。其必有惕然而動于懷者矣。竊料盛意初間。只認偏全爲氣質之性。及說到善惡之性。遂復仍循拖帶。欲以偏全當善惡。而又嫌惡字太重。稍欲輕其名義。俾勿遼越。然偏全之於善惡。政似水薪之於氷火。終不可見卵而求時。如一勺一桶之水。縱有大小多寡之不同。何遽以一勺水爲惡也。且一例以偏者爲惡則天之健地之順木之仁金之義。萬物之各得一偏。皆只有惡底性。雖是人不免有薄與寡者。皆只有惡性矣。烏可哉。夫惡之所生。只由於發後之有過不及。未發之地。都無一事。將何指爲惡。縱是桀紂。不做一事。不起一念。安得爲惡人耶。今欲强以名之於未發之中。寧不臲𡰈而不安乎。若夫本性之言偏全。雖若可疑。然性之得名。實在乎禀賦之後。盖自乾健坤順以下多偏而少全。乾偏於健。乾之本然也。坤偏於順。坤之本然也。偏於仁木之本然也。偏於義金之本然也。牛馬之本然。健順之偏也。大黃附子之本然。寒熱之偏也。具得健順五常之全者。人之本然也。皆其受生後本來如此者。非受變於氣質者也。故從上聖賢一例以犬牛人水火之性。指作本然之性。其說具在。本非綜要創立之旨也。若來諭所證先儒說。幷未見十分亭當。程子以生之謂性。謂人生而靜不容說。以善惡謂不是性中元有。何處說未發有氣質性也。張子形而後之說。猶可諉之於不別白。而至於西山分明說雜出於旣形之後。豈可遷就爲說也。勉齋錄與㽦錄。皆承聞於朱子者。而今以勉齋錄只諉之勉齋說。但將㽦錄作朱子說。恐予奪之攙入手分也。退陶只分書性情之圈而不別下說。惟未發惟理無惡之說。出於手筆。曰惟理曰無惡則其無善惡氣質之性者。不其然乎。愚之以不知爲不知知之爲知之。亦何害爲初學之

方也。大抵仁兄之以不雜爲本然。不離爲氣質。似巧妙而實籠罩何者。理賦於氣。方名爲性。是則不雜而不離。今欲釐而二之。別其名目。只似一塲博謎。無干實事。况此不離底性。何可以弗性。何可以反之也。又以善惡當未發則雖百般牽遮。畢竟侵破性善宗旨。斷非可行之說也。惟是純善之當本然。偏全之當氣質。考諸名義。若無不可。當初鳴遠公與承煕之屢質於先君在世之日者。亦在乎此。不惟承輩爲然。朱子甞論五行各一之性。亦有認作氣質性處。或者朱子初時亦曾如此立說。而㽦錄出於其時歟。假使前古無人說偏全氣質等性。有一賢者立下自己說曰偏全乃氣質性也。旣於理無大乖。夫誰曰不可。但張子已立下氣質之性四字。卽曰有善有惡。曰弗性曰反之。孟子說犬牛人性及人之異於禽獸者。皆指作本然之性。朱子釋天命之性。卽曰人物各循其性。各有當行。其名義已定。指類已分。有不可汩者。誠思此善惡不齊之性。亦可以存之循之乎。牛順馬健火上水下之性。亦可以不性而反之乎。是其毫釐之間。一南一北。之燕之越。不惟不可相混而已。是又說之而不去者。於是乎此善惡之性。無可着跡於未發地頭。而始知勉齋翁此錄。眞得子朱子口傳心授之旨。足以爲千古氣質性之三尺矣。旣蒙曲垂開導。不敢不畢陳其說。庶賜覆敎。