钦定四库全书
　周易文诠卷三　　　　　　元　赵汸　撰
　　系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
　易画始于羲皇易词系于文周人皆谓圣人之书也
　不知非圣人自为作也未有易书以前其理已具于

　造化圣人不过因而发挥之如易有乾坤岂自易始
　哉天以阳处上地以阴处下其一尊一卑已具健顺
　之理而乾坤定于此矣夫易始于乾坤而因有贵贱
　刚柔吉凶变化又岂自易始哉凡地与人物之卑者
　序列于下天与万物之高者序列于上而卦爻在上
　为贵在下为贱者已位列于此矣天与万物之阳者
　性常王动地与万物之阴者性常主静而卦爻之阳
　为刚阴为柔者已判断于此矣以一人之念言之一

　念向善而众理咸集一念向恶而众欲皆归以类聚
　也以众人之品言之善与善交而不入恶党恶与恶
　交而不与善谋以群分也聚分而善则吉恶则凶而
　卦爻占决之吉凶已生于此矣在天而日月星辰成
　显晦之象在地而山川动植成经纬之形而易中之
　蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者已见于此矣然则
　造化原有自然之易圣人不过因其理而发挥之耳
是故刚柔相摩八卦相荡

　伏羲圣人见天地间无往非易不过阴阳两端其对
　待之中自含变化之妙是故画一奇以象阳而称刚
　画一偶以象阴而称柔刚柔既立变化无穷于是刚
　摩柔而生太阴少阳柔摩刚而生太阳少阴两相摩
　而为四矣太阳与少阴相摩而生乾兑离震太阴与
　少阳相摩而生巽坎艮坤四相摩而为八八卦于是
　成矣此易之小成也由是以乾兑离震为主各以八
　卦推荡其上自乾至复三十有二阳卦生焉以巽坎

　艮坤为主各以八卦次第推荡其上自姤至坤三十
　有二阴卦生焉六十四卦于是成矣此易之大成也
　至此则易道大备所谓乾坤一定而贵贱刚柔吉凶
　变化无不备于其中矣
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　圣人既本刚柔以作易则天地间无非易理之灿著
　也以变化之成象者言之若雷霆之鼓动即阴阳之
　搏击也风雨之滋润即阴阳之和畅也日月运行之

　不息即阴阳之推迁也寒暑循环不已即阴阳之代
　谢也是为象不一总之阴阳也即此刚柔摩荡之理
　也
乾道成男坤道成女
　以变化之成形者言之阳而健者乾道也凡得阳之
　多者皆属乎乾其所成为男体一而实性动而健也
　阴而顺者坤道也凡得阴之多者皆属乎坤其所成
　为女体二而虚性静而顺也是为形不一总之一阴

　阳也亦此刚柔摩荡之理也
乾知大始坤作成物
　其理之散见于造化如此岂特成男成女已哉乾天
　也有父道焉气始其形理始其性尽物皆主宰而资
　姑之盖知大始者也坤地也有母道焉气成其形理
　成其性尽物皆作养而成就之盖作成物者也
乾以易知坤以简能
　然其知始作成岂有难且烦乎易简而已夫乾知大

　始是物物无不始知若难矣然乾健而动气至即行
　一始即始绝无等待绝无留难何易如之坤成大始
　尽物成之能若烦矣然坤顺而静凡其所行皆从乎
　阳而不自作事无耑成为必有终何简如之然则乾
　坤之用虽大要不外此易简之理也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
　夫乾坤有易简之妙而体之则存乎人吾人之心原

　本乾始坤成合下自有易简人人皆有易简诚能法
　乾之易知以存心而克去艰险则明白坦夷尽人皆
　可知矣则易知法坤之简能以处事而绝去纷扰则
　径直要约尽人皆可能矣则易从易知则万心一心
　其心之无弗同者皆吾亲也所知皆亲不必其附已
　矣易从则众力为力其力之无弗同者皆吾功也所
　从皆功不必其身助也惟有亲则心一不二其精神
　更无古今易之凝于心者岂不可久惟有功则成不

　独成其分量自足兼善简之扩于事者岂不可大可
　久则本体不息即至诚无息德为过人之德可大则
　分量无方即广大无方业为过人之业而人之所以
　法乾坤者可谓贤于人远矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　然则天下之理一易简而已尽圣人体易之成一尽易
　简而亦尽矣诚体易简至于久大则易纯乎易简纯乎
　简一易简而天下之理不遗于吾心而无弗得矣天下

　之理得则天得易以成位乎上地得简以成位乎下
　人得易简以成位乎中则体道之极功圣人之能事
　可以与天地参矣可见易理即天地之理天地之理
　即吾身之理人当求易理于天地亦惟求易理于吾
　心而已矣
　　右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　自伏羲画卦以来吉凶之理已默示矣文周圣人何

　又系以辞哉盖以有画无文民用弗昭于是取所画
　六十有四之卦而布列之统观一卦则内外贞悔时
　有消息而系彖辞以明全体之吉凶析观六爻则乘
　承比应位有当否而系爻词以明一节之吉凶盖圣
　人缘象以系词使人因词以求象则趋避之机决而
　利用之功大矣
刚柔相推而生变化
　然圣人何以观象而系辞盖词虽因象而系而象实

　因变而生卦爻中之奇偶虽不过刚柔二画然非胶
　于一定者刚进之极柔以时推之则阳化阴而化生
　柔退之极刚以时推之则阴变阳而变生其变不穷
　则其象不一此圣人所以观象而系词也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　然则圣人所作之易皆由刚柔不易之理推之其词
　之模写人事之纷纭者有不极其备乎词之吉者即
　人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失

　之象也辞有自凶而趋吉之悔者即人事既失之后
　困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝者即
　人事未失之先安意肆志而为虞之象也词之符于
　人事如此
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
　其变之阐发造化之精蕴者有不极其备乎象变之
　中柔变而趋刚者即气机退极而进之象也刚化而

　趋柔者即气机进极而退之象也既变而刚即阳明
　用事而为昼之象也既化而柔即阴晦用事而为夜
　之象也至若刚柔变化流行于一卦六爻之间而九
　六迭运一刚一柔变之化之所谓动也其即三极之
　道乎太极之理一也而天地人各得之为三才之至
　极是其动于初二即地道刚柔之交错也动于三四
　即人道仁义之并行也动于五上即天道阴阳之迭
　运也何动非道何道非极变之符乎造化如此

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　夫易而归之道则凡易之所在皆道之所在矣而君
　子可不学乎是故身之所处为居而安而不迁者在
　刚柔变化之易序至变之中有不变之理次第不紊
　不违其宜则一身皆易矣心之所契为乐而玩而不
　厌者在吉凶悔吝之爻词有言之中寓无言之蕴稽
　实待虚曲尽其变则一心皆易矣

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　惟君子身心不离乎易故动静无间其功方居而未
　及卜筮也道著为象而词以泄之则观其卦爻之象
　而玩其吉凶之词是居安乐玩无间乎静矣及动而
　谋及卜筮也道呈为变而占以示之则观其卦爻所
　值之变而玩其吉凶所示之占是居安乐玩无间于
　动矣如此观玩则所趋皆吉所避皆凶一动一静俱

　无违理则三极之道皆由我立天且弗违其居其动
　宁有不吉利乎是以自天祐之吉无不利此君子体
　易之极功也
　　右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　画卦系词以后文周圣人又复谆谆而系以彖与爻
　者何哉卦之既立意虽已尽而人不能得意忘象故
　文王观象于卦而系彖辞彖者言乎一卦之象也与

　全体之奇偶纯杂内外消长像乎物之宜者莫不统
　言之以示人也周公观变于爻而系爻词爻者言乎
　六爻之变也举一节之隐显贵贱当否比应趋乎时
　之变者莫不析言之以示人也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
　彖言象爻言变则吉凶悔吝无咎之词已备之矣其
　言吉凶者言乎象变中有时消而位不当为失者失

　则从逆而凶有时息而位当为得者得则从顺而吉
　也词曰悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定有
　向于得而未得尚有小疵则自讼而悔生向于失而
　未失既有小疵则招尤而吝生也词曰无咎者言乎
　象变中或时位未善才德未纯足以致咎者是过也
　然一节之善或能更改而补救之则过复无过而咎
　可无也
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎

辞
　象变阐于卦爻如此而词可无系乎是故爻固言乎
　其变已而所以列其孰为贵孰为贱者则存乎六爻
　之位盖内外承乘而贵贱分焉彖固言乎其象已而
　所以齐其孰为小孰为大者则存乎六十有四之卦
　盖阴阳淑慝而大小齐焉夫贵贱小大杂陈易于是
　乎有吉凶矣而所以辨其孰为吉孰为凶者则存乎
　卦爻之辞盖词有得失而吉凶辨焉

忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　辨吉凶者存乎词矣词有悔吝辨于吉凶之间者也
　悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必忧之
　而防微杜渐存乎善恶初分之介则不至悔吝矣词
　有无咎辨于转凶为吉之后者也无咎固能补过然
　欲动其补过之心必震之而儆戒振动存乎悔悟创惩
　之几则不终于咎矣凡此皆所以辨吉凶也而词之
　所系不大乎

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　合而观之无非词也是故卦分阴阳虽有小大词分
　淑慝虽有险易要非卦自卦而辞自辞也辞也者各
　推其卦之所向以示耳所之小则词因系以险使天
　下懈怠有震慑之心所之大则词因系以易使天下
　危疑有自全之策其所以不得不系其词者正辨吉
　凶以示天下知趋避也圣人之情见乎词矣
　　右第三章

易与天地准故能弥纶天地之道
　易之道其大乎天地一阴阳也易以道阴阳其与天
　地盖齐准者也天地所以定位之理天地之道也惟
　与之准故能弥纶天地之道其兼阴兼阳有以联合
　其全体而无一理之或遗即弥纶之中其分阴分阳
　又有以条析其一节而无一毫之或紊凡性理命无
　不具于其中信乎易与天地准也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始

反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　惟易能弥纶天地之道故圣人用易以尽天地之道
　彼幽明死生鬼神理之最难知也而其道总不外乎
　阴阳幽明者阴阳之显晦也圣人以易之理仰观经
　纬之天文俯察一定之地理则知天文如夜与下地
　理如北与深幽也所以幽者阳化阴也天文如昼与
　上地理如南与高明也所以明者阴变阳也其故以

　易而知之矣死生者阴阳之聚散圣人以易之理推
　原人物何自而始反观人物何为而终则知始之生
　者气聚而凝阴变阳也终之死者气化而尽阳化阴
　也其说以易而知之矣鬼神者阴阳之屈伸圣人以
　易之理究其阴精阳气聚为有象而成物魂魄降散
　入于无形而为变则知物者自无而有神之来而伸
　也阴变阳也变者自有而无鬼之往而屈也阳化阴
　也其情状亦以易而知之矣

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　幽明死生鬼神而皆知之于易是易道即天地之道
　也圣人体易以知之则心通造化全体太极矣天地
　与我更无彼此之间我与天地相似故天地亦自不
　违于我何也天地之道知仁而已圣人所以尽性者
　亦惟知仁而已圣人以易而尽其仁尽其知焉知足
　以烛隐而照临之内又溥之以道济之仁则有仁以

　实乎其知而知不过于空虚矣知足以行权而圆通
　之中究不失其中正之则则有仁以贞乎其知而知
　不流于变诈矣吾密而证其知优游于仁义忠信之
　天理洞烛乎吉凶祸福之命数泰然自适毫无障碍
　既乐且知故不忧吾深而窥其仁素位自安随处而
　皆能下袭慈祥恳笃无物不被其周浃肫然至厚足
　以有容既安且敦故能爱圣人备体仁知如此信乎
　与天地相似也

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　夫圣人与天地相似如此而参赞之功有不与之同
　用乎天地之化不能无过圣人以易而范围之如理
　阴顺阳体国经野使天有常运地有常经而不过乎
　中天地中之万物不能自成圣人以易理成之如于
　人则正德厚生于物则撙节爱养使人无失性物无
　失养而无少缺遗焉至合天地万物而总之一书夜

　之道至难知也圣人又通乎其道而知于昼而夜夜
　而昼其所以循环无端密移无迹者无不与之冥契
　而符合焉如是则其主宰不测其流行不穷圣人之
　心一神也一易也神即易而寓以方求之而不得易
　随神而在以体执之而亦不得此用易以弥纶天地
　之道信乎易与天地准矣
　　右第四章
一阴一阳之谓道

　道之名由来尚矣由今言之果何谓乎其一阴一阳
　之谓乎阴阳不可谓道独阴独阳亦不可谓道惟太
　极之静固一阴矣静极而动又一阳焉阴阳迭运循
　环无端是之谓也
继之者善也成之者性也
　是道也原于天而具于人阴阳流行初无间断者也
　试以天人授受之际言之气之继静而动理未著于
　人物浑然纯粹所谓善也阳也及气之凝成而为人

　物所受气又依理而立所谓性也阴也何非道也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
　然善性本无不全而气禀容有或异试以人之禀受
　言之仁者得阳之动为多其所见偏于发越则谓道
　尽于仁不知仁外有知也知者得阴之静为多其所
　见偏于收敛则谓道尽于知不知智外有仁也至于
　阴阳禀杂者百姓也日用之间囿于仁知而不著不

　察全不知有仁知焉故君子仁知合一之道鲜矣然
　道曷有偏哉
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉
　然气禀容有所偏而造化则无不全试以气机言之
　天地以生物为仁方其由閤而辟发生之功自内达
　外而显诸仁焉天地以生物为用当其由辟而阖机
　缄之妙自外入内而藏诸用焉显仁藏用所以鼓万

　物之出入也然造化无心与圣人有心而忧天下之
　不得遂其生成者不同矣显仁者德之发也仁显而
　万物以出德斯盛矣藏用者业之本也用藏而万物
　以入业斯大矣盛大之出于无心如此其德业不至
　矣哉
富有之谓大业日新之谓盛德
　德业有迭运之机又有互根之妙焉夫论业恒于外
　何为藏用盖造化无无体之用藏用之时万物生意

　包蓄无遗所有甚富其施必弘故因内知外所以直
　谓之大业也论德恒于内何为显仁盖造化无无用
　之体显仁之际万物生机发舒殆尽日日增新其源
　必深故因外知内所以直谓之盛德也盛德阳也大
　业阴也一阴一阳道不在此乎
生生之谓易
　合而言之皆阴阳也即皆易也何谓易阴极则阳生
　阳极则阴生生生而不已即循环而无穷是之谓一

　阴一阳之道
成象之谓乾效法之谓坤
　夫易为生生之理则天地间何物非阴阳之生生乎
　物之初生胚胎略成彷佛可象此则轻清未形属乎
　阳也是之谓乾既生之后形色已呈有法可见此则
　重浊有迹属乎阴也是之谓坤乾坤成而易肇乎其
　先此道之著于生物者然也
极数知来之谓占通变之谓事

　生生之易岂独气机即人事亦然日用间无事非阴
　阳之生生也事未来而抱著问易究极阴阳老少之
　数求卦爻之所值而因以知未来之吉凶此则决疑
　通志是之谓占及占既决据所决吉凶之数以避以
　趋而通于事变之际此则定业成务是之谓事夫占
　乃事之未定属乎阳也事乃占之已决属乎阴也占
　事因而易行乎其中此道之著于人事者然也
阴阳不测之谓神

　合天地人物观之天地间无一非阴阳也又无可执
　为阴阳也谓阴也而阳在焉谓阳也而阴在焉谓阴
　阳无在也无而未常无也谓阴阳有在也有而未常
　有也不可象求不可器执两在不测非天下之至神
　其孰能与于此乎此正一阴一阳之谓道也
　　右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣

　夫易之为书非若他书之少蕴蓄而隘规模也其中
　含蓄无遗盖甚广矣其外包括无尽盖甚大矣盖易
　不外阴阳而阴阳兼体事物以言乎远则虽千载六
　合此理无所不到不可得而限也以言乎迩则虽瞬
　息几席此理不待安排而咸正无缺也以言乎天地
　之间则精及无形粗及有象万事万物之理无不悉
　备此易所以广大也
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕

其动也辟是以广生焉
　然易之广大何自而来本乎乾坤而得之者也夫乾
　天也静与坤别生物之心耑一而不他动与坤交生
　物之用直遂而不挠以乾一之气下行于坤两之中
　是以万物皆资以始而其质大生焉坤地也静与乾
　别生物之心翕受而无遗动与乾交生物之用敷辟
　而无隐以坤二之量顺承乎乾一之施是以万物皆
　资以生而其量广生焉乾坤之广大如此易固摹写

　于乾坤者也
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
　夫易之广大由于乾坤则易即乾坤矣其理之大一
　天之无不包而大也其理之广一地之无不有而广
　也其为配合无间者也由是而推四时错行于天地
　者也而广大中之变通配焉其刚柔之迭运即寒暑
　之推迁也日月贞明于天地者也而广大中阴阳之

　义配焉其对待之流行即代明而不息也人之至德
　赋予于天地者也而广大中易简之善配焉其确然
　易隤然简者即人之存心健而易处事顺而简也总
　之一易之广大配天地也故曰夫易广矣大矣
　　右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
　夫易之为理塞天地通性情其至极而无以加乎常

　于圣人用易见之盖天下德崇业广莫如圣人而易
　则圣人所以崇之广之也德起于知若识见有不高
　明则德何能崇圣人以易理穷之于心则本体昭融
　而知崇矣业基于礼若践履有不笃实业何能广圣
　人以易理体之于身则躬修切实而礼卑矣然知不
　徒崇必如天之高明无一理不在其洞悉之中礼不
　徒卑必法地之博厚无一理不在其体验之内所以
　德崇而业广也

天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　圣人之德业崇广如此自有上下与天地同流之妙
　焉彼天地设位于上下而其间阴阳之屈伸变化行
　乎其中矣此天地德业之崇广也圣人知崇如天礼
　卑如地则其本成之性原于天者存而又存自是率
　之为道且宜之为道中灿然之义千变万化皆由此
　出此圣人之德崇业广也夫圣人德业侔于天地而
　皆有资于易则易不其至矣乎

　　右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
　易之作也卦必有象象何谓也羲皇圣人仰观俯察
　有以见物理之至赜莫不有阴阳至一之理存焉于
　是以至赜之物各有形容比度于未画之先得其物
　之所宜则象之于既画之后如卦之纯奇纯偶则象
　纯阳纯阴之物宜卦之杂奇杂偶则象杂阴杂阳之

　物宜是象乃象天下之至赜也故谓之象
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
　易必有爻爻何谓也周公圣人远求近取有以见人
　事之至动亦莫不有阴阳至静之理存焉于是观理
　之统聚求一理之可通即通处之可行者立经常之
　典礼循典礼者则系辞以断其吉逆典礼者则系辞
　以断其凶是爻乃效天下之至动也故谓之爻

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
　象有见于赜而立是象著示天下之至赜宜若可恶
　然一物一理则名杂不越至赜之中有至一者存玩
　之而不厌也爻有见于动而立是爻著示天下之至
　动宜若可乱然一事一理则事肆而隐至动之中有
　至常者存截然而不乱也此易道之妙所以为可用
　也

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　夫象不可恶爻不可乱言动变化之理无不备矣而
　欲用易以成之者可不拟议于斯乎将有言也必由
　象词以明所言之理由变占以决所言之机比拟于
　易而后言将有动也必由象词以明所动之理由变
　占以决所动之机商议于易而后动如是则随时从
　易言不胶于一定动不滞于一隅语默作止无不各
　当其可而言动之变化成矣易之可用如此君子可

　不用易乎
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　试举易之象辞所当拟议者言之如中孚九二所云
　盖言诚信感通莫大乎言行也故君子居室之间虽

　非大廷广众之地使出其言合乎实理而善则千里
　之外信而应之况其迩者乎使出其言悖乎实理而
　不善则千里之外疑而违之况其迩者乎观言则行
　可知是则言根于心特出乎居室之身而民罔不属
　耳行基于言特发乎居室之迩而民罔不属目感应
　之速犹枢一动而户即辟机一动而矢即发言行二
　者诚君子之枢机也故枢机之发善则远迩皆应而
　为荣之主枢机之发不善则远迩皆违而为辱之主

　岂惟民有应违善则降祥天地亦应不善降殃天地
　亦违君子之所以动天地者亦在是也安得不兢兢
　戒慎而以中孚为主乎拟议斯爻可以知孚信之道
　矣
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　如同人九五所云盖言大同之道不以迹而以心也
　若据迹而观或出而事君或处而独善或默而藏辨

　或语而论断似不同矣然自其心观之则出非徇君
　处非忘世默非免祸语非沽名二人之心有不同乎
　惟其心同则谗莫能间虽金至刚其利可断也以同
　心而发于言则意气相投虽兰至馨其臭可拟也宜
　乎先号后笑也拟议斯爻可以知同心之道矣
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣

　如大过初六所云盖言君子敬慎之道也彼物错于
　地可以安矣又藉之于茅何有倾危之咎此其心盖
　安不忘危慎之至也夫茅之为物至微而藉物则至
　安其用诚可重也慎斯术而往以求济则凡所错置
　无非万全之计自无所失矣拟议斯爻可以知处事
　之慎矣
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以

存其位者也
　如谦九三所云盖言君子善居功也彼勤于王事可
　谓劳矣而不矜伐于人及事成而有功矣而不任德
　于己此乃器识深沈度量宏远厚之至也则夫所谓
　劳谦者正言其以功而能下人也此其心何如哉有
　功与劳皆德也德非不盛而愈欲其盛不伐不德皆
　礼也礼非不恭而愈欲其恭不谦不可得也凡以致
　吾恭耳非为位计也然人道好谦自皆不疑不忌位

　亦因之以保而不失矣拟议斯爻可以知居功之道
　矣
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
　如乾上九所云盖言惟谦可以保位贵变而通之以
　时不可亢以取悔拟议斯爻可以知持盈之道矣
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子

慎密而不出也
　如节初九所云盖言君子慎密之道也惟口出好兴
　戎故乱之所生则言语为之阶君为臣谋而不密则
　启奸邪之妒而失臣臣为君谋而不密则遭中伤之
　祸而失身至于利害伏于隐微成败系于毫忽而不
　密其谋则人皆忌其成乐其败而自害其成矣夫失
　臣失身害成皆乱也而皆阶于言之不密言其可不
　慎乎拟议斯爻可以知慎言之道矣

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　易者爱恶相攻盛衰相变若此爻有衅隙衰弱则彼
　爻乘变而夺之矣故作易者其知盗之情乎易之解
　六三所云盖以负也者无德小人劳力之事也乘也
　者有德君子所御之器也小人而乘君子之器则处

　非其据适启谋利者觊觎之心盗思夺之矣所以然
　者盖以小人窃位上则慢君而不忠下则暴民而不
　仁盗思执词以伐之矣夫夺之伐之虽不免于为盗
　而致其夺与伐者是犹慢藏财物所以教人盗我女
　子妖冶其容所以教人淫我易曰负且乘致寇至正
　言六三无德据位而为盗之招也拟议斯爻可以知
　居位之道矣
　　右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　伏羲之时有龙马负图出河其上有自一至十之数
　人知其为河图之数而不知此即天地之数也天纯
　阳其数奇而图之一三五七九皆奇则皆天数也地
　纯阴其数偶而图之二四六八十皆偶则皆地数也
　河图之具天地全数如此
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼

神也
　是数也造化之全功无不该焉彼一三五七九属天
　是天数五也二四六八十属地是地数五也五数在
　图各有定位是五数即五位也位之一与二三与四
　五与六七与八九与十奇先偶后其序不紊生成之
　功各专其一矣然相得之中自是有合如一与六二
　与七三与八四与九五与十奇施偶成其交无间生
　成之功妙合于两矣此特以其分数言之耳若积天之

　五奇其数二十有五积地之五偶其数三十合而计
　之则五十有五而相得有合之数全始得以妙其用
　天一生水而六化成之地二生火而七变成之天三
　生木而八化成之地四生金而九变成之天五生土
　而十化成之是变起于天者化成于地化起于地者
　变成于天所以成变化者此数成之也一二三四五
　生数也即伸而神也六七八九十成数也即屈而鬼
　也然始生虽来而伸既生则往而屈既成虽往而屈

　方成则来而伸是所以行鬼神者此数行之也图数
　之功用如此
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
　图数具造化之全功则圣人之筮数皆本于是其衍
　之以作易以中宫之五为衍母以十为衍子以五之
　一而乘其十则为小衍以五数各乘其十则为大衍

　大衍之则五十矣是蓍策五十之数皆河图中宫来
　也衍之将以用之其用以揲蓍止用四十有九盖虚
　其一以象太极有一之不用而后四十有九无所不
　用而圆神无方矣至于所用之策左右两手任意中
　分宛然两仪之对待从而取右手之分者挂其一于
　左手小指之间以象人处天地之中俨然三才之并
　立挂一之后取其所分之策以四为揲又象四时之
　运行以成岁焉四数之后取左右所零之策扐于左

　手中三指之两间以成变又象积月之馀日而成闰
　焉然扐而至再者何也盖一岁之中气盈六日朔虚
　六日积三岁之馀必多三十六日以三十日为一闰
　馀六日必待五岁之馀合之又为一闰是为五岁再
　闰故揲蓍之法亦必再扐而后别起一挂以为后揲
　之端是蓍法之再扐亦历法之再闰也数之用其妙
　矣哉
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有

六十当期之日
　蓍既揲矣各有所象也而过揲之馀策亦有所准焉
　策数由河图四象而生太阳居一而连九阳数九也
　太阴居四而连六阴数六也揲蓍三变之末凡四为
　奇奇用其全馀三奇则九而为老阳是乾爻所馀之
　策每爻三十有六总六爻计之则二百一十有六凡
　八为偶偶用其半馀三偶则六而为老阴是坤爻所
　馀之策每爻二十有四总六爻计之则百四十有四

　合之凡三百有六十与期之日正相当焉虽一期之
　中气盈朔虚或有不同而三百六十其常也以二老
　之策准之则谓策之揲为四时行可也按策而乾坤
　之蕴可叩矣
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　不特乾坤也通上下经二篇之策凡阳皆乾阳爻百
　九十二每爻俱以三十六计之得六千九百一十二
　策凡阴皆坤阴爻百九十二每爻俱以二十四计之

　得四千六百八策合之万有一千五百二十与万物
　之数适相当焉虽万物之中气数形化或有不同而
　万其总数也以二篇之策准之则谓策之揲为万物
　生可也极数而二篇之会可通矣
是故四营而成易十有八变而成卦
　筮法既合于造化则用之求卦自各有序是故卦始
　于一变之易而非自成也分二挂一象三归奇凡四
　度经营然后或四或五而成一变之奇或九或八而

　成一变之偶易自此成矣由此一变积之十有八变
　然后内外以备贞悔以全则成六爻而一卦成矣此
　大成之卦也
入卦而小成
　然未有内体未立而外体即成者画卦之序自下而
　上方三十六营而成九变则三画已具得八卦中之
　一卦而内卦已成此小成之卦也十有八变而卦大
　成正即此而重之耳

引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　夫卦既成六爻则老少形而动静异其变可考而知
　也于是因爻求变或变在动动固可变也或变在静
　静亦可变也引其变之端而展伸之则一卦可变为
　六十四卦一卦如是诸卦可推因变及变同此卦即
　同此变即以引伸者触类而增长之则卦之可变为
　六十四卦凡四千九十六卦其吉凶无不可见而天
　下趋避之能事无不毕具于其中矣

显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣
　蓍卦尽变而能事毕其功用何如哉吉凶之道隐于
　无形不能以自显也而有筮卦之词则言象言变不
　隐于茫昧而道以辞显矣趋避之德行滞于有迹不
　能以自神也而人取决于筮则趋之避之民咸用以
　出入而行以数神矣惟显且神是故明则有裨于人
　而受命如向俨宾主之相酬幽则有功于造化而开
　物成务赞神明之不及蓍变之功用如此此能事之

　所毕也
子曰知变化之道者其知神之所为乎
　合而观之数法一变化也变化一道也道一神也苟能因
　数以极其变由法以明其理则知数法之妙皆出于理之
　自然虽天地圣人有莫知其然而然者其神之所为乎
　　右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占

　圣人欲以其道示天下后世而因以其道泄之于易
　书是道虽易之所固有也而由今言之易有圣人之
　道四焉四者维何词占象变是已圣人本道而系词
　曲中而不越是议事之定论也故人欲以言商度其
　事者则取法其卦爻之词以发言使浅深详略各得
　其宜也圣人本道而裁变屡迁而不居是图事之员
　机也故人欲以动图度其事者则取法其卦爻之变
　以效动使卷舒进退不胶于一也圣人本道而拟象

　一定而不易是制事之成矩也故人有裁制于心而
　欲事有定理是谓制器则取法其阴阳老少之象盖
　象为变之已定尚之可以成务也圣人本道而决占
　断然而不贰是临事之确见也故人有两可于虑而
　欲决其所疑是谓卜筮则取法其吉凶得失之占盖
　占为词之既决尚之可以通志也此圣人之道所以
　有之于易而济民行者如此
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也

如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　人之所以尚辞占者以其精耳是以君子将有为于
　一身将有行于天下抱蓍问易而求卦爻以拟议其
　所行之事易之词占受人之命随问随答如向应声
　之速凡所问之事不论远而时地寥阔近而时地现
　前幽而事几潜藏深而人心叵测来物之吉凶无不
　周知而详应焉此惟辞占之理纯粹不杂具于天道

　民物之故无不究极其精故能至此苟非然者何以
　稽实待虚存体应用能若是之如向无遗哉此以言
　以卜筮者尚之也
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　人之所以尚象变者以其变耳君子当问焉以言之
　时四营成易是为一变乃奇偶所由分于是先以参
　之各数其左右之所归后以伍之总数其先后之所

　扐则其策或八九之多或四五之少皆有以辨之而
　其变明矣迨三变成爻必有其数乃老少所由别于
　是即其所参伍者分之左右而交互以稽其变列之
　低昂而总挈以会其归则其数或九六为老或七八
　为少皆有以稽之而其数明矣然参伍以变特一变
　耳未成爻也通三变而皆参伍则变中奇偶之错陈
　刚柔之间杂宛然天地之经纬灿然而成文矣错综
　其数特一爻耳未成卦也极六爻而皆错综则数中

　老少之动静阴阳之消息宛然天下之事物不易之
　定象矣此惟象变之理具圆神之德妙屡迁之机极
　天下之至变故能如此苟非然者何以不滞于阴阳
　不胶于动静能如是之成文成象哉此以动以制器
　者尚之也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　然精变之妙何一非神之所为乎凡物有思有为其知

　识才能超出于万物之表者方可以通天下之故今
　蓍龟之易不过一物耳何有于思何有于为方其蓍
　未揲卦未求词占象变隐于无迹盖寂然不动也及
　其动于分揲挂扐之馀则受命如向而来物遂知通
　变极数而文象毕泄天下之故无所不通此惟词占
　至精而精之所通无方象变至变而变之所通无体
　极天下之至神故能无思而无不思无为而无不为
　如此也苟非然者寂则必沦于静感则必滞于动孰

　能若是其寂而能感哉此易体之所以立而用之所
　以行也
夫易圣人之所以极深而研几也
　夫词占象变皆易也易何以至精至变至神哉圣人
　为之也吉凶来物隐于无形所谓深也不极之则不
　出圣人系之词决之占使深入于冥冥者泄于见闻
　而无遗是词占之至精乃圣人所以究极其幽深之
　理者也阴阳老少浑于未剖所谓几也不研之则不

　辨圣人制之变立之象使几兆于微茫者剖于动静
　而不惑是象变之至变乃圣人所以研穷其几微之
　理者也而神即寓于精变之中矣
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯
神也故不疾而速不行而至
　盖易之为理不能穷究其至鲜能知其微也惟极之
　而词占一深也故于几微曲折无不洞悉玩占之下
　吉凶明而迷者以开天下之志为能通之惟研之而

　象变一几也故虽阴阳老少推移靡定通变极数之
　后趋避决而怠者以奋天下之务为能成之惟深与
　几皆出于自然而神也故其志之通也若或通之务
　之成也若或成之卒莫知其所以通所以成者其殆
　不疾而速不行而至乎使非圣人乌能有如是之
　功用哉
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　然则通志成务而妙于神易为之也而皆圣人之道

　为之也所谓易有圣人之道四者正以辞占为圣人
　所极深而神于通志象变为圣人所研几而神于成
　务之谓也不然易道虽具四者安能为天下后世之
　所尚哉此可见圣人作易之功大矣
　　右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑

　夫易始于画卦终于系词必有所用果何为者也盖
　易用之可以卜筮以之开物则得告吉失告凶而颛
　蒙开焉以之处事吉使趋凶使避而几务成焉以之
　统天下之理则凡物理之自然事理之当然而谓之
　道者无不备于吉凶趋避之中丕冒而无遗焉其易
　之用如斯岂小补哉是故圣人制为卜筮以开物者
　而通天下之志使人不迷于吉凶以成务者而定天
　下之业使人不怠于趋避以冒道者而通志以断其

　心之疑定业以断其事之疑使人不眩于义理则其
　所为切于民用大矣
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
　易之用虽周于天下而其理实具于圣心是故易之
　所有惟蓍卦爻方蓍之揲也老少无定动静无常妙

　于流转不滞而两在不测其德非圆而神乎及蓍所
　得之卦则得失并存贞悔具备确乎不易之中而有
　昭然其不爽者其德非方以知乎乃卦所生之爻则
　时之消息位之当否各具一节变易其说无不备以
　告人如贡献者非易以贡乎此易之妙也而圣心先
　具之矣其中万理尽澄一私不染若以此三者洗濯
　其心故方无事敛神知变易之德退藏于静密寂然
　不动莫能窥之及其有事其于吉凶忧民不能趋避

　与之同患故其间吉凶之未萌曰来以退藏之神知
　之而若符其造化之灵吉凶之一定曰往以退藏
　之知藏之而若出其胸中之故此皆与民同患之
　心本于洗心宥密之内自灵自彻何假卜筮而后
　知也其孰能与此惟古圣人聪明不假耳目睿知不
　假心思犹神其威武而不假杀伐者始能神其蓍卦
　爻之理耳苟非其人谁能妙易理于一心如此哉
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用

圣人以此斋戒以神明其德夫
　惟圣人有心易之神知是以上明天道之消息而契
　吉凶之原下察民故之攻取而洞吉凶之理则知蓍
　龟泄造化之秘而法可备于致用斯民昧趋避之途
　而用宜有以开先于是因蓍龟之神以兴卜筮使民
　先事而知吉凶以前民趋避之用然圣人之心岂待
　卜筮而致斋戒哉其平日退藏无念不致诚敬而于
　此卜筮之时尤斋而一念不分戒而一念无斁以自

　考其吉凶之占而知来藏往之德益以神明矣
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　夫圣人明天道察民故以兴神物正以神物原于天
　道而周于民故也造化一气流行万物出入之户也
　时乎静敛如户斯阖阴之事也谓之坤时乎动显如
　户斯辟阳之事也谓之乾从阖而辟气序相禅有更

　方互换之义谓之变阖辟往来循环无端有流行不
　滞之机谓之通乾坤变通而物生于其间矣方其始
　生影响见端轻清未形谓之象及其既生形质既具
　已有可见谓之器其于形象之中独得乾坤之精而
　为物之最神者蓍龟是也圣人知其可兴以前民用
　于蓍制为四营之法而用以筮于龟制为五行之兆
　而用以卜古今则之谓之法法既立而民之出者入
　者皆安于其用有不知谁之所为者谓之神蓍龟之

　用于是乎周天下矣
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
　圣人作易既有蓍龟以妙其用必有卦爻以立其体
　是故仪象八卦皆阴阳之变所谓易也易固生生不
　穷矣必有所以生生之理主宰于其中不有太极乎
　太极动而生阳则画一奇以象阳仪静而生阴则画
　一偶以象阴仪太极生两仪两仪一太极也阳仪之
　上加一奇一偶则生太阳少阴阴仪之上加一奇一

　偶则生太阴少阳两仪生四象四象一太极也太阳
　少阴之上各加一奇一偶而乾兑离震生焉太阴少
　阳之上各加一奇一偶而巽坎艮坤生焉四象生八
　卦八卦亦一太极也八卦既生则六十四卦特因而
　重之耳此画卦自然之序也
八卦定吉凶吉凶生大业
　是八卦也虽未断以吉凶其间时有消息位有当否
　则吉凶已默定矣吉凶既定虽未知有趋避而得失

　之报明可为利用出入之资而趋吉避凶之大业已
　从此生矣夫孰非太极定之生之乎
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　八卦成而蓍龟之用行矣其功岂小补哉试以天下
　之大者观之成象成形皆法象也而法象之大莫大

　乎天地之覆载往来屈伸皆变通也而变通之大莫
　大乎四时之推迁悬象于上而其明之昭著莫掩者
　莫大于日月之代明由其造化而推及于人列爵惟
　五分土惟三谁非崇高惟富有四海贵为天子者为
　尤大智者作法巧者创始谁非制作而备水火动植
　之物以致斯民之用立小大方圆之器以利天下之
　民惟圣人竭耳目心思之巧通民情世故之烦岂不
　大乎至若理之赜乱者而探其至一几之隐伏者而

　索其先兆深入于性命理数而钩之使出远隔于时地
　世数而致之使近于以定吉凶而失得之报明成亹
　亹而趋避之不倦则莫大乎蓍龟蓍一筮而八卦之
　象即著龟一卜而五行之兆即明所以前民用者无
　以加矣
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　然易虽作于圣人而其原实本于天地是故天生蓍

　龟神物蓍具圆神之德龟具伏藏之智圣人则之以
　立其占蓍用之筮龟用以卜不过因天之所生兴神物
　以前民用也由是卜筮中有变化非无自也在天成
　象在地成形各有变化圣人效之而九六迭用刚柔
　杂居无非效于天地者也卜筮中有吉凶非无自也
　天垂日月星辰之象循度而见吉失度而见凶圣人
　象之而于卦爻之得则断吉以象休徵于卦爻之失
　则断凶以象咎徵皆象之于天者也有卜筮则有仪

　象仪象何自而成哉天不爱道龙负图而出于河以
　五生数统五成数而同处其方数之体也地不爱宝
　神龟载书而出于洛以五奇数统五偶数而各居其
　所数之用也总之皆易理也圣人则图而用摩荡之
　法其所为仪象八卦者已备则书而用纵横交错之
　法其所为仪象八卦者亦符盖易一阴阳也图书亦
　阴阳也本阴阳以作易孰谓天地图书非圣人作易
　之原乎

易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　圣人本造化以作易而所以前民用者岂外是哉彼
　揲蓍求卦之馀有阴阳老少之四象果何以哉所以
　示人所值之卦爻也所值卦爻必系以词又何以哉
　彖词告人以全体之象爻词告人以一节之象也词
　之所立定以吉凶又何以哉盖吉凶一定不易断之
　使人决于趋避也凡此皆以前民用也易之开物成

　务冒道如此
　　右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　大有上九曰自天祐之者岂天私佑上九哉有所以
　祐之也盖佑之为言助之谓也天无私助助必于顺
　由天推人而人亦无私助助必于信即人观天而知

　天之祐非无故也上九当大有时下从六五之贤是
　身所履者极诚而无妄心所思者循理而不拂又以
　此履而思者崇尚乎贤士真大君信顺之极满而不
　溢者是以自天祐之吉无不利
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　圣人与民同患之意固无穷也书以载之而书不尽

　欲言言以达之而言不尽其意然则圣人之意终无
　以自见乎非也圣人以天下之事不外阴阳言之所
　傅者浅象之所示者深于是画一奇以象阳画一偶
　以象阴则体贵对待而包涵无外用贵流行而变化
　无方言与书不能尽者而象无不尽矣然意之所包
　有情伪情伪未尽即意未尽也即此象而因重之设
　为六十四卦则消息异时而小大判当否异位而淑
　慝分情伪无不尽矣意之所发有言言未尽即意未

　尽也即此象而发挥之系彖词以言材而全体义著
　系爻词以言变而一节义彰情则断以吉伪则断以
　凶而言无不尽矣然卦词以立其体使不能达其用
　圣人之意亦未尽即象之趋时者制为卜筮因其卦爻
　之变使人通之事为则趋避咸宜而利尽矣然欲尽
　利而使人勉强以趋其意犹未极其妙也即象之变
　通者妙于鼓舞则趋避踊跃有不知谁为之者而神
　尽矣至于尽利尽神而圣人之意宁有不尽乎

乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　立象所以尽意者以象始于乾坤二画阴阳变化包
　含无穷其殆易之缊耶何也乾以奇成列于左坤以
　偶成列于右对待之中自妙流行之用阴阳合德而
　诸卦之体已成刚柔杂居而六爻之质已具虽未变
　化而其体立矣向使奇偶之卦画毁而不成列焉则
　何以为阴何以为阳而变化之易体不可见矣易不

　可见人何以化阴何以化阳乾坤之用或几乎息矣
　乾坤必不可息易必不可无乾坤之成列此乾坤所
　以为易缊而立象之必不可已也
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　乾坤何以为易之缊正以易之所有无非乾坤也是
　故乾坤之象一阴阳之形也自其形之超于法象而
　上者是为太极之真至精至粹谓之道道固乾坤之

　精也自此形之著于法象而下者是为奇偶之质有
　方有体谓之器器固乾坤之迹也因此乾坤自然之
　化而裁之如阳化趋阴裁之为阴阴化趋阳裁之为
　阳阴阳交错一道之推迁也谓之变因此化裁之理
　而推行之如阴穷则推而行之于阳阳穷则推而行
　之于阴流行无滞一道之旋转也谓之通由是举变
　通之化措之天下使民无不趋吉避凶则事无不成
　业无不定圣人之事业溥矣孰非乾坤之妙用哉信

　乎乾坤为易之缊而立象足以尽意也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　圣人固立象以尽意矣然立象非无见也圣人盖有
　见于天下之赜莫非道也于是拟诸其形容而因画
　卦以象其物宜道之精蕴于此悉模而象之故谓之
　象象立而爻生焉非无见也圣人又有见于天下之

　动莫非道也于是观其会通以行其典礼系词焉以
　断其吉凶道之变动于此悉仿而效之故谓之爻盖
　缘意以起见缘见以立卦词此圣人必立象以尽意
　也哉
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　试以用易言之象见道于赜而立则欲究极天下之
　赜而无遗存乎卦盖观卦之象物宜陈而万理析矣
　爻见道于动而立则欲鼓舞天下之动而不怠存乎

　辞盖观爻之词典礼明而趋避决矣
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其
人默而成之不言而信存乎德行
　至若揲蓍求卦之词因卦爻阴阳之化而裁为七八
　九六之数则存乎卦爻之变盖变乃圣人所裁以尽
　利者人亦裁此而已极数之后因卦爻所著之理而
　推于出入云为之际则存乎卦爻之通盖通乃圣人
　所推以尽神者人亦推此而已乃若不假化裁推行

　之迹而神明夫变通之用则存乎其人焉苟非其人
　道不虚行然所谓其人者必于变通之理沉潜渊默
　而完具浑成且不烦拟议而孚合无间所谓神而明
　之者也则存乎德行盖其平日造理精微履事极其
　纯熟自然易之变通已先得之深矣故一用易之际
　而自成自信神明不测有如此也此则得意忘象之
　事道器精粗一以贯之矣可见易非圣人不能作亦
　非圣人不能用也

　　右第十二章
　系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　易理尽于吉凶吉凶原于爻象爻象何自而立哉圣
　人作易自两而四自四而八乾兑八卦以次而序二
　老列而纯阴纯阳之象著六子列而杂阴杂阳之象
　著俱在成列之中矣由是因已成之卦各以八卦次
　第加之以成六十四卦是因而重之也则内外满而

　贞悔全承乘比应之爻在各卦之中矣此易之体所
　以立也
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　夫卦爻既立则卦爻一刚柔也然是刚柔迭相推荡
　刚推乎柔则刚变为柔柔推乎刚则柔变为刚虽未
　及乎占变而卦爻之变已在相推之中矣推变则卦
　之消息爻之当否无不备具圣人于时位之息而当
　者则系词以命其吉于时位之消而不当者则系词

　以命其凶虽未形于动而为占然占者所值当动之
　卦爻已具于系词中矣此易之用所以行也
吉凶悔吝者生乎动者也
　动虽寓于词而词实显于动卦爻之词固有吉凶悔
　吝然必抱蓍问易而值其所动然后吉凶悔吝可见
　盖生于动者也
刚柔者立本者也变通者趣时者也
　吉凶悔吝生乎动矣而实本于位之未常动趋于时

　不得不动者也盖卦爻未动时一刚一柔各有本位
　有凝然对待不易之意是立本者也然有一定之位
　而无一定之时及其动也变化不拘刚进之极变通
　于柔柔退之极变通于刚立本之中又有迭运不穷
　之妙是盖趣时者也
吉凶者贞胜者也
　夫刚柔变通吉凶见矣是吉凶者不容并出常以正
　而相胜者也吉有当然则吉为正而常胜凶凶有当

　然则凶为正而常胜吉出此入彼事势必然非贞胜
　而何
天下之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞
夫一者也
　然吉凶所以贞胜惟其理之一而已盖理一则不当
　有二至常则不容有变试以造化验之人事天地之
　道消息盈虚变之至也要以贞而常运法象所垂亘
　古今以为观也日月之道晦朔弦望变之至也要以

　贞而常照昼夜代明亘古今以为明也况人事之动
　乎天下吉凶之动纷然不齐虽极至变要以贞而常
　胜盖不贞则二贞则未有不一者也惟当然不易之
　理随其所胜而贞自在顺则吉而逆则凶此所以贞
　胜也
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
　夫吉凶贞胜固由于一而一之原则出于天地夫乾
　天也确然天下之至健也理行即达气至即亨示人

　以生物之易矣夫坤地也隤然天下之至顺也承天
　之理为理顺天之气为气示人以生物之简矣其易简
　之理非一乎所谓贞观者也
爻也者效此者也象也者像此者也
　夫乾坤以易简示人如此而易之爻象谁能外之故
　八卦因重而有爻爻非他也奇者效乾之易偶者效
　坤之简也八卦成列而有象象非他也阳息阴消者
　像乾之易阴息阳消者像坤之简也然则爻象虽至

　变至赜亦不外乎一理天下之动非贞夫一哉
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎
辞
　夫爻象之体由易简而立而爻象之用得蓍卦而行
　故揲蓍求卦之先参伍错综虽未成爻象而爻之奇
　偶象之消息已跃然动乎蓍卦之内矣揲蓍求卦之
　后通变极数则所值吉凶占决之词在卦而以全体
　昭在爻而以一节著遂显然见于蓍卦之外矣夫爻

　象之动即变也虽未见诸行事而所以通志定业者
　见于斯矣吉凶之占即词也虽非圣人面命而所以
　与民同患者见于斯矣卦爻之功岂不大哉
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　圣人情见乎辞而其功用岂小补哉盖天地以生物
　为心乾以易知而知始坤以简能而作成生非天地
　之大德乎乃圣人正天所生以生天下者也体天地

　所好生之德以生天地所生之民则必藉位以行其
　德位非圣人之大宝耶大宝在位不可不守而守位
　则必以仁民为邦本本固邦宁也守位在仁不可不
　聚而聚人则必以财财为民命财散民聚也至若财
　以聚人宜理也务崇本而节用既富而教以词为先
　宜正也必反经以贞志民有为非宜禁也必明罚以
　致刑而总之一归于义是义也正所以成其仁也盖
　得乎义则导之而生养遂教之而伦理明治之而争

　夺息天地以德生万物圣人以义生万民其功业与
　天地相配矣而易之功用岂不大哉
　　右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
　羲皇之王天下盖位大宝作易以前民用者也虽其
　妙契阴阳已具作易之本尤疏观造化以验消息之

　机仰则观经纬之象于天俯则观一定之法于地至
　天地间有鸟兽之文观其希革毛毨之殊与地之宜
　观其高深上下之实近取诸身之性情形体远取诸
　物之飞潜动植见得天地之间无一非阴阳之消息
　于是始作八卦以通神明之德凡阴阳之理深入无
　形者易直与之贯通而无间焉以类万物之情凡阴
　阳之理显及有象者易直与之相肖而不违焉如是
　则卦之立也显微毕具圣人制器尚象宁不本于是

　哉
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　伏羲作易非为制器设也然制器之理卒无外于易
　焉上古未有耕种则鲜食乃其先也于是教民作结
　绳而为网罟以佃于山林以渔于川泽而物皆丽焉
　且离象为目盖取诸离
包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益

　上古民知鲜食犹未知粒食也包牺没而神农作斲
　木使锐而为耜揉木使曲而为耒耒以运耜耜以起
　土以教天下树艺二体皆木有益之象上入下动有
　益之德盖取诸益
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
　网罟作而鲜食足五谷熟而民人育则货财殖矣然
　有无不通民弗便也神农于是教民当日之中而为

　市致天下之民于各市地聚天下之货于各市廛贸
　易有无交易而退则有馀不足彼此相通而各得其
　所矣此其上明下动有日中为市之象盖取诸噬嗑
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　生养虽遂礼教犹未兴也黄帝尧舜继兴风气渐开
　人思文治其变也时为之也三圣人因其时之所必

　变而通乎民之所欲趋则民日游于其中而亹亹不
　倦有若或使之者如是则民宜矣民何以宜哉正以
　通变之道神化不测在圣人亦不知其所以然自令
　人安之以为宜也惟其宜之所以不倦圣人通变如
　此一循乎易理而已盖易理即天之理也消息互乘
　盈虚迭运故当时事穷极未有不变者变则随时而
　转因势而导未有不通者通则一时为宜万世无弊
　未有不久者是以三圣人之神化通变合乎易即合

　乎天以是而天祐之民宜不倦吉利孰大焉当此之
　时黄帝尧舜夫何为哉但垂衣裳端拱于上而礼乐
　教化胥于此起文治成矣此天地变化无有作为圣
　人顺时亦无作为盖取诸乾坤
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
　衣裳既垂则远迩观化然川泽阻塞则文教不通于
　是刳木使中虚而为舟剡木使末锐而为楫舟楫之

　利既兴则不通者济矣此木在水上有涣之象盖取
　诸涣
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　夫民虽有涉川之利而犹苦于戴负之劳于是因牛
　之性顺服而驯之以引重因马之性健乘而驾之以
　致远则天下之徒行者利矣此下动上说犹物劳人
　安有随之象盖取诸随
重门击柝以待暴客盖取诸豫

　川途既通暴客或至可无备乎故设重门以防外击
　柝以警内纵有暴客防闲已备有以待之此即豫备
　之意盖取诸豫
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
　虽有耒耜以开粒食之原民犹未知精食之用于是
　断木为杵以使之舂掘地为臼以使之容则易粗为
　精万民之养道以济此下止上动之象盖取诸小过
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽

　外有以待暴客内有以得精食使无弧矢以威不轨
　将有险不能守有粒不得食矣于是弦木曲其中以
　为弧剡木锐其末而为矢威暴所以仁良弧矢亦利
　也此以威武服天下之暴盖取诸睽
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
　夫兵器既制固有以御民患矣宫室不兴何以奠民
　居乎是以上古之世冬则穴居夏则野处民无所安

　息后世圣人易之以宫室有栋以直承而上有宇以
　两垂而下而风雨可以无患矣此壮固之意盖取诸
　大壮
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　夫宫室既制固有以奠民居矣葬礼未举何以教民
　孝乎是以古之葬者厚衣以薪委之中野无封土树
　木之规无衰麻哭踊之数后世圣人易以棺椁此送

　死过厚之意盖取诸大过
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
　制度既详贵有文明之治故上古民淳事简凡事结
　绳以记验之亦足以致治后世民伪事烦圣人于是
　易以书契言不能记者书以记之事有不信者契以
　验之由是百官之功实可稽万民之情伪可覈以治
　以察无不明决盖取诸夬合而观之圣人制器无非

　本诸易也尚象之功岂不大哉
　　右第二章
是故易者象也象也者像也
　羲皇作而图起于是观象而有小成大成之易是故
　易者非他无非象卦爻奇偶之象耳然此象者非滞
　于迹也乃像夫阴阳之理之似耳阳之理不可见特
　假奇以象之阴之理不可见特假偶以像之此先天
　之易立象以尽意也

彖者材也
　有象于是乎有彖文王本此象而系彖词彖何言哉
　盖言一卦之材质也如德体象变之中有本然之能
　有各足之量彖悉阐之原始要终兼理统论而象之
　全体彰矣
爻也者效天下之动者也
　有彖于是乎有爻周公体此象而系爻词爻何言哉
　盖天下之动如爱恶情伪利害得失之类动本至烦

　词亦至悉是爻也者不过因其事变而摹仿之呈献
　以出而象之一节昭矣此后天之易系词以尽言也
是故吉凶生而悔吝著也
　夫卦以象告如此而词之所以发挥乎象者又如此
　是故得失之报以明吉凶由此而生焉忧虞之故以
　晰悔吝由此而著焉人之考占用易者无不具于此
　矣可见圣人系词以尽言不外立象以尽意象之所
　像不有裨于民用乎

　　右第三章
阳卦多阴阴卦多阳
　乾坤之卦纯阳纯阴其画固无多寡矣至震坎艮皆
　索诸乾而为阳卦宜多阳矣其画乃一阳二阴而反
　多阴巽离兑皆索诸坤而为阴卦宜多阴矣其画乃
　一阴二阳而反多阳
其故何也阳卦奇阴卦偶
　此其故何也盖阳卦主奇一阳二阴合为五画五奇

　数也所以多阴阴卦主偶一阴二阳合为四画四偶
　数也所以多阳
其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
民小人之道也
　有数则有理由数以究其理则卦形所在即德行所
　在其德行何也易之大分阳贵阴贱有君民之象焉
　阳卦一阳二阴为一君二民天下一统其道大而公
　阴卦二阳一阴为二君一民政出多门其道小而私

　是圣人作易不独前民用正以扶世教也
　　右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归
而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　咸四爻词盖言一感一应当顺其自然也何也天下
　空体也其往者来者原属之天下而不属之我何处
　可容吾思且思之深而虑哉盖天下之理原于太极
　本同归也而事物散见其途不能不殊殊卒不离乎

　同也理根于人心本一致也而此心酬酢其虑不能
　不百百卒不离乎一也人第以天下应天下以天下
　还天下顺其自然可矣何憧憧思虑为哉
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者
伸也屈伸相感而利生焉
　试观之造化日往则月自来月往则日自来日月无
　心相推而明自生而不穷寒往则暑自来暑往则寒

　自来寒暑无心相推而岁自成而不匮夫日月寒暑
　之往非有心于往也气机之息而屈也日月寒暑之
　来者非有心于来也气机之息而伸也屈以感乎来
　者之伸伸以应乎往者之屈日月寒暑无心相感而
　明生岁成之利不期生而自生焉此造化感应自然
　之理也
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以
致用也利用安身以崇德也

　又试观之物理尺蠖不屈则不伸其屈以求伸而行
　无心也龙蛇不蛰则不存其蛰以存身而奋无心也
　物理且然圣学可知心之裁制为义义之泛应为用
　用之浑融于心为德本同归一致者也君子于义则
　精研之以至几微必彻造人神妙之境时而往来无
　迹应用不穷本体即能致用而用无心矣致用自能
　利用随时随物迎刃而解利其施用至于无不自得
　而身安乃躬行既熟心得自深义在吾心自觉圆融

　透彻无心于崇德而德自崇矣此亦感应自然之理也
过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　夫义未精而求精用未利而求利此其机在我可知
　者也乃今义已精用已利过此则机不在我非我所
　知也当此未之或知之时穷极天地之神而与合一
　不测者吻合通知天地之化而与推行有渐者流通
　始而入神至此而神已穷始而可知至此而知已化
　盛之至也岂徒崇之已乎盖交养互发之机熟之又

　熟斯神化合一之妙忘之又忘何容思虑于其间哉
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见耶
　困六三之爻词盖言危辱之事无以崇德也大凡进
　退有据而身名两全者必既度其身又度其人也今
　九四刚而在上如石之不可困也三不度身而欲去以
　邀功则倾陷君子公论不容而名必辱九二刚而在

　下如蒺藜之不可据也三不度人而欲依以图安则
　盘据要地贾祸立至而身必危既辱且危死期将至
　虽有亲昵谁能庇之故上六之应有妻之象其可得
　见耶当思善处矣
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也

　解上六之爻词盖言解悖之理有以崇其德也凡天
　下无不可解之悖在善为之方耳隼者鸷害之禽小
　人心术之险也弓矢者射禽之器君子道德之威也
　操弓矢以射禽者君子得时用事之人也盖君子解
　悖之器素藏于身待可为之时而动则动中机宜何
　不利之有若此者正以君子有器能藏先为不可括
　以善其动则其动自善而无足为吾括也是以不出
　则己一出而鸷害以除有不获乎上六爻义正语公

　之藏器于身待时而动所以获也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
　噬嗑初九爻词盖云惩恶之事可以證安身也盖福
　生于所惩小人不耻己之不仁不畏己之不义不见
　利则不动不见威则不惩若因其小不仁不义而见
　惩于前则不为大不仁不义而知诫于后此小人转

　祸为福也屦校灭趾正此谓也人当知所惩矣
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　噬嗑上九爻词盖言改过之事可以證安身也善恶
　生于所积仁义善也不积特小善耳何足以成名不
　仁不义恶也不积特小恶耳何足以灭身小人岂一
　旦罪大莫解哉以小善为无益于名而弗为也以小

　恶为无伤于身而弗去也而不知恶已积而不可掩
　是以罪大而不可解故至何校灭耳人当知所戒矣
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　否之九五爻词盖言保治之事可以證安身也盖祸
　生于所忽自古身任国家者每以未然之防得之故
　心之常若危者所以安其位也心之常若亡者所以

　保其身之存也心之常若乱者所以有其纪纲之治
　也君子有见于此故四方无虞可谓安矣以安为危
　所伏而不忘危宗社巩固可谓存矣以存为亡所倚
　而不敢忘亡纲举目张可谓治矣以治为乱所基而
　不敢忘乱夫有思危思亡思乱之心必有图安图存
　图治之策是以身安而国家可保观否五爻人当知
　所防矣
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
　鼎之九四爻词盖言恃才之事可以證安身也盖为
　人臣者居位以德德薄而居尊位谋事以知知小而
　欲谋大任重以力力小而欲任重此皆过分而不自
　量者鲜不及于败矣若鼎之四爻正言不胜其任也
　人当知所审矣
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日

易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　豫之六二爻词盖言知几之事可以證精义入神也
　夫天下之事莫不有几能知之者其神而明之者乎
　观之君子上下之间自有几存几而不早觉觉而不
　及持鲜有不谄不渎者君子于上交则能烛其不谄
　之几于下交则能烛其不渎之几其真知几乎然所
　谓几者理初动而未著惟微而已事之所为吉者先

　见于此者也君子见吉之几即作而趋之不俟终日
　何其神也豫二爻词盖言君子无欲而静坚确分辨
　介如石焉神生于定明炳于先不用终日断有卓识
　矣故天下事有宜韬晦而微者有宜显著而彰者有
　宜退逊而柔者有宜勇敢而刚者其动微先见处无
　不知之矣此其旷识妙用真超世迈俗而为万夫之
　望者信乎其神也
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未

尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　复之初九爻词盖言诚明之学可以證崇德也人心
　自继善来止有一善纯之则一复之则几若颜氏子
　其殆庶几乎彼其克复功深无有不善以杂至善之
　体故其念虑之间微觉动于人心有非继善之初当
　体自知自复既无迷几复无留念不待既失而后复
　也初九爻义即颜氏之学也
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行

则损一人一人行则得其友言致一也
　损之六三爻词盖言得一之事可以證安身也安身
　之道在于得一天下情必两而耑功必两而成吾观
　天地两也阴阳絪缊交合无间两而一也而万物之
　气化浑厚而不漓焉男女两也精气交搆施受相感
　两而一也而万物之形化生生而不已焉夫天地男
　女皆以致一成功况友道乎若损三爻盖言损去其
　间已者反其同已者以致两者之一也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　益之上九爻词盖言勿恒之戒可以證安身也人主
　莫不求益而求益须有恒心故君子不遽动也必修
　身顺理而安然后动之政事不遽语也必心气和平
　而易然后播之号令不遽求也必上下之间情意交

　孚而后求之征赋修此三者而立心之恒可知故动
　则民悦语则民应求则民与益道全矣若立心无恒
　事不顺理从欲惟危为危以动谁其与而从之非道
　命令惟恐不顺为惧以语谁其听而信之分非已定
　恩非素孚为无交而求谁其乐而与之至莫之与则
　不徒不与而已且争夺纷起伤之者众矣若益上九
　爻词正此立心勿恒是以凶也
　　右第五章

子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　伏羲之画卦始于乾坤二画而六十四卦皆由此出
　其易之门邪何也乾体一而实性动而健阳物也坤
　体二而虚性静而顺阴物也然以两分者以一而交
　阴交于阳阳交于阴则两物合而为德矣惟其合德则
　两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四
　凡诸卦之刚柔或刚上柔下或柔上刚下其质不同

　体无不立矣如显而天地之撰为雷风山泽阴阳之
　迹也易惟合德有体则其撰之悉备者无不形容其
　似微而神明之德为健顺动止阴阳之理也易惟合
　德有体则其德之无形者无不发挥其妙此先天之
　易该乎显微之理也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　羲皇既本阴阳以尽意文周又岂离阴阳以尽言哉
　是故卦爻之辞其称名也或假物象如称龙称马之

　类或言事变如建侯行师之类纷然杂出总不外乎
　阴阳之理何差越之有然其称名之杂此何意也以
　稽其所言之事类目击皇风下衰世变日滋故辞不
　得不详焉耳此后天之易尽乎世变之情也
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
　夫易固杂而不越矣而何理之弗备耶如消息盈虚
　天道之已然者曰往阴阳之故也易则彰其一定之

　理吉凶悔吝人事之未然者曰来阴阳之几也易则
　察其几先之故见于事为曰显阴阳之迹也易则言
　事必根于理而显者微之原于性命曰幽阴阳之秘
　也易则言理必托于事而幽者阐之尊卑贵贱之名
　不可乱也易则因阴阳之定分而称之各当其实鸟
　兽草木之物不可混也易则因阴阳之成质而辨之
　各从其类以至爻象之言皆本典常之道以发之吉
　凶之辞皆本得失之情以断之是易也体天地通神

　明其无不备如此
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　自其所备之中而详论之其卦爻称名拟议事物之
　小而所取之类皆阴阳变化则又甚大其旨趣包含
　天地鬼神之远而所发之词皆经纬错综则又甚文
　易之言多委曲矣而于理未尝不精确而中易之事
　常详悉矣而于理未尝不含蓄而隐易词之妙如此

　真可谓杂而不越矣圣人岂无因哉盖因民行之不
　济由于民心之贰民心之贰由于失得之报未明虑
　民之疑于趋避欲以济其行之不及故作易定吉凶
　以告人以明失得之报此后天之词所以广先天之
　教而开物成务也总本阴阳二画信乎乾坤为易之
　门耶
　　右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

　易始于羲皇中微于夏商至文王系彖而易道大明
　则易之兴也其于中古乎当其时适囚羑里操危虑
　深其有忧患乎夫当忧患以作易则易之为书无非
　处忧患之道矣
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
　然处忧患之事无如反身修德试举九卦明之德始

　于践履以礼治私则德有所据而立自日进于高明
　矣非德之基乎然惟让可以明礼能谦以自持则德
　有执持矣非德之柄乎德修于存养谦以行礼则制
　外养中善端复矣一念之复于善即万善之根柢故
　复为德之本然复而不守虽得必失得一善当拳拳
　固守不为外物所摇故恒为德之固持守虽固私欲
　果尽去乎损则惩忿窒欲净去其人欲之私此乃修
　身之事故为德之修克治虽严天理果尽纯乎益则

　迁善改过充长其本然之量而日增月盛有馀裕焉
　故为德之裕虽德裕于常未必不变于困惟处困之
　亨不亨吾德之至不至可辨矣德虽亨于困未必不
　变于终井则德性坚定能安所止应用之体立矣然
　可与立者未可与权巽则随时制宜不胶一定化裁
　之制妙矣其序之不可紊也如此
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽

称而隐
　其妙何如礼以律身非强世也而天理人情自不可
　易和而至焉谦卑自牧忘其尊也而心愈卑下德愈
　崇显尊而光焉善端初复虽曰甚小而理欲之介自
　明不其辨于物乎德既有恒虽处纷杂而始终之致
　自一曾何至于厌乎损主惩忿窒欲初固难矣然已
　克而理还后何易也益主迁善改过固长裕矣然善
　还吾本有过去吾本无曾何增设也困则身穷道亨

　无入而不自得不其通乎井则居安资深足以待用
　而不穷是体虽静而用则动也不其迁乎巽则称物
　之宜而泯其运用之迹是用则显而机则藏也不其
　隐乎九卦之德如此
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　其用何如行已非礼则乖戾而不和是礼所以行乎
　和而使之中节者也行礼非谦则倨傲而无本是谦

　所以制乎礼而出之以逊者也以复而用之则已自
　觉悟良知不为欲蔽以恒而用之则久暂不渝天德
　不为物摇用损之惩忿窒欲则身心之害远用益之
　迁善改过则德业之利兴用困之穷而通则怨尤之
　念绝惟井体不动安而能虑故处经事而知宜惟巽
　顺乎理则以道为体故处变事而能权九卦之用如
　此要皆反身修德之事也尚何忧患之难处哉
　　右第七章

易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　易之为书也有画有辞切于民用不可须臾远也何
　也其为道也屡有变迁不胶于一者也其屡迁何如
　易道不外阴阳阴阳变动而不止其所常周遍于六
　位之间从六位中分之初二三为下四五六为上上
　下之位有常而九六居之则无常从六位细别之初
　三五为刚二四六为柔刚柔之位不易而九六居之

　则有易此岂可以一定典要拘之哉惟随其变之所
　趋而已易变之屡迁如此而人顾可远哉
其出入以度外内使知惧
　夫易惟变所适其适出适入即道之利出利入而确
　然不可易者宛然以法度立出外入内之则使人惕
　然知惧焉
又明于忧患与故无有师保如临父母
　不特使民知惧已也又于出入以度之中独提忧患

　之事与所以致此忧患之故使人常怀兢惕虽无师
　保以训之如父母临之而不敢忽使人于知惧之中
　尤知惧焉信乎不可远矣
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　观变之惧人则词之因变而系者可知盖易变无常
　形而词有定理故问易者始由卦爻之词揆度卦爻
　之理即出入之度忧患之故既确然有典常矣然人
　之由词以达变者不可胶于一定也惟神明之人方

　能通变于不穷苟非其人则泥而不通屡迁变动之
　道岂虚行哉甚矣人之不可远易也
　　右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也
　易之为书有卦有爻是以全体而妙大用者也吾常
　原其一画之始以要六画之终则贞悔全而内外备
　阴阳纯杂之体质于是成矣若卦之六爻或阳居阴

　位阴居阳位相杂而靡定者盖阴阳二物各以时成
　时阳而阳时阴而阴初无定体之可拘也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
　自时物之见于初上者言之初则其理幽隐而难知
　上则其理明显而易知何者初上本末之分也本则
　微露其端故难知末则已阐其蕴故易知惟难知故
　圣人当时系初之辞必拟其当假何象当著何占不
　敢轻举也惟易知故圣人当时系上之词不过因初

　之象占而成之耳何待拟议哉
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　初上固足该始终之时物矣若夫阴阳赜乱之物杂
　而陈之刚柔中正之德撰而出之又拟物与德中之
　纯杂善恶一一辨晰其孰是孰非此非兼中四爻不
　能悉备而无遗也
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
半矣

　六爻既全则吉凶存亡之理具矣噫人欲究极天道
　之存亡人事之吉凶析观爻词居然可坐而知矣然
　此特就众人言之耳若智者晰理既精统观彖词则
　吉凶存亡杂陈于时物间者已可得易之概矣岂待
　遍观六爻哉然天下不皆智者爻词可不系耶
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　以二四爻言之二四皆阴爻皆能为柔顺之事业固

　同功矣然位有远近之异故其善有不同者二多誉
　而四则多惧焉此何以故四位近于君动有僣逼之
　嫌所以多惧也观四之多惧由于近则知二之多誉
　由于远矣夫柔之为道非附阳刚不能自立本不利
　于远者二柔而远于五乃大要得无咎而多誉焉者
　以其用柔不过乎柔张弛合宜得乎中道此所以多
　誉也观二之多誉由于中则知四之多惧由于不中
　矣

三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔
危其刚胜邪
　以三五爻言之三五皆阳爻皆能为阳刚之事业固
　同功矣然位有君臣之异故其善亦异三多凶而五
　则多功焉此何以故五为君而贵则操得为之权所
　以多功也三为臣而贱动有掣肘之患所以多凶也
　然要而言之三五皆阳位以柔德居之则委靡不振
　君臣胥失其道三固多凶五亦不能多功也岂不危

　乎以刚德居之则强毅有为君臣交得其道五固多
　功三亦不至多凶也其有不胜耶是知远近贵贱物
　也刚柔中正德也誉惧凶功是非之辨也非中四爻
　何以悉备哉此观易者不可不审也
　　右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　易之为书也内而无不含蓄外而无不包举而广大

　中之条理无不精密其广大而悉备者乎何以见之
　天下之道尽于天地人而已方易之三画成卦上画
　有天道焉中画有人道焉下画有地道焉是三画已
　具三才矣又以一而不两则独而无成又兼三才而
　各两其画故有六画然六画非他也上二爻即天道
　之阴阳也中二爻即人道之仁义也下二爻即地道
　之刚柔也六画亦三才之道也其广大悉备如此
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不

当故吉凶生焉
　夫易画既备三才之道则画之所在即道之所在也
　故道之变动不居周流六虚则谓之爻爻者交变之
　义也爻之远近贵贱等级森然则谓之物物之不齐
　物之情也物之刚柔相间灿然可观则谓之文盖六
　位错综焕然两间之经纬也至于是文有以刚居柔
　柔居刚而位未必当者亦有以柔居柔刚居刚而位
　亦未必当者其义互有得失而吉凶生于其间矣可

　见爻者道之变动物者道之散殊文者道之昭著吉
　凶者道之淑慝而莫非三才之所贯也易之广大悉
　备不信然乎
　　右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　道待人而兴易之复兴也其当殷之末世周之盛德

　邪当文王与纣之事邪文王以是德当是时遇是事
　故其所系之词多警戒之意而危焉何以明其危也
　卦词所发莫非人事之理故凡危惧存心者戒谨恒
　至必有安宁之庆则辞系以吉利若使之平怠易存
　心者忽慢不检必有覆败之虞则词亦系以凶害若
　使之倾然危平易倾之道安危存亡系焉岂不甚大
　故自一身之举动万物之操履与夫天下国家之治
　乱凡百事物平者必生于危倾者必生于易固无倖

　致之福亦无倖免之祸谁能废之其道之大若此圣
　人系词果何意哉无非教人危惧存心终如其始使
　人平而无倾终归无咎此之谓与民同患易之道也
　　右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻
　太极之理一也分布于乾坤统会于圣心自圣心纯
　乎理有乾之名乾则自强不息极天下之至健也本

　此健德以行则会易知之理而恒易易本无险故险
　之几举归坐照不待险而知也自圣心顺乎理有坤
　之名坤则安贞无为极天下之至顺也本此顺德以
　行则会简能之理而恒简简本无阻故阻之几无不
　前知不待阻而知也此正能危能惧而无易者之倾
　不待卜筮而知吉凶者也
能说诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　然所以知险知阻者皆圣人自然之能事也盖圣人

　于未事时易简所涵理自融洽是能说诸心矣及应
　事时易简所应几自详审又能即说者而研诸虑矣
　惟说心是以吉凶之理皆吾心所素藏险阻与否无
　不知之而吉凶定矣惟研虑是以趋避之几皆吾心
　所密察险阻与否无不趋避之而亹亹成矣
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　此其自然之知岂待卜筮哉是故天道寒暑昼夜即
　有变化人事语默动静即有云为此理之显者也变

　化有吉则祥先见于垂象云为有吉则祥先动于四
　体此理之微者也夫变化云为各有一定之理所谓
　器也圣人比拟其事于已往稽迹观变而已然之理
　周知而不忒矣吉事有祥原有先见之理所谓来也
　圣人推验其事于将然察微洞幽而未然之理早知
　而不惑矣所谓知以藏往神以知来说心研虑定吉
　凶成亹亹者此也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

　夫不假易而知吉凶圣人能之而百姓未与能也易
　可无作乎圣人因天地设位而变化云为吉事之理
　无不备具此天地之能也但不能自言以告人圣人
　于是画卦系词以成其能也由是人有所为谋之于
　人趋避未决必抱蓍问易复谋之于鬼神则百姓虽
　愚因卜筮而知吉凶成亹亹得与于圣人之能矣
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　圣人作易成能不过欲人趋吉避凶耳而吉凶于何

　见也先天圣人画为八卦或以纯阴纯阳之象告或
　以杂阴杂阳之象告矣而险阻之情百姓未遂知也
　后天圣人系以爻彖或以全体之情言或以一节之
　情言矣象告情言皆吉凶也惟是画卦定位刚柔杂
　居则时之消息位之当否吉凶居然可见此成能之
　易百姓所以与能也
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而

不相得则凶或害之悔且吝
　然是吉凶也由象辞以见其体又由变占以见其用
　方揲蓍之初阴阳老少未定所谓变动也此时虽未
　成卦爻而趋避之几已寓非以利言乎及变动已定
　占决已著必有吉凶此则因卦爻之情有消息当否
　之异而卦之吉凶随之非以情迁乎惟其以情迁也
　是故卦爻有中正相与是爱相攻也其情和谐而吉
　生如不中正相与是恶相攻也其情拂逆而凶生吉

　凶以爱恶之情迁矣至于吉凶未判而曰悔吝又有
　吉凶方形而曰利害从何生也如卦爻有远相取则
　情之暌者病于疏近相取则情之合者嫌于妄悔吝
　胥此生矣如卦爻有情相感则为道义之交而利生
　伪相感则为私情之合而害生要之凡易之情近相
　得固贵也远而不相得亦无害也惟近而不相得则
　猜疑间隔凶害悔吝皆由此生吉凶之以情迁如此
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之

辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　所谓情迁不观人之辞乎人心之动因言以宣试以
　人险阻之情发于言词者观之人之叛乎正理者其
　辞惭愧而回互中心疑乎正理其词枝离而不一有
　德之吉人言不妄发而词寡无德之躁人言必轻出
　而词多人本善也而心欲诬之其辞浮游而不定理
　本定也而无执守之人其词屈抑而不伸人之辞以
　情迁如此则卦爻之辞以情而迁也不益信哉

　
　
　
　
　
　
　
　周易文诠卷三