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卷二 (自动笺注)
欽定四庫全書
 周易口訣義卷二唐史徴上經二(履至觀)
䷉(兑下乾上)
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位不疚光明
象曰上天下澤君子以辨上下民志
初九素履无咎
象曰素履之往獨行願也
九二履道坦坦幽人貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
象曰眇能視不足有明也跛能履不足與行也咥人之凶位不當武人為于大君志剛也
九四履虎尾愬愬終吉
象曰愬愬終吉志行
九五夬履貞
象曰夬履貞厲位正當上九視履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有慶也
 履虎尾不咥人亨者履禮也踐也故先儒云統之于心曰體踐而行之曰履夫禮尚卑謙今六三以柔乗剛違謙越禮履踐虎尾言其危懼之甚也不咥人亨者咥嚙也雖復履踐虎尾以其悦奉于剛正之徳所以不被咥嚙而得亨通也象曰上天下澤君子以辨上下民志天尊澤卑各得其序故曰履禮之象也君子分辨上下君臣有禮正定人民志意使尊卑有别也初九素履无咎者禮貴儉約今初九履之初不尚華飾質素為用既行其禮以素可以往而无咎矣九二履道坦坦幽人貞吉坦坦平易之貎九二陽居隂而用卑巽往之于應途路平坦無所險厄故曰履道坦坦在内履中謙巽以行不以處内為屈居外為榮是幽隠之人而不失貞正道故幽人貞吉也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君者以隂居陽不行巽之猶如眇目之人所視不明跛足之人所行不能逺也既無謙巽之行則為物害猶如履踐虎尾必見咥嚙所以凶也以微劣之軀而欲行其剛武為于大君凶頑之甚故曰武人為于大君也九四履虎尾愬愬終吉者子夏傳愬愬恐懼之貎也九四逼近至尊心之憂懼蹈虎尾而愬愬恐懼故書云若蹈虎尾涉于春氷是也陽居隂用謙巽上奉于君故終吉也九五夬履貞厲者夬決也為履之主裁之以義正之以禮故以剛決貞故曰夬履貞厲也然以陽居尊滿之道矣禮尚謙虚而以盈滿用是危厲者也上九視履其旋元吉者考是察禎祥旋反上九履之極能禍福禎祥也又能視其所履踐徳行不為驕怠而能旋反行禮以應尊卑施惠向下故獲大吉
䷊(乾下坤上)
小往大來吉亨
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外内健而外順内君子而外小人子道小人道消
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右
初九拔茅茹以其彚征
象曰拔茅征吉在外
九二包荒馮河遐遺朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行光大
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
象曰无往不復天地際也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
象曰翩翩不富皆失實不戒以孚中心願也
六五帝乙歸妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行願上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
象曰城復于隍其命亂也
 泰小往大來吉亨者泰是通泰之名以天地交感萬物長育故名泰也隂氣消故曰小往陽氣長故曰大來天地通泰子道小人道消以此吉而亨通矣故曰吉亨也象曰天地交泰天氣降下地氣騰上上下交感萬物資育故是通泰之象也后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民者后君財裁也剪也道不失其宜即是春生秋殺各有宜也相助也謂助天地宜之五土所生各以其時左右者助也謂左右羣臣助君之化也裁成天地發育所生之宜欲明通泰之時助天地之化非南面之君不可以施其化成天地之功也初九拔茅茹以其彚征吉茹相牽引之貎也夫通泰之道天氣下降地氣上騰三陽皆欲上升初為三陽之首若行則衆類從之猶似拔其茅根相連茹以其三陽之類隂不敢所以征進而獲吉矣九二包荒馮河遐遺朋亡得尚于中行包含荒穢馮河是无舟渡水馮陵于河此頑愚之人也言九二以剛取中心又通泰即物无不雖復荒穢之物頑愚之人悉皆包含不計遐逺无所棄遺故曰包荒馮河遐遺也心既弘大无偏无黨不私朋友天下皆悉納之故曰朋亡也亡无也謂无私朋友得尚乎中行者尚配也中行君也此九二既備衆徳无物不納即可以配于君位下治天下也九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福者陂險陷也復反也九三處天地之際當通泰之時天氣降下地氣騰上今泰道將極否道却至即天氣上升地氣下復猶似平路必致崩䧟暫往必有反復故曰无平不陂无往不復時既變革必致危殆當須艱固其志守正不回得无咎故曰艱貞无咎衆皆同志已去即從故不須憂恤而同其信故曰勿恤其孚誠信施徳歸矣自獲福慶故曰于食有福六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚者翩翩飛動之貎也六四處坤之首衆隂皆随之故六四翩翩飛動歸于下故曰翩翩泰道既極坤復其體衆皆志願同歸于下六四若行五之與上皆相随從故六五上六不待六四與之財相誘故曰不冨以其隣也鄰皆願下而不待賙贍衆願同行不假戒告而自孚信故曰不戒以孚也六五帝乙歸妹以祉元吉歸妹猶言嫁妹也以五貴降徳就二猶似帝王嫁妹于二故曰帝乙歸妹也處通泰之時天地交好帝王之妹降于庻人配匹之宜盡通泰道故祉福而得大吉也故曰以祉元吉祉福上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝者隍城塹也處通泰時上下相君臣和順猶似當初以土相培而就其城今泰道已極否道即是城之崩倒至于塹故曰城復于隍也否道既至敎令不行不煩用師假使歸其已邑告戒令命亦皆不從是正之賤矣故曰勿用師自邑告命貞吝
䷋(坤下乾上)
否之匪人不利君子大往小來
彖曰否之匪人不利君子大往小來則是天地不交而萬物不通上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長子道消也象曰天地不交否君子儉徳辟難不可榮以禄
初六拔茅茹以其彚貞吉
象曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人大人否亨
象曰大人否亨不亂羣
六三包羞
象曰包羞不當
九四有命无咎疇離祉
象曰有命无咎志行
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
象曰大人之吉位正當上九傾否先否後喜
象曰否終則傾何可長也
 否之匪人不利君子貞者否以上下不交君臣不孚故為閉塞之義也當否塞時小人道非是君子徳通之時故曰匪人小人侵陵君子邪道乃興故不利君子而為正故曰不利君子貞也象曰天地不交否者天氣上地氣下二氣不相交通故曰否閉之象也君子儉徳避難不可榮以禄者言君子否閉之時不可處寵求安故節儉為徳避于小人之難不可榮其身食以禄也初六拔茅茹以其彚貞吉亨者夫柔之為道依于剛弱之為道必親于强故獨處須託之以君子初六體既柔劣不事干進但以衆類親比于上既不往謟守正應上所以獲正之吉也六二包承小人大人否亨者六二以柔順之質但施包納承順于君故曰包承也處否閉之時是小人道長小人獲吉大人否閉之時雖復小人為亂但防之以道遏絶小人所以亨通也故曰大人否亨也六三包羞者葢恥辱也六三以謟媚之身而為小人行所為之事皆包羞恥故也九四有命无咎疇離祉者夫君子親于小人有恥累至焉今九四若有招命于初是親于小人禍咎必至只為初六修正不敢為謟故九四命之則无咎故曰有命无咎既有招命初六初六必當受福故曰疇離祉也疇初也謂初六離著也祉福也謂九四命之因此招命得其福也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑休美也處否閉時而尊位休美之徳悦諭小人使小人妄為非故曰休否也有斯美徳悦服小人若非大徳之人拯世之君即不能吉故大人吉也以小人道長之時恐有危亂及身丁寜戒懼慮其滅亡再言之者憂懼之甚故云其亡其亡也既慮危亂故必繋于苞桑之固矣苞本也桑者根多固有牢固義故曰繋苞桑上九傾否先否後喜者處否之極泰道將至故傾棄其否以至通泰故曰傾否先塞後通故後有喜慶故曰先否後喜
䷌(離下乾上)
同人于野利涉大川君子
彖曰同人得位得中而應乎乾曰同人同人同人于野利涉大川乾行文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
象曰天與同人君子類族辨物
初九同人于門无咎
象曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道
九三伏戎于莽升其高三嵗不興
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則
九五同人先號咷而後大師相遇
象曰同人之先以中直大師相遇相克上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
 同人于野亨者同人者謂和同人故同人也既與人若不廣逺不能弘博矣野者曠野之所喻其與人相必須廣逺无所不通故曰同人于野亨也利涉大川君子貞者既與人同不憂患難大川亦能濟涉故曰利涉大川也與人和若不正則是同于邪妄道故君子相同利以為正利君子貞象曰天與同人天體火炎上即火勢上逼以同于天喻己之同于人也君子類族辨物族聚也辨分也物事君子以類而聚君子小人如有所同又須分辨事物各處其道也初九同人于門无咎初九志既弘廣不拒于物出門與人即无人與之為咎也六二同人于宗吝者六二専志五所與人同其意𥚹狹是鄙吝之道也九三伏戎于莽升其高三嵗不興者與二相近而欲親二故盜憎其主惡于五所潛隠兵戎草莽中將以襲五故曰伏戎于莽也時升高陵望前敵故曰升其高陵以九三之臣而欲拒九五之君勢不可敵也縱三年不能興起兵衆侵害于君故曰三嵗不興也九四乗其墉弗克攻吉者三處下卦之極似乗墉墻而不能克敵矣困罷乃反以改過修其徳乃獲吉也九五同人先號咷而後大師相遇者九五所應在二隔于三四不得應合悲泣也三四是臣而五是君以臣拒君力不可敵後乃與二相遇故後笑不能服物而以興舉師旅乃克以明失同人之徳也上九同人于郊无悔者獨處外與人和在于郊境之外也内无其應无所陵競未得和同之志但无悔而已
䷍(乾下離上)
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健文明應乎天而時行是以元亨
象曰火在天上大有君子遏惡揚善順天休命
初九无交害匪咎艱則无咎
象曰大有初九无交害也
九二大車以載有攸无咎
象曰大車以載積中不敗也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
六五厥孚交如威如
象曰厥孚交如信以發志威如之吉易而无備也上九天祐之吉无不利
象曰大有上吉天祐
 大有元亨者柔處尊位不拒于物羣陽並大為所有故稱大有故老子云江海所以能為百谷王者以其善下元亨者能包容萬物大得亨通也象曰火在天上大有君子遏惡揚善順天休命者火是日如日天上无所不照无逺不燭是大有之象也君子當須遏匿人之過惡稱揚人之徳善又須順天之道休美萬物性命好生惡殺之義也初九无交害匪咎艱則无咎者處大有之初不能履中謙柔必至驕盈陵物故戒之即日雖无交切之害後必將至若欲免其凶咎當須艱固不盈得无咎也九二大車以載有攸无咎者以剛居中而應于五為君委任即是持正之臣任重専權猶如大車所載非少體既剛强不懼傾敗車材强壯以斯而往何咎有故大車以載有攸无咎也九三公用亨于天子小人弗克者公謂臣之貴極也九三以剛健極權臣之象也若以賢良處之即得亨于天子助化之道也若以小人處之禍害立至故曰小人弗克也九四匪其彭无咎者彭旁也謂去三之旁而從于君也九四逼近九三三是權臣威權之盛所以九四欲舎九五而從九三舎君事臣違于常理若能棄三旁而歸于五即得无咎也六五厥孚交如威如吉者以柔處尊志又弘大體柔和順于物居中即所納不遺羣賢歸信接于下故不言之化而敎自行不令之威而人皆服自然獲吉何難何防任之得人故易而无備矣上九天祐之吉无不利者居大有之時不履尚賢也餘皆乗剛上九獨乗柔順思順五有信徳親比焉是履信也有此三徳從天以下祐助之而得其吉无所不利
䷎(艮下坤上)
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟光明地道卑而上行天道虧盈益謙地道變盈而流謙鬼神害盈福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可君子之終也
象曰地中有山謙君子裒多益寡稱物平施
初六謙謙君子用涉大川
象曰謙謙君子卑以自牧
六二鳴謙貞吉
象曰鳴謙貞吉中心得也
九三勞謙君子有終
象曰勞謙君子萬民服也
六四无不撝謙
象曰无不撝謙不違則也
六五不冨以其鄰利用侵伐不利
象曰利用侵伐不服上六鳴謙利用行師邑國
象曰鳴謙志未得也可行師邑國
 謙亨者謙是屈己先人自卑巽為用如是何往而不亨也君子有終小人行謙多不能惟有君子盡能保終也象曰地中有山謙者九家易義曰山至高地至卑高下卑故云謙也所以言地中者以明多之與少俱行其謙也君子裒多益寡稱物平施裒聚寡少也謂人資財此多者行謙即物益裒聚故曰裒多也比寡少行謙即物漸増益故曰益寡也稱量事物随其多少均平而施給故曰稱物平施初六謙謙君子用涉大川吉者處謙更在下則是卑退之甚也故曰謙謙君子以謙自牧守謙不失用濟大難物无見害故曰用涉大川牧養也六二鳴謙貞吉者鳴者聲名聞之謂也處謙之位居中正謙之聲聞外境是正而獲吉故鳴謙貞吉九三勞謙君子有終吉者九三以剛陽之質為一卦主上承奉于君下又撫綏萬人勞勤君子處之能保其終而獲吉六四无不撝謙者六四上近至尊下近權臣處是時不可違于謙巽三之五有事指无不從順不敢違于法則故曰无不撝謙也六五不富以其鄰利用侵伐无不利者六五為謙之敎化大行下既行謙人富貴不假財物賙贍于鄰故曰不富以其鄰身既謙卑不妄加討伐若有驕逆不行道者用誅伐故云利用侵伐无不利張氏云葛伯仇餉湯往伐之是也上六鳴謙利用行師邑國不預内政不實惟有虚聲外揚而已故曰鳴謙也有所興為其功未得但可旁邑驕逆人故利用行師邑國
䷏(坤下震上)
豫利建侯行師
彖曰剛應而志行順以動豫順以動故天地
之而建侯行師天地順動日月不過
四時不忒聖人順動刑罰清而民服豫之
大矣
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦上帝以配祖考
初六鳴豫
象曰初六鳴豫窮凶
六二介于不終貞吉
象曰不終日貞吉以中正
六三盱豫悔遲有悔
象曰盱豫有悔不當
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行
六五貞疾恒不死
象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡上六㝠豫成有渝无咎
象曰㝠豫在上何可長也
䷐(震下兑上)
元亨利貞无咎
彖曰随剛來而下柔動而説随大亨无咎天下随時随時之義大矣
象曰澤中雷随君子嚮晦宴息
初九官有渝貞吉出門有功
象曰官有渝從正吉也出門有功不失
六二係小子丈夫
象曰係小子弗兼與也
六三係丈夫小子随有求得利居貞
象曰係丈夫舍下
九四随有獲貞凶有孚在道以明何咎
象曰随有獲其義凶也有孚道明功也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉正中上六拘係之乃從維之王用亨于西山
象曰拘係上窮
䷑(巽下艮上)
元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨天下治也利涉大川有事先甲三日後甲三日終則有始天行
象曰山下有風蠱君子振民育徳
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
象曰幹父之蠱意承考也
九二幹母之蠱不可
象曰幹母之蠱得中道也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
象曰幹父之蠱終无咎也
六四裕父之蠱往見吝
象曰裕父之蠱往未得也
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以徳也上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯可則
 蠱元亨利渉大川蠱事也謂創制立法有為之事也敎化大通故曰元亨立法施令大行故曰利涉大川先甲三日後甲三日者甲創制之始故創令立法先三日恐人未曉殷勤告示後甲三日如此再三丁寜宣布此後犯者必誅使民无怨乃得无咎也象曰山下有風蠱者先儒蠱惑也按春秋女惑男風落山謂之蠱既有惑亂當以敎事制非是蠱訓為事亦猶風行山下惑亂萬物姦在人間惑亂衆庶故以敎法齊之也君子振民育徳君子振濟人民象風之散布育養其徳象山安静初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉者考是父妣是母此即先儒通稱初六處事之初即能幹父事故曰幹父之蠱也子能幹家事父又何憂父能无慮故曰有子考无咎治家之初恐有危厲能幹家事克終命故曰厲終吉也九二幹母之蠱不可貞者以陽居隂而又處中女人以内本故曰幹母之蠱也女人性情狠戾不可全為正故云不可貞九三幹父之蠱小有悔无大咎者以陽居陽處一家剛正能幹父事故曰幹父之蠱為无其應即不可以行故小有悔吝能堪家事即終无大咎矣六四裕父之蠱往見吝者裕寛也以隂得位寛猛得宜即是能容裕父之蠱也亦是无應而行人所不親故曰往見吝也六五幹父之蠱用譽者幹事至尊位是能幹辦父事先之故有美譽外孝云立身行道揚名于後世顯父是也上九不事王侯高尚其事者最處事上是能高尚其名不覊其身但可清虚道不事君侯衆多敬仰故曰高尚其事也
䷒(兑下坤上)
元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保无疆
初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
九二咸臨吉无不利
象曰咸臨吉无不利未順命
六三甘臨无攸利既憂之无
象曰甘臨不當也既憂之咎不長也
六四至臨无咎
象曰至臨无咎位當也
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉无咎
象曰敦臨之吉志在内
 臨元亨利貞者臨大也陽氣方長萬物皆盛亦猶王者盛大徳威臨于下故稱臨凡物盛之時能備四徳故曰元亨利貞至于八月有凶者夫盛極必衰自然常理臨為盛大之卦故以垂戒之言凶者臨卦是建丑之月卦陽氣長至八月四隂已長四陽却退小人道長子道消也故曰八月有凶也象曰澤上有地臨者是以大臨小以高臨下之義也君子以敎思无窮容保无疆者凡為君長以臨當敎化思念无有窮已又須含容愛民人人歸徳邊境不計逺邇初九咸臨貞吉咸感也以陽感應隂相感而臨志行其正故曰貞吉也九二咸臨吉无不利者以陽應隂相感而臨也二是剛陽五是柔隂若全順于五則剛徳全損全與相違又失感應之道必須時進退如君獻可替否義故得吉无不利六三甘臨无攸利既憂之无咎者以隂居陽即是隂柔之道小人之行也甘謂言甘美邪佞不正之名也六三以邪謟之行以臨于物患必生焉故无施而利故曰甘臨无攸利若能恒憂其危改過自新得无咎故曰既憂之无咎也六四至臨无咎者以隂應陽不懼剛長以至極之善而應臨于初乃得无咎也六五知臨大君之宜吉者以柔處尊納剛以禮不以威武是用而知臨于物如大君之宜所以獲吉也上六敦臨吉无咎敦厚也處坤之極即是敦厚以為臨也處于上體志在尊賢故獲吉也
䷓(坤下巽上)
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚若下觀而化也觀天之神道四時不忒聖人神道設敎天下服矣
象曰風行地上先王省方觀民設敎
初六童觀小人无咎君子
象曰初六童觀小人道也
六二闚觀女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也
六三觀我生進退
象曰觀我生進退失道
六四觀國之光利用賔于王
象曰觀國之光尚賔也
九五觀我生君子无咎
象曰觀我生觀民也上九觀其生君子无咎
象曰觀其生志未平
公元930年
 觀盥而不薦者觀謂王者道徳民所觀看也盥謂瓶罍灌洗器物也薦謂籩豆陳薦之屬也今所觀王者施瓶盥之禮為民祈福威儀嚴敬否故不觀陳薦之物也有孚若者孚信也顒是嚴整之貎謂君子行禮潔信立誠端敬顒然若鬼神在則下觀其徳民順其化故詩云顒顒卬卬如珪如璋君徳之義也象曰風行地上觀者風如王者風敎行于地上人所觀也先王省方觀民設敎先王省視萬方觀看民俗施設敎化鄭衆云從所為順民之敎故君治人不求變俗是也如封太公於齊五月報政為簡其君臣從俗不同伯禽于魯變其俗易其禮三年報政初六童觀小人无咎君子吝者觀之為體下賤上貴也最處于下而不近朝廷之美所觀𥚹狹如童稚之見故云童觀也大觀時若如是小人之見纔得无君子居之深可鄙吝也六二闚觀女貞者居内處中所見大猶闚竊觀望此乃利女之正非丈夫正處大觀時而闚竊觀看誠可醜也六三觀我生進退者生猶道也六三處下卦之上是可進之時居上卦之下又是可退之地處此之時可觀風相幾不失其道也六四觀國之光利用賔于王者近君之尊故可觀國之光華矣習國家禮儀故可利為王賔九五觀我生君子无咎者居得尊位為觀之主四海之内皆由我化我化若善天下君子之風我化不善天下小人之俗故我觀之道有君子風著何有咎也上六觀其生君子无咎者觀其生則是為人所觀者也最上處極為天下所觀于已之道若能自戒高尚事著君子之風故得无咎王傳云獨處異地不易執持此明上九卓立其身異于塵俗何咎有故論語君子過如日月之食過也人皆見之更也人皆仰之
 
 
 
 
 
 
 周易口訣義卷二
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