周易口訣義卷三唐史徴撰上經三(噬嗑至離)

䷔(震下離上)

噬嗑亨利用獄

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

初九屨校滅趾无咎

象曰屨校滅趾不行也

六二噬膚滅鼻无咎

象曰噬膚滅鼻乘剛也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不當也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

象曰利艱貞吉未光也

六五噬乾肉得黃金貞厲无咎

象曰貞厲无咎得當也上九何校滅耳凶

象曰何校滅耳聰不明也

　噬嗑亨利用獄者噬嚙也嗑合也喻人口中有物則隔人隔塞正法使正法不行如口中有物間嚙而必通刑去姦邪正法无礙故曰利用獄也象曰雷電噬嗑雷動而威電照而明明動相合故曰噬嗑也先王以明罰勑法者勑整理也謂先王以明鑒之德刑罰兼施整齊法度也初九履校滅趾无咎者屨猶履也滅沒也趾足也初九既居无位之地是受刑之人罪之尚微者也若能于是時著械沒其趾足而因懲戒爾後改行修德故終身无咎故云小懲大戒此小人之福也六二噬膚滅鼻无咎二為得位處中所刑者當故曰噬膚滅鼻膚是柔脆之物喻伏罪之人然乘剛用刑即刑人深矣噬過其分以至滅鼻雖復過深而所刑者當故曰无咎六三噬腊肉遇毒小吝无咎者以隂處陽不正行刑罪人不伏怨生而不乘剛不失順道雖有小吝於義无咎故曰小吝无咎也噬喻刑人腊喻不伏毒喻怨生九四噬乾胏得金矢利艱貞吉者九四以陽失位不正行刑罪人不伏故曰噬乾胏乾胏肉之乾者得金矢利艱貞吉金剛也矢直也雖刑不伏物而能得其剛直也既剛且直又利艱固不失其正可以獲吉也六五噬乾肉得黃金貞厲无咎位既不正有所刑人人亦不伏猶如噬嚙乾堅之肉物所以難噬也得黄金貞厲无咎者黃中也金剛也以其居中履剛得其剛正之道剛勝也位既不正刑戮得當然則居貞以危亦免咎也上九何校滅耳凶何擔何也校枷鎖也滅沒也上九喻人積惡之極不能懲改須至擔何枷鎖以沒其耳將至誅滅之凶故云惡積而不可揜罪大而不可解也

䷕(離下艮上)

賁亨小利有攸往

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

初九賁其趾舎車而徒

象曰舎車而徒義弗乘也

六二賁其須

象曰賁其須與上興也

九三賁如濡如永貞吉

象曰永貞之吉終莫之陵也

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾

象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

象曰六五之吉有喜也上九白賁无咎

象曰白賁无咎上得志也

　賁亨小利有攸往者賁飾也以剛柔交雜而相文飾也象曰山下有火賁王廙云山下有火文明相照夫山之為體層峰峻嶺岩巒峭麗參差被日光照耀如以彫飾而見文章賁之象也君子以明庶政无敢折獄庶衆也敢果也折斷也君子以明鑒之德必須審察為衆庶之政无直果敢折斷獄訟當審慎用刑也初九賁其趾舎車而徒者趾足也處无位之地不尚華侈所飾在于足趾故曰賁其趾以其執志耿介不乘不義之車而從有義徒步故曰舎車而徒也六二賁其須須鬚也與三相近情意相得以下親上猶如鬚之附面修其所理隨之興動故小象云與上興也九三賁如濡如永貞吉者與二相得以飾以潤故曰賁如濡如也以其非應相親永保其正物莫能犯故曰永貞吉也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾者四應在初被三隔礙志唯猶豫或文或素故曰賁如皤如質素也既不得前進但鮮潔其馬翰如徘徊以待之矣故曰白馬翰如也若非九三與己為宼難即與初已為媾婚故曰匪宼婚媾也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉者處得尊位為飾之主不尚華飾所賁質素故其致飾如似丘園丘園所生草木質素而已則不縻費國之盈盛乃束帛珍寶戔戔衆多故曰賁于丘園束帛戔戔若能儉而約侈費用得宜處約之吝乃得終吉故曰吝終吉也上九白賁无咎者處飾之終終乃反素矣他人以色為飾而我以素為飾守志任真得其夲性何咎之有哉

䷖(坤下艮上)

剝不利有攸往

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

初六剥牀以足蔑貞凶

象曰剝牀以足以滅下也

六二剝牀以辨蔑貞凶

象曰剥牀以辨未有與也

六三剝之无咎

象曰剥之无咎失上下也

六四剥牀以膚凶

象曰剥牀以膚切近災也

六五貫魚以宫人寵无不利

象曰以宫人寵終无尤也上九碩果不食君子得輿小人剥廬

象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也

　剥不利有攸往者剥落也以隂剥陽以小人損君子是小人道長君子道消小人侵害君子故君子不利有攸往象曰山附于地剝者山本高峻今附于地是剥落之象也上以厚下安宅者宅人居者也剥之為體自下而起為乾從初九而至剥也即是小人在下而起上侵于君子君子即可敦厚為徳制伏下人各令安其居也初六剥牀以足蔑貞凶蔑削也牀者人所安之物也今剥道自下而起似侵剥牀足人漸不安處削除中正之道所以凶也六二剥牀以辨蔑貞凶是牀梐之間牀足之上分辨之處也剥之漸盛削不已至于牀梐之間分辨之處削去正道正道陵夷所以凶也六三剥之无咎衆皆剥陽唯六三與上九相應是獨親狎于君子雖當剥時可以无咎也六四剥牀以膚凶牀既削盡以至人膚身體被其侵剥切近于災故為凶矣六五貫魚以宮人寵无不利者獨處于尊為剥之主衆隂皆歸騈頭相次如貫穿之魚小人得寵以消君子若接待衆隂而似宫人在内未能害于外政矣既不預政事故云无不利也上九碩果不食君子得輿小人剥廬者處剥之上獨處不落猶碩果之不食若君子處于此位似車輿運載下人令其獲安故云君子得輿民所載也小人處此上位即侵削下人廬舎民何以安故曰小人不可用為君長故曰小人剥廬終不可用也

䷗(震下坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方

初九不逺復无祇悔元吉

象曰不逺之復以修身也

六二休復吉

象曰休復之吉以下仁也

六三頻復厲无咎

象曰頻復之厲義无咎也

六四中行獨復

象曰中行獨復以從道也

六五敦復无悔

象曰敦復无悔中以自考也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征

象曰速復之凶反君道也

　復亨者復是歸本之名靜黙為義故老子云歸根曰靜是謂復命也陽氣反復所以亨通故曰亨也出入无疾朋來无咎者出則剛長入則陽復理會其時故无疾朋謂衆陽以陽氣漸長衆陽朋聚而來故无咎反復其道七日來復者反之與復理㑹其宜故曰反復其道陽氣滅絶之後不過七日陽復生來故云七日來復利有攸往以陽氣漸盛陰柔乃消故利有所往象曰雷在地中復以靜黙為義雷本動物今在地中靜黙之象先王以至日閉關商旅不行后不省方者方事也先王于至之日閉塞視聽不親其事商旅不行道路在於君后亦不省察四方之事也初九不逺復无祇悔元吉祇大也最處復初初知福之機不為迷逺尋能求復歸於善道故无大悔而終獲大吉也六二休復吉處復之時近初之陽是親仁善隣既親賢德之行而獲休美之吉六三頻復厲无咎頻蹙之貎也六三去復已逺雖勝上六之迷暗猶可頻蹙而復於危厲之中而得无咎也六四中行獨復獨應於初即是棄惡歸善處四隂之中獨得善道故曰中行獨復六五敦復无悔者敦厚也處尊位以敦厚之德而能考成其行故无悔而已也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征者上為最處復後是迷暗而更求復也以迷求復去善既逺必致凶災故曰迷復凶有災眚用此迷暗之人興行師旅終有大敗若用於其國内即反違君道故曰用行師終有大敗以其國君凶也縱使修身改悔至于十年猶不能征進矣故曰至于十年不克征傷害曰災妖祥曰眚

䷘(震下乾上)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

初九无妄往吉

象曰无妄之往得志也

六二不耕穫不菑畬則利有攸往

象曰不耕穫未富也

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災

象曰行人得牛邑人災也

九四可貞无咎

象曰可貞无咎固有之也

九五无妄之疾勿藥有喜

象曰无妄之藥不可試也上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行窮之災也

䷙(乾下艮上)

大畜利貞不家食吉利涉大川

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災也

九二輿説輹

象曰輿説輹中无尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往

象曰利有攸往上合志也

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

六五豶豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也

　大畜利貞者艮止于上乾剛前進不得通故曰大畜也柔能制剛非正不可故曰利貞也不家食吉有大畜之財常須養贍賢人使賢德食禄非食自家之食也利涉大川者豐財養賢是合天之道應人之心故可濟涉大川不懼沉溺也象曰天在山中大畜者艮山上止乾陽不得通故曰大畜也君子以多識前言往行以畜其徳者君子識前代人言往哲之行使多聞多見以畜積而為己德也初九有厲利己己止也初欲前進遇四畜盛若進即有危厲若休已不進即有所利故曰有厲利己九二輿説輹處畜之盛不可前進進而不已則輿説輹敗不可以行然九二有居中之德不妄前進豈有過尤哉九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃者夫大畜者先畜後通今處乾之上畜道見通可以升進以上九有尚賢之徳而不拒於九三三可以乘其壯馬馳騁而來故曰良馬逐途路近通而未全泰宜艱固而守貞正故曰利艱貞曰閑輿衛者閑礙也衛護也雖日日見有人閑礙于輿此則人之助已乃是防衛見護也何衢既通小為阻礙故无妨攸徃六四童牛之牿元吉童牛一嵗之牛其角如繭栗處艮之下是畜之首畜道將盛初既止而不進故六四可以童牛之角而止牿于初以柔制剛以息強爭非惟獲其大吉而亦有喜慶也六五豶豕之牙吉者豕牙横猾難制之物謂九二也九二前進如豕之牙五處畜盛而能制之故豶制其牙使不前能止強暴非惟獲勝乃得吉慶故云有慶上九何天之衢亨者處畜之極何須更畜途徑大通无復為礙衢者四達之路爾雅云四達謂之衢是也

䷚(震下艮上)

頤貞吉觀頤自求口實

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶

象曰觀我朶頤亦不足貴也

六二顛頤拂經于丘頤征凶

象曰六二征凶行失類也

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利

象曰十年勿用道大悖也

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎

象曰顛頤之吉上施光也

六五拂經居貞吉不可涉大川

象曰居貞之吉順以從上也上九由頤厲吉利渉大川

象曰由頤厲吉大有慶也

　頤貞吉者頤養也養正則吉故曰頤貞吉也觀頤者謂在下之人觀其君上所養之人若所養之人賢良即能助君行化也自求口實者謂其自養求其口中之實物飲食不節患必生焉故荀爽云飲食失宜患之所起是也象曰山下有雷頤者艮止於上雷動於下猶人口動咀嚼飲食皆下動上止頤之象也君子以慎言語節飲食者啟發言語榮辱之階不可不慎飲食過傷患之所起不得不節也初九舎爾靈龜觀我朶頤凶者靈龜謂神靈明兆之物喻己之明德朶猶動嚼也喻貪婪躁求食禄之人當養賢之初不能修德待用而貪羡它人躁欲求之如舎己明德貪竊躁求所以凶也六二顛頤拂經于丘頤征凶者顛倒也謂倒下養初也拂違也經猶義也丘所履之常凢頤養之道只合以下養上今既倒下養初即是違於經義所履之常以此而養所行必凶故曰頤征凶也六三拂頤貞凶十年勿用无攸利者頤養之體貴於守正今六三以隂居陽是納上以謟媚也既為謟行違養之道是正之凶矣雖復十年猶未可見用故无施而利故曰无攸利也六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎者耽耽威肅也逐逐敦實也以上養下所養賢人故曰顛頤吉也親德養賢也不可以慢必須威而不猛如虎之視近志逺雖不怒而有威又須寡欲少求情志逐逐修此二德是頤養之美故无咎也六五拂經居貞吉不可涉大川者以隂居陽而位不正是違經義若居之能守貞正即吉以不正之身而處尊位故不利涉大川也上九由頤厲吉利涉大川者四隂皆宗歸上莫不由上九而養之故曰由頤也為衆隂之主又非其尊位不可以慢故嚴厲乃得吉故曰厲吉為衆之主既能嚴正即物不敢違故利涉大川也

䷛(巽下兑上)

大過棟橈利有攸往亨

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

初六藉用白茅无咎

象曰藉用白茅柔在下也

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利

象曰老夫女妻過以相與也

九三棟橈凶

象曰棟橈之凶不可以有輔也

九四棟隆吉有它吝

象曰棟隆之吉不撓乎下也

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽

象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也上六過涉滅頂凶无咎

象曰過涉之凶不可咎也

　大過者謂過越也衰亂之世德大之人過越常分以拯患難故曰大過也棟橈者棟謂屋棟也橈弱也曲也衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者謂德大之人挺身救難維持叔世往必亨通象曰澤滅木大過者滅沒也澤水也如水泛溢以至沒木亦如小人過越常分也君子以獨立不懼遯世无悶者此論國之大柄故先儒於此不敢梗槩而言也謂君子欲有救難之心卓爾獨立无所憂懼不然逃遯避世而心无憂悶也初六藉用白茅无咎者以柔處下苟能㳟肅不怠而用潔白之茅置羞於地謹慎如此雖遇大過之難而亦无咎也九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利者以陽處隂是拯難之人又无偏應而无私黨猶如枯槁之楊更生稊穗所益乆也衰老之夫得其少妻可有後嗣也救難既多所濟弘廣故无所不利也九三棟橈凶者以陽處陽不能拯救危難又應於上有偏係之心故棟折榱崩而致凶也九四棟隆吉有它吝者以陽處隂猶有救難之心故棟得隆起也獨應於初心不弘廣救難褊狹故有它吝九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽者以陽居陽不能拯救衰難以其居尊未即橈弱猶如枯槁之楊雖復生華尋見衰落亦猶衰老之婦而得少壯之夫即不能有益也以其處得尊位纔得免咎而已既不能拯捄於人故无聲譽之美故曰无咎无譽也上六過涉滅頂凶无咎者處大過之極是救難過甚遂滅頂也為救時之苦身至䘮亡深可哀而嗟之又何有咎也

䷜(坎下坎上)

習坎有孚維心亨行有尚

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

象曰水洊至習坎君子以常德行習教事

初六習坎入于坎窞凶

象曰習坎入坎失道凶也

九二坎有險求小得

象曰求小得未出中也

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

象曰來之坎坎終无功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎

象曰樽酒簋貳剛柔際也

九五坎不盈祗既平无咎

象曰坎不盈中未大也上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶

象曰上六失道凶三嵗也

　習坎者習為便習也坎險陷也夫險難之事非經便習不可以行故加習坎之字有孚維心亨者維于險難之中而有剛中之質故其孚信維係于心所以通也行有尚者内心剛正信實不失以此而行人所尊尚也象曰水洊至習坎者洊因仍也雨水因仍相洊而至故重險君子以常德行習教事者王君云至險未夷教不可廢維處險難之中以恒常德行習修政教之事故莊氏云雖處急難之時道教豈可忘哉是也初六習坎入于坎窞凶者習坎猶其始習險事窞坎底也處坎之㡳无人救援失道而窮所以凶也九二坎有險求小得者實德无應猶處險中故曰坎有險也與初三相近緣初三隂柔皆是小人不足以為大援故只可求小得也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用者位既不正又居兩坎之間來之與往皆入于坎故曰來之坎坎也枕者不安之貎出即无應居又不安故曰險且枕也往來皆危入于坎底故曰入于坎窞也失位无應雖復往來徒勞而已故曰勿用也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎者以柔得位上奉于君君臣相親時明信顯著雖復一樽之酒二簋之食而用瓦缶為此儉約進獻于牖明徳惟馨故終无咎也九五坎不盈祗既平无咎者獨陷難中而无救助是无匡弼之臣故曰坎不盈也身處尊位不可安然必須釋難濟時使天下安平乃得无咎故書云其爾萬方有罪在予一人是也上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶者徽纆猶墨索也上六處險之極即是犯于嚴法之人遂乃以徽墨之繩而係縳之置于叢棘之中令其思過矣虞氏云以置九棘取改過自新故曰係用徽纆寘于叢棘也若置之九棘之中而不能改過自新必致罪咎故曰三嵗不得凶也

䷝(離下離上)

離利貞亨畜牝牛吉

彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方

初九履錯然敬之无咎

象曰履錯之敬以辟咎也

六二黄離元吉

象曰黄離元吉得中道也

九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶

象曰日昃之離何可乆也

九四突如其來如焚如死如棄如

象曰突如其來如无所容也

六五出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

象曰王用出征以正邦也

　離利貞亨者離麗也柔著于中正柔而處中恐陷邪謟邪謟則不獲亨通故須利貞正後乃得通故利貞亨麗猶著也如出著于物也畜牝牛吉者畜養也牛者外強内順然離之為體故不可養剛猛之物則可畜養牝牛牛者順從之物而又牝焉象曰明兩作離者上下重明相照故云明兩作離也故東宫有重明門欲令太子續于明也大人以繼明照于四方者繼明猶緝熙之義初九履錯然敬之无咎者履而錯然謂不安之貎也初九處无位之地心常不安常慮危害若能恭敬為本以避于害即得无咎故曰敬之无咎也六二黄離元吉者黄中色也離文明也得黄中之色而又處文明故復大吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶者處下卦之上如日昃之離喻人中年以上可委政于人求已之樂鼓缶而歌樂天知命而已若不知天命獨親執政事至于耋老嗟怨无益所以凶也九四突如其來如焚如死如棄如者三處下離已没之際四為上離始出之初突如始出忽然而來故曰突如其來如欲進炎而焚于君故曰焚如以臣害君命必不全故曰死如也違于臣節衆之所棄故曰棄如也六五出涕沱若戚嗟若吉者隂居陽位不勝所履四為逆首欲來害己若其出涕沱憂戚嗟如此戒懼為衆所助乃得吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎者處離之極離道已盛則須除其非類以去民害故王用出征伐必有嘉美之功折斷罪人之首獲得非類者始可免咎以處窮極之地當須去民之害乃得无咎故曰獲匪其醜无咎也醜類也

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　周易口訣義卷三