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卷六 (自动笺注)
重刋道藏輯要
 易說上經
孚佑上帝純陽吕祖天師
☰☰(乾上乾下)
元亨利貞初九濳龍勿用九二見龍田利大人
九三君子終日乾乾夕惕若厲旡咎九四或躍在淵旡咎
九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九羣龍旡首吉彖曰大哉乾元萬物資始統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍御天乾道變化正性保合太和利貞首出庶物萬國咸寍象曰天行健君子自强不息濳龍勿用在下見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進旡咎也飛龍在天大人造也
 亢龍有悔不可久也用九天德不可爲首文言
元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行四德者故曰乾元亨利貞初九濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世旡悶不見是而旡悶樂則行之憂則違之確乎不可濳龍也九二曰見龍田利大人何謂也子曰龍德正中者也庸言之信庸行謹閑邪存其誠善世不伐德博而化易見龍田利大人君德也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲旡咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵旡咎何謂也子曰上下旡常非爲邪也進退旡恒非離羣君子進德修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔
濳龍勿用下也見龍田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試飛龍在天治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九見天
 乾元始而亨者也利貞性情乾始能以美利天下
不言所利大矣大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍御天雲行雨施天下平也君子成德爲行可見之行也濳之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辨之以居之仁以行之易曰見龍田利大人君德也九三重剛不中不在天下不在田故乾乾其時而惕雖危旡咎矣九四重剛不中不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故旡咎夫大人與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其爲聖人乎知進退存亡不失其正者其爲聖人
 古者包羲氏仰觀象於天俯觀法於地中察鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是八卦通神明之德以類萬物之情八卦元始乾坤二義乾健坤順所以太極陰陽之理也貫三才而宗太極四象而彚五行首之以乾者蓋以爲眾卦父母也非專言天地之位也藴先天一畫之玄啟造化渾淪之用剛健中正純陽不雜乾乃天德之剛也元亨利貞發於文王天明人也四德之義著於孔子人勝天也卦而純陽純心純政終始不渝之而廣大之而通達得之而攸利存之而貞固冥運默成無待勉强德化之盛惟天與聖人足以當之耳卦辭之意不專言聖人者不欲以是絕天下也何也乾德萬物乾德天地虛寂天人遐隔聖人非生而有餘眾人亦非生而不足自强不息致一三才之立始於乾元三才之用發於人心是人心者乾坤變化也易卽人心之所藏也有天地無人生生之理疇爲大之疇爲通之疇爲利之疇爲貞之也人心所至鬼神所至鬼神所體人心所體也是故擬諸形容象其物宜上稽動變之繁下徵蓍策之應欲人反諸心而自得之也故窮理盡性以至於命一也是以知易心易也以易爲書則泥皆未明於大易之秘也善學易者能於一念入微極深研幾適乎萬變周流之妙則虛明寂照之體可以合乎元亨利貞之用也已
 乾六龍聖人也濳見惕躍飛惟其時也時下下時上則上也下非固於隱也上非競於趨也陽德變化聖人因之而上下也如初聖德時當側微宜爲濳龍之待也凡聖賢抱大經綸皆從濳養中出曰勿用不用天下也非天下不用二之剛健中正出濳離隱猶龍之在田居位不偏處於平易之地也然身雖寄於𤱶畝而德已顯於寰宇聲施澤溥之機也曰利見大人者雖非君位有君之德天下利見之也三處下之上乾道猶未革也幸其性體剛健憂勤惕厲可以當任大責重之地也四處上之下乾道則巳革也欲進而革命遲疑天人去留之際故爲或躍在淵之象也然三之將革則待時而厲四之已革則揆時而試皆與乾道相爲變化淵視田則危矣視之見則疑矣躍以安天下也躍而不離乎淵所以安其身也五乘剛而居天位飛龍在天之慶以聖德而御大器大人之路亨也制度經綸與天下初爲更始非徒恭默而已以爲萬物快睹之休也自五而進則極矣陽極則亢物極則反上九所以有悔也但乾道豈遂以亢終識其通變之術卽可復於濳龍之用故不言凶也龍之言亢亦聖人處於時之當亢也時之當亢聖人不能反亢之有悔僅能易亢之無凶也嗚呼天地旣閉則顯不如萬物思治則默不如惟其時也堯舜遜上而五者也文王遜五而四者也周公惕於三者也孔子見於二者也亦濳於初者也故曰乾六龍皆聖也(六爻說)
 六爻之體初二爲地龍之下位五上天龍上位也三四不言龍以人位當時乘者也而九三一爻居人道之首故獨言乾乾聖人之乘六龍無所不惕而獨惕於三者因三處上下之間也蓋六龍誠無一首時乘必有六位乾之下三爻者皆不得位之聖人也就不得位之中而安危殊軌焉初則濳而不見二則見而不濳三則置身於不濳不見之間鄰於濳見之所難持而又不能遽爲飛躍之事而利見之也不能利見則必有反而之者矣故聖人危其地而係之辭曰君子終日乾乾夕惕若者惟以進修爲實地也噫君子躬行反復善道不但三之危地利用在惕卽地不危而欲以修身見於世者亦利用也是以知確乎不拔者惕於濳閑邪存誠者惕於見也進德修業者惕於躍也位乎天德者惕於飛不失其正者惕於亢也故聖人乘龍御世無時而不惕也(乾乾惕語)
 乾卦六爻之後用九羣龍旡首何也九爲乾德極陽極於九剛健之至也極則必反用陽之道也乾以剛健爲體而其用則屈伸變化莫測其所向故謂之無君子體乾體用乾之用飛濳躍見圓融應化亦不膠於一轍時剛而剛非有意於剛也則非以剛爲首也時柔而柔非欲變於柔也則亦非以柔爲首也蓋君子夙昔抱負龍德也當龍之飛躍天下不快覩及其乘氣茫洋窮乎玄閴之際其首終莫能見也嗚呼乾之始物聖稱先天非無首也乾始物而終之聖先而後神化之機皆不見爲首始終先後之間不失其節不失其宜乃所謂則也天循則而行故行不息君子循則而變故變而不失也是天道動靜無端陰陽迴環無始理信然也(陽極用九)
 夫乾天也元亨利貞其德也天有四德惟元所統此元之所以大也元氣弘通品物之而生成化機因之而不滯則陰陽闔闢不偏乾道始終無間天理本然也故乾道變化正性保合太和者此天理之在萬物者也理之在天地者與在人心無二人心者與在萬物者亦無二但萬物之生雖或冥頑而此無不具也故乾之爲道使物隨時漸變者或使物感氣而卒化者各能正定性命而保合此生理也且天之運行也行以和也和卽所謂資始之元也元爲理氣之始天德旣以時而萬物資元而以始流行之正各保合於太和之中萬物各保其和則眞性不失所以利貞也元不生於元而生於貞也當變化之始爲元變化成爲貞不貞無以爲也不無以能貞以得貞貞起元萬物機軸聖人於此大明終始也噫鼓萬物而不激體乾有終正時乘御天之妙用也(乾道變化)
 天體至圓行有常度而無停機者天非有體也因星之附麗以爲體也陽經陰緯經之體縱緯之體橫天行度二十八宿爲經五星之纒爲緯靜而有常經星主之動而不息緯星主之體如倚蓋南北二極平分相貫北高南下中一旋轉尤速曰天紐星卽天之樞也天體不動非不動也旋轉不離乎垣猶樞之啟閉不離乎舊見以爲動之若是耳究其體未嘗有所動也故曰維天之命於穆不己天之所以爲天也聖心之運也豈異哉堯舜競業文王緝熙孔子不厭不倦兹皆不待强而自無不息賢人以下非强以矯之則不能勝矣故曰君子自强不息易之象心之象也心之用易之機也用易者神而明之心用也是六十四卦大象言以言以者默而會之則知吾心之用與易象中之變化有當然之合也天地萬物之象皆吾心之象也吾心之用卽天地萬物之用也故遺心而逐象者非玩易玄舍象而求心者亦非知易之至也(自强不息)
 聖人天地萬物一體飛濳惕躍乃物理自然之數也吉凶悔吝事理當然之數也故或隱或見非聖人之得已也濳雖聖人不得己而聖人不得已之心也故曰樂行憂違確乎不可拔也憂樂者時也聖人之心無憂樂也從違者時之道也聖人之行無從違也或曰亢龍有悔聖人遭焉則亦濳乎曰在上則戒在下濳亢非憂違之時也貴極無位可處高極而無民可近賢人在下位而敵體不應動而皆悔之時也聖人於此惟抑其貴損其高以下乎賢庶不至於亢極之害也如世道衰微人心危險當天下之責豈可委身去之也惟其不以位爲心則其處亢也猶其處濳也或曰見龍田何以言舍也曰聖人濳而修也飛而達也不濳不飛而在田也特以爲蘧廬非所常寓也匪進則退矣此聖人樂行憂違之用也(樂行憂違)
 大抵君相之爲千古勳猷易振寸心誠慤難持故夙興匪懈從德業之修進也德業修進又從乎知至知終之妙用知之德卽乾之至德也天有常進退不失是天之知也故曰乾知大始知之神化人與天同也昧而不覺不能復其體也乾之九三以大臣而處危疑之地非以知至知終之惕厲則不能免於傾覆之虞也大凡德之極至爲至而至之隱微爲幾知其至而求所以至之則可與於微妙之幾矣業之歸宿爲終而終之條理爲義知其終而求所以終之則可存於精確之義矣幾能動者也義守靜者也處進退之宜知至而進故可與論幾也知終則退故與存義也雖然知亦未易言也以天地一誠靈氣凝而爲知無心出之能合於變動始終之妙苟非無欲者其孰能之乎(知至知終)
 河圖洛書皆以五居中一居下也大衍之數五十而虛其一也其一者下之一也一者萬物根荄大造化源也故曰天地之道可一言而盡也其爲物不二不二一也乾者一數也而初九濳龍勿用一之主也聖人繫之曰陽氣濳藏在下下者抱於一也其濳藏非謂有時發用抱一而處卽發用而常濳藏也其在下非謂有時而上抱一而出卽在上不離乎下也乾卦所謂勿用於濳龍者卽大衍所謂勿用之一也四十有九之用變化無窮未始離乎一也故龍之見躍飛六位成矣而未始離乎濳也然而濳之爲言也非匿影銷聲伏其身而不見也惟顯諸仁藏諸用精玄運而神與天渾渾穆穆韜光斂迹與道爲一此聖賢之濳也是大舜以濳爲治則恭已孔子以濳爲教則忘言顔子以濳而處易則齋心箕子以濳而䝉難正志皆體乎濳龍勿用之旨而不違於天者也噫三代下賢知之士或以意氣自負或以功名自急識時而濳者鮮其人矣乃若留侯之操椎以濳爲用者也平陽飲醕以用爲濳者也皆資之近道者也若漢文謙讓於濳賈生歎息於濳所謂濳者勿用而能用能用而勿用勿用之妙非有德者不能知之(陽氣濳藏)
 乾元始而亨矣有生不息之機卽有生各具之性所存者性性之所含者情正而不偏剛而能化乾之性情也各正性本體自成物之性情也天無可擬之性情萬物爲性情也萬物有一定之性情卽天之性情也是收斂歸藏見性情之實此所謂霜降水涸天根乃見者也然以發生之初推至於化成之後不有乾元何能通物之始不性其情何能久行正是始而亨者必乾元也利而正者必性情也蓋謂性者天生質正而不邪者也情者卽性之所欲也若不能以性制情使情流失則不久行其正也故君體乾之用專直不撓健運而不息合於理而不偏志絕於邪而不雜乃得乎性情利貞也(性情之實)
 六爻之濳見惕躍飛變化不測而藏顯之機固曲暢而無餘矣然萬化歸元六爻發越揮㪚旁通萬物之情者皆本於自然而然無所勉强也是大人乘時所以御龍御龍所以體元體元所以法天也推而廣之見大則旁通體仁則見大矣(六爻發揮)
 天地鬼神與道爲一也聖人全體乾元亦與道爲一以易簡之德合其體以生成之德合其用以先圓通合日月之明以闔闢慘舒四時之序以彰善癉惡鬼神吉凶默而契之神而明之無適而非天理宜也是以堯舜在上鳳儀晝不暝宵無光者先天而天弗違也孔孟在下而懼亂臣賊子邪說橫行後天奉天時也聖人所以參贊先後天之間者以致中和今夫人莫不有本然未發之中和未發之中卽先天也發而中節後天堯舜中和於上者也孔孟中和下者所以先天後天者非有意而別之也以德與之先後以時與之先後也以道與之先後也(與天地合其德)
 大哉乾也伏羲畫之一以專其統也文王象之元以大其生也孔子又名之曰乾知大始以盡其德也始而曰大是至虛而未見乎氣至神而獨妙其靈通天徹地貫古悉今皆一知也惟聖人體之純粹用之中正明於未然行乎當然凖於盈虛消息之間而不流於得喪存亡之繫故能見天地之心而復一元之始也天之數終而復始陽極而剝也乾上而亢也時也時或有過也而道無過體道而行則不失其正也故曰知進退存亡不失其正者其惟聖人乎正者貞也乾元之用所歸宿也萬物不貞無以爲元也君子不正無以體乾也(知進退存亡之正)
☷☷(坤下坤上)
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合旡疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地旡疆柔順利貞君子攸行先迷失後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地旡疆象曰地勢君子厚德載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也六二直方大不習旡不利象曰六二之動直以方也不習旡不利地道光也六三含章可貞或從王事旡成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也六四括囊旡咎旡譽象曰括囊旡咎愼不害也六五黃裳元吉象曰黃裳元吉在中上六龍戰於野其血玄黃
象曰龍戰於野道窮用六永貞象曰用六永貞大終文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常萬物化光坤道其順乎承天時行積善之家必有餘慶不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習旡不利則不其所行也陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道地道無成而代有終天地變化草木天地閉賢人隱易曰括囊旡咎旡譽蓋言謹君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也陰疑於陽必戰爲其嫌於旡陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃天地之雜也天而地黃
 易首乾坤乾統乎坤坤體乎乾者也坤不體乾則其德不順而義非代終何以臣道之當順也曰利牝馬之貞者乾以龍御天坤以馬行地別其限以明陰陽飛伏之分也馬而曰牝順之至也從陽也陰從乎陽則吉疑於陽則凶故曰先迷後得主利先陽而往則爲迷錯後陽而往則得其主而利矣兹爲陽陰主之義也曰西南得朋東北喪朋安貞吉者西南陰也東北陽也以陰詣陽何以能吉惟政而詣陰則舍朋得主化育以成斯終其慶矣蓋陽非陰之朋也往東北剛暴是偕失其同心之助往西南柔嘉爲侣而有類應之吉也坤之體以順承爲生化之源坤之德以博厚載物之本坤之攸行以順健爲致遠之坤道所以安貞者以濳孚爲類應之合也視之商之應宫箎之應塤濳通迅速又甚矣象以地順而厚萬物並載坤之謂也君子此以厚德載物擴包與之量弘仁澤之施生意滿懷靡不翕聚其爲承天時行之道也深矣造化功用有乾以主始有坤以代終主始無爲而專成代終者至柔而健順坤之不先天生意自裕於後天化機默達於外豈非承順功用乎觀坤之爲道恬退無爲其至柔也及其代天有終沛然莫禦動何剛也惟剛乃見其用柔之至矣當淵默無事靜也想其賦形有定貞固不移德何方也惟方益知守靜之至矣柔而用剛方以持靜而中德之藏美之至也初陰始生是小人初進之機也曰履霜一陰之象也堅冰六陰之象也君子防微杜漸不至於危矣六爻動變至理推移龍戰之危於始則無堅冰之禍於終也卦惟二五柔順中正默應乎乾者也主乎内者無邪曲而直見乎外者矩則而方故二之曰直方大五之黃中通理所謂直方大乾元資始之氣發見於坤而洪纖高下飛濳動植無所囘隱無所錯亂也此非坤之能自大惟其體乾之大以大也體乾之大以爲大夫豈待習而始利耶五之黃裳元吉温恭抑抑不與陽爭渾渾穆穆通中條理而暢於四肢猶是也然諸卦之五皆爲尊位而坤獨安於下者配乾之用而避乾之陽也如三之無成從乎陽而不居成也四之括囊順乎陽而不爭智也上六龍戰坤失其德矣盛而不己陽所不堪也其血玄黃者陰之傷也非陽之傷也氣陽而血陰也陰疑於陽則血亦疑於玄矣故曰玄黃天地之雜也曰於野者陰勢泛漫散無底無限制之意也惟其勢之盛也乃其道之窮也用六之言利永貞者戒其變也能守之而終不失其貞則免於戰矣象曰以大終也乾以大始坤以大終守陰之義也聖人之於坤也美而有戒稱而有抑所以陰陽敬義之大分也此卽天地尊卑妙用陰陽變化玄機吾人學問卽此而寓矣是故敬非他也卽坤之直也生生自内而中正無邪者也義非他也卽坤之方也生生直達由中及外而方整一者也内本直外本方也非直之而直方之而後方也始卽終之事也終復始之機也此終之不得不成於始非始之有待於終也則知心自然之妙與天地造化之妙同歸一致者也
 ☵☳(震下坎上)
元亨利貞勿用有攸利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨雷雨之動滿盈天造草昧建侯不寍
公元833年
象曰雲雷君子經綸初九磐桓居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也六二屯如邅如馬班如匪宼婚媾女子不字十年乃字象曰六二之難乘剛十年乃字反常也六三卽鹿旡虞惟入於林中君子不如往吝象曰卽鹿旡虞以從禽君子之往吝窮也
六四馬班求婚媾往吉旡不利象曰求而往明也九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也上六馬班泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
 屯爲洪荒未闢乾坤之始交也蓋剛柔二氣感應未孚情意未浹下之陽旣處於難際而上之陽又䧟乎險中陽爲陰遏陰爲陽擊所以爲屯也然以震遇坎動而不已將出於險故曰大亨貞也利貞以善用其動建侯以善用其貞始治有統而屯可濟矣此卦震爲體而坎爲用陽制乎陰之說也天地絪氲方舒剛柔情性未合淸濁混淆事機未定故曰難生也然以震動之才動乎險中能觀變審時以正爲應不爲險所困何患不亨也雷雨之動滿盈者震將爲雷坎將爲雨氣機方動而猶鬱塞盈滿卽是天地初分之候萬物冥昧之交也萬物人爲首故屯爲人道之始所以乾坤而立極也人之精神與天地之氣化相爲閉塞當屯之時不可獨有所往利在建侯以撫萬方眾效其力屯無不解矣猶言不寍者因陽體未剛初動乎險中也象以雲雷交作閉塞未通屯之謂也君子此以經綸雲在雷上陰陽始交而未成雨故爲屯若雲在雷下則己成雨而爲解也經綸治絲之事也經者總其緖而分之象雷之自斂而發綸者理其緖而合之象雲之自㪚而聚雖然經綸之事豈一人所獨就哉所以利建侯也屯之六爻二陽爲主五之居體爲坎䧟失勢初之居體爲震動得時當屯之世貴在方進之陽不貴已上之陽故初爲屯之主也初之在下而曰利建侯者震爲長子代父用事初乃長子之爻也但無可進之勢又無共事人故磐桓進退之象當斯之時養德於靜待時而動故曰利居貞利建侯也此陰求於陽弱求於所以爲利也二居屯之下乘初之剛是爲迍邅之象若守正居貞則不爲匪宼之嫌終得君臣之遇也三無濟屯之才徒有妄進之思此不虞爲難將有入林之困也能居貞待養定識超舍去之卽爲吉也故二相比久而可字也三之旣間則幾不如舍也至於四則正應已而四又比於五故復爲馬班如也但初之與四本婚媾之情則求配必合往無不利也故四而應初藉於初之德也五雖有德位之尊而時勢乖違威福不行而屯其膏矣若能委任於初使之爲正則亦可小獲其吉必欲恢弘强爲大事之圖寍不凶耶上六陰柔之才猶復侈心於好進不安其位之甚也往無所惟有泣血漣如憂懼而已夫二四之言乘馬初爲之也上之言乘馬五爲之五之不如初之五無可進者也初有可進者也故屯之所貴貴於初也雷雨釀陽醖陰而爲膏也能爲膏者初之德也不字二之貞也往之者四之遇也屯而無應者五之時未光也噫當屯晦之時天以險制人人亦以正制天故貞以動卽可以盡人事囘天運也矣
☶☵(坎下艮上)
䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛中再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也象曰山下出泉䝉君子果行育德初六發䝉利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人正法也九二包䝉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
六三勿用取女見金夫不有躬旡攸利象曰勿用取女不順也六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨遠實也六五童䝉吉象童䝉之吉順以巽也上九擊䝉不利爲宼利禦宼
 象曰利用禦宼上下順也
 䝉者物之始生穉而未開者也然物無弱而不壯運無塞而不通所以䝉之必亨也䝉者之得亨由明者之善教童䝉而盡初筮之誠告者卽不厭再三之瀆究其所以爲告從䝉者本來之良以爲培養非有矯强之致而然故貞之所以爲利而䝉之所以得亨也此卦艮爲體而坎爲用陰化乎陽之說也夫卦而言䝉正人心惟危道心惟微窒滯未化險而止之時也君子䝉昧之時卽知物之將亨而淺深次序各循其候以教之則不失時而得其中也蓋物之當亨時也亨之順時道也天至人從志至而氣感非可以妄求也是君子不違天而動不先物而應匪我求童䝉童䝉求我之謂也初筮則告累瀆則吝因其機之通不因其志之蔽也時之謂也再三瀆者瀆於此而復瀆於彼物不信而求我不孚而應則取其所不信而示之以不也是非䝉之瀆我我之瀆䝉也夫物而䝉也則其天猶全䝉而瀆也則其眞已鑿卽聖人成已成物之功也象以山下出泉其源可通其流未達䝉之象也君子法之以果行育德果其行如水之必流育其德如水之有本使初筮之誠漸達於懿美卽累瀆之䝉終不蔽於知能育德者體艮之靜止果行者體坎之剛中當行行當止而止内外交養其時中之義也深矣䝉之六爻陰爲䝉而陽爲主所以貴九二與上九也然九二居則得中上九以剛居上過於中已九二應則得時上九險而不止於時已九二有互震之象而能出乎上九居艮位之終而自止於剛二又爲䝉之主也故二之詞曰包䝉納婦吉瀆已者容之而待其化也順已者納之而成其德也且以剛接柔能濟其任者也若上九有待於擊是强致之用也故其詞有戒而無與也夫能發天下之䝉者不以已爲也以直繩枉而收其名以法裁物而攬其勢皆爲宼者也君子之治䝉也如禦宼然機不輕發不他用惟使䝉之不能爲害而已無所利焉而巳矣擊䝉者物與敵者也包䝉者物自正者也擊或過於嚴而不勝包則得其情而無不克矣賢愚均益故二所以爲吉也五以柔中相應眞實不彫童䝉之吉也初以朴忠承二以警惕不遑發䝉之利也初以陰居下雖爲無知之䝉也亦非不移之䝉也故以示法不任法也以說感人不强人也若桎梏以往則棄德尙威民免而無恥吝莫甚矣然初之言吝非四之言吝也彼吝在己此吝在民也三之近二也非若初之近二也以柔闇之資失中正之位外雖從善内則懷私苟利所在忘身以狥之已又何有於二也故曰勿用取女二戒之也二之才能堪任爲克家之子取女則吉如三之天眞汨没失於所克而何有於利也大抵䝉之爲䝉也惟蔽於利欲者之爲甚也蔽於利欲者始則爲䝉終則爲邪矣故三不言䝉也三爲邪匪之倫也反戒於二者乃責賢者以絕不肖也且大臣發䝉之任而好佞比淫先自䝉矣烏能以發人之䝉也哉金夫之羞爲小人言也取女之戒爲君子謀也是童䝉未鑿之初心聖人養正本體聖人已發之功用卽是童䝉初筮之本體而已所謂大人不失赤子之心者當於斯義而推之
☵☰(乾下坎上)
有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位正中利涉大川有功也象曰雲上於天需君子飮食宴樂初九需於郊利用恒旡咎象曰需於郊不犯難行利用恒旡咎未失常也九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也九三需於泥致宼至象曰需於泥災在外自我致宼敬愼不敗也六四需於血出自
象曰需於血順以聽也九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉中正上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失
 需者從容寍耐而無凌逼之意非悠忽玩易之謂也君子以斯道爲體以斯世爲任德性堅定品節詳明所需者乘其時也非乘其便也時之未至遠難而守需也時之已至䝉難而行亦需也進者無逼處無距故曰有孚也曰光亨貞吉利涉大川者旣昭融以晰物理欵曲合時宜也此卦乾爲體而坎爲用貴陽賤陰之說也夫乾之三陽有需上坎一陽有需下陽貴而能下陰賤而不競不相越德則相須需道所以成也有孚待時而動不失其信也先時進爲妄非孚也後時遲疑爲愆亦非孚也曰光亨貞吉者正有孚所致也位乎天位正中者指九五而言也坎之一陽處乎險中而下三陽競進人主處險䧟之時而下有强臣竊據非有中正德稱天位烏能免於凌逼之嫌哉是故所以居位也位所以行德也德位並茂則剛柔相附觀變順動往而有出險之功矣象以雲上天時氣合需之象也君子因此飲食宴樂蓋陰相得而自成爲雨則剛柔相濟亦可自成爲功又何容逞銳於其間哉惟優游安靜俟其德化有成溺志怠荒不侈心於巧利進無所害退無所不失其常而自得其樂六爻之義剛柔同歸於需故需於郊爲無咎需於沙不失吉而需於泥不言凶也何也所謂需者不以進退爲異也初之在下未可應機處於曠達安靜自守志雖有須而恬然若將終身置身利害之外其愼始之道也二當世方殷以身近之不免羣小之譏則失時三過剛躁不安於時承上而亦如初也則無功故二不得避言而自阻三不得畏宼而自退惟寛容以濟其任敬愼以備其災始可以爲需也四之需於血者廹於時也四爲九五之衞位居大臣當國難下之三陽駸駸欲進懼其凌逼之勢則以身距之也距必相害故傷而有血也然三陽以健爲正本凌上之私而四能易仇以爲親改距以爲遜同於奉公不懷釁隙聽時之自然得出穴之安已至於上六處卦之終非塞途也與三爲應則三陽皆五援也但才涼德淺因人爲功不得不入於穴以待其至而已矣戰於先而出於後者需道也入於先而待於後者亦需道也所謂剛柔同歸於需也九五處於險中必需同德之援者也陽彚而升陰引而伏險解難夷則惟優游恭與天下相安於醉飽之樂故曰需於酒食也或謂九五治險之主也何以酒食是需也豈知陽剛中正不黨不偏安常而能慮變應變不失常者德之至也且於劻勷急廹中有和順從容之致立於不測而游於無有所以能招同德之陽而制異類之陰也是以知采薇出車憂慮敬愼不敗之謂也旣醉鳬鷖燕樂酒食貞吉之謂也樂所以需也懼亦所以需也故曰有所需者乘其時也非乘其便也噫世非可以旦夕治也物非可以俄頃化也需之而已如五在險中上下皆陰不易需也彼能使四之一陰三陽而不害上之一陰二陽而相敬則坎者得平險者得夷政教之行不告戒而自孚矣然皆本乎堅忍沉毅不苟於爲而後能有爲也豈若悠悠忽忽而以秦越天下者能知需之時義
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有孚窒惕中吉終凶利見大人利涉大川彖曰訟上剛下險險而健訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可長也利見大人中正也不利涉大川入於淵也象曰天與水違行訟君子作事謀始初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戸旡眚象曰不克訟歸逋竄自下訟上患至掇也六三食舊德貞厲終吉或從王事旡成象曰食舊德上吉也九四不克訟復卽命安貞吉象曰復卽命安貞不失也九五訟元吉曰訟元吉中正上九或鍚之鞶帶終朝三褫曰以訟受服不足敬也
 訟之爲卦乾以健而變於剛艮以止而變於險上乾下艮則爲遯上下坎則爲訟艮爲止而坎爲險故彼以遯此以訟也險而接健訟所由起也然訟非美事輕舉不得已情眞受誣當内訟惕中以止爲吉若終訟不已則孚反窒而凶也此卦乾爲體而坎爲用陽激乎陰之說也夫上剛下下險伺上剛相接内懷奸深外持雄悍致訟之尤也然以剛來得中雖有健訟之資終無好惡之偏能以理惕中必得有孚之情而不受入淵之險矣聖人健訟爲害一則曰惕中吉而卽以終凶之危懼一則利見大人而卽以入淵之害危之正謂訟不可使民歸於無訟之化也且訟者乾德之變也故不曰天水相違而曰天與水違行也天水一氣也變而後相背也乾性動而健水性險而順則乾居變之先也水不能先乾而行也陰不能先陽而唱也天道與人事一也訟之始也惟剛者始之其成也又剛者遂之故變者乾之爲變也亦勢爲之也是以知天下不能無爭者勢也其不容有爭者理爲之主也君子體之以作事謀始防微杜漸深心不徒絕訟於爭端已發之後殆絕訟於人情未違之先也訟之諸爻其終吉者柔也終凶者剛也初與三終吉者也上則終凶者也初之不永所事者才弱勢卑中懷畏懼心不欲永其訟也三之舊德者守其常分不與競心不欲成其訟也初處坎之下三介剛之間雖有正應皆强敵也能以柔心處夫强敵一則小有言而不求辨一則從王事而不求功此不訟而止訟者也所以皆獲吉也二四皆剛也所居則柔故一則以分自安一則以義自變能訟而能不克訟者也但二居坎體則其中險尙有欲訟之私四居乾體則其心夷終無搆訟之意所以二止於無眚四則得其吉也曰歸而逋其邑人三百戸曰渝安貞者何也蓋民受中以生所謂命也天之所受何有於危何有於凶惟心有所偏則氣之而起釁生事命因以失矣是舍其所有之安而自罹於危棄其所有之吉而反就於凶也若能以柔制剛復其所受之中則善氣相迎惡機濳弭如二之退居小邑而甘爲屈服之休四之舍置險途而得安貞之吉矣五以中正之德爲訟之主是藏其形迹避名約其奉御遠利正本淸源大畏民志使民各得其情而安於旡訟之吉也若上九者剛而不柔極而不已始則訟人終爲人訟鞶帶三褫其誰咎哉鍚帶而被褫較之卻邑而無眚知過遠矣嗚呼訟非治世之事也民之不畏於下而以詞相䧟國是不定於上而以議相激德其衰己有道之世其誰是耶故無聲無臭乾德奏假無言者大君之體乾德天下其實心逞其虛訟卽爲乾德之變也奈何世人不察偏以剛險自用溺於得喪間者比比是也孰知而且險雖得之亦爲喪也柔而能止雖喪之亦爲得也易之安貞有得無喪也元吉無得無喪也吉凶之故詎非人自召之哉
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師貞丈人吉旡咎彖曰師眾貞正也能以眾正可以王矣剛中應行險而順以此天下而民從之吉又何咎矣象曰地中水師君子容民畜眾初六師出以律否臧
象曰師出以律失律凶也九二在師中吉旡咎王三錫
象曰在師中承天寵也王三鍚命懷萬邦也六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大旡功也六四師左次旡咎象曰左次旡咎未失常也六五田有禽利執言旡咎長子師弟輿尸貞凶象曰長子帥師以中行弟子輿尸使不當
 上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正
功也小人勿用亂邦
 師者兵也兵之動聖人不得已而言也故寓兵於農欲以兵示天下也此卦以地爲體以水爲用陽制乎陰陰歸於陽之說也夫師貴有名貴於擇將又貴於肅律必求老成練達丈人始得奉天伐暴之正蓋興師必以眾動眾必以正也行以剛中之德始威而有惠勇而有謀雖動乎危險之中而自得仁義之號故毒天下而民從正所以計要天下而民悅也無敵於天下者此吉又何咎矣象取於地中有水如水寓於地而水不洩猶兵寓於農而兵不亂君子以容民畜眾利用而藏險居安而慮危皆以不得已之心爲之也六爻之義於用師之道無不備矣而其言抑何危懼也因師之初出在於行伍整肅不可無制之兵輕於攻取無制之兵縱獲功閫外終必有凶二以剛中德能與謀合威以恩施律以行權則師獲萬全之吉終無敗績之咎三以陰柔之體妄舉囂動之中且無出師之才而當戰爭之任必有師徒撓敗之凶四陰陰位克敵之才有量敵之智雖不能戰勝攻取退舍完師亦無覆敗之咎五柔中居尊便非好兵之主也然或蠻夷擾亂害我生靈不得已聲罪致討如田有禽而利執言何窮兵之咎且有丈人以主其律更得二長子以壯其威則師出萬全然不可信任不專使少年弟子輕舉敗事雖正亦凶也上六柔順符師當終事正在論功行賞之時也宜優功臣而廣封建天下大公無隱之誠又當御才將絕禍機措天下以可久可遠之業始銷兵鑄農永無亂邦之慮也然六爻之言皆有戒而無喜正謂兵不得已而用之也至其所以爲行師之道曰貞也丈人也律以齊其始也吉以制其暴也左次求全不惟陰謀掩襲狙詐傾覆術者無取桓桓撻武執訊獲醜之盛亦不足尙也其意可測矣且王者用兵不貴戰也不貴勝也貴其當也貴其節也如五曰田有禽利執言旡咎者亦言始事之當也曰開國承家小人勿用者亦言終事之節也此王者所以異於霸者也王者與物均覆載而以眾爲師者也覇者與敵爭雌雄而以已動眾者也若夫末世行師鷹隼其卒牛羊其下而惟霑項漸襟之是快又豈王者所忍見哉則執禽之象其義深矣然喜事樂禍之小人亦猶禽也用之追逐可也用之爲政是執田之禽而復驅禽於田矣此消兵而反樹兵易之深戒者也嗚呼王者之待小人猶之待敵王者用兵猶之小人也故曰兵者聖人不得已而言也
☵☷(坤下坎上)
比吉原筮元永貞旡咎不寍方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞旡咎以剛中不寍方來上下應也後夫凶其道窮也象曰地上有水比先王以建萬國諸侯
 初六有孚比之旡咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初
六有他吉也六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六四外比貞吉象曰外比於賢以從上也九五顯比王用三驅前禽邑人不誡吉象顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽邑人不誡上使中也上六比之旡首凶象曰比之旡首旡所終也
 比爲親輔之義然比繼於師後亦非上世之道也有間而後有比也必以元善德深窮其故筮决其意始無間斷而永無姑息而貞乃可統天下而咸歸於順從也此卦坤爲體而坎爲陰趨乎陽之說也蓋元者人所同得之良上秉之以爲倡率下亦從之以爲聯合茲亦出於情之不容已也故粹然孚應存此不忍爲元運此不息則爲永守此不雜則爲貞以純王之德行純王之政得所比而旡咎也能如是四方之求其安者孰不聞風而類應然有眾之所安必有獨違於時而後至者卽爲眾之所惡故曰不寍方來後夫凶也雖然上以原筮感其感未神下以不來其化未光故曰非上世之道也象以地上水相無間比之謂也先王體之以建萬國諸侯通天下於一身上之情得行下下之情得達於上所以天下無偏黨也君之比天下以德天下之比君也必先以誠如初有孚盈缶實心中溢不爲虛飾也曰終來有他吉者久而信於人人孚之得非意之吉也初言他吉者無位而吉吉在人也二四言貞吉得位而吉吉在已也二居中而靜以待求四近主而行以趨事不失時外越位皆得其正者也若夫質本暗昧居非中正六三是也將比於四而四則外比已將比於二而二則正應已乃復比無首上則匪人之比也上六之無首者處險之極無所倚戴而强自立者也人孰與之將何終焉故曰比之無首凶也夫眾陰之所比者五也五爲比主而曰顯比則與玄感者異矣爻辭軍禮爲喻也明非垂裳治也三驅之禮禽之逆來趣已者舍之背已而走者射之此愛於來而惡於去也故其所施常前禽四陰之比趣已者也上之無首背已者也撫降服異方不得不顯也至於邑人又何誡焉遠則又告近則不誡比得其術矣嗚呼之而曰比也比之而曰顯也世之所趨也待言說而後喻者喻於淺者也待指麾而後動者動於末者也故九經之治唐虞以下治也三章之約三代而後之約也故曰不道之道無爲之爲浩浩乎其至矣哉
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公元888年
小畜密雲不雨自我西郊彖曰小畜得位而上下應之曰小畜健我而巽剛中志行乃亨密雲不雨往也西郊施未行也象曰風行天上小畜君子以懿文德初九復自道何其吉象曰復自道其義吉也九二牽復吉象牽復在中亦不自失也九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也六四有孚血去惕出旡咎象曰有孚出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也上九旣雨旣處尙德載貞厲幾望君子征凶
象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也
 自乾坤而下陰之用事始於小畜之機也其爲德也受坤道柔順而代母用事養育乎陽者也曰小畜不但畜止爲德亦有畜養之意焉其在於女則上以承夫下以孕子其在於臣則上以承天王下以制强國體卑而力微有制而無害陽氣自抒陰道行所以得亨也此卦乾爲體而巽爲用陰承乎陽之說也彖言柔得位而上下應之者因四居巽之下爲巽之主上二陽以行其權下畜三陽以施其德黨勢雖孤德權自重上下應之也陰據其權而陽乃得亨者内旣剛健外逢柔順發於中操縱得宜不被摧抑志意得行也以君子之勢行而上進則正氣伸而小人退陽之尙往如初陰之設施未竟其猶宻雲不雨自我西郊之謂乎象以風行天上披拂遠物宜小畜之君子體此動止有度言語有章文德一身芳名海内是亦小畜之義也六爻之辭俱無凶戒獨上九言征凶者爲陽言也虞陰之至於盛也虞以順而爲逆也虞以制下者而敵上也蓋陰消長在乎幾微之際所當謹也如初與二皆言復者因乾非在下之物進而上升爲復也初之復也以道德持正應在四故曰復自道也二之牽復也似乎藉援以同德在下故曰亦不自失陽性至健而復以道也復以牽也上無所逼下有所全故不爲激之患若三之剛而不中自守之節舉動不得自由四所必抑也旣爲所抑將有說輻之象而必至反目之爭也四以一陰居於眾陽之中凌逼所不免也但虛中體能制於下之三陽不爲暴孚於上之二陽而得其助則合順以制逆害去而懼除矣若夫居陽而體陰者五也以巽之陰畜乾之陽誠意相孚足以固眾志而不忍離且又足以賢豪不敢背推其富以益之得道之助者多矣至於上九陰至此而盛乾陽至此而窮故陽不復進而受畜也陽受則不陰陰體順則不陽陰陽兩無所傷故曰旣雨旣處也陰之尙德至此亦已成矣陰德將盈反非陰之福也故於月爲幾望之月也如陽復上征則爲陰所疑矣惟其幾望不至於望則自全陽而不使其征則乾德無損也統而論之宻雲不雨陰力之微也旣雨旣處者陰德之盈也陽唱陰和陽薄陰陰能固之然後蒸而爲雨陰陽唱陰抗於陽陽失其制故不能和而成雨是以陰之不能畜陽勢也以一陰而畜五陽者數益不勝也然巽之爲陰以和以順能上能下柔順德孚上下彼此攣係而助之也陰爲陽助德益盛乾勢益孤則知柔之制剛弱之制强豈一朝一夕之故哉其所積者然也但義取諸風風者有氣無質者也風行天下則能施及萬物而所畜者大風行天上則惟卷浮埃飛鳥其所畜者小矣君子小畜之義則以懿美文德文王演易箕子之敘疇非懿文德之謂哉嗚呼志在明夷業在小畜聖賢不得時者之待也
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履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位不疚光明也象曰上天下澤君子以辨上下民志初九素履往旡咎象曰素履之往獨行願也九二履道坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲於大君象曰眇能視不足有明也跛能履不足與行也咥人之凶位不當武人爲於大君志剛也九四履虎尾愬愬吉象愬愬終吉志行也九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
 易之一書天地之苞符盡人事變化爲人涉世而作也故其辭多危曰履虎尾則危之甚也危非自至也觸其機則所在焦原順乎理則所至顧名思義聖人示人以處危之道也此卦以乾爲體以兌爲用陽過乎陰陰承乎陽之說也彖言柔履剛者以柔躡剛之後將以見其危也然而君子自無危也兌以爲說乾以爲應上不驕淫不謟媚悅非乘戾應非佞邪何自而得危也且建中表正德稱其位有說於外無疚於心禮樂文章自能光顯丕變也象取於上天下澤蓋言天有定分之施而人多强得之君子體此各因其定分制爲典禮以辨之使民安於分之所當得往來皆亨矣初言素履愼於始也如君在下僅卑而自屈高而自負非也必安履其素富貴不移寵辱不奪不爲物遷又不與物競便否塞不能抑之何懼之有夫在下而往猶易全也至於當位與世涉矣而二能陽處居易俟命獨行道故履道幽獨守貞之象然世非有險途也以吾之行險而觸其險也如履在於道吾己處於平易不爭之地矣豈與世相波流恬淡自足不失其幽乃爲貞吉也初之曰往居在下而非忘世二之幽處在事而非逐世也以之應乾宜其亨也若夫三之不量力行不度德而强以千世則武人之凶矣且處乾之下居兌之上宜以道爲說而反以武爲悅無中正之德而有剛愎之用必上厲下凶播惡於眾而取傾敗四之愬愬危機暗伏非中道也彼能知戒懼不敢自肆履說而應乎剛則終獲吉也此終其位之吉也非終其身之吉也五有剛暴之才又居於危險地尊無制勢可爲也剛而難言應不當也任其逞欲行危多出於所恃也矣故云夬履而厲然吉之盡善者惟上九之位也其辭曰視履考祥其旋元吉履之爲道貴其祥也於始而占於終而考天之降祥豈有所嗇而有所篤哉賦吾以善賦吾以祥也履無不善則無不祥以祥而往以祥而旋始終無虧吉乃全矣故君子之爲視也不視於天不視於人而惟視於履其時危而其事不危非危也其事危而其身不危非危也若非履之爲視而以苟免爲安是處兌而不應乎乾者也若以躁動自快是履乾而不體乎兌者也卽幸而不值乎危亦終非吉道也而安知其果不危也統而論之履之猶言乎履其主於行者也而初曰素履則行不越其位二曰幽人則事不改其貞皆能行而愼於行也三勇於行而凶也四懼於行而吉也五銳行不得其輔而厲也上反其初進退得宜有慶矣甚矣不得其時躁進爲人害也必矣易之陰陽動靜之分剛柔進退之際深致意焉故曰易爲涉世而作也
☷☰(乾下坤上)
小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外内健而外順内君子而外小人子道小人道消也象曰天地交泰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右初九拔茅茹以其彚征吉象拔茅征吉在外也九二包荒馮河遐遺朋亡得尙於中行象曰包荒得尙於中行光大也九三旡平不陂旡往不復艱貞旡咎勿恤其孚於食有福象曰旡往不復天地際也六四翩翩不富以其鄰不介以孚象曰翩翩不富皆失實不戒以孚中心願也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以社元吉中以行願上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復於隍其命亂也
 泰者天地交通貞元會合之謂本世運以推其機實從天以定其數故聖人之道造化相爲消息而或先焉或後焉往來各有相成之妙先之而圖也後之而維也體天之心以用天之權則天莫之違而天下亦不難爲也故曰吉亨之卦以乾爲體以坤爲用陰輔乎陽之說也蓋時當其泰天地以氣交而萬物化生無不通也君子心交致治之志無不同也且君心之所存者皆陽明之德而陰暗不足以累之君心之所發者皆剛健之才而柔順不足以雜之是以信而任者皆君子疎而遠者皆小人豈知小以成其大之經國之謀曰長大以制其小之往害民之事日消矣然世運盛衰往來莫測不欲否者天也不常泰者亦天也故否泰之際乃天與聖人交相爲頼而交相爲用之際也象取乎天地交泰裁成輔相爲宜者正言天以一炁渾淪四時而經九野萬物當然之用聖人輔而相之教之以法天時因利秩人倫於一定之若此者敦元復性將以開萬世之泰焉於爻辭見之矣初之拔茅一人倡之羣賢彚起而從之是先天而圖也二爲大臣執中爲德待人包容恩臨事有馮河之勇旣寛而有制且嚴而不苛自得中行尙可不勞治也若九三之艱貞己處乎陰陽之交時將大變世將大革小人無常往而勢復將來信然也故當艱難思慮正固其施爲而後可以無咎曰勿恤其孚於食有福者此不憂六四之孚而惟養其善類以施福於天下也食以養陽因其衰而爲後天之維也然維於九三猶可爲也維於六四不可爲也何也陽易往而陰易來也陽之進也有待於拔而陰則翩翩輕疾矣陽之征也有待於連彚而陰則不戒以孚矣至於三之言勿恤者治在於不在於人也五爲泰之淸心寡欲以應於二是忘勢下賢克行其願能屈陰以從陽者也必賢才輔而政事昌以祉元吉六之城復於隍泰轉而居否矣邪媚近倖之流交相欺蔽喪師不可用擁命而不得行雖有正人亦且窮吝因往來之正不能圖於未亂之前而欲收於已壞之後貞亦可爲羞吝也噫聖人用天之權而不能使天之不否也因天循環其數有時而塞也故君子不憂天之否而憂聖人盡誠以囘天其道尙有時而塞之也故天之未始不可爲也在人事之初機而時之未始不可挽也在往來者得其相成之道
☰☷(坤下乾上)
否之匪人不利君子大往小來彖曰否之匪人不利君子大往小來則是天地不交而萬物不通上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長子道消也象曰天地不交否君子儉德辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
 六二包承小人大人否亨象曰大人否亨不亂羣
六三包羞象曰包羞不當也九四有命无咎疇離祉
象曰有命无咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑象曰大人之吉位正當上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
 否者天地交陰閉塞之故也泰先言小往大來而後吉亨是以天運推之人事也否先言匪人而後大往小來是以人事參之天運也以人事參之則知小人用事三綱淪矣九法斁矣非復人道之常盡反乎中正之德不利君子貞也此卦以坤爲體以乾爲用陽抑乎陰之說也且否之小人順承小人也陰雖居内陽猶在上其勢相敵故其惡未形而禍未著是以不言凶吝也象因天地不交取之爲否君子此若以德自見必中小人之忌惟收斂其用不行於外以避小人之難更當知幾測微善藏其智不以祿位榮之爲善於處否也夫順承小人惡逆小人惡逆小人又卽順承小人爲之也君子苟樂其順承不虞惡逆未有不爲所中而天下之事從此而僨矣故聖人於爻詞之中獨言二五之大人蓋二則因其畏名重五則因其順時反正當否之時所以深致意於君子之修也如初之居陰在下連二而進志方求用猶未涉事介於邪正之間而未甘爲小人也故其始進也亦爲拔茅連茹之象於此能貞則又變爲君子而君子於此亦未敢遽必其爲小人至於六二陰已居中當位惟恐君子不能容也内蓄其邪外示其順雖或包容承順君子不敢輕肆其害是亦小人之善也故曰小人吉也小人之吉蓋欲致君子於議論以爲竊發之端而大人以否爲亨則豈可亂也君子不亂則小人之勢孤而庶幾自變於否矣六三之包羞位居不當又短於才有害正之心而終不能恣其毒惟自藏其羞而已四當將濟之時而天心厭亂將有轉泰之機况有所命令皆出於道而不爲過舉賞罰得中舉措無失敢自離於福祉而反爲小人也哉此亦惟无咎乃能展其志也四之无咎也以剛居柔也五之言吉也以剛居中君子之所瞻也小人之所憚也曰休否傾否大人不能也否不可以急治而休之於先不可以終長而傾之於後得此方能爲濟否者也然非以身先當其否則不能身後享其成其亡其亡繫於苞桑先否之謂也心存禍患若繫於苞桑無所庇蔭不能自安抑何否塞乃爾也苟能知其否塞而善用之則泰運之而開矣嗚呼治天下者苞桑之念於拔茅時則否不生矣存傾否之憂於包承之際則否不成矣旣否而復戒其成功之難如此大人否亨又曰大人聖人深致意於否之君子各自行其志毋溺於時之變可也
☰☲(離下乾上)
同人於野利涉大川君子貞彖曰同人得位得中而應乎乾曰同人同人同人於野利涉大川乾行文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志象曰天與同人君子類族物初九同人於門旡咎象曰出門同人又誰咎也六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道
 九三伏戎於莽升其高陵三𡻕不興象曰伏戎於莽敵剛
三嵗不興安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也九五同人先號咷而後大師相遇象曰同人之先以中直大師相遇相克上九同人於郊无悔象曰同人於郊志未得也
 同人者卽君子與人之道本之以至正相勉之誠行之以大公無我之意然其所以爲同者非有偏黨之私惟德是比不同俗而同理出於君子之正乃爲於野而亨此卦以乾爲體以離爲用陽化乎陰之說也以九五中正之德有待於六二之應六二柔中之德有待於九五之感故曰同人同人之義以乾而行是剛德勝私情黜故亨而利也利君子貞者蓋以文明之德燭於和同之介而定其取舍之衡得於相應之正也夫人同此心心同此理吾能得其所謂正卽能得其所謂通能通天下之志自然渾融萬物無間隔之情矣象取於天在上火炎上其性同也故爲同人君子體之必先審異以致同故云類族辨物辨者使親疎貴賤各循其分而不相假借類者使親疎貴賤各遵其制而不相混淆始爲大通無弊之道也但同人諸爻俱未盡爲全得者惟初居人下而曰无咎也上居人外而曰无悔也此皆以無所私昵亦無所係應不流偏黨之咎也亦終非同人之道也若三之乘墉四之伏戎五之用師也皆處於理勢俱屈之時而各有智力相爭險情不廣故爲有克有弗克之象此皆失其所以爲同也二之於宗得其正應故能遏三之戎而使其不興四之攻而使其弗克然以吝狹之心不能大同之道似欲行渾穆之義而實起釁隙之端所謂權首而任其咎者此也故云同人諸爻執同以爲同同而不和未有全得者也嗚呼以同而爲異也以易而爲險也此起於有所欲也於野何欲哉無欲則至明矣無欲則至正矣故曰文明以健中正而應君子正行健不以武而以文明用之則何險之不易相應不以邪而以中正應之則何異不同是故處上而不害不必下也涉世而不傷不必外也或曰於野亨矣不幾兼愛乎曰此一體之仁也非兼愛之私也兼愛則非文明也非中正文明中正則廓然大公而實井然有辨故以於野之心而時於宗焉則不爲吝以於野之心而時於郊焉則不止於無悔矣今夫元首之重也而手足之輕也心膂之急也而毛髮之緩也然而一體之心未嘗輟也故惟一體推之則統同未嘗不辨辨異未嘗統同也天同覆而生物自殊也火同照而辨物有別也噫此同人眞義
☲☰(乾下離上)
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健文明應乎天而時行是以元亨象曰火在天上大有君子遏惡揚善順天休命初九无交害匪咎艱則无咎
 象曰大有初九无交害也九二大車以載有攸无咎
象曰大車以載積中不敗也九三公用享於天子小人弗克
 象曰公用享於天子小人害也九四匪其彭无咎象曰
匪其彭无咎明辨皙也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志威如之吉易而无備也上九天祐之吉无不利象曰大有上吉天祐
 大有者據天下大勢君臣功業運用得宜調燮無弊以大有爲之君再濟之大有爲之臣出其精明乾健之德詳審周宻紀綱法度之治推而廣之無所不通故曰元亨此卦以離爲體以乾爲用陽用乎陰之說也蓋當大有之世利用柔也故柔之爻吉而剛之爻言无咎也剛之爻有戒柔之爻無戒也然以一柔而納五剛五剛而應一柔無所攝下無所陵非以大中之德主之不能也故大中而上下應之曰大有五陽柔道相應初之柔而處大也二之柔而居中三之柔而乘離四之柔而應天六之柔而獨制無二陰以分其應也自乾坤而下柔道之善莫過於斯故曰應乎天而時行之至也象取乎火在天上無所不照言文四燭何物不容君子此以時當大有足以有爲也然過於繁盛民物易於善惡之淆以善者揚而顯之惡者遏而絕之又能推天地弘量其所本有遏其所本無則順天休命可爲大有之永計耳如初當盛始私感未萌無驕盈之害惟艱以處之時時戒謹則可終於無咎二以剛中應主抱負旣宏肩荷亦重能以柔順而往旋轉自如大車之載矣三居顯之時又遇下賢之主凡諸大有謀猷無不可入贊於爾后故曰公用享於天子剛中靖獻君子能之小人弗克也四以剛近柔主才望日隆寵權曰重不覺自滿而漸流於當局之迷也已故爲匪其彭之象五虛中實德能推誠任賢可以固結臣民之隱也故曰厥孚交如君道貴剛太柔則廢更當以威濟之使下之仰上者旣懷其德復畏其威則永吉而有備矣上當大有之過將爲滿則招損之機已猶幸下從六五履信思順尙賢格天心之祐而享其淸和之吉也故曰吉無不利凡若此惟能有其物而不有然後能物無不有也曰厥孚交如德感不以私也曰威如吉以義制而不以也是能不有其物者也故上下之應皆應其不有物者也此象君主自明其德則莫非德也初之無害其道廣也二之能載其器大也三之用孚其驕抑也四之匪彭其盈損也亦皆能不有其有而得其有也此皆非六五之爲有也若乃無位地淸淨高潔則上九不可攖矣諸爻以不有而處有者也上九以不有而爲有者也則非六五之所能有然而非六五之大不能上九之高則亦六五之有也噫有而能大非柔而善用者其孰能之
☷☶(艮下坤上)
謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟光明地道卑而上行天道虧盈益謙地道變盈而流謙鬼神害盈福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可君子之終也象曰地中有山謙君子裒多益寡稱物平施初六謙謙君子用涉大川吉象謙謙君子卑以自牧也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉象勞謙君子萬民服也六四无不撝謙象曰无不撝謙不違則也
 六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不
服也上六鳴謙利用行師邑國象曰鳴謙志未得也可行師邑國
 謙者滿而能持有不居之義也吾人身在宇宙雖有蓋世功勳返之本來浮雲耳只因人德淺薄承載不起便有驕矜之見也若謙德君子處心抑抑視盈若虛則行無不得故亨而終歸於有也此卦以坤爲體以艮爲用陽止而陰順之說也内止則實而無僞外順則應而不窮所以有終也外不順則爲矯拂不止則爲象恭雖或勉强用謙一有所欲則競有所負則矜安能有終乎彖之所謂謙尊而光卑而不可踰者惟謙之爲道尊大光顯故雖卑屈不可以尙之也不與物校何其尊也不爲滿累何其光也以尊且光者更能卑自處何可踰之故人能謙則必爲人所好矣以之居尊則德因而益顯而光自不可掩以之居卑則德因而益重而人自不能踰也象取爲地中有山高不離卑故曰君子體此裒多益寡稱物平施蓋言有終之義也地中有山山雖高峻平而不傾物多植焉亘萬古如斯君子謙之義戒其自滿心行謙遜之念則能裒聚其多而增益其寡道在稱物以施得其平而已不盈裒聚其多也能受故增益其寡也此忘物忘我稱量乎人已之宜而平其施也以我爲重非謙也以物爲重亦非也有所重則有所輕低昻不定不終無所無所如山之無所凌而無所剝則無傾壞之虞爲有終之義也釋卦之義其下三爻體艮者也則皆言吉其上三爻體坤者也則皆言利艮靜而坤順順則多利靜則多吉也初居艮之下柔自尙而又也則其氣以不盈而安志以能斂而定以同心之德而收弘濟之益卽涉險無患二之德積中聲嘖嘖發於中心自然纖無矯飾之私故貞吉三有剛正之德爲上下所歸功在民社然能自視⬤然所謂謙之君子也然以師濟之才加之以揖讓之德功莫與爭位可常保故有終吉也四下功臣上近大君居多懼之地非利也然柔而得正上而能下則無不利也雖指撝經畫謙之狀也而曰撝謙者乃大臣事主循墻巽怵之謂也五柔尊位得眾中外悅服勞謙者爲之力撝謙者爲之謀故爲不富以其鄰之象夫爲人所與何事不可卽用征伐亦無不利上六謙德雖盛而才力不足用以行師無勘亂之才何以行天討之令僅可征邑國而已六爻統而論之初非濟川之位五非伐國之才而言涉川征邑者極言謙之能有爲也二居位而無應也上居高無位也則不容以不鳴也然鳴而皆不違也二承剛而得其止其鳴也鳴以自適故曰中心得也上乘五而失其順其鳴也鳴以自訴故曰志未得也志未得者利在從時中心得者利在守已故一曰貞吉一曰利用行師謙之爲義也止而順則懦怯無爲順而止亦非阿順無節曰涉曰勞曰撝曰征伐非任意行權亦非謙之能濟天下之務也嗚呼人之心體本無障礙太虛之無物也以無物之心而稱乎物所以得其平也以有物之心而加乎物所以違乎也可不知之然世更有貌恭而色佞中非有孚其爲謙之也歟
☳☷(坤下震上)
利建行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地之而建侯行師天地順動日月不過四時不忒聖人順動刑罰淸而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮先王作樂崇德殷薦上帝以配祖考初六鳴豫凶象曰初六鳴豫窮凶也六二介於不終日貞吉象不終日貞吉以中正也六三盱悔遲有悔象曰盱有悔不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也
 和樂之義也人心和樂無不宜將溢天下之歡矣然樂不可極聖人防人之流也故曰利建行師愛戴之誠濟之公憤之舉則萬姓歸心三軍用命無不利也此卦坤爲體而震爲用以陰從陽之說也蓋豫起於人心之和而實由於修德之盛順天理合人心朝野悅服志行也然人而過也每流於縱恣事而過也每失於寛假如是則不可以經邦訓俗矣惟建侯行師齊之以懽豫濟之威嚴一理所動上下協應則天地亦如之而不違天地之動原無不順者也聖人推造化之樞亦以順而動本諸身而建諸政事者皆順理無悖則不煩刑罰而民皆悅服順動之中矣由是天地因之以化成聖人因之以制治人心安有不從者乎象以雷出地奮天地和氣萬物不和故爲也然雷之奮發氣機因之而生動及其震迅氣機亦因之而凛赫未始寛假意而乖戾之失也故作崇德以召和也上帝祖考以致敬也以和以敬此聖人示人豫之道也初應於四濡迹權門自爲得志而豫發於音聲三承於四仰視權臣恣情縱欲豫見形色初之輕浮淺露三之驕肆睢盱沉溺而不自知者也其凶其悔宜矣五居尊位陰柔不振耽於逸樂天下之事委之權佞而漫不知省此貞疾之證也猶幸四之承應位雖危而不失其中故曰恒不死也四以有容之度且安處於下旣能盡其調燮之功又能殫其披露之隱是爲君民相者也曰由豫由由然不大有得者不逼上又能保其下也然而爲眾所應亦居於危疑之地矣故聖人戒以勿疑但聚天下之賢者以媚於上不得一人之見以成其黨則得矣簪聚於上故取譬上六陰柔極處豫之終已昏迷而不知自反者也然在震之極外有奮迅之機内有渝變之理故當翻然悔悟振之威武之爲而政其冥豫之習此從苦海沉淪指出囘頭是岸之謂也曰威而有渝猶言夢中一喚倦後一鞭借震驚而還覺性也此聖人引人補過之道也諸爻惟二爲吉以其處中正而無應能爲自守之象豫之最善者也然曰介於石則有競業自持之操曰不終曰則無耽戀自溺之心眞見機明决不者也嗚呼不以而後能保合太和三才一致得其豫之時義也已豫之卦而知聖人人欲於將萌維天理於未絕戒於順動之中者豈易易哉
☱☳(震下兌上)
元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨无咎天下隨時隨時之義大矣哉象曰澤中雷隨君子以響晦入宴息初九官有渝貞吉出門有功象曰官有渝從正吉也出門有功不失也六二係小子丈夫象曰係小子弗兼與也六三係丈夫小子隨有求得利居貞
象曰係丈夫舍下也九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚道明功也九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉正中上六拘係之乃從維之王用享於西山象曰拘係上窮
 隨者以臣從君之義也王者治化精純揚溢宇内足以致人之隨而下情意相洽因有歡然樂從之象也故曰元亨然隨由悅致悅則易涉於私故聖人首戒以利貞蓋隨而不正卽爲邪僻之道也憑天理招徠不假私情爲聯結始無干譽之咎此卦震爲體而兌爲以陽從陰之說也剛來下柔𡽪柔之德立極於上而剛德之人信從於下雖然無以致人隨人豈隨之乎故動而悅則凡所以致隨者皆出於精神欣洽非名分之朿縛也但世之人非其時强進多故當戒之以隨時以正爲隨自然人心順應天下無不隨之矣豈驩虞小補之術哉象取乎澤中雷雷澤中動而能靜隨之義也君子之而應事也葆時止之體爲時行之隨時隨理而此心仍歸於寂然故曰向晦宴息蓋澄其心於何思何慮之鄉凝其神於勿助勿忘之候得隨時之正者也故諸爻陽不言係而陰獨言係因係之非正應也如初居震之初隨之始也泛以隨人主宰之君不能無渝惟以貞則獲吉以公則有功二陰柔無守而係戀庸流必有遺失賢豪之過已三道自持中心有主名流而舍鄙夫得所隨矣然二係於下三係於上均之爲係得失異焉蓋有上下不同之道也四與五同德相隨行言無求不獲位高勢盛不免淩逼之嫌雖正亦凶也戒之以孚於上孚不在道則爲容悅道不以明則知機故孚必在道道必以明乃無咎也五以陽剛中正之君下應柔順中正之臣同德相孚嘉謀嘉猷入吿爾后自無僻邪之疑也吉何如上六陰處不能從陽小人之勢悍者也故必拘係之乃從也然而强之使隨其隨不固欲其維而不可解則必如王者之享於鬼神盡其誠意無有不隨矣故曰維之王用享於西山然隨非致凶之道也故諸爻皆不言凶而獨於臣位之極者戒之因獲天下之隨者恐有逼上之凶雖正必戒耳聖人所以明君臣之分也正矣噫貞之所在卽爲時之所乘而時之所趨卽爲隨之宜也則知隨時之義大矣
☲☶(巽下艮上)
元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨天下治也利涉大川有事先甲三日後甲三日終則有始天行也象曰山下有風蠱君子振民育德初六幹父之蠱有子考旡咎厲終吉象幹父之蠱意承考也九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九三幹父之蠱小有悔旡大咎象曰幹父之蠱終旡咎也六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也上九不事王侯高尙事象不事王侯可則
 蠱者積弊致蠱之義也有天下不事事則事壞而不能無弊矣當蠱之時不可坐諉於氣化必以濟險才力迴天運於復興人事於未潰精勤惕厲補弊興衰如涉大川以求必濟之象故取先三日之辛以䖍其始取後甲三日之丁以善其終乃乘其機而有所治之也此卦艮爲體而巽爲用以陽革陰之說也蓋剛上柔下上亢而不能下濟下卑不能上承因循苟且坐視其弊而莫之救所以成蠱也夫蠱以天下不治言也然亂必有治豈可優游玩愒終任其頽靡也哉君臣惕厲有事以治之耳至於治之之事曰先甲三日後甲三日者何也蓋甲於先天卦在東之離也逆數者三則當艮位而日爲辛順數者三則當巽位而日爲丁物盛於火敗於金先甲爲辛盛之衰而蠱之始也後甲爲丁蠱之盡而盛之始也故曰終則有始天行君子法之先甲而圖之豫除其弊於亂之終後甲而爲之漸維其機於治之始幹蠱之道盡矣象取於山下風披震蕩變遷無定蠱之義也風從而上長養萬物從上而下剝落萬物風俗頽壞時而欲爲政權鼓舞之用君子惟剛以振民柔以育德國脈於惺存迴天心於動變斯濟其艱矣初當蠱之始事未盡頽尙可幹旋也如有子而克蓋前愆是爲幹父之蠱可以旡咎然旣謂之蠱時事已危必詳愼謹宻善繼其志終可得吉二以剛乘柔事多拂逆委曲周旋方克有濟若自以爲幹直行無避反失其因革宜也三當大臣之任更張積弊得幹蠱之權也但過剛不中未免急遽之悔猶幸巽順而止用之革故鼎新也終無大咎四以柔弱之才遇事寛裕不忍更張以彰親之過宜安分以承父之艱也故曰往見吝五以柔應剛剛柔相濟君臣一德相與厲精剔弊善繼善述以光先人令緒幹蠱功臣也曰用譽用民以爲羽儀而徂詐跅弛不至上九幹蠱旣畢則宜釋去權利不事王侯高尙其事也蓋人當處蠱之時不患事功而患少節義苟且置身决裂以措事自多辱已惟緩以投機徐以觀變斯得治蠱之善者也故初之厲首事二之戒承陰也幹蠱首時損益則以意承之處陰之險道難屈伸則以權濟之故曰意承考也二曰道得中三之幹由凶而趨吉也四之裕由吉而趨凶也五之譽得其濟而功成六之不事以不用而成用者也君子審於前而决於後者各得其時至事宜之也是故君子當蠱之難幹有先去而不事微子季札以之當蠱之旣幹有後去而不事范蠡張良以之先去者欲以覺悟君之心而保宗祀後去者欲以成全君之誼而明臣節所以幹蠱雖然聖賢行身或去而不事原其心未有不爲天下而深維其終始豈徒以爲高爲潔自保自重坐視其蠱之弊也哉
☷☱(兌下坤上)
元亨利貞至於八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道至於八月有凶消不久也象曰澤上有地臨君子以教思旡窮容保民旡疆初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉旡不利象曰咸臨吉旡不利順命也六三甘臨旡攸利旣憂之旡咎象曰甘臨不當也旣憂之咎不長也六四至臨旡咎象曰至臨旡咎位當也六五知臨大君之宜吉象大君之宜行中之謂也上六敦臨吉旡咎象曰敦臨之吉志在内
 臨者監臨之義以君子進逼小人陽道浸長而逼於陰也聖人陽長之時卽慮其衰故曰至於八月有凶八月者由建丑而至建未遯之復萌當二陽初長之時卽慮及於二陰復長之日可見消長之機倐忽變換防之不可不早爾此卦兌爲體而坤爲用陽制乎陰之說也夫陽得其時長於下而其勢浸上漸以制乎在上之陰必持之以和悅之德應之以天德之剛内則心氣和平外亦舉動合理始小人受我之臨而不敢爲邪此臨之義也然爍金必有伏陰桂滿之夜必有虧盈虛之道豈可據耶故曰元亨者幸之以勢也曰利貞維之以理也曰八月有凶以消長之時惕之也象取於澤上有地地之臨水水盛則地䧟矣故陽之逼陰不戒則反爲所逼矣君子體之不徒曰教而曰教思無窮不徒曰養而曰容保無疆蕩蕩之恩淪肌浹髓與地同其廣也與澤同其深也初當陽剛方長之時其勢漸盛必不濫不求感之以正使小人無隙可乘吾道得正其行也二近於上舉得宜權勢在我以誠感之無順無逆則可以爲臨之主也三陰不正以甘悅臨人而實不利君子君子不受其非道之說彼能知而憂之改行從善盡其道以爲感則旡咎矣四雖以陰居正下應初九而宻比於三之邪恐爲所間必切至其臨與正相符乃得旡咎也五處於尊以柔用剛自得執簡御煩之體矣故曰知臨也陰本柔闇而以明爲臨則剛柔相濟行中之謂也上六陰柔在上自遠於陽必敦厚以臨於剛斯吉而旡咎也且任賢之道貴不奪於外物去讒遠色賤貨貴德所以爲敦也曰志在内者志不忘於天下之内也噫此卦初與二皆曰咸臨以下臨上不可凌逼利在感孚所謂咸臨也初尙未當臨陰之任故曰貞吉二當臨陰之任故曰吉無不利正以爲主利以爲用臨道盡矣三以兌體而逼於剛故爲甘臨之象然初與二皆陽德君子靡隙可乘其術雖工有憂之矣咸臨君子正大之情也甘臨小人邪媚之態也咸臨無不利也甘臨而無攸利也四之至臨臣道也以身爲臨下於陽也五之知臨君道也以心爲臨委於陽也上六不以自居順情聽命於陽所謂敦臨也總而論之初則戒以正志行二則戒以未順命三之憂與四之五之六之敦皆爲陽道之謀而預防之也噫卦之曰臨時當陽長之初猶世之方盛時也而聖人卽防焉爻則僅言其吉卦預言其凶致意消長之關者有如是則盛衰之際不可不貞者也
☴☷(坤下巽上)
觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚若下觀而化也觀天之神道四時不忒聖人神道設教天下服矣象曰風行地上先王省方觀民設教初六童觀小人旡咎君子吝象曰初六童觀小人道也六二闚觀女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
 六三觀我生進退象曰觀我生進退失道六四觀
國之光利用賓於王象觀國之光尙賓也九五觀我生君子无咎曰觀我生觀民也上九觀其生君子无咎
曰觀其生志未平
 觀者篤恭而化之也以二陽在上四陰觀仰觀化以靜制動扶陽之道也此卦坤爲體而巽爲用以陰逐陽之說也夫觀化在民爲觀德在已王者必躬修玄德允執其中不以顯而修度者爲億兆作則直以闇而修德儼明旦之操存乃爲有孚顒若之敬也蓋小人盛於下君子欲爲天下大觀必其德順而巽始爲恭默化成之主順則和平而不拂巽則氣沈摯而不浮以是躬自建中有極超於聲色之表矣盥而不薦以誠交神不在物也聖人德感玄應孚信在中然可不待觀其行事而化一觀示間冺然默運無所著意下無所庸心誠意相孚矣哉之道聖人神道設教喻之以意而不言天下亦喻於聖人之意不待指之煩均服於德化之中而不自知取於風行地上徧及庶物觀之義也君子體之巡省四方省觀民俗設爲教典同歸中正之化如風之行地也布於四方無所不厯各得其剛柔緩急之用纖無偏動靜殊則知神以法天省以襲地而觀之道亦至矣然大觀在上疇不欲快覩熙明以爲道德之光但初遠於陽柔不及遠爲淺見象宜居以自安進而干位則吝矣二近於才識不足偏見亦宜固守退而處内如女之蕭居獨處則貞矣三居下體極是有可進之時但居上體之下復爲可退之地故宜靜吾道通塞而爲進退權衡不可汲汲苟且徇人赴功名以失生平之守也四近於五爲觀光邦家有光則人主之道可見矣旣覿其休光自當黼黻皇猷大展生平抱負上慰其大觀主故用賓王者正謂其出不輕其進亦可重也五爲大觀之主天下風氣係焉必反覆詳審内觀之道德果能建中表正生民之望使天下濳移默轉皆有君子風始觀民有徵者也上九不得位而德足以爲人之觀表故君子之修天下應之也以君子之身爲天下之應進則當設教化民退則當師表善俗豈可晏然恣逸謂已無與於天下而可自放者乎故曰志未平者其道宜和光同塵其志當出類拔萃自失儀表無愧觀望之責也總觀卦之義本小人盛於下而逐君子也故諸爻漸近於陽則吉漸遠於陽則凶因陽之爻皆爲君子勉之不曰吉而曰旡咎其扶陽意亦矣哉
☲☳(震下離上)
噬嗑利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當利用獄也象曰雷電噬嗑先王明罰[朿力]法初九屨校滅趾旡咎象曰屨校滅趾不行也六二噬膚滅鼻旡咎象曰噬膚滅鼻乘剛也六三噬腊肉遇毒小吝旡咎象曰遇毒位不當也九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也六五噬乾肉黃金貞厲旡咎象曰貞厲旡咎得當上九何校滅耳凶象曰何校耳聰不明
 噬嗑者有物間於頤中去而合之則害亡而亨通也物去其害治得其平卽聖人用獄之心也蓋天不能春生而廢秋殺聖人不能弼教而弛明刑故獄以濟德禮之窮而得中又以妙用之道也此卦震爲體而離爲用陰陽分雜之說也夫一統之時有梗化違法者是爲頤中有物之象必去之而後四同風也然治獄之道貴於威明明合動而明益顯動合明而動益神威明得中執法之義與矜恤之仁並至雖濟以用獄之剛自能勝其位也象以雷動於下電明於上震曜相摧陰陽和合噬嗑之謂也先王法之以明罰[朿力]法其防閑之意深矣不言用罰而言明罰明之於先使人知所避不言行法而言[朿力]法[朿力]之於初使人所畏不得已而用刑而不欲用刑者其心也此所謂得中而用乎剛也初之滅趾制其小過於始使其惡不得行故在上者可無咎也二乘剛而刑噬過其分三失中而刑噬遇其梗二之滅鼻似過欲服其心亦不爲三遇毒似吝而時當用刑義亦無咎四之乾胏大臣專征之任者也五之乾肉人主平亂之後者也以威天下故曰得金矢以利天下故曰得黃金也得其情而服其心噬嗑之功於此成矣獨上九過尊而處剛噬之太過流而爲暴情與法不協中人與已亦不得其平如何校滅耳則凶可知矣蓋明不足恤民之隱而惟苛刻爲能如申商斯高所以天下也且物而至於而後嗑德下衰已故三辟之興皆叔季也若剛柔不分專用於刑如二之滅鼻三之遇毒皆不免於過也卽四之乾胏五之乾肉雖爲噬得其道亦恐比於情法之偏也故一則曰艱貞一則曰貞厲惟初之滅趾僅爲無咎而上之滅耳不得其中不免矣刑其可不愼哉
☶☲(離下艮上)
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文化成天下象曰山下有火賁君子明庶无敢折獄初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也六二賁其須象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永貞吉象永貞之吉終莫之陵也六四賁如𣊩如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜上九白賁无咎象曰白賁无咎得志
 賁者飾也聖人虞文之盛而爲是說也天下之事固非文不行然自質而趨文易自文而返質難聖人當文盛之時不得不末流之弊而先慮及於靡靡之失也文極則往而不返故曰賁亨小利有攸往造化之生也本則爲質用則爲文文質彬彬剛柔對待文之所由始也此卦以艮爲體以離爲用陰陽交錯之說也艮之上六來居離之二位來文居位得中是以亨也乾之九二寄居艮之上爻棄中而就無位之地是以大利也蓋質勝之時以文濟之文勝之後卽以質救之文以濟質質不爲陋固文也質以救文雅道之中文亦寓焉能如是則天人之藴相符小利有攸往也柔居剛中文也剛上柔下文而止也故曰文明以止文明以止者是人當然之文剛柔交錯者乃爲天道自然文言文而必原於天觀變之始事也言天而必及於人化成之終事也則造化之運遷也自質而生文聖人幹旋也以文而返質故文者不可無也而亦不可盛也象取乎山下火光明下藴不爲風所逐能明而不炫者也君子體之内外修明不敢自恃惟愼庶政操持不輕折獄果決所謂文明以止之防也初有德而時在下無所施於天下象爲賁趾不以爵祿爲榮者也二爲文剛之主心志相孚其象賁須應附上而爲賁者也如舍車而徒眾人所羞君子所賁也若賁其須則彼此相成矣因居位之與無位異也三處離之極以一陽二陰之間是陽得陰奔走承宣凡所猷爲自成色澤乃賁之盛者也曰永貞之吉欲保其剛而不溺於陰也夫藉物爲飾而不爲物溺此當離之終已有艮之意矣四與初爲正應本當賁如而爲三所隔欲靜則疑初之應欲進則懼三之故心雖若白馬之疾亦必待三之不爲已害始得與初爲婚媾也蓋乘險而求合君子之所戒也五居得致之位事無所不用其飾卽束帛戔戔不過制此敦本尙實終爲吉者也上九處飾之終飾終反素矣以質爲尙則天無不足之患上所以得志也是卦内三爻文明爲賁而外三爻篤實爲賁曰皤如曰丘園白賁皆尙素也故曰賁無色聖人虞文之太盛也卽聖人妙於用文之道雖然專任乎文固非化民成俗宜若必盡去其文亦非因時通變治也惟於剛柔摩盪之交天人旋轉之際探文之原救文之弊不流於頽靡無底之患則爲章於天者不動而變而化成於人亦可久而可大也
☶☷(坤下艮上)
不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸小人長也順而止之觀象也君子尙消息盈虛天行也象曰山附於地剝上以厚下安宅初六剝牀以足[蔑(羅-維⬤-且戌-一)]貞凶象曰剝牀足以滅下也六二剝牀以辨[蔑(羅-維⬤-且戌-一)]貞凶象曰剝牀以辨未有與也六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也六五貫魚宫人无不利象曰以宫人寵終无尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
 剝當陰盛時正誼衰而邪僻盛君子勢孤小人志肆是非顚倒禍亂無常舉動之際所當加愼也君子知時運之隆替遜言晦跡遵養待時不可輕有所往也此卦艮爲體而坤爲用陽格乎陰之說也夫剝之繼賁也聖人豈無意乎其爲君子之慮患也深矣蓋文盛則道窮所以剝也陽性爲健其去陰也決陰性爲柔其侵陽也漸故曰柔變剛也邪之傾正曲之撓直萋菲浸潤傷而不覺是爲變也剝極於勢五陰而逼一陽至於坤則盡剝矣但陽無終盡之理雖坤卦六陰盛極而未盡者猶存方生者復萌也剝之不終爲剝也此天行之道也當剝之時强亢激拂如盡力以排之則身殞而功不就故宜順而止之也順而止之不徒今日之消虛且爲日後之盈息也蓋君子之道陽道消息盈虛隨陽而轉所以合天也象以山附於地爲下所凌剝之義也君子天下爲宅欲其安甯厚載則不小人厚之貽之休養使爲我用猶山之不讓土壤所以治剝也但事異世殊陰當剝陽之始雖小人未能卽去君子然已侵其權竊其位害正之勢漸行故自足而辨自辨而膚剝以漸而變也君子不能防之於早身之下足之上不免切近之災也三爲羣陰中五羣陰之極而曰無咎無不利者一則應陽一則承陽小人知有君子君子不嚴絕於小人就其意向之私開以補過遷善之門不使終爲剝也卽所謂厚下之心也上以一陽獨存天留一君子以延危微之關也曰碩果不食天遺其實復生也剝未盡而復生此非消長之機乎當此時君子居之則爲眾陰所象爲得輿小人居之其欲未厭則必剝害君子然違於天而窮於道亦自失其所故爲剝廬之象也噫大抵小人之欲去君子不過欲縱其志以利其身耳而不知君子旣盡大道淪夷危國小人亦無所容其身矣是卦也於君子則勸之容小人小人則戒其剝君子扶陽抑陰委曲以致其意聖人世道人心之計也深矣
☷☳(震下坤上)
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎象曰雷在地中復先王以至日閉商旅不行不省初九不遠復旡祗悔元吉象曰不遠之復以修身也六二休復吉象休復之吉以下仁也六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也六四中行獨復象曰中行獨復以從道也六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也上六迷復凶有災眚行師終有大敗以其國君至於十年不克
 象曰迷復之凶反君道
 復者一元復起之義君子旣往復來陽和旋轉吾道發舒自可以漸有爲而亨也陽旣復已光亨盛則已之出入無憂疑而朋類之來亦無阻抑故曰出入旡疾朋來无咎然自姤至復陰消陽長反覆計之當有七日之循環也此卦以坤爲體而震爲用以陽進陰之說也夫以上順順動而行則不疾不徐可以養我之元氣而善其出入而朋亦得附我之操存歸於順動此天以時而開人人以定而勝天默爲消息而迎其剛反之機也所謂反復道者蓋剝而將盡君子之勢已窮剛而復反天地之心未遠準之以來往之期當知七日之復凡卦氣分流每卦得六日七分之半茲言七日成數而言也六十四卦無非天地之心寓焉而獨見於復者正惟動靜之間爲能見其心也天地之心不欲消物而欲生物當消之際其心隨物已斂及生之時其心又隨物顯故君子推於消長之間動靜之際而天地之心隱然可得其端倪矣象取乎雷在地中以動爲靜陽氣漸生復之義也先王微陽養氣則不至陽至之日閉道路之關止其省方事守精一於危微之候茲燮陰陽敷教贊化育以奉天默用其裁成之道也是以柔之盡者剛之反靜之極者動之乾陽變化以一而成六十四者也故剝復相連復之下爻卽剝之上爻也引而伸之乾坤固無一定之機而陰陽豈有膠滯之理耶如初陽居情識之染未深眞妄之關未逈天良一觸固有昭然故其復爲不遠也二柔順中正外無浮氣之矜内無勝心之恃不敢爲泥自能安就乎初之仁也乃爲休復之吉三也旣不能居柔而守之以仁每欲尙剛而奪之以義出入理欲之關而莫爲之儆故爲頻復之象然能操心愓厲則爲頻復之安不爲頻復之危也四居陰之中獨與初應是凡民而以豪傑自期卻塵迷而以天心獨復不偏不倚獨得中行之善也五中順居尊操存貞固以至誠之體敦於無息之功自然天理流行屛其私而完於初也何悔之有上六居復之終最遠乎陽不知所省此在復而自迷者也且陰柔之人闇不自明狠而好殺絕天之道失人之心俯仰交慚有災眚矣不固其本而務遠圖故以國君凶若終不復其初而逐於外將十年不克征之敗也已是故求勝於外者非善復其國者也求理於外者非善復其心者也商旅不行外者不入也后不省方内者不出也不行不省則情忘識冺人淨而天完矣此眞見天地之心而善復者也聖人無失無復眾人不能無失而後有復者諸爻是也失而不能復者上六是也曰休曰獨曰敦曰頻曰迷非天之降才殊也蓋當剝盡之時能剛反之不能反之聖人以爲戒深有見於陽之不可遠也如是
☰☳(震下乾上)
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄自外來而爲主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸无妄之往何之矣天命不祐行矣哉象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物初无妄往吉
 象曰无妄之往得志也六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六三无妄之災或繫之牛行人之得
邑人災象行人得牛邑人災也九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也上九无妄有眚无攸利象曰无妄之行窮之災
 卦之无妄乃眞實无僞卽誠者天之道也人能念慮不淆惺存不滅循事理當行天命本體則得元亨也但无妄而貞者不惟妄念不形卽无妄之念亦不可著也曰匪正者不惟以妄滅妄爲非卽以心照心亦不爲正也安望其爲攸往之利乎此卦乾爲體而震爲用陰輔乎陽之說也夫旡妄之爲卦也以坤之初變震之初純柔變爲天德之剛有去妄爲正之象矣初以剛自外而主於内五以剛居中而應於下下剛而動上剛而健私欲不萌柔邪自滅所動自健任有爲不撓物欲所應自中任酬酢不雜詭隨如此而行則大亨以正能順天之命也天命人心之判在於微隱顯之交設有不正則不利有所往卽欲往焉無所之矣人之游衍動作莫非天也妄則逆天逆天而行其能行哉象以天下雷行震動發生至誠翕聚物與无妄者也曰物與不言與物者蓋雷不期物而行物不待雷而發茲无妄之至也先王觀此以茂對天時養育萬物萬物而不逆萬物天下不私天下所謂時而施非有心於迎時也因物而化非有心以合物體天道之自然各得其性命之正而全於无妄者也初當純一未分篤實无妄四以天德爲主外无牽引初无所應而行四无所應而守皆以天命爲行止而不以私心爲行止此无妄之正者也凡學有計較得失之心皆妄也有怨尤憎忿之心者亦妄也二以正應正故爲无妄之福三以陰居陽故爲无妄之災不耕而穫不菑而畬福非有求也且以動之順而得之不爲計較之私也或繫之或得之災非自作也然以動之妄而觸之不免怨憎之起也二處柔爲正三應上爲妄甚矣順動之間宜正而不宜妄也五與二雖非中正相應而上下柔不相協中外之變起於不虞疾之致也但无妄之世邪佞屏斥感應无間始雖未侔終必相濟矣故曰勿藥有喜上九居乾之終當健之極事宜靜而知止不宜動而妄行若不知變與時俱抗則有眚矣噫禍福存亡本无定轍總由於人欲天理之存凡人主之威强旣廣則當養民息兵人臣功業盛則引身退故動而柔順正也動而過剛非正也動而過剛蓋溺於欲之無厭也欲而無厭妄之所由來禍之所由伏也嗚呼乾道變化正性命夫焉有妄哉亦因人欲無厭斯有妄也妄則不能復其眞心是以禍福成敗一聽於天而無所期望旡所設想於義命之自然所謂无妄也故戒剛約柔養陽制陰此无妄所以繼復也經言无妄又戒言利貞戒之匪正者何也恐人跡雖无邪心有偏倚卽爲妄已如仲子之廉莊子之放其爲人求福計利者哉因存一念之偏卽非天命人心之正若以之處世輙多過眚豈可以爲經方軌物之道哉則知易之極深研慮申戒人心之初也至矣
☶☰(乾下艮上)
大畜利貞家食吉利大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新德剛上而尙賢能止健大正也不家食養賢利涉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子多識前言往行以畜其德初九有利己象曰有厲利己不犯災也九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也九三良馬逐利艱貞日閑輿衞有攸往象曰利有攸上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行
 大畜含弘藴之也夫含蓄之懷貴於光大又貴乎貞正聖賢爲宗不以曲學爲附大而能止與物无礙故曰大畜利貞畜之大者施爲必大窮居獨善不能展布王家大也受祿尸素無謀不能天下險難亦非大也故曰不家食吉利大川斯爲大畜之象也此卦艮爲體而乾爲用陰止乎陽之說也凡吾人學術經綸躬行實踐剛健爲先始合乎德性之用不爲勉强之失未事時胸中不可一毫寬假措手胸中不可纖忽虛浮懇摯日新闇然章光自不可掩故曰篤實輝光日新其德也然猶不可自限也循此而上之以剛德而尙乎千古聖賢以止機而合乎天行之健體乃爲大正學術也進有道而止不泥非至正不能也以所畜之正際之大行之會動與天時而行可立功而利也矣象以天至大而在山中大畜之象也君子此以爲德由畜而大凡前言往行多識以爲修德之備蓋天下之物無非心也多聞廣識以畜其心之德則無耳目之支離也此畜所以大也初以剛居剛故抑其銳二以剛處中故安於鈍三以剛應剛與上同德無違距者也然得意功名者卽失意道德宜知艱而自防亦不可輕於進者也故曰良馬逐利艱貞也四居臣位其制邪也致其詳民德污隆關於大臣憂喜四能防微杜漸童牛之牿慮於未發之前禁於已發之後則得勝殘去殺之術矣大善而吉也五居君位其制邪也其要民情格化由於君心之儆惕五能正本淸源豶豕牙道之斯行止之則戢則刑淸民服大胥慶已上九畜之極畜極則剛明之賢進無阻塞治化四達往來天衢也曰道大行猶之周公東山之斧滌皇路大淸共濟天下之險而涉川之功成矣此豈非一道同風之化乎夫乾進也曰利已曰說輹曰艱貞理貴以止爲進者也艮靜也曰牿牛曰豶豕亨衢事貴以靜制動者也彖曰尙賢而爻曰制邪者去邪所以畜賢也體乎此而參和不偏所謂日新其德也已
☶☳(震下艮上)
貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤其所養也自求口實觀其自養天地萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉象曰山下有雷頤君子愼言語節飲食
 初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤不足貴也六二顚頤拂經於丘頤征凶象曰六二征凶行失類也
公元833年
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
 六四顚頤虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上
公元888年
施光也六五拂經居貞不可大川象曰居貞之吉順以從上也上九由頤厲吉利大川象曰由頤厲吉大有
公元833年
 頤爲正養之也夫養之係於吾身不小則養之義存於吾心者以正而吉然正與不正介隱忽間者最微必養德出於性命之合而不爲他歧之惑養身於義理之節而不爲飢渴之害乃爲人心道心之交歸也此卦艮爲體而震爲用陽納乎陰之說也頤之爲卦上艮下震動求養靜而知止養道之善者也養之不貞嗜欲紛雜義理[蔑(羅-維⬤-且戌-一)]如則妄動失所養矣必身心有主貞而始吉也卦畫上下二陽中含四陰外實中虛頤頷之象也陽爲實實能養陰故曰觀頤陰爲虛虛則受養於陽故自口實也推頤之道極言天地施澤以養萬物聖人弘道以養萬民養之以時卽得乎天理人情之正也象以山下有雷閉固節藏不過於動頤之象也蓋山之廣大無不養而雷所以發動生養者也山止而能生雷動而能止生化不息君子體此而愼言節飲食皆所以止其動也然愼非不言也當時有可言雖披鱗不羨括囊非不食也當時不食採薇不惜丘壑如是豈惟養身德亦養矣如初陽剛足以自養而累於動體偶爲富貴所移卽失於性靈固有靈龜之舍也舍素修之操甘非義之祿朵頤之凶其自致二陰不能自養資身無策者也求養於初卑賤之比遺譏士類越五以爲養斥辱之恥又見誚於庸流拂其正養之道故顚頤之悖也惟安於丘園猶可頤也若更往而求上必失類而凶也三以陰之質居動之不安於養矯世自高織屨履之流拂養之道者也故曰拂頤其所守雖止而不免有傷於物不可用世故曰十年勿用無攸利也四應於初賴其養以施於下故曰顚頤吉也求賢養人而不求自養威嚴重天下仰之如虎視耽耽也其欲逐逐專志求賢始終靡間反已之功可謂深矣崇貨以自殖則所處卑鄙貴德養民則所施光明也六五以陰柔居上僅於自養也夫天下者乃君之大經也今不能以善養人用人以養是爲拂經之甚也然居貞守志果能篤於任賢則天下亦蒙其澤可得爲吉也若冒昧行之養無所備其爲涉川之險何恃而不恐哉上九以剛陽處責任重施予亦繁不可不存惕懼保其弘濟安故曰由頤厲吉利大川也然五六過則爲拂吉之在貞上九濫則爲瀆吉之在厲一曰不可大川一曰利涉大川者君不可功臣不可避事也君喜功天下不得養矣臣避事天下失所養矣皆非頤之道六爻上三爻吉而下三爻凶者下妄動而上能止也曰逐逐曰貞曰厲皆所以善用其養本於義理之宜而不過性情之偏者也是古來經濟必從兢業中出吾旣體乎天地同德之心則天萬物托命於我苟精神一息不運恩澤一物不周則天萬物不得所養者多矣若拂於以上養下之正而己飢己溺意烏自慊天下之任
☱☴(巽下兌上)
大過棟橈有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華可久老婦士夫亦可醜也上六過涉滅頂无咎象曰過涉之凶不可
 大過過於時也時事過於常則政教流於敝權衡失其平非庸庸柔弱者所能克復其過也必有大過人之才起而振刷其間可以濟時之失通時之變措國事於亨也此卦巽爲體而兌爲用陰滅乎陽之說也夫聖人之心如權衡然不與物爲低昻不爲世道沈溺當衰難之時事有所不得已勢有所不遂卽挺然濟變越常理以勒奇勳頽風歸正化然其於道未嘗不中其節而於心卒未嘗有過者也卦以四陽居中上下二陰不勝其重爲棟橈之象但時當大過又以才弱承之不能振作於其始卽不能挽復於其後本末俱傾衰難之極也旣遭衰難利有所往以拯之故曰棟橈有攸往也猶幸二五得中内順外說平易之德而爲剛明之濟所以亨也聖人作事惟其惟其當時大過過而不失中非大有德力者其孰能之故曰大者過也象以澤中溢木浸滅失宜大過之象也蓋澤無滅木之理汎濫之極氣不得勝而木爲之滅過常之甚也過常之事豈常人所能制哉惟君子獨立無懼遯世無悶乃能然也此其所以爲大也凡人情有倚藉之偏卽多顧懼之念惴惴然不自立危險君子以至夷之心處世至險以至易之當世之至難則心無所賴於世而始能救世之過也初當過時以柔處下旣能謹密復善圖維可免害耳未得爲大過之咎也二得中柔復比於初是剛過之人而能以柔相濟者也老過則枯少過則稚以老資少則稚者長以稚分老則枯者榮當至衰而如至壯以至壯而輔至衰過而不爲過也大過之善者也其枯楊生稊之謂歟三以剛居剛係於上而拂於下動違中和物莫之輔大過之失者也故爲棟橈之凶四剛柔合德不過剛才可以肩鴻而任鉅已若處事不加詳杜佞不深至是有大過人之志而不能大過人之事終有他吝也五當陽過之極又比於過極之陰元氣旣衰功業必薄不足共有爲也惜乎有大過之位而未能盡大過之道象爲枯楊生華無益於枯老婦士夫終難生育上當危急不知才弱自安反以陰越陽好爲抗激之事是履險犯難僅知拯救於時而不知拯救於身有滅頂之凶也然有濟過之心不獲濟過之益於義無咎大抵陰宜愼而不宜過故藉茅則吉滅頂則凶陽宜濟而不宜故二四則爲利三五則不利也然則大過所謂大過當取於無過雖然末世浮沈人情反覆不測險巇忽形於俄頃自完全局誰能必於將來非慮無可慮之先防於未及防之際者亦不能天下之任過者也
☵☵(坎下坎上)
習坎有孚維心亨行有尙彖曰習坎重險水流不盈行險不失其信維心亨乃以剛中也行有尙往有功天險不可升也地險山川丘陵王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊習坎君子常德行習教事初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也九二坎有險求小得
 象曰求小得未出中也六三來之坎坎且枕入於坎窞
勿用象曰來之坎坎終旡功也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也九五坎不盈祗旣平无咎象曰坎不盈中未大也上六係用𡽪⬤寘於叢棘三𡻕不得凶象曰上六失道凶三𡻕也
 坎爲北方之卦重坎險之極也聖人觀坎之象爲險難義故重卦中而獨言習也蓋險難之時非經便習不可以行故曰習坎也能以實心於義靜觀時變不爲僥倖之圖素位而行終可成出險之功乃爲行有尙也此卦以金爲體以木爲用陽主乎中之說也水内而外天德凝於中化機應於外但卦體重平陂之勢不分趨避之情難見知愚皆自失者也猶幸陽在内爲有孚之象也明在内是心亨之也誠則明生旣有眞見自無疑事故曰有孚維心亨也能亨則雖險而夷也剛中自守陷於勢而不陷於義以此而行宜有尙也内亨外闇内剛外順茲處險而出乎險者也故水流不盈行險不失其信聖人以此釋坎之有孚也第水來重險陵谷傾陷非淺岸平溪之所比也王公觀其勢之必行設戒預防法天之無形設爲紀綱法度之防法地險之有形設爲城池甲兵之備其爲用時之險亦可謂深切周至也矣象以水流洊至兩險相仍習坎君子習於坎然後能不險難爲困故德行不失其常使利害得遠於身心教事不弛於習使理義日新聞見以此濟身可以天下險難也凡處險者以陰柔之質居重險之下上無援應又無自濟之才如初之入於坎窞是也當上下之重陰雖未能出然有剛中之德德足以人才足以自衞二之求小得者是也上下陰柔不足以當大援故云小得也若内無濟險之才時又當多難之衝所與非人所履亦非其位出之則坎居之亦坎支枕不安其陷亦深用之不能有功者六三是也四當險而處柔且得位而承剛故曰剛柔濟也至德爲之主太和爲之表所以無咎也但當險難之時非明信結於君何以得行其志故一樽之酒二簋之食以缶爲用不假虛飾質之至也質實之人易失於徑直必自牖而納委曲以行始得乎用險宜也五以陽剛之才處極尊之位中而且可以有爲也然適在坎中未能遽出有須待之義故曰坎不盈祗旣平也坎不盈猶有險也祗旣平則無險矣陽動而上不終陷也上以陰柔不振之才而當重險危疑之日更下乘五剛將有係寘之患已故曰係用𡽪棘纆寘於叢也險終乃反寘於悔過地三𡻕之後或可求復故上六失道凶三𡻕也坎六爻不同陷於陰則險斯成惟居於陽則險可濟噫豈惟世事陷溺哉卽人心亦有之也苟非剛中君子烏能得與於斯蓋水爲生物之先利爲事機之始水溢爲䧟利聚爲害重險者界於利害間者也且水之性爲智以智相競則與勢相傾險成習陷溺所由來也故武王吾與其溺於人甯溺於淵溺於淵尙可救也溺於人不可救也何也溺於人者固陷溺其心者也
☲☲(離下離上)
利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人繼明照於四方初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也六三黃離元吉
象曰黃離元吉得中道也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也九四突如其來焚如死如棄如象曰突如其來如旡所容也六五出涕沱若戚嗟吉象曰六五之吉離王公上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正
邦也
 離者南方之卦也乾之用爲坎而坤之用爲離離火火體陰而用陽也陰附於陽其性炎上易於躁動躁動則失其宜必得畜牝牛之順乃爲利貞也正則疑忌不生寵注曰隆吉之徵也此卦木爲體而土爲用陽蓄乎陰之說也以陽蓄陰相繼爲麗故火麗物則明也物之麗者易至於不正故必以正則亨也正則明君上下歸於中正明德可以天下文明治萬蔚興麗乎天者正中光大麗乎土者柔順化生不流於察察不偏於炫惑恭順之爲宣懿美之德如牝牛之豢也貞且吉矣象以兩明繼起炎威交作離之象也大人此以繼明其德臨照四方蓋明之爲明神用於外不能常有必含輝養熄則照臨不絕火傅於薪日繼於夜其道廣也故用晦明正所以繼其明也六爻之義皆是意也天下未有不以敬而成以不敬而敗者初當履錯日中敬畏之心不爲躁動之事是無紛錯之咎也二柔離自明不激不隨秉中德以事一人人臣正道可居大善之吉也三處離之終盛極將衰日昃之象也旣不安常道妄爲倖難之功徒戚戚危亡之憂耳四當復明將繼之際國勢漸張人情復振敬愼以惜事始無禍也若以剛廹之必爲死如棄如之患也五柔離乎中雖非過弱然不得其正廹於上下之制政權下移不免有涕嗟憂懼之形矣上九離之終明過之極明之爲用在去邪遠惡故曰王用出征然曰有嘉折首獲匪其醜則刑罰不濫亦能愼其明者也當繼明之任梗化亂治不得不嚴非以好大也若好大用兵傷民於和則不明甚者矣故曰王用出征以正邦也前離則鼓缶而後離則出征者因作者過於動故止之繼者安於逸故振之也臣之炎盛則不能以剛爲柔者也君之憂嗟則能以柔爲剛者也故臣死棄而君獲吉也初居下之下四居上之下志皆躁動者也但初愼於進四急於進故吉凶所由異也曰突如其來非所履錯然者也曰履錯然者將進不進徘徊躊躇其跡紛錯然也鳴呼聖人剛柔進退之際詳審如此則知用明之道易易
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