周易義海撮要卷八宋李衡撰

　　　繫辭下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也

　乾坤成列而易立乎其中者易之義也八卦成列而象在其中者易之象也易之義緼於乾坤而已矣故乾坤成列而易之義立易之象則乾坤不足以盡之故八卦成列而易之象見方其三畫以象三才之定體則謂之八卦作无所因至於兼三才而兩之以象三才之變動則非復有所作也因之而已矣故曰因而重之成列者八卦而已曰象在其中者盖八卦相錯則六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻在其中者蓋爻者九六之數也九六之數定而卦成卦成則爻亦隨之也象者一卦之成體也故天下之賾存焉爻者六位之變動也故天下之動存焉剛柔相推所以成爻也而爻者言乎變則變斯在其中矣繫辭焉而命之所以明爻也而辭者以鼓天下之動則動斯在其中矣一闔一闢而不可以常言者變也征行作為出入往来而不可以静言者動也命之定吉凶而不易也猶天之命萬物也卦則兆於成列而備於重爻則兆於變而備於動故吉凶悔吝生焉(龔)道无變動則為三才而八卦以象告道有變動則為六爻而九六以數倚天數肇於一地數起于二木生於三金别於四而土備於五此數之自然也參天數而得九兩地數而得六九六定其數而卦成卦成而為爻爻成而變動備矣蓋易者象而己發天下之賾而託於健順動入陷麗止説之用寓天下之道而形於天地山澤風雷水火之物則八卦成列而象斯在其中矣卦始於三畫未有爻也因而重之則其體有上下其位有内外其時有初終其序有先後其數有九六其序有本末而爻在其中矣五陽也而居之以六二陰也而居之以九柔来而文剛分剛上而文柔剛柔之中不中屢變而无常也故曰剛柔相推變在其中矣蹇之不可以往也坎之不可以出也大過之可以大有為睽之可以小事履之所以經世需之所以待時率其辭而揆其方天下之動不可易矣故曰繫辭焉而命之動在其中矣曰在其中者其理猶隠也聖人繫辭焉而命之吉凶則吉凶悔吝者生乎動者也天下之理動不若靜静而无為則蕩然无執孰為吉凶不覩一疵孰為悔吝動而交物則所謂吉者常少而凶悔吝者常多此聖人之動所以常寓於不得已者歟(鄭)

剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也

　六十四卦君臣父子之法皆由此剛柔之象為之根本如剛定體為乾柔定體為坤陽卦兩隂而一陽隂卦兩陽而一隂所以立卦之根本也一卦之體象其一時一爻之義象其一人如屯難之時其卦體象屯初九居卦之始而盤桓利居貞利建候六二則女子貞不字之類言君子動作之閒必從時也貞者正也夫有動則未免乎累徇吉則未免乎凶盡㑹通之變而不累於吉凶者其惟貞正乎若爻之吉行大正之道則其事愈吉若爻之凶行大正之道則其事不至於凶也天地生成之理本於正一故為物之所觀日月往来不停臨照下土不混其光蓋各得貞一而明有所一也少者多之所貴寡者衆之所宗故天下之情偽人事之動靜皆歸於一而後可正也(胡)爻有剛柔不有兩則一不立所以立本也剛柔相變通其變以盡利者趣時也趣時者時中也故曰乾坤毁則无以見易矣剛柔相錯有當有否則吉凶生又曰吉凶者貞勝也何謂也此於動中明乎不動者也韓康伯謂不累乎吉凶是也張載曰有義命當吉當凶當否當亨者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過渉滅頂凶无咎損益龜不克違及其命亂也之類天地之道有升降然上下之觀不動也故曰天地之道貞觀也日月之道有往來然晝夜之明不動也故曰日月之道貞明也天下之動吉凶之變多矣而君子安其義命一以貞勝吉凶不能動何累之有故曰天下之動貞夫一也一者貞也貞所以一天下之動此彖辭爻辭所以貴夫貞也吉凶以貞勝故能立天下之本趣天下之時(朱)

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

　確剛貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其徳物由以成故簡易也(舊注)夫乾陽至剛確然不易示人為君為父

　為夫之道不亦易乎坤陰至柔隤然至順示人為臣為子為婦之道不亦簡乎(朱)確然堅髙也乾之徳不陷乎隂而其道上行崇以臨之刻以制之可謂確然矣然昭之以象覿之以文則日月有象雲漢有章因性而已其徳行常易也坤之勢承天而以下為順其厚以載物其靜以代終可謂隤然矣然山河之融結草木之華實其止説以性其生成以時循理而己其徳行常簡也(鄭)

爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭

　兆數見乎卦動乎内也吉凶見乎外得失騐於事也功業由變以興故見乎變辭也者各指其所之故曰情也(注)乾剛坤柔以立本者也爻也者效乾坤之動者也天道下濟地道上行剛柔相推變通以趨時者也象也者像乾坤之象也爻有變動象亦像之爻象動乎内者有當有否則人事之見於外者有吉有凶人與乾坤一也吉凶之變有術通之凶者反之吉則功業不期於見而見也觀此則乾坤示人足矣聖人必以彖言乎象爻言乎變繫辭以言吉凶者聖人之情愛人无己也恐其陷於凶咎是以指其所之故考乎其辭則聖人之情見矣(朱)道之在事者爻效之其在理者象像之靜而已則吉凶泯而未見動乎内然後吉凶見乎外故曰爻象動乎内吉凶見乎外興事造業謂之功功之所成謂之業情者性之動辭者言之文復命曰常則道之貞所以治身也出而應物則帝之所興王之所起應時而造者或損或益不可以為常也故曰功業見乎變聖人也者盡性而足則无言可也其發之於彖著之於爻者亦曰以情言而已則辭之所寓者特聖人之情而已故曰聖人之情見乎辭易曰辭有險易又曰繫辭焉以盡其言夫險易之理明而天下知其所趨則不陷乎凶咎悔吝之域聖人之情蓋可見矣(鄭)

天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

　乾大生也坤廣生也乾坤合而成徳生物而已聖人成位乎兩間則有其徳无其位不能兼善天下於其位也慎之重之在卦則尊位也天地之大徳曰生者仁也聖人之成位乎兩間者仁而已不仁不足以參天地聖人者聰眀睿智神武而不殺不殺者好生也仁被萬物取財於天地則財不可勝用其民養生喪死无憾可以保四海守宗廟社稷矣理財者節之以制度也節之類是也正辭者正邪說也六辭是也禁民為非者禁其非歸之於是也如是乃得其宜故曰義(朱)斂聚有經費出有法兼并无所肆其開闔邦國不得擅其節制此之謂理財垂法於象魏讀法於鄉黨著之話言布之典冊上言之以為命下守之以為令此之謂正辭奢不得僭上賤不得踰貴造言者有誅偽行者有刑有以率其怠倦有以鋤其强梗此之謂禁民為非凡此皆義也(鄭)理財者䟽理其出入之道使不壅耳非取之也正辭者正名也(坡)

古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情

　東方之宿為蒼龍南方之宿為朱雀西方之宿為白虎北方之宿為龜蛇此仰觀之象也山川丘陵地之法也既觀天垂象之文又觀地所生之宜然後近取諸身則如乾為首坤為腹震為足艮為手之類逺取諸物則如乾為龍坤為馬山澤雷風之類因此天地萬物之象然後興起八卦天地之道陰陽之運變通不測之冝吉凶未兆之事所謂神明之徳也萬物之情狀至煩至衆聖人作此八卦類聚萬品之情偽皆可見也(胡)鳥獸之文即天文太玄曰察龍虎之文觀鳥龜之理舉鳥獸則龜見矣仰觀龍虎鳥龜之文其形成於地俯觀山川原隰之宜其象見於天凡在地者皆法天者也近取諸身則八卦具於百骸而身无非物逺取諸物則八卦具於萬物而物无非我故神明之徳雖異而可通萬物之情雖衆而可類其道至於一以貫之包羲氏所以作易者何仁也(朱)

作結䋲而為網罟以佃以漁蓋取諸離

　網罟之用必審物之所麗魚麗於水獸麗於山是也(注)上古茹毛飲血故教之以佃漁蓋取諸離巽繩離目網目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離雉佃也兊巽為魚漁也觀此則伏羲因八卦而重明之矣(朱)離之卦以一柔而麗兩剛之間則小者无不麗也(龔)

包羲氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益

　制器致豐以益萬物(注)神農時民厭鮮食而食草木之實聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利其益无方矣(朱)耜者耒首也斲木之鋭而為之耒者耜之柄也屈木之直而為之益之成卦上震下巽為木以動入為用益者於佃漁為益也(龔)

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

　是時民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易(朱)離上明而日中震下動而交易動而合合而為養也其序與八政二曰貨同(龔)日中之時取其逺近之人皆得以相及(胡)市人之所聚異方之所合設法以合物(注)

神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利

　是通物之變故樂其善則不懈倦通變則无窮故可久(注)事久不變則民倦而窮故開通其變量時制器使民用之日新而不懈倦也若黄帝已上衣鳥獸之皮其後人多獸少事或窮乏故以絲麻布帛而制衣裳是神而變化使民得冝也(孔)黄帝堯舜其名號雖殊其所以應時而趨變凡以為民而已執久則釋視久則瞬事久則弊不更則斁故通其變者使民不倦而已非常之變黎民懼焉故神而化之使民宜之川行而渉陸行而塗也為之舟車以通之木處而顛土處而病也為之宫室以居之為之棺槨以易溝壑之陋為之書契以革結繩之簡為之衣裳以辯上下為之弧矢以威不恪患至而為之備事來而為之應法之所未病聖人不强易民之所未厭聖人不强去凡此者所謂通其變也如天之運如神之化在之而不示其所以在之之迹宥之而不示其所以宥之之事其效至於民無所施其智巧也日用飲食而已此之謂使民宜之物則備而有窮道則通而无弊易者道也故窮則變變則通通則久天下之事所以易虧而亟壞者變而不能通也道之所以自古而固存者一闔一闢往來不窮也故常久而不已者天地之道而顯然无閒者莊子謂之命此所以自天祐之吉无不利歟(鄭)神農氏沒民情已厭黄帝堯舜作因其可變變而通之使民日用其道而不倦而又㣲妙入神化而无迹天下各得其宜蓋易道陽極變陰陰極變陽變則不窮不窮則可久而不息善乎變通所以趨時也是以自天祐之吉无不利聖人先後天故也

黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤

　敎民始於有君臣上下而後禮義有所措故衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象(龔)神農時與民並耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣勞乾坤无爲六子自用(朱)

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙

　渙上巽下坎巽為木坎為水故其象曰利渉大川乘木有功也又曰渙者離也為舟楫以濟天下使免其沉溺之患此亦變通之一端也(胡)上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不通(朱)

服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨

　調習馬牛負重致逺動作行止皆隨於人也(胡)引重致逺施諸塗以利天下猶隨之前動而後說也(龔)隨隨宜也服牛乘馬隨物所之各得其冝也(注)

重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

　取其豫備(注)雷出地中奮以發生萬物物既生而各遂其安故豫樂也治平之時外有警備奸人不能犯則在内者自然安矣(胡)

斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過

　杵須短木臼須鑿地(孔)聖人既敎人粒食以自養又敎精治其五穀是小有過為其事也(胡)上動而下止(龔)

弦木爲弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽

　物乖則爭興弧矢之用所以威乖争也(注)弧矢之用相睽不可以相見(缺)而卒所以治睽猶之火動於上而澤動於下也(龔)

上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯

　宫室壯大於穴居(注)穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致髙下宇以致周以待風雨猶大壯二陰在上以動四陽在下而壯故二陰不能陵也(龔)

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過

　取其過厚(注)送終追逺欲其過厚(孔)

上古結䋲而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬

　書契以決斷萬事(注)言有所不能記者則書述之事有所不能信者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛之決一柔也(龔)

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也

　易者象也言其剛柔相易一竒一耦而可見與天之象同也然未成形也象也者像也言人象之也擬諸其形容象其物宜與人之像同也作卦以通神明之徳制器以成天地之文皆所謂像也有是像則有是材像者體也以上下言也材者用也以内外言也以人言之股肱耳目方圓上下像也能視能聽能動能静材也故象者像也言易之成卦如此彖者材也言卦之成徳如此爻也者效天下之動者也言材之趨時如此(龔)

陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也

　少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二陰故竒為之君陰卦二陽故耦為之主陽君道也陰臣道也君以无為統衆无為則一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一陰爻畫兩以明臣體必二斯則陰陽之數君臣之辨也以一為君君之徳也二居君位非其道也故陽卦曰君子之道陰卦曰小人之道(注)震坎艮陽卦也以一竒為主故多陰巽離兊陰卦也以一耦為主故多陽所因之故也成卦之所主不同則徳行不同者所得之性也一則精君道也二則雜民道也陽卦以竒為主則是以一為君者也以一為君則所貴在一而所賤在二所主在一而所役在二可以為天下正者也君子之道也陰卦以耦為主則是以二為君者也以二為君則雜而不一乃小人之道也故孔子以九卦明之(龔)

易曰憧憧往来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也

　九四以陽居陰位不平也當咸感之時不能任仁義之道以不正之身思慮其朋以求所感其道不廣(胡)天下之動必歸乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖百其致則一苟識其要不在博求一以貫之不慮而盡精義物理之㣲者也神寂然不動感而遂通故能乘天下之㣲㑹而通其用也利用之道由安其身而後動也精義由於入神以致用利用由於安身以崇徳理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寧天下之理得也若役其思慮以求動用忘其安身以殉功美則偽彌多而理愈失名彌美而累愈彰矣(注)咸之九四憧憧往來非致一也而致一之道在乎精義利用而已精義者乃所以入神而致用也利用者乃所以安身而崇徳也(龔)恐天下沿其末流而不知反其宗故寄之不知以為窮恐天下相追於无窮而不已故指其盛徳以為藝極精義者窮理也入神者盡性以至於命也窮理盡性以至於命豈徒然哉將以致用也用利則身安而徳崇矣(坡)

易曰困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪

　困之六三不能安其身以崇徳况利用乎(龔)上干九四故名辱下據九二故身危上又无應所以凶(孔)

易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也

　解之上六能利用也况安身以崇徳乎(龔)三不應上以陰居陽上六處解之極欲除悖道而去之也(石)

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶

　初九受刑之始屨交其足罪未甚大上九居受刑之終惡積罪深何校其首滅没其耳大凶之道(胡)即精義以致用者致用之至也即利用而安身者安身之至也不能有見於其始事至而後懼禍萌而後悔者則其次也若噬嗑之初九是也過而不能止則為噬嗑之上九矣(孔)

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑

　否之九五能安身者也(龔)九五當否塞之時能休去天下之否常自思慮戒慎是猶繫其社稷于苞桑之上其根深固不可拔也桑根深固苞叢生也(胡)

子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

　鼎之九四不能利用者也此五卦之六爻申利用也(龔)處上體之下而又應初既承且施非己所堪(孔)

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

　豫之六二知幾神之事也精義不足以明之(龔)形而上者況之道形而下者況之器於道不㝠而有交焉未離乎諂也於器不絶而有交焉未免乎瀆也能无諂瀆窮理者也幾者去无入有理而未形不可以名尋不可以形覩者也唯神也不疾而速感而遂通故能昭然逺覧見於未形合抱之木起於毫末吉凶之彰始於㣲兆故為吉之先見也(注)夫无守於中者不有所畏必有所忽畏者常失於太蚤忽者常失於太後既失之又懲而矯之則終身未嘗及事之㑹矣知幾者不然其介也如石之堅上交不諂无所畏也下交不瀆无所忽也上无所畏下无所忽事至則發而已矣知幾者衆之所望以為進退之候(坡)凡百之事皆自小而至大自柔而至剛也(胡)

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉

　復初九殆庻幾所謂精義也(龔)當羣陰用事之時獨以一陽反於地下以萌生萬物復之初九來復之速者也(胡)其心至靜而清明故不善觸之未嘗不知知之未嘗復行也知之而復行者非真知也世所以不食烏喙者徒以知之審也如使知不善如知烏喙則世皆顔子矣所以不及聖人者猶待知爾詩曰不識不知順帝之則(坡)

天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

　精義則足以致一若損之六三是也(龔)六三若更與二人同往承上則上所不納是三人俱行并六三不相納是則損一人也若六三獨行則上所容受故云一人行則得其友此言衆不如寡三不如一也(孔)損之時損下以益於君若三四五以三陰上進其志不一必損上九之陽若六三獨往則得應正之道得其友也(龔)人之生有氣之質有性之本剛柔不齊者氣也性之本則一而已故曰天地貞觀也日月貞明也氣豈能變哉天地萬物其本一也天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未雜序卦曰有天地然後有萬物(劉牧)曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言

　萬物則男女在其中矣曰萬物化醇者言其一未始離也天地既生萬物萬物各有陰陽精氣相交化生无窮序卦曰有萬物然後有男女(劉牧)曰咸卦不繫

　之於離坎以離坎而上男女自然而生咸卦而下男女媾合而生曰男女化生者言有兩則有一也損之言六三曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也致一則殊塗而同歸一致而百慮矣老氏論天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所謂得一相合即夫子所謂致一也其在卦則六爻相應合而致用是也(朱)

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶

　益之上九不能致一者也此四卦者申精義也(龔)夫虚己存誠則衆之所不舎躁以有求則物之所不與也(注)當益之時損上以益下損君以益民今此上九當益之時反自求於下既求於下心又无厭故為人之所不與豈惟不與抑亦為人之所擊弃也(胡)所謂全者合我與人而為一也動而與之者安其身而後動也語之而應者易其心而後語也求之而與者定其交而後求也三者得故能以天下為一家中國為一人故曰君子修此三者故全也離而為二物我成敵莫與之擊之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之謂也(朱)

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪

　大易之道變化之理皆由乾坤而出乾體剛健陽物也坤體柔順陰物也二氣配合萬物以生則剛柔之體上下之象自然而成以是陰陽竒耦之數可分而神明之徳為可通也其卦爻錯雜物理煩碎然各有倫理不相干亂稽考義類其因衰世之意耶(胡)萬物變化或生或成易有以象之是能通達神明之徳也爻辭若見豕負塗之類是雜碎也然各依爻卦所宜而言之是不相踰越也易之所論如亢龍有悔龍戰於野箕子明夷西鄰禴祭之類皆論戰争盛衰之理故云衰世之意(孔)乾坤其易之門邪乾坤不立易无自而入矣乾剛者陽之物老陽之䇿也其徳健坤柔者陰之物老陰之策也其徳順陰陽氣也剛柔形也氣變而有形形具而有體是故緫䇿成爻健順合徳而剛柔之體見矣聖人以此體天地之撰體形容之也撰定也形容天地之所定者體造物也即剛柔有體是已天神也地明也通神明之徳者示幽顯一源也即陰陽合徳是已陰陽相盪剛柔相推自乾坤而變八卦自八卦而變六十四卦三百八十四爻其稱名也雜然不齊枝葉至扶疎矣而亦不越乎陰陽二端乾坤其易之門邪伏羲始畫八卦文王監于二代而作周易周公因于文王而作爻辭卦有象爻有變動繫辭焉而命之日益詳矣蓋時有汙隆道有升降世既下衰不如是不足以盡天下之情偽何以知其然哉於此稽考其類則知之矣(朱)陰陽合徳故雜剛柔有體故不越(坡)撰者事也(龔)

夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報

　往事必載來事豫占彰往察來也易之論説其初㣲之事至其終末顯著其初幽闇其終末闡明㣲顯而闡幽也開而當名者開釋卦爻之義使當所象之名若乾卦當龍坤卦當馬之類是也辨物正言者若辨健物正言其龍若辨順物正言其馬開而當名辨物正言凡此二事決斷於卦爻之辭則備具矣若豕負塗噬腊肉之屬是以小物比喻大事也若近言龍戰逺明陰陽鬬爭聖人變革其㫖逺也不直言得中居職乃云黄裳元吉其辭文也變化无常不可為體例其言隨物屈曲而各中其理也易之所載之事其辭放肆顯露而所論義理深而幽隠也因貳以濟民行者欲使趣吉避凶行善不行惡也以明失得之報者失則報之以凶得則報之以吉也(孔)夫易之為書以八卦言之自震至乾彰徃也自巽至坤察來也一往一來自内之外為往自外之内為來彰往故㣲顯察來故闡幽顯莫如既往而有㣲而難知之理幽莫如方來而有顯而易見之象開釋爻辭各當其名无隠也辨陰陽之物正吉凶之辭无遺也斷之以卦辭爻辭則備矣觀乎此宜若坦然明白使人易曉矣然而其稱名也小則百物不廢其取類也大則達之於天下而有餘故其旨逺物相雜故其辭文其言致曲而後中於道其事閎肆而其實本於隠非天下至神至精至變有不能與也而又因其疑貳不决恐懼易入之時以濟民行告之以吉凶悔吝之辭以明失得之必報葢有逺害防患之心非衰世之意乎(朱)兼三才而兩之所謂二也夫道一而已然易之作必因其二而後有内外有内外而後有好惡有好惡而後有得失故孔子以易為衰世之意而興於中古者以其因二也一以自用二以濟民(坡)可因者因之若无悔无咎是也可貳者貳之若征吉征凶是也此藥病之說也人之康寧无所事藥及其既病㦯勿藥以順之或以藥相之勿藥以順易之所謂因也直以藥相之易之所謂貳也濟民行相之也以明失得之報告之也(龔)

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也

　上古伏羲也中古文王也上古之時為天下者无思也无為也易藏乎天中古衰世不特有思而又有憂不特有為而又有患故易顯乎人惟有憂患故說卦之序亦有修徳之意九卦是也故履者立於禮也謙者卑以自牧也復者復命知常也恒者物莫能傾也恒以立本損益以趨時也困則異乎尚口乃窮也井居之有常也巽行之有變也(龔)復其性明其心思慮之門有不善之事必先改之是復性為徳之根本降損其志修身之本利益於人有所包容困否之時備歴艱苦知君子小人之道能明辨困苦之事可賤可貴可貧可富而其志不可改猶井之居地權變之術行號令以示法制巽之所以入也(胡)損其所有餘則累去而徳全益其所不足則智明而徳光无患而自若者衆人也有憂而不改其操者君子也困則君子小人較然見矣(鄭)傍出而起物者柄也謙之為道偏矣然徳非謙莫起修之為言長也逺也民見其損之患而未知其終以為益之效先難而後易此徳之逺者也困則真偽别地者所在之謂老子曰埏埴以為器當其无有器之用井以无有故徳在焉(坡)

履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠

　小者㣲而辨之不逺復也有所興為以益於物故曰長裕因物興務不虚設也所居不移能遷其施稱揚號令而百姓不知其由(注)卦有徳則有體有體則有用履徳之基以徳言也履和而至以體言也履以和行以用言也履者以柔履剛而能說故曰和說而應乎乾則亨故曰至此禮之用和為貴也謙之成卦在九三以剛下人上承下綏衆陰歸之故尊而光尊而光者隆而與人同也復小而辨於物則升而與物辨也謙則其體光光斯大矣復則其體幽幽斯小矣雷風相與巽而動剛柔皆應然後可以行所謂雜也雜則冝厭而愈久所謂不厭也與湼而不淄同也損以自損為先而後人益之故曰先難而後易益之道以進則无疆以施則无方能長裕以輔萬物之自然而不以人為設之故曰益長裕而不設困窮而通者恱也井居其所而遷者施也外剛則見内柔則伏故稱而隠巽為權故能稱其性入故能隠(龔)履者禮也以交物為事故其用以和為貴以辨上下則雖交而有辨焉出而交物為无所至入而辨焉為有所至所謂君子者其交也其辨也一而已故柔乘剛而不咥履帝位而不疚以經世而无患若夫知交物之為和而不知辨物之為至則在四而懷愬愬之志在二而為幽人之事失其所履矣與物雜而不厭然後見君子若長沮桀溺之徒方且厭用之濁而自謂處其清冝君子以為不可與同羣也忿欲之害性損之為難覺而冝焉是即性也何難之有自生也而无益生之祥自長也而无助長之害自成也而无勸戒之殆長而至於裕其益也孰禦豈以飾為事哉不見是而无悶困而通也井居而有遷義以徳分人也巽之應輕重因彼而物莫能測也(鄭)雷風相與雜故不厭如使專一則厭而遷矣有孚恵心不設也居其所而遷不求於物而物求之也稱舉也舉而人莫見者風(坡)受益者不贅益之者不虧與時偕行如天地之裕萬物非張設之也通者心亨也稱者輕重均也(朱)長養寛裕(孔)

履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　復求諸己恒以一為徳損止於修身困而不濫无怨於物井施无私義之方也反經合道順而後可(注)居憂患之地而有得名之形則害之者衆故損之以逺害尤人者人亦尤之故多怨居有常所則分義明(坡)履以柔履剛以說應乾故以和行則不至於不可行謙稱物平施故以制禮則不至於失節逺害者荀子所謂恭儉屏五兵也興利者揚子所謂成天下之大利也(龔)和者禮之用節者禮之體節而不和禮不行矣禮自卑而尊人自後而先人不謙安能行禮有善必自知之不善亦自知之修其善去其不善則復矣雜而不厭非徇物也久而不變也久則其徳无二三矣損以修徳物无害之者恭寡過情可信儉易容也因其所利而利之為益雖困而通在窮而恱樂天者也自守以正與人必以正處己處人各得其宜井之義與時推移湣然无際如行權稱物人見其適平而已九卦履出乾謙復出坤恒出乎震損出乎艮益出乎巽困井出乎坎獨不取乎離何也離萬物皆相見之卦包羲氏取之文王内文明外柔順以蒙大難明在地中時也(朱)

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行

　此章言易有變動出入易之為書明天地之用其用不過乎六爻不可逺也逺此而求之則違道逺矣其道也屢遷有變有動不居其所升降往来循環流轉於六位之中位謂之虚者虛其位以待變動也故太玄九位亦曰九虚或自上而降㦯自下而升上下无常也剛来則柔往柔来則剛往剛柔相易也无常則不可為典相易則不可為要行散徒徙唯變所適然亦不過乎六爻不過者亦不可逺也其出入云者以一卦内外言之兩體也出者自内之外往也入者自外之内來也以是度外内之際而觀消息盈虚之變出處進退之理使知戒懼當出而入與當入而出其患一也故大觀在上窺觀者醜三陽方壯牽羊悔亡出入内外在於相形比四從二亦曰外離五用九亦曰出唯精於義者能知之知義則知懼矣又此書明於己之所當憂患與所以致憂患之故安不忘危存不忘亡治不忘亂无有師保敎訓而嚴憚之明失得之報也有如父母親臨而愛敬之見聖人之情也初率其吉凶之辭揆其八卦之方則既有典常可守矣葢不可逺者易之體也而有用焉其道也屢遷易之用也而有懼焉知夫卦象合一體用同源者斯可以言易之書矣書載道者也待人而後行苟非其人道不徒行(朱)以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占欲違則不能也此之謂不可逺其變也神游其動也雷行其周也天旋其流也川通此之謂為道也屢遷道有出乎无方者不可以方求故上下則无常有入乎不測者不可以體居故剛柔則相易陽上而陰下為有常矣乾剛而坤柔為不可易矣然且无常而相易則事之有典體之有要者豈足以喻於易之道哉一闔一闢往来不窮唯變所適而已故曰上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適傳曰用之彌滿六虚則六虚者豈特六爻之位哉此易之所以无乎不在也故曰仰而視之在乎上俯而窺之在乎下典猶冊之有典要猶體之有要典要者道也既有典常辭也其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常者所以申言易之為書其不可逺如此也靜而己不渉於動性而已不交乎情則内外泯而為一亦何患之有有出焉往而之上有入焉來而之内則不可以无度也若中孚之初九以虞吉屯之六三以无虞而吝則出入以度内外者凡使之知懼而已非特知懼也又明於憂患與故則民之所患與夫事之理无不察焉故雖无師保如臨父母則易之為書能使人之愛敬殆若天性然初率其辭而揆其方既有典常則易之辭見端而知末觀㫖而知歸若形之於影聲之於響其典為可考其常為可守故也文言曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞元亨利貞乾之徳也而必曰君子行然後可以為乾之備則道果在天邪果在人也故曰苟非其人道不虚行道之在天下賢者識其大者不賢者識其小者則明於本數繫於末度而道待之以行者非聖人其孰能與於此(鄭)

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣

　此章言重卦六爻之義易之為書原始于初爻要終於上爻成六位以為體質者也八卦八物也六爻六時也六爻相雜時異而物異八卦本象也時物别象也其本甚㣲故難知其末已著故易知初辭擬而後言不亦難知乎卒成之其事終矣不易知乎上下之位以時言之初終也以道言之本末也以事言之始卒也其質一也時變則事變事變則道與之俱未有違時造事而成能者三畫非无本末也聖人何為重卦曰理具乎其中其事則末也若夫揉雜八卦之時撰定六爻之徳辨得失是非則非中爻不備中爻崔憬所謂二三四五京房所謂互體是也葢物无常是亦无常非施於彼者或不施於此用於古者或不行於今蒙以九二納婦而六三取女則不吉節以初九不出而九二則不出失時得失是非不可不辨也噫重卦六爻之意亦要諸吉凶存亡之辭而已有同位而異物同物而異象同象而異辭要諸辭則四者不同居然易見可指掌而知矣六爻者變動相錯而有吉凶存亡者也彖辭者合内外二體以一爻相變而有者也知者明於理則觀諸彖辭而爻義已知其過半矣(朱)原始要終以為質此言六爻之終始也六爻相雜唯其時物也此言六爻之剛柔也其初難知其上易知本末也此言六爻之㣲彰也初辭擬之卒成之終此言六爻有初有終有始有卒有生有成有擬有議也或以陰居陽或以陽居陰所謂雜物也或以中或以正或以過或以不及所謂撰徳也是非者事也以體而不一者雜也以道而迭作者撰也以言而明之者辨也辯是與非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之終也蓋有是非則位之存亡事之吉凶要之則可知矣要者得其要也以辯是與非為要則存亡吉凶居可知矣言无待於動也以彖為要則知者觀其彖辭而思過半矣言无待於爻也葢所要者愈約則所見者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也(龔)始於三畫成於六爻始有所萌易實原之終有所歸易實要之(鄭)一卦之始終潛龍亢龍是也一爻之始終履霜堅氷至是也六爻相雜錯各㑹其時各主其事若屯卦初九盤桓利居貞是居貞之時有居貞之事六二屯如邅如是乘陽屯邅之時有屯邅之事也初本也上末也初辭擬議其始故難知卒者言上是事之卒了而成就終竟故易知也雜聚天下之物撰聚衆人之徳辨是之與非則非中之一爻不能備具中爻居一无偏能統攝一卦之義若乾之見龍飛龍總攝乾卦之義坤之直方大攝坤之地道黄裳元吉攝坤之臣道是也卦之存亡吉之與凶但觀中爻則居然可知謂平居自知不須經營也聰明知達之士觀文王卦下彖辭則思慮有益以過半矣(孔)

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

　二四同陰功而内外異位二處中故多譽四逼於君故多懼柔之為道須援而濟故不利逺者二之无咎柔而處中也三五同陽功而位有貴賤三五陽位柔非其位處之則危居以剛健勝其任也所貴乎柔者含弘居中順而不失其貞者也所貴乎剛者閑邪存誠動而不違其節者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也(注)二居中而不失其正又所行之事无過不及故有嘉美之譽四上比五逼近於君下在三之上近於權臣故當恐懼明三處下位之極其柔居之則危不勝任矣其剛居之將以為勝邪以剛居剛則有時乎過剛矣危則疾顛過則易敗所以多凶(朱)謙懼遜說不可以大有為柔之道也方睽之時柔進而上行小事吉而已詩稱仲山甫之徳曰柔嘉維則而己柔之為道不利逺者葢逺者大者非柔之所能為也故其要止於无咎者以其用柔中故也以過物而解難豈柔之所能濟哉三在下卦之上而過中雖若乾之君子乾乾而且不能以无危也故曰多凶五則操天下之利器所徃无不得志矣故多功繫辭曰列貴賤者存乎位貴有常則功易以立賤有等威而不僭以慢者以多凶故也故曰三多凶五多功貴賤之等也(鄭)无待於陰冝貴不冝賤者剛也故三與五以貴賤等之有待於陽利近而不利逺者柔也故二與四以逺近等之用柔中者多譽則五多功者用剛中也三之柔危則二與四之柔為安三之剛勝則五之剛為當而二之剛為不及矣(龔)

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉

　等類也乾陽物坤陰物爻有陰陽之類而後有剛柔之用剛柔交錯玄黄相雜曰文(注)若天之覆若地之載嘿而該之以言乎邇則靜而正揮而散之以言乎逺則莫之禦此之謂廣大大之為天地微之為豚魚幽之為鬼神之情狀變之為人物之死生无不該也无不徧也此之謂悉備揚雄曰其上也懸天其下也淪淵其纎也入薉其廣也包畛豈類此歟陰斂其質陽散其文天道也靜翕以柔動闢以剛地道也以仁立人以義立我人道也天辟乎上而流元氣人位乎中而統元識地辟乎下而統元形其體雖各立而其用无不通此之謂材(鄭)凡反常者皆變也凡離靜者皆動也爻以變動為體者也等者貴賤之序以内外而言則二為卑五為貴初終亦然遇九而為陽遇六而為陰故曰物陰為陰陽為陽所謂相辨也隂與陽交陽與陰交所謂相雜也相雜而當則適稱其分而已无過也无不及也惟其雜而不當或過焉或不及焉此吉凶之所以生也(龔)

易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　夫文不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存安其位者危不忘危者安懼以終始歸於无咎安危所由爻象之大體也(注)其辭危者易辭多述憂危之事以垂法後世使保身危懼避患難也周氏云當紂時不敢指斥紂惡故其辭危㣲而不正既有傾危以蒙大難文王有天下是危者使平也若慢易不循易道則使之傾覆紂之誅滅是也(孔)君子處小人之間其辭危也危懼者使知可平慢易者使知必傾所以長君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容則不足以準天地百物不廢者所以形容其道所謂悉備也初辭擬之卒成之終使知善不善之積成名滅身非一朝一夕之漸故原始要終而懼焉其大要歸之无咎而已此之謂易之道易之道立人道以貫天地為一者也(朱)其道甚大百物不廢者近之於身逺之於物㣲之於无知幽之於无形皆在所取也懼以終始則有平而无傾其要无咎則雖大而有要也(龔)

夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者

　不易則為險不簡則為阻天險不可升地險山川丘陵言險不言阻則知險為大難阻為小難以險阻告人則萬物之心无不恱精妙諸侯之慮使諸侯以此易道思慮諸物轉益精研(孔)聖人作大易之道能自恱其心矣又能研究人之思慮使其情偽不作憂患不生(胡)乾健而為萬物先莫或禦之故其徳行恒易坤順以從乾无二適也其徳行恒簡以易也故知險之為難以簡也故知阻之為疑簡生於易阻生於險簡易也故能恱諸心知險阻也故能研諸慮簡易者我心之所固有反而得之能无恱乎以我所有慮其不然能无研乎侯之衍文也王弼例畧曰能研諸慮則衍文可知天下之吉凶藏於无形至難定也天下之亹亹來而不已至難成也定之成之者簡易而已(朱)定吉凶於卦爻之中使人勉勉從善不陷於邪佞(胡)乾純陽也為天下之至健坤純陰也為天下之至順至健矣與時偕行而无所積則疑若難而未嘗不易者因性故也至順矣與理偕㑹而无違則疑若煩而未嘗不簡者以循理故也惟因性故拂性而行者有所不為則知險矣此陰之所以不能陷也惟循理故違理而動者有所不作則知阻矣此陽之所以不能止也險在前也陽不能進而為需陰无得而勝焉阻在前也坤自由而為比陽无得而勝焉此又乾坤之不忽於陰陽而為健順之至歟(鄭)

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　或以漸變改或頓從化易或口之所云或身之所為行吉事則知嘉祥之應視所象之事則知作器之方言占卜之事則知未來之騐易之為道有此諸徳(孔)稽衆謀以定得失寄卜筮以考吉凶不復思慮而得失自明不勞探討而吉凶自著類萬物之情通幽深之故百姓樂推而不厭也(注)變化生於陰陽天道之盡也云為生於言行人事之盡也祥者福之兆吉事有祥探其始也器形而下象事知器要其終也此事之已然也占事知來得之於未然也天地設位乾坤之定體也聖人成能乾坤之妙用也不特成能乎天地之間能乾能坤无所不能也人謀鬼謀此聖人之成能而百姓與之猶與賢之與也(龔)天能天而不能地地能地而不能天聖人則无不能也謀之人以盡其智謀之鬼以盡其靈而不專用已天下所以樂推而不厭(鄭)陽陷於陰之閒為難故陽之陷在險陽唱而陰和陽尊而陰卑陰出而非其時則為陽之所止故陰之所陷在阻乾之上九知一陰之將生則能用九而无首可謂知險也坤之上六知一陽之將生則能用六而永貞可謂知阻也

八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷

　八卦以象告人使趨吉而背凶險阻之事得失之理憂虞之端爻彖之辭皆以人情言之六爻之位剛柔錯雜有得有失有正有不正吉凶之應自然可見六爻變動使人由而勸之以盡天下之利然而吉凶之道變動之理皆由人之情偽遷移也(胡)卦以象告與天象同也爻言變彖言象則以情言與人情同也陰陽之情人情是也有以象告有以情言故剛柔雜居而吉凶可見矣剛柔一也相摩言其成卦相推言其趨時立本則各為主而相辯雜居則交為君而相通此其所以吉凶可見矣八卦爻彖其成體也故有所告而後有所言言者因於象也變動吉凶其致用也故有所言而後有所遷遷者因於利正而已正則无變動性而已矣利則无吉凶以人趨時然後正出而為利性發而為情所謂以利言以情遷也(龔)

是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝

　愛惡者其情之相違也故變則相攻逺近者其位之相辯也故動則相取情偽者其心之相異也故止則相感而已總而言之則相感而後相取相取而後相攻别而言之則情者天之所有偽者人為之也凡此因八卦而言也因八卦則其體備故其吉凶必待剛柔雜居而後見其吉凶利害悔吝必待相攻相取相感而後生凡易之情則趨其變而已矣故近而不相得則凶或害之悔且吝不必相攻相取相感而後生也(龔)悔吝者何凡易之情陰陽相求内外相應近而不相得則偽不可久物或害之害之則凶將至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔則吉且利也害而不悔則凶聖人不得不以利言之而使之逺害也故曰聖人之情見乎辭(朱)六爻之情近而相得則吉不相得則凶然凶咎之道亦有輕重人之情偽亦有淺深或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此雖有失必不至於大咎也(胡)

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　將叛者其心愧負中心疑者其心惑亂吉人守約凶人欲速誣善之人妄失其守者窮吉人辭寡以簡易知也五者反是以知險知阻知也簡易則吉險阻則凶其辭則六其别則二情偽而已矣上繫言易簡而天下之理得下繫終之以易簡而知險阻故曰殊塗而同歸一致而百慮(朱)求易之情必自察辭始辭也者所以達情而察物也夫言者心之聲而其情常見乎辭由辭以察其情則易之情得矣上繫以理為主終於不言而信蓋所以成已下繫以人事為用而終於六辭蓋所以知人成已仁也所以盡性知人智也所以窮理(龔)作易之人述此六人之辭各凖其情而制其辭也(龔)

　

　

　

　周易義海撮要卷八